九四有獲而言貞凶何也豫九四以一陽得五隂卦之所以為豫者在四若夫卦之所以為隨者不在四而在初四下不與初應而上又勢凌於五未必上安而下從之也雖貞亦凶况不貞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非道非明凶咎必矣
九五孚于嘉吉
陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉宜矣 通曰四五以陽居三上二陰之中陽内隂外有中實之象故皆曰孚四之孚戒之之辭也欲其孚乎五也五之孚許之之辭五陽剛中正而下應二之中正孚于二之善者也其吉固宜
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉矣 通曰六柔有係象居柔又有拘係象西兌象山互艮象兌為巫西隂方有祭而固結於隂幽之象拘係之所以象隨之極固結而不可解者也至誠之極可以固結神明而況於人乎故曰王用亨于西山周視岐山為西意者太王之在岐其祭山川必嘗占得此歟
【巽下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上二下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深矣 通曰蠱雖壞極必有大通之時故其占為元亨為利涉大川或曰以釋彖推之諸卦釋利涉大川曰往有功此曰往有事盖有意拯濟艱險之意先甲後甲之說不一愚以為蠱由巽艮而成當從艮巽看先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兌乾三位得巽後甲三日也然則上艮下巽卑巽所以為蠱於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蠱也先庚後庚則取後天艮巽之義見巽九五爻辭
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也 通曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以隂在下所應又柔才不足以治蠱以時觀之則於蠱為初蠱猶未深事猶易濟故其占為有子則其考可无咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉
九二幹母之蠱不可貞
九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也通曰五柔居尊位有母象晉六二王母亦謂五也
二在内處中而與五應有幹事之象又家之壞或由婦人而其子才能飭之亦幹母蠱也貞者事之幹九二幹蠱而戒之曰不可貞幹母之蠱也非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔巽以入之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害義矣
九三幹父之蠱小有悔无大咎
過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎 通曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九二剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過於柔而吝不若九三之過於剛而悔悔自凶而吉吝自吉而凶故曰小有悔若不足其過於剛繼之曰无大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也作易者論子之幹蠱而寄之於巽三爻有深意焉
六四裕父之蠱往見吝
以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也 通曰六四爻位俱隂柔而无應故曰裕以時言之初六蠱猶未深故但有子則考可以无咎四之時非初比也而復寛裕以視之蠱將日深矣以斯而往其見吝也固宜
六五幹父之蠱用譽
柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可致聞譽故其象占如此 通曰六五君位而亦曰幹父之蠱者雖天子必有父也五為繼世之君有九二承之以德是能任賢以致聞譽者也諸家或以為用九二令譽之臣近於以名用人不若謂任九二之德自可成六五之名也
上九不事王侯高尚其事
剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣 通曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣於君事猶子於父事也上九獨以不事王侯言者盖君臣以義合也子於父母有不可自諉於事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為汙在事之外潔身以退焉而不為僻本義謂為此象而占與戒皆在其中盖以時當高尚或自在卑下亦當戒也
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於陰故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之 通曰本義解臨字諸家之所未發如履訓踐只見上履下不見下柔履剛之意本義依履帝武敏之履謂有躡而進之意盖以兌柔而躡乾剛之後也臨字訓近訓大只見上臨下亦不見剛臨柔之意本義則依如臨深淵之臨謂進而逼於淵此所謂臨者剛進而逼於柔也盖謂之復者七日來復陰之極而陽初來也謂之臨者朋來无咎二陽皆來而逼於隂也故復亨而臨大亨復不言利貞臨言利貞者復是初陽之萌无有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之曰利貞或曰此臨也而已懼其為遯何也遯去也剛浸而長君子之朋來固可喜隂浸而長君子之易去尤可憂長有消之幾來有去之幾不可不戒也陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人於觀不言陰之盛而於臨言之易為君子謀也要之八月有三說觀八月一說也歷臨六位又至遯初二二陰凡八位八於數為陰於象為月歷剥六爻至復初一陽凡七位七於數為陽於象為日又一說也復下震震少陽七位於東為日出之方臨下兑兑少陰八位於西為月出之方又一說也
初九咸臨貞吉
卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉 通曰復曰朋來初二兩咸字即朋字之義兩臨字即來字之義故復初元吉臨初亦貞吉
九二咸臨吉无不利
剛得中而勢上進故其占吉而无不利也 通曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不特曰吉又曰无不利至六三則曰无攸利扶陽抑陰之意可見矣
六三甘臨无攸利既憂之无咎
陰柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣 通曰彖惟取剛臨柔爻則初二外皆上臨下三兌體在二陽之上為以甘說臨人之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為甘故无攸利憂者說之反能憂而改則无咎矣六三變則為泰九三能改而自新則既憂之无咎即泰之艱貞无咎也彖以八月有凶警君子爻以既憂之无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣㦲
六四至臨无咎
處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也 通曰六四以陰居陰處得其正下應初九之正相臨之至所以无咎又地附澤澤依地六四坤兌之間地與澤相臨之至者也
六五知臨大君之宜吉
以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也 通曰六五自是柔暗之主何為以知稱盖謂之臨多是以已臨人五虚中下應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿知足以有臨又曰舜其大知也與舜好問而好察邇言其皆出於此歟周公爻辭獨於臨之坤體曰知臨夫子釋乾四德言仁義禮不言知知光大言於坤五常之德知藏於内坤以藏之故也 六五下應九二之剛自非大知之君不能下賢故吉
上六敦臨吉无咎
居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此 通曰坤與艮皆土也皆有敦厚之象然皆於終見之復除上六迷復外六五為復之終曰敦復艮上九艮之終曰敦艮吉此曰敦臨相與而厚於終者也故吉且无咎 上六去二陽甚遠而有下臨之志
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正為八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意 通曰盥潔手也巽潔齊象諸家謂盥者祭之始盥手酌鬰鬯於地以求神之時也本義但以為將祭而潔手盖酌鬱鬯以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意已散不復如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之薦豈有皆至薦而誠散者獨就觀示上發盥而不薦之義以喻二陽在上无為而化盖祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之盖不待觀其行事而化也不薦而孚盖與未占有孚略同也夫觀四隂二陽八月之卦四陽名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不可以隂之盛言而卦名謂之觀取二陽在上為四隂所仰且就觀字上發出示民神化之妙扶陽抑隂之意深矣
初六童觀小人无咎君子吝
卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也 通曰童之象陽位而陰爻陽則男而陰則穉也故蒙六五亦曰童蒙觀以近為明初六去二陽最遠故為兒童之觀遯大壯四陽二隂之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀四隂二陽亦拳拳於君子小人之分盖以小人而可如此者君子慎不可如此也其愛君子之意至矣
六二闚觀利女貞
隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣 通曰闚坤闔戶象柔居内而觀乎外有闚觀象初二皆隂故皆有幼穉之象初位陽故為童二位隂故為女童觀是茫然无所見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知者也占曰利女貞則非丈夫之所為可知矣
六三觀我生進退
我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也 通曰三處上下之間有進退之象他卦三不中多不善二居中多善而觀以遠近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四最近故可決於進六三上下之間可進可退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義曰占者宜自審盖當進退之際惟當自審其所為何如耳
六四觀國之光利用賓于王
六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也通曰下互坤上有國象兼兩爻而觀之有艮光明
象五居君位有王象以四承五有賓王象觀國之光四字下與童觀闚觀相反上與九五觀我生相應盖國之光即九五所謂我生者特五之自觀則曰生方出於我者也自四觀五則曰光已達於國者也不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣
九五觀我生君子无咎
九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也 通曰觀八月卦已是肅殺之氣爻則屢以生言四陰小人道盛爻則屢以君子稱言外之意可想也生如木之生有本然後枝葉可觀觀其枝葉之茂則其本可見故九五之所謂觀我生者亦觀諸民而已本義以為戒辭者此也
上九觀其生君子无咎
上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳通曰五上二陽皆為下之所觀五有德有位上有
德无位有位則觀諸民即所以觀我之所生无位即惟自觀其生而已本義曰以我為其小有主賓之異盖觀我我對人而言觀其惟自觀而已
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄盖治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也 通曰凡物不合由有間也必噬而後嗑嗑而後亨不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄也雷之威所以決獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用㦲既明且威又柔且中治獄之道也不如是豈易用㦲
初九屨校滅趾无咎
初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也 通曰中四爻用刑者故稱噬上下二爻无位受刑者故无噬辭然曰校自有噬象或曰初之過小不必用噬上之罪大无所用噬趾乃人之所用以行者屨校滅趾懲之於初使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小故曰无咎爻无咎者四初受刑者无咎二三五用刑者无咎也刑不得已而用初免於過咎可矣繫辭傳於一卦而兼釋二爻者惟噬嗑與解解難不可以急故於上六乃許君子之動噬惡不可以緩故於初則言小人之懲
六二噬膚滅鼻无咎
祭有膚鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也 通曰膚柔脆因六取象鼻中正之體二象噬而言膚腊胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故於其所噬者因而為之象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能无傷吾中正之體然始雖有傷終可无咎是初之剛終可服也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也 通曰肉因六柔取象腊因三剛取象二至五互坎坎有毒象師有坎故釋彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛故所噬象腊肉柔中有剛三比之二則難矣然三遇毒二亦滅鼻甚言夫刑之不可輕用也二三皆无咎而三小吝中正不中正之分也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也 通曰胏肉之帶骨者骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉内藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之古者以兩造禁民訟以兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢於朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽之而无所偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所以懲不信也三遇毒以治之人不服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃吉
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六三柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也 通曰乾因五取象肉因六取象噬膚噬腊肉噬乾胏一節難一節六五噬乾肉易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有然六三亦以柔居剛遇毒何也六三柔不中正故噬之難而且遇毒六五柔而得中故噬之易而又得黄金或曰九四金矢兼得五獨言得黄金何也曰獄訟而出金矢已非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄則大矣九四於獄訟兼得大小兼理之也五君位也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼于庶獄是也故獨曰得黄金亦君臣之分也本義鈞金束矢之說極為有據然以鼎金鉉例之謂九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黄中而近四之用剛故曰得黄金君臣相得剛柔相濟亦皆用獄之道也宜兼存之貞厲與九四艱貞同盖必如此而後吉而後无咎不然雖有得猶不能无咎也
上九何校滅耳凶
何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此 通曰本義於初曰過小於上曰惡極盖過而不改必流於惡初能改過是止惡於始故曰无咎上則怙惡於終直曰凶矣滅耳有二義刑莫重於耳故古之馘者以耳或曰耳在上人所用以聽者以剛居中不聽人言以至此也
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往 通曰无本不立无文不行有賁之文所以能亨然不過小利有攸往而已何者本為大文為小也至彖傳乃分上下體言亨與小利有攸往亦謂有本而後有文内離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛文之故小利有攸往
初九賁其趾舍車而徒
剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也 通曰壯初剛居剛而健體故壯于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾壯初壯于趾不安在下之分者也賁初豈不見有互坎之車迺舍之而徒步能安在下之分者也盖易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下而无乘分也然曰賁其趾非徒安分而已舍車之榮而徒行是不以徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發足之初觀之
六二賁其須
二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也通曰爻自三至上有頤象二在頤下有須象本義
以二與三皆无應與故二自附三而動如須附頤而動二柔中正三剛而正得所附矣
九三賁如濡如永貞吉
一陽居二陰之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒 通曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣
六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾
皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾
