元 胡炳文 撰
周易上經
周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中閒頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云 通曰解易者或以周字為普徧之義或以卦為文王所重必子朱子本義出然後其說始定盖周禮三易夏曰連山商曰歸藏文王之易命之曰周以别夏商也故本義斷然以周為代名三易經卦皆八其别皆六十四況禹謨已曰龜筮而箕子洪範曰貞曰悔則卦有内外久矣故本義以六十四卦為伏羲所重而其辭則文王周公所繋又上下經之分以文王周公之辭則簡袠重大不容不分為兩篇以伏羲所畫則易有交易變易之義交者隂陽之對待變者隂陽之流行經之分為兩也皆自然而然合三百八十四爻觀之上下經多少不齊在上經者宜陽多於陰今陽爻八十六隂爻九十四而隂之多於陽者八在下經者宜隂多於陽今隂爻九十八陽爻百有六而陽之多於陰者亦八以反對推之上下經各十八卦各一百八爻可謂齊矣在上經者陽爻五十二陰爻五十六而陰之多於陽者四在下經者陰爻五十二陽爻五十六而陽之多於陰者亦四或四或八互為多少自然有陰陽相交之象焉上經首乾坤氣化之始也乾坤而後十卦隂陽各三十畫然後為泰為否而天地之交不交者可見矣下經首咸恒形化之始也咸恒而後十卦隂陽亦各三十畫然後為損為益而少男少女長男長女之交不交可見矣至若上經終坎離乾坤中爻之交下經終濟未濟又坎離中男中女之交不交也程傳曰易變易也本義曰易有交易變易之義先交而後變本義之旨深矣㦲
【乾下乾上】
乾
六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉 通曰此伏羲畫卦而文王以列之卦序之首者也夏連山首艮商歸藏首坤文王之易首乾易為明大分而作也觀先天横圖乾居一圓圖乾居前羲易固已如此矣本義曰一奇也陽之數也從象上說乾健也陽之性也從理上說程子云至微者理至著者象朱子又即數與性發明之當伏羲時有乾卦畫未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者即乾六畫之象已自知有元亨利貞之理矣
元亨利貞
文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此 通曰元亨利貞諸家便分作四德解惟本義謂乾道大通而至正故筮得此卦而六爻皆不變者其占當得大通而必利在正固而後可以保其終愚案啓蒙非特六爻不變者占此乾三爻變或他卦三爻變之乾者亦兼以此占大通而至正天理之本然大通而必利在於正固人事之當然也乾為易第一卦占得之者事雖大通而非正固尚不能保其終況他卦乎故易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則不貞者固不可以占也此聖人教人卜筮而可以開物成務之精意至夫子彖傳始以此四字分而二之如周子所謂元亨誠之通利貞誠之復夫子彖傳意也文言始分而四之程子所謂元者萬物之始亨者萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成夫子文言意也
初九濳龍勿用
初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也濳藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為濳龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻倣此 通曰初二三四五上位之隂陽九六爻之陰陽未有六畫為爻先有六虛為位位虛而爻實之也初上先位而後爻自二至五先爻而後位互文也時言初則有終位言上則有下數言二三四五則有一六互見也濳初象龍陽物而靈變不測乾九象初陽在下未可施用於物則為濳龍之象於人則為勿用之占易之為道辭變象占四者而已就此爻觀之九為變濳龍為象勿用為占初九潛龍勿用為象占之辭餘倣此 乾初象濳龍護微陽也坤初象履霜防微陰也於陽之微則恐其或用勿也者禁之之辭也於陰之微則慮其必盛至也者危之之辭也
九二見龍在田利見大人
二謂自下而上第二爻也後倣此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已盖亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣 通曰龍九象見而在田二象以六畫言則初二地位二地位故象田以三畫言則二與五本人位故九二九五象大人九二方出潛而猶未大顯是有大人之德未有大人之位者也本義謂常人不足以當之盖如初九潛龍之象凡占者皆可當之象占之正例也如九二見龍是象利見大人是占則以象為主占為客變例也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也 通曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不稱龍而稱君子下乾終而上乾繼之故曰乾乾本義釋乾曰乾健也陽之性也此釋乾乾亦曰性體剛健盖健者乾之性龍不過乾之象九三不言象而言性盖性體剛健自有能乾乾夕惕之象也六爻惟三四言无咎以人位故也為人而頃刻不知憂懼動輒有過乾乾夕惕庶乎可以免過云爾
九四或躍在淵无咎
或者疑而未定之辭躍者旡所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也 通曰躍九陽動象淵四隂虛象見而在田猶未離乎地躍則旡所緣而絶於地五天位四位柔而與之相接如淵上空下洞深昩不測而與天接或躍而起則向乎天矣其位上下之交其時進退未定之際躍以或言審於進也淵以在言安於退也
九五飛龍在天利見大人
剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也 通曰龍九象飛而在天五象本義於二五皆曰剛健中正九五以天德居天位剛健而純中正而粹者也文言曰剛健中正純粹精也其九五之謂歟雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣在田已雲行在天乃雨施
上九亢龍有悔
上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此 通曰亢上象龍九象本義謂亢者過於上而不能下盖至於亢雖欲下而不能矣安得旡悔惟聖人知進退存亡而不失正故不至於悔 凡卦爻有占旡象象在占中有象旡占占在象中如乾初二五上分象與占九三終日乾乾夕惕若疑皆占辭也而曰終日曰夕象在其中九四或躍在淵似若專言象也而曰或曰在占在其内若其辭則有不同者勿用禁之之辭利見幸之之辭无咎謂如此而後无咎勉之之辭有悔憂之之辭觀乾一卦大槩可見矣且卦以内為貞外為悔乾上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之凡例歟
用九見羣龍旡首吉
用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍旡首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍旡首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意 通曰卦主乎用故先乾而不先坤艮動者為主也爻主乎用故用九六而不用七八變者為主也義例有三易用九六不用七八一也凡用九不可為首凡用六必永貞二也占得乾六爻俱變則用旡首之占坤六爻俱變則用永貞之占三也前二說一爻變也後一說六爻皆變也凡陽爻變而為隂皆以剛而能柔為吉之道也羣龍謂之見以知言利永貞以行言乾主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不變者有六爻中一爻二爻不變者亦未嘗不用七八但遇七八常多九六常少多則以少為主故常用九六易變易也以變為主故三百八十四爻皆用九六
【坤下坤上】
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
者耦也隂之數也坤者順也陰之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為貞如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也 通曰乾言利貞貞則旡所不利矣坤言利牝馬之貞如牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牝馬之貞故也坤但得乾之半故乾旡不利而坤有利不利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意隂主利坤有斂藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則以順乎健為正
初六履霜堅氷至
六隂爻之名陰數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻陰始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相旡而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相旡者既以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣 通曰履初象霜一隂象堅冰六隂象至危之之辭本義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待之隂陽陽之性健為仁禮隂之性順為義智不能相旡者也變易者流行之隂陽消長之際陽為生為淑為君子陰為殺為慝為小人聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一隂即坤初陰也其謹微之意可見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之隂主隱伏履霜則彰其已至君子進之難而小人進之易也乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血玄黄不一而足陽純而陰雜也
六二直方大不習旡不利
柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合旡疆坤之大也六二順柔而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而旡不利占者有其德則其占如是也 通曰乾五爻皆取象惟九二獨指其性體剛健者言之坤五爻皆取象惟六二獨指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中惟六二柔順中正得坤道之純者也正則内直中則外方直則生物不可屈撓方則賦形不可移易内直外方其德自然盛大不待習熟而无不利占者如之亦自然旡不利也初六占在象中六二象在占中學者會於辭意之表可也或曰乾天道也主九五坤地道也主六二直方大地道備矣
六三含章可貞或從王事旡成有終
六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖旡成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也 通曰含晦不露六象剛柔雜而成章六居三象六不足於貞而剛足以守有可貞象居下卦之上故有或從王事之象居下卦之終故其占曰有終大抵陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾其德主乎進也坤六四隂居陰故曰括囊其位主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特是退也曰在淵曰含章可貞惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此㦲三多凶故聖人首於乾坤之第三爻其辭又獨詳焉
六四括囊无咎无譽
括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦旡譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也 通曰隂虛能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象六三以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居隂惟可括囊不出而已或事當謹密或時當隱遁皆不可出也
六五黄裳元吉
黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣 通曰坤言黄則知乾之為玄坤言裳則知乾之為衣然離六二象黄離遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃於六五言之盖六二隂而在下柔順中正自然旡不利六五以隂居尊非有中順之德充諸内而見諸外必不能大善而吉黄中之象裳順之象中順之德有諸中自然形諸外如此則大吉不如此則大凶言外之意可見也左氏傳載占筮不一本義於此爻載南蒯事為詳可以見易之占為君子謀非小人盗賊可竊而用也
上六龍戰于野其血玄黄
陰盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知 通曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆隂而上卦之上曰龍有陽也不言隂與陽戰而曰龍戰於野與春秋書王師敗績于茅戎書天王狩于河陽同一書法也其血玄黄兩敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽㦲 初上取象小人之情狀著矣曰堅冰至者防龍戰于野之禍於其始曰龍戰于野者著堅冰之至於其終也
用六利永貞
用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云 通曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強善變化氣質者當如之陽先於隂而陽之極不為首隂小於陽而陰之極以大終善撫馭世變者當知之
【震下坎上】
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也 通曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故先焉初以一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象
初九磐桓利居貞利建侯
磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應陰柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也 通曰文王卦辭有專主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建之為侯也爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩
六二屯如邅如乘馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年乃字
班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅回不進然初非為宼也乃求與己為㛰媾耳但己守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者 通曰屯如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之時者言回而未遽進也乘初之震震於馬為作足故有乘馬象屯者陰陽之始交二與四陰居陰初與五陽居陽二應五四應初皆曰㛰媾取陰陽之始交也互體坤坤數十王弼曰屯難之世其勢不過十年以數言也本義謂至於十年數窮理極妄求者去正應者合妄求非理而求也正應以理而應也是故君子處屯不徒於其數而於其理 或曰凡用九不可為首凡用六必永貞屯初九磐桓居貞即不可為首之義六二女貞不字即永貞之義屯繼乾坤之後故首發之
六三即鹿旡虞惟入于林中君子幾不如舍往吝陰柔居下不中不正上旡正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也 通曰鹿陽物疑指五言虞翻王肅以鹿為鉅鹿沙鹿之鹿三五互艮三在艮山之下有鹿象无虞上旡正應之象下體震宸動也初九利居貞猶戒其輕動六二貞不字則喜其不輕動六三不中不正上无正應而妄動取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象幾者動之微六三互體艮聖人於其震之動而猶庶幾其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也懼之曰往吝戒其動也
六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利
陰柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求㛰媾則吉也 通曰乘馬四應初象求㛰媾初求四象六三往吝六四往吉无不利兩往字不同凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂往又變例也男下女為㛰初下二㛰媾也二之不字非應也初下四求㛰媾也四之往者應也士夫有不待求而往者讀二四爻辭亦可媿矣諸家求㛰媾為四求初惟本義謂初居下而應於已四待下之求而後往則吉必如是而後合男女㛰姻之禮必如是而後見士夫出處之義
九五屯其膏小貞吉大貞凶
九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶 通曰六爻惟二五言屯二在下而柔五剛而陷於柔皆非濟屯之才二曰屯如時之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出納之吝有司之事非大君之道也故占者以處小事守貞猶可獲吉以處大事雖貞亦凶也學易者貴於觀時識變卦有二陽初陽在下而衆方歸之時之方來者也五陽在上而陷於隂時之已去者也時已去雖陽剛亦无如之何矣故凶
上六乘馬班如泣血漣如
陰柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此 通曰坎於馬為美脊上乘五有乘馬之象爻言乘馬班如者三二班如待五應也四班如待初陰也上隂柔无應處屯之終其班如也獨无所待進又旡所之憂懼而已盖初得時二比初亦得之五失時上比五亦失之
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
艮亦三畫卦之名一陽止於二陰之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五陰陽相應故遇此爻者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以貞也 通曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主坎之一陽而曰童蒙求我師道也君師之道皆利於貞諸家訓亨與利貞以亨屬蒙利貞屬養蒙者本義曰筮者明則人當求我而亨在人筮者暗則我當求人而亨在我蒙與養蒙者皆有亨道而利於貞此先師教人以讀易之法易必如是看方為不滯
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
以隂居下蒙之甚也占者遇之當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也 通曰發初象刑桎梏皆坎象以隂居下下民之蒙蒙之甚者也當於其初發之發之之道寛嚴貴適宜刑人痛懲之也說桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一於嚴以往是不知有敬敷五教在寛之道故吝
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