之時九五休否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之傾否於此盡矣先否後喜此喜字又自其亡其亡戒懼中來
【離下乾上】
同人于野亨利涉大川利君子貞
離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦惟一陰而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而旡私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可陟險然必其所同合於君子之道乃為利也 通曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體於此始見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣同人大有皆主離之一隂而言離一陰在二而上下五陽同與之故曰同人離一隂在五而上下五陽皆為所有五君位而羣陽之宗上下順從故爻多吉辭而彖但曰元亨二臣位而為羣陽之宗易失之私故爻多戒辭而彖曰亨曰利君子貞或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何㦲比者一陽為衆陰所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之周同人一陰為衆陽所同而離隂居二為得其正故曰利君子貞是其同也即所以為君子之和同人于野其同也大利君子貞其同也正與人大同享道也雖大川可涉然有所同者大而不出於正者故又當以正為本
初九同人于門无咎
同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此 通曰同人與隨初九皆前遇六二耦有門象同人與隨皆易溺於私隨必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也門以内所同者一家之人而已六二同人于宗是也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭同人于野是也
六二同人于宗吝
宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此 通曰二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本是之謂宗又禮云别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗同人于宗似不失其為六二之正也較之于野之同則亦係於私矣初九出門无所係故无咎六二于宗有所係故吝
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象 通曰二與五同者也九三欲攘二而畏五伏與升備見三之情狀伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其高陵雖畏五又有顧望意五終不可敵也是以三歲不興卦惟三四不言同人二與相同而三四有爭奪之象非同者也
九四乘其墉弗克攻吉
剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也 通曰四欲攻二而三隔之有墉象四在三之上有乘墉象繫辭曰愛惡相攻而利害生遠近相取而悔吝生三四皆欲取六二三雖以剛居剛獨懼五之見攻者屈於勢而不可敵也四以剛居柔欲乘墉以攻終不克攻者是能屈於義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納捷菑于邾弗克納有得於周公爻辭弗克攻之旨矣穀梁傳曰弗克納其義也有得於夫子象傳義弗克之旨矣諸家多以三四為欲攻五於理悖甚惟本義得之
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也 通曰二五剛柔相應而皆合乎中正本義所謂義理之同也程傳謂五自以義直理勝不勝憤悒故號咷邪不勝正終必得合故後笑春秋書鄭伯克段于鄢傳曰如二君故曰克五之於三四也必用大師克之而始與二遇三四之非理而強可見矣或曰旅人先笑後號咷何也曰同人九五剛中正而有應於六二故先號咷而後笑旅上九剛不中正而无應於九三故先笑後號咷
上九同人于郊无悔
居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠遠但荒僻无與同耳 通曰野則曠遠无人不同郊則荒僻无人與同初上皆无應初出門同人出乎家之外而同乎國之人也在下而无私應者也上九不同乎國之人乃出乎國之外是荒僻无人之所在外而无與應者如荷蕢之徒是也故不謂之凶但謂之无悔
【乾下離上】
大有元亨
大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也通曰卦名大者皆指陽而言此卦五陽愈足以見
其大或曰小畜亦五陽一隂之卦主巽之一陰則曰小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一隂在四欲畜上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下五陽其勢順而易卦因四五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不但在上下五陽而在六五
初九无交害匪咎艱則无咎
雖當大有之時然以陽居下上旡係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也 通曰諸家多以初九无交害為无上下之交所以无害本義從程子之說謂居下无係應而未涉乎害盖旡係應三字已自見无上下之交矣富者怨之府故當大有之時反易有害初陽在下未與物接所以未涉於害也何咎之有然以為匪咎而以易心處之反有咎矣无交害大有之初如此艱則无咎大有自初至終皆當如此
九二大車以載有攸往无咎
剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也 通曰坤為大輿九二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也况九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行有大車象得應乎五載上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得无咎處大有之難如此
九三公用亨于天子小人弗克
亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也 通曰九二宰相任重之事九三諸侯朝獻之事皆不言吉皆臣職之所當然者然亨有朝享之享有宴享之享本義惟訓享為朝獻又曰六五虚中下賢則又兼宴享之義矣享禮之盛者必如九三有剛正之德乃能當之在小人則有不共包茅不修朝貢者矣安足以當此
九四匪其彭无咎
彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也 通曰卦名大有彭字即大字之義大有皆六五之有也六五在上而九四以剛近之有僭逼之嫌必不有其大而後可以无咎
六五厥孚交如威如吉
大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也 通曰家人上九亦曰有孚威如終吉家人之上陽也威其所固有也大有之五隂也疑不足於威也故本義以是為戒辭孚所以通上下之情威所以嚴上下之分情不通則離分不嚴則褻故孚本離之虛而威則欲其濟以乾之健
上九自天祐之吉无不利
大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此 通曰小畜上九畜之終也其占曰厲曰凶為六四言也大有上九有之終也其占吉无不利為六五言也小畜一隂在四欲畜衆陽而其終也如此大有一隂在五能有衆陽而其終也乃如此君臣之大分可不明㦲盖五之厥孚履信也柔中思順也尚上九之一陽尚賢也所以其終也自天祐之吉无不利也本義於大畜尚賢曰六五能尊上九之賢所恨者不得親承先師而質此疑耳 上居君上天也
【艮下坤上】
謙亨君子有終
謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也 通曰君子三也周公爻辭於乾九三稱君子盖本諸此乾為第一卦本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易以保其終盖天下事始而亨者十九亨而有終者十一惟謙則於德為君子於事為亨為有終亦惟文王能盡之履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兑一陰躡乎乾三陽之後履之為禮也謙以艮一陽抑於坤三陰之下謙之所以制禮也陰為小說而應乾安其為小也所以履繼小畜之後陽為大勞而能謙忘其為大也所以謙繼大有之後小則安大則忘文王處憂患之道其在兹乎以是處變所以免咥人之凶以是守常所以能成謙亨之終三危地也文王處危而亨固自有道也
初六謙謙君子用涉大川吉
以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也 通曰謙主九三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所以為君子之終也用涉大川吉雖用以濟患可也况平居乎
六二鳴謙貞吉
柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此通曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而自鳴非謙矣或以為六二謙德積於中所以發見於聲音者如此本義以為六二柔順中正以謙有聞盖謂發於聲音不若謙而有聲有非可勉強為之者要之初六謙謙似乾初九濳龍在下而濳人所不見也至九二則人皆見之矣在下而謙謙人未必皆聞之也至六二則聞之矣
九三勞謙君子有終吉
卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則得其應矣通曰卦所主在三文王卦辭曰謙亨君子有終周
公於三之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字盖謙非難勞而能謙為難九三之勞當在上位而止於下所謂勞而能謙者也乾之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤占辭所謂勞者即乾之終日乾乾而謙則又坤之含章也
六四无不利撝謙
柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也 通曰四多懼之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而行正上而能下此四之所以无不利也无不利之時人每易以自安况四以柔乘剛无功而在功臣之上危地也愈當撝布其謙以示其不自安之意可也故先言无不利而後言撝謙者以其所處之地雖无不利而尤貴於散布其謙也六五言利用侵伐而後言无不利言侵伐者五之柄於五為最利而其他亦无所不利也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象盖從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如是占也 通曰謙之一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何也盖不富者六五虛中而能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則征之固宜抑亦以戒夫謙柔之過或不能自立者也故六五獨不言謙无不利者又言謙非特利於侵伐而他事亦无不利又以示夫後世之主或不能謙者也聖人之言詳密如此
上六鳴謙利用行師征邑國
謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已 通曰二與上皆言鳴謙何也有諸中者自然聞諸外故於下卦之中爻言之凡善惡不能掩人之聞况至於極乎故又於上卦之極言之本義於六二之鳴謙曰柔順中正以謙有聞盖謂此也初曰用涉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行師歷言夫謙之功用非特可以處常用之亦可以濟變非特可以致萬民之服用之亦可以征不服故初雖无位其謙也用之可以濟人五居君位其謙也用之可以治人上无位用之惟可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之涉川何也初居卦之始有出而用之之時上則居卦之極故也下三爻吉謙而正也上三爻利謙而順也
【坤下震上】
豫利建侯行師
豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也 通曰建侯震象行師坤象屯有震无坤故不言行師師有坤无震故不言建侯且一陽止於五陰之中為謙一陽動於五陰之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五陰而豫在師比之間故建侯行師兼焉建萬國聚大衆非順理而動使人心皆和樂而從不可也故二者皆繋之豫
初六鳴豫凶
陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異 通曰爻辭與卦辭不同者三卦辭取同樂之義爻辭除九四外皆為獨樂卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以德言至於爻辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位可以為強援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也或曰豫與謙反對謙之上反而為豫之初者也本義於上之鳴謙則曰謙極有聞於初之鳴豫不曰有聞而曰自鳴均之為鳴也何其訓釋之異邪曰謙之極而有聞善不能不聞也豫之初而以豫自鳴志已極矣其惡之有聞不言可知也
六二介于石不終日貞吉
豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安静而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣 通曰諸爻皆溺於豫者惟二五不言豫六五貞疾不得豫也六二貞吉不為豫也初應四三五比四故為凶為悔為疾六二不係於四介乎初與三之間如石之不相入獨以中正自守其堅確如石故豫最易以溺人而六二則不俟終日而去之其德安静而堅確故能見幾而作如此不為逸豫之豫而知有先事之豫者也
六三盱豫悔遲有悔
盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣 通曰本義於二曰中而得正於三曰隂不中正故盱豫與介于石相反遲與不終日相反中正與不中正故也六三雖隂其位則陽猶有能悔意然悔之速可也悔之遲則必有悔矣此盖溺於逸豫而悔之遲則又猶豫者也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因以戒之簪聚也又速也 通曰頤以陽居上衆陰由之以養故曰由頤豫以陽居四衆陰由之以豫故曰由豫由如觀其所由之由豫之所從來也豫九四一陽而衆隂皆為其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以陽居隂性易有疑乾九四或躍疑其所當疑故曰或之者疑之許之之辭也豫九四不當疑而疑故曰勿疑戒之之辭也我至誠不疑則一誠之感衆陰自朋聚而從之或曰簪速也不疑則朋之從者自速也此和豫之豫也
六五貞疾恒不死
當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣 通曰頤之由在上九故六五不可涉大川豫之由在九四故六五貞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿藥有喜曰損其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾僅得不死耳未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六五隂柔不正未免溺於豫而有疾矣猶得不死者中未亡也人莫不生於憂患而死於逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三之盱上之冥其不中者皆非生道矣
上六冥豫成有渝无咎
以陰柔居豫極為昬冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也 通曰冥豫與冥升迷復同義聖人不言冥豫之凶而言成有渝之无咎廣遷善之門也事已成而能變猶可无咎則未成而變可知矣初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡也上冥豫則開之以无咎恕於終者所以開其善也或曰豫上六變則為晉晉明出地上非冥矣
【震下兌上】
隨元亨利貞无咎
隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨己能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也㦲今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意 通曰屯臨无妄革皆言元亨利貞不言无咎惟隨則以无咎繼之盖我隨人或為人所隨其事雖大亨非正固易有咎也况動而說易失於不正其何能无咎不正則隨中有事而蠱患生矣作易者繼之以无咎有深意焉
初九官有渝貞吉出門交有功
卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之 通曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初為動之主有官守者也九剛能守官者也官本在上之物今來居於初官之有渝者也官守者不可渝今陽得陽位渝而正矣故吉然必出門以交方為有功否則所隨或昵於私非惟无功且有過咎本義因以戒之者此也或曰隨下震震為卯故初九有出門象節下兌兌為酉故九二有不出門之象
六二係小子失丈夫
初陽在下而近五陽正應而遠二陰柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣 通曰六柔有係象小子初陽在下象丈夫五陽在上象隨六爻陰陽各半陽有所隨无所係故初與五皆吉四何咎陰性隨而不能无所係故二係小子三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不言可知六二以初陽在近而係之則五陽雖正應必失之矣
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也 通曰本義與程傳皆以初為小子易之例不問隂陽小子皆指初而言漸初六陰亦稱小子也事有得必有失失於此必得於彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所當失也失即是得瘡以潰為得病以去為得六三之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽居陽貞也故言貞吉六三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言吉三係丈夫固異於二之係小子然四非正應又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞或曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得而妄有不正之求也故戒之
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒 通曰六三隨有求得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也然豫九四大有得不言凶隨
