nbsp; 九二包蒙吉納婦吉子克家
九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受陰為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也 通曰此爻具三象義各不同兩吉字是兩占辭包蒙納婦是兩象諸家解此比而同之本義三象字兩又字見得三句取象自具三義觀此最可見易凡例包蒙包上下四隂也納婦納六五一隂也包與納二虛能受之象克九剛能任之象一六五也性隂有蒙象隂應陽有婦象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又於應爻見之易之不可為典要如此㦲乾父坤母繼以屯蒙故兩卦提出兩子字必如屯六二貞不字可以為女子矣必如蒙九二克家可以為男子矣 初爻統說治蒙之理餘三四五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九二為治蒙之主
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
六三陰柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金賂己而挑之若魯秋胡之為者 通曰屯以許嫁㛰媾論蒙以納婦取女論屯六二乘初之剛而貞不字蒙六三乘二之剛而不有躬屯二舍下而從五下體震震性動而趨上也蒙三舍上而從二下體坎坎性險而趨下也其相去何遼絶㦲况三乃屯四之反在四則求而後往吉无不利在三則不求而往取之旡攸利其不善變何如此㦲女一失身且如此士而失身於所從用之何利焉諸爻皆說蒙此爻獨不取蒙義恐人拘泥故别發一義况昩其所適見利忘身蒙不足以盡之 或曰是爻蠱之變女惑男也故有不有躬之事
六四困蒙吝
既遠於陽又旡正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣 通曰初與三比二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五又皆與陽應惟六四所比所應所居皆隂困於蒙者也蒙豈有不可教者不能親師取友其困而吝也自取之也
六五童蒙吉
柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也 通曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知我之為二矣童蒙純一未發以聽於人五居尊位而能以童蒙自處一聽於九二其吉可知
上九撃蒙不利為宼利禦宼
以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也 通曰本義釋此爻與釋九二爻相應盖所治既廣而又攻治太深物性不齊不可一槩取必而又取必太過是欲去其害而反為害者也故曰不利為宼人性純一未發之蒙不能不為外誘之物所化惟為之捍其外誘以全其真純雖過於嚴乃得其宜故曰利禦且曰凡事皆然不特為誨人也朱子之教人可謂精且備矣
【乾下坎上】
需有孚光亨貞吉利涉大川
需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也 通曰需待也乾陽在下皆有所需九五坎陽在上又為衆所需需而无實无光且亨之時需而非正无吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰有孚又曰貞吉程子以此為既貞且吉本義以為得貞則吉當辨也本義以孚與貞歸之九五且曰占者有所待而能孚則光亨又得正則吉而利涉大川豈獨九五可用㦲卦辭言利涉大川者七需首言之盖涉川不待而先反致濡滯甚者覆溺亦多矣此本義所以曰涉川尤貴於能待也 需主事孚主心乾知險而需所以為君子之謀
初九需于郊利用恒无咎
郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也 通曰郊坎險最遠之象國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其遠也同人于門于宗而後于郊近而遠也需于郊而後于沙于泥遠而近也初能需于曠遠之地而又戒之以利用恒者身不輕進必不至妄動斯无咎也
九二需于沙小有言終吉
沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也通曰沙近坎水之象或曰沙得水而不陷剛實居中之象小有言害之小者近坎象初最遠坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉
九三需于泥致宼至
泥將陷於險矣宼則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此 通曰泥逼險宼害之大者皆坎象需與漸皆取有待而進之義需内卦于郊于沙于泥由平原而水際水際非人所安也漸内卦于干于磐于陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三逼坎而曰致宼至漸之三互坎而曰利禦宼禦宼者艮剛而能止致宼者乾剛而不中也致之一字罪在三矣險何嘗逼三三急於求進自逼於險爾
六四需于血出自穴
血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也 通曰血坎水象穴坎險象血者陽之傷穴者隂
之陷四入坎險有傷故有需于血之象出自
穴諸家以為三陽方來四出而不安于穴本
義以為四隂柔得正可出而不陷于穴夫以
小畜之時下三陽並進而四六當之其終也
猶血去惕出需之時三陽非急于進者四需
于血而終得出自穴者宜也以為不安于其
穴者過矣
九五需于酒食貞吉
酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也 通曰酒食坎象開闢以來生民有欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於㛰娶之正三致意焉此復以飲食之正言之五有剛中之德時乎當需且宜需于酒食安以待之況在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本義曰占者如是而正固則吉其教人之意切矣 或曰下三陽待五而進九五需于酒食將以待之也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也 通曰入于穴隂極而陷之象速者主召客之辭三人乾三陽之象下三陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極无復有需也外卦險體二隂皆有穴象四出自穴而上則入于穴何㦲六四柔正能需猶可出於險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終无復能需惟入於險而已故曰入者言其已然也然雖已入於險非意之來敬之終吉君子未嘗无處險之道也乾居西北故乾為客乾内卦也自内而之外為客坎為盗坎外卦也自外而侵内為宼九三逼乎坎故為宼之至則以為自我致之上六遠乎乾故於客之來則非自我速之自我致之者敬慎猶可以不敗不自我速之而能敬之其終吉也宜矣 三陽已至時不可阻陰知敬之故吉
【坎下乾上】
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而隨其所處為吉凶也 通曰屯蒙之後繼以需訟需由於屯世不屯无需訟由於蒙人不蒙无訟然需非有孚時至何用訟非有孚情得必窮故二卦皆以坎之中爻有孚為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義謂涉川尤貴於能待就需待之義說利涉以剛乘險以實履陷就争訟之危說不利涉其義精矣大抵能安於其分則為需以相待不安其分則為訟而相持故需卦辭有吉无凶有利无不利於訟則曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利别白而言之本義謂隨其所處為吉凶盖拳拳欲戢人之訟而已六爻柔不能訟剛者能訟二四可訟二陷隂中而窒故不克四承五而惕故亦不克訟五剛中正訟之極善上九剛過乘五故凶 天子主諸侯有司主庶人訟非特士庶之爭
初六不永所事小有言終吉
陰柔居下不能終訟故其象占如此 通曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需小有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不能已而小有言也終吉之終與卦辭終凶之終不同終凶者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終凡陰爻不好訟而陽爻好訟
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶先眚
九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則旡眚矣 通曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂本欲訟盖誅其心而言之也但以九五勢不可敵故從而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以无眚焉爾 或曰九自遯之三來歸三復成遯有逋之象又曰三百戶者屯蒙需訟凡四坎也一坎得乾坤之策八十四四坎三百六十有六也歸而逋則餘策三百當三百戶之象此說盖得之學邵堯夫之數學者 或曰非正說也以本義說卦變繫是九二六三二爻故備之此馮氏說以邵子數象推之則坎震本屬三數
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
食猶食邑之食言所享也六三陰柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也 通曰食舊德與位乎天德語同位必稱德而居故寧德過其位母位過其德食必稱德而食故寧德浮於食母食浮于德食猶食邑之食九二邑人三百戶食之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三陰柔本不能訟能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守常則為貞不守常則非貞也曰貞曰或從王事无成與坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也在坤之三而或出始雖无成而後猶可以有終在訟之三而或出但見其无成而已訟固非可終者本義曰占者守常而不出則善也盖守常而或出則非真能守者矣深戒之也 或曰舊者二本六之所居九歸逋於三則二可以食其舊矣始在三而厲終居二則吉二應五有從王事之象
九四不克訟復即命渝安貞吉
即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也 通曰命有指理而言者有指氣而言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克訟與九二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正故吉然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正聖人不貴无過而貴改過又如此
九五訟元吉
陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣 通曰九五剛健中正聽訟必得其平然古人不貴聽訟而貴无訟初不永訟三不訟四二不克訟在下皆无訟此九五所以於訟為元吉也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣 通曰或設若也非必之辭上九過於剛設若勝訟而得鞶帶終朝且三褫之况鞶帶命服以錫有德非以賞訟也豈有必得之理甚言訟之不可終也初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也聖人只欲人无訟故諸爻皆隨其所處而教之如九四九二剛而能柔許之曰无眚吉初六六三柔能應剛許之曰終吉惟上九以剛極處訟終卦辭所謂終凶者也故又設此以戒之
【坎下坤上】
師貞丈人吉无咎
師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也 通曰乾坤而後屯蒙需訟皆有坎險之一體興師動衆尤見其最險者也坎水之險伏於坤地之中猶古者伏兵於農大順至静之中有至險不測者藏焉必不得已然後用之故用師之道貴乎得正然必得老成之人而後吉必吉而後无咎師不貞不吉貞而不用丈人不吉其咎可知師之反為比比曰元永貞師言貞不言元帝王皆為應兵不為戎首也
初六師出以律否臧凶
律法也否藏謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也 通曰出初之象律坎之象天下事皆當謹始况用兵之始一有不善兵衆亂矣本義曰戒占者當謹始而守法初六才柔故有不臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉出而失律凶立見矣
九二在師中吉无咎王三錫命
九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所任故其象占如此 通曰卦辭師貞丈人吉无咎爻在師中吉无咎即卦辭意也中則旡過无不及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻惟九二吉无咎六四无咎不言吉三則凶矣二曰王三錫命五應也五曰長子帥師二應也五應二故曰錫訟之上近五非應故曰或錫訟而終則有三褫之辱師而中則有三錫之寵訟與師皆以中為貴也
六三師或輿尸凶
輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此 通曰剥一陽在上而衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象此爻甚言師徒撓敗之凶以見師之成敗生死皆係於將九二剛中可以用師六四柔正猶能全師而退六三不中不正才弱志剛輿尸而歸其凶何如㦲
六四師左次无咎
左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三遠矣故其占如此 通曰訟與師皆非得已與其進而敗不若退之為愈訟歸逋復命師左次皆善其退春秋魯僖公元年書次于聶北遂救邢救而書次譏之也四年次于陘遂伐楚伐而書次善之也然則六四之左次无咎善之之辭也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也 通曰田有禽不得已而執之非有從禽之心猶敵來不得己而應之非為兵端也於師而言田者古者无事歲三田亦以習武也師田皆用坤衆象二三四皆將也五任將者也五任二長子為將又使六三弟子參之輿尸之敗必矣三爻辭曰師或輿尸或者非必之辭蓋謂六三為將其敗未必至於輿尸也而或輿尸凶何如㦲危之之辭而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿尸盖謂五用二而又用三必至於如此故長子帥師不言吉而弟子則直書曰輿尸貞凶甚言五之任將不可不審且專也長子即彖所謂丈人也自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老之稱彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進參之雖貞亦凶吉凶之鑒昭然矣 五隂柔之主故有戒
上六大君有命開國承家小人勿用
師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也 通曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中出師駐師將兵將將伐罪賞功靡所不載其終始節次嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也夫師之中未必皆君子不賞之无以報前日之功或用之必至於階後日之禍是不容无以處之矣朱子嘗曰如舜封象于有庳而使吏治其國如漢光武封功臣而用之左右者惟鄧耿數人此皆處之之道也雖然亦在於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至於用小人矣聖人於師之終曰小人勿用欲正其初也專為丈人之用也合前後而觀之聖人之意可見矣
【坤下坎上】
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而仄觀之耳 通曰原筮本義讀如原蠶原廟原田之原義皆訓再言筮得此者已為吉道然必再筮以自審也曰吉曰无咎曰凶皆占辭吉上下相比之占統言也无咎所比者之占凶比人者之占分言也蒙比卦辭特發兩筮字以示占者之通例筮得蒙卦辭蒙求亨者與亨蒙者皆可用筮得此卦辭為人所比與求比者皆可用顧其所處所存者何如爾易一陽之卦凡六復師謙豫比剥也而最吉莫如比盖九五一陽居天位而上下皆陰其勢順也周禮九筮三曰筮式筮所以為法式者也故蒙之從師曰筮比之求比比人亦曰筮蒙筮其所以從於師者也比筮其所以比於民者也故王者之比亦曰筮蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審不寧方來指下四陰而言後夫凶指上一陰而言來者自來後者自後吾惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問也此固王者大公之道而為九五之顯比者也本義又曰若欲比人者則亦以此而反觀之耳盖原筮元永貞為比於人者本義發出比人者言外之意也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也 通曰與人交止於信親比之初能有誠信所以比之无咎及其誠信充實則非特无咎又有他吉也初六不與五應故曰有他大過九四中孚初九皆曰有他皆指非應而言但彼則戒其有他向之心此則許其有他至之吉也 盈缶以四之比五乂下引初之有孚而比之
六二比之自内貞吉
柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也占者如是則貞而吉矣 通曰上下皆應五而不係利應故謂之比初不係四之應而五應之故曰他四不係初之應而應乎五故曰外惟二本與五應故曰内比之自内而又以正故吉凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見於此
六三比之匪人
陰柔不中正承乘應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知 通曰三陰柔不中正匪人之象承乘應皆隂所比非人之象彼固匪人誰實比之比之者三也大凶可知矣爻不言其大凶而夫子於象惻然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀㦲意也夫既比之匪人我亦胥為匪人矣彼我既不得謂之人則謂之何㦲殊可哀也矣此爻畧似蒙六四困之象蒙之所求者九二之一陽也而四胡獨遠之比之所宗者九五之一陽也而三胡獨不比之
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