sp; 六四外比之貞吉
以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣 通曰初六内也九五外也四宜應内者内无可比而比乎外義之與比而無適莫者也是舍柔暗而比剛明得正而吉之道也
六五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比己顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象盖雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也 通曰諸隂爻皆言比之隂比陽也五言顯比陽為隂所比也比易近於私王者之比大公至正顯然於天下而旡私三驅失前禽此成湯祝網孔子弋不射宿之意也若夫邑人則喻王者之心熟矣王者无意於必得故雖邑人亦不相警戒以求必得无私之至也如是則吉師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽也比之失前禽背己之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心則禽无遺類其仁不廣矣未可以吉言也 彖言審已當衆歸之道九五言當衆歸而顯比之道上獨不比五則舍之為失前禽邑人不誡象
上六比之无首凶
隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也 通曰王弼曰乾剛惡首比吉惡後上居九五之後比之不先即卦辭所謂後夫凶者也諸家皆依之惟本義則與後夫凶取義不同盖乾以六爻陽剛盡變而為坤之隂柔故曰无首比以隂柔在上亦曰无首者乾之无首剛而能柔不為首也故吉比之无首隂柔不足為首也故凶或曰卦辭惡其後爻辭惡其无首義有同否曰其才既不足以高人又不能自卑以下人所以凶也兩義又自相貫
【乾下巽上】
小畜亨密雲不雨自我西郊
巽亦三畫卦之名一陰伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小陰也畜止之之義也上巽下乾以陰畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以陰畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象盖密雲隂物西郊陰方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云 通曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也陰之畜陽惟能以巽入柔其剛健非能力制之故陽之亨自若也小過六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一陰畜五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四陰過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也陰不及不許小者之畜陽不及亦不許小者之過何也易固為尊陽而作也本義以為文王之事何也下畜上小畜大正為文王與紂之事但能用巽柔之道以止畜其惡然終不能大有所為文王觀象而適有會於心故以其所遭者言之
初九復自道何其咎吉
下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前遠於陰雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也 通曰卦言畜取止之義爻言復取進之義爻與卦不可一例觀也盖陽在下而畜於隂勢也其不為所畜而復於上者理也况初以陽居陽雖與四隂為正應而能自守以正其道復於上乃當然之理何咎之有其義當吉矣復字雖與復卦之復不同然復卦惟初與二言吉小畜惟初與二言復言吉初之復自道似不遠復二之牽復似休復休復以其下於初牽復以其連於初也彼則於六隂已極之時喜陽之復生於下此則於一隂得位之時喜陽之復升於上也
九二牽復吉
三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣 通曰案本義則初九前遠於陰以剛正能復九二漸近於陰以剛中而能牽復亦吉道也程傳以為二與五相牽本義之說則以為二與五无應二之牽復自係於初五之攣如自係於四
九三輿說輻夫妻反目
九三亦欲上進然剛而不中迫近於陰而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也 通曰大畜九三曰日閑輿衛則利有攸往小畜則曰輿說輻何也大畜以艮畜乾小畜以巽畜乾大畜九三與艮一陽同德故其輿利往小畜九三近巽之一隂而為其所制故其輿不可行輿說輻陽畜於隂而不得進也夫妻反目陽不平其畜而與之争也或曰大畜九二輿說輹輹與輻或據左氏傳註以為通用何也曰說文輹車下横木非輻也大畜九二說輹剛而得中自止而不進也小畜九三說輻剛而不中止於陰而不得進也說輹可復進說輻則不可行矣或曰巽為白眼反目之象
六四有孚血去惕出无咎
以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也 通曰三陽健進四隂畜之三雖說輻四亦不能无傷故曰血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃可无咎戒之也或曰九五陽實曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虚為巽之本二五陽居上下卦之中中實為巽之質小畜四與五皆曰有孚亦此意也 六四上承九五以有孚而畜之則下之三陽不能傷之故血去惕出
九五有孚攣如富以其鄰
巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也 通曰攣字與牽字皆有相連之義初與二皆乾體故二連初皆欲上進有牽之象四與五皆巽體故五連四上相與畜在下之三陽有攣之象然二與初之占皆吉五與四上皆无吉占之辭聖人言外之意可見也中孚九五亦言有孚攣如盖言交如者異體交也攣如者同體合也 九五下比六四亦以有孚而固結之是富能及其鄰也
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象盖尊尚陰德至於積滿而然也陰加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣 通曰此上爻也而言四者何大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成四之畜道成於終故於終爻示戒所謂不可為典要也密雲不雨為陰言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為陰言月幾望君子征凶又為陽言盖隂畜陽至此已成隂雖正亦厲陽有動必凶陰陽兩不利之象坤六陰欲敵陽極而陰陽兩傷小畜一陰欲畜陽極而陰陽兩不利為戒深矣 或曰此爻需之變雲上於天變為既雨卦變坎坎為月
【兌下乾上】
履虎尾不咥人亨
兌亦三畫卦之名一陰見於二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣 通曰程傳訓履為踐為籍以上下論也本義曰有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兌為虎本義從程傳以乾為虎本夫子彖傳意也不咥人亨小畜之亨在乾乾之陽能達於一陰之上也履之亨在兌兌之隂能安於三陽之下也大抵人之涉世多是危機不為所傷乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣九卦處憂患以履為首然則以柔巽畜剛惡而不能止小畜之時文王憂患之時也以和悦履剛強而不見傷履之道其文王處憂患之道歟天下之理柔能制剛弱能勝強矢能破木石而不能穿帟幕以巽畜乾柔其鋭而漸殺其力也以兌履乾剛莫如虎而柔能履之禮之可尚也如此
初九素履往无咎
以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也 通曰初未交於物有素象案本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素者无文之謂盖履禮也履初言素禮以質為本也賁文也賁上言白文之極反而質也白賁无咎其即素履往无咎歟本義只未為物遷一句已舍此意盖以為質素而未遷可也以為安於貧賤之素而未遷亦可也
九二履道坦坦幽人貞吉
剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則正而吉矣 通曰六三為九二所履柔在其前虛而无礙坦坦之象剛中而上无應幽人守貞之象歸妹亦下兌二非无應亦曰利幽人之貞何也曰履幽人貞吉以九二无應而獨善其身所以為幽人之正許之之辭也歸妹利幽人之貞以九二有應必退處幽閒守善於身乃得其正戒之之辭也然本義謂幽人履道而遇其占則貞而吉看得道字重盖人之所履未有不合道而吉者小畜初九與六四一陰相應而能復自道所以吉履九二與六三一隂相比而自能履道所以貞吉
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也 通曰眇能視跛能履本義以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三一爻並書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯是也卦之辭以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦曰履虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人兌三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為於天下者也爻之辭曰履虎尾咥人凶象占具矣又繼以武人為于大君須看兩人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣本爻无大君象或疑古人有占得此爻而為大君者故繫之或曰六三變成乾故有是象
九四履虎尾愬愬終吉
九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉 通曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也大抵以兌說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之惟五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中不正而占有不同者三多凶履之三以柔居剛其凶也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然恐懼所以終吉
九五夬履貞厲
九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣 通曰九五剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行何不可者而聖人猶以夬履為戒盖處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履坦坦則正而吉許之也夬履則雖正而危戒之也天澤履與澤天夬上下體相易皆五陽一陰之卦夬決也卦辭曰厲爻辭未嘗有一吉字履九五而欲夬履其厲固宜
上九視履考祥其旋元吉
視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也 通曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從六四一陰說來故曰凶履之終統從諸爻說來故曰其旋元吉周旋无虧乃大善而吉也視履之終以考其祥凡事善而或一事之未善一事之中九分善而或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也故本義曰占者禍福視其所履而未定也
【乾下坤上】
泰小往大來吉亨
泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有陽剛之德則吉而亨矣 通曰三陽來而居内三陰往而在外得陰陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫陰三十畫隂陽之數適相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然㦲三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言泰以陽為主故本義曰占者有陽剛之德則吉而亨矣吉亨君子之身吉而道亨亦天下之所由以亨者也 本義曰泰正月之卦案辟卦乾四月坤十月本義於乾坤不言獨自泰正月以下言之何也吾嘗思之而得本義之意矣盖除乾坤二卦外上經泰否臨觀剥復六卦三十六畫而陰之多於陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於陰者十二又上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已往自否七月而觀八月而剥九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月陰月順數既往自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下經之垢坤不言十月而言之於上經之復盖先天圓圖剥復之間自有坤後天復次剥剥復又自有坤下坤上此坤十月之卦本義所以不言於坤而言於復也先天姤夬之閒自有乾後天姤次夬夬姤又自有乾下乾上此乾四月之卦本義所以不言於乾而言於姤也无他乾坤陰陽之極剥復夬姤隂陽消長之際也凡讀本義必如是思之可也
初九拔茅茹以其彚征吉
三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此 通曰拔茅茹在物為相連之象以其彚在人為相連而進之占初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人為類也三隂欲復而以之者在四四不曰吉初曰征吉易為君子謀也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上行卦以氣交自上而下爻以位升自下而上者也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣 通曰隂爻雜有荒穢象包之者二柔虛也用馮河又見九之為剛陰在外有遐遠象不遺之者九剛大也朋亡又見二之為中大槩泰卦陰陽各三爻得陰陽之中五二兩爻又各適陰陽之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而无斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐遠而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中矣惟不遺遐遠而又不昵朋比是不忘遠又不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩 或曰中行五也尚如尚公主之尚亦通
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福 通曰陽居於内為平往而外則為陂陰出於外為往返於内則為復陽之平也已有陂之幾陰之往也已有復之幾况九三將過乎中其陂其復此天運之必至而有孚者也處其交履其位能存艱苦貞固之心不必憂天運之必至則泰之福可長享矣謂泰否之非天不可也不盡人事而一諉諸天亦不可也況自乾坤而後歷六坎險阻備嘗然後循至于泰而泰第三爻已有否漸焉立身難而失之易創業難而敗之易致治難而亂之易如此㦲
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡言不富者皆隂爻也 通曰翩翩鳥疾飛下貌羣隂來下之象鄰三陰相比之象三隂翩翩然來下不待富而其類從之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期於必來者小人之心也其來也必不利君子之貞矣三將過乎中且以艱貞為君子之戒四已過乎中君子所當戒固不待言也
六五帝乙歸妹以祉元吉
以隂居尊為泰之主柔中虚己下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之類者皆倣此 通曰歸妹上交下陰交陽之象三曰福五曰祉福祉自天皆乾之象本義曰泰自歸妹卦來或曰歸妹二體下兌上震泰互體亦然歸妹人之終始取其交也二言尚五言歸取上下之交也案京房載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義然則五之從二能如此則有祉而元吉矣
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也 通曰城隍邑皆坤象九三將過乎泰之中艱貞猶可无咎上六泰極
而否不可用師以力争僅可告邑以自守雖貞亦不免於吝矣盖以隂柔處泰之終故不能保泰而泰復為否以陽剛處否之終故卒能傾否而否復為泰否泰反覆天乎人也
【坤下乾上】
否之匪人不利君子貞大往小來
否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道盖乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見 通曰泰曰小往大來而後曰吉亨先象後占否曰不利君子貞而後曰大往小來先占後象否與泰卦爻之辭每每相反本義云否與泰反故曰匪人也人一身陽上充而陰下滯元氣竭矣匪人也人之一心人欲為主於内天理緣飾於外失所以為人矣匪人也其占曰不利君子貞者匪人用事之時也匪人用事不曰利不貞而曰不利君子貞易為君子謀不為小人謀也泰否之占皆為君子設
初六拔茅茹以其彚貞吉
三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨盖能如是則變而為君子矣 通曰否初六小人也亦如泰初以茅為象盖二與三之惡已形故曰包承曰包羞以形容小人之情狀初惡未形以茅為象見其亦可為君子也泰初九得正否初不正故泰不曰貞而否曰貞泰初可往否初不可往故泰有征而否无征
六二包承小人吉大人否亨
隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨盖不可以彼包承於我而自失其守也通曰初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以
小人稱矣泰卦辭曰吉亨否初爻辭亦曰吉亨否之初猶可變而為泰也二曰小人吉大人否亨於是乎成否矣曰大人否亨者見得否者君子之事小人固无所謂否也小人能包容承順乎君子小人之吉也大人不可以其包承於我而自失其守大人之身雖否大人之道固亨也
六三包羞
以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒 通曰二與三皆隂柔故皆有包含之象六二陰柔中正其所蘊者欲承順君子六三陰柔不中正所蘊者直欲傷害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或謂包羞而未發也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言凶咎或曰恒九三或承之羞如何曰或承之羞則可恥者方蘊於内故於彼曰貞吝此則不曰貞凶猶冀其或可為君子也
九四有命无咎疇離祉
否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命 通曰諸解皆以命為君命本義以為天命盖泰九三无平不陂无往不復否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故於内卦即言之否變為泰難故於外卦始言之此本義於泰否之四皆曰已過乎中泰之三曰將過乎中而否之三不言也泰之三必无咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽往來之會君子當此必自无咎而後可為福而後可為疇類之福 或曰否九四之時吉凶未判必有命方得无咎其所謂无咎者天也非人也曰本義云九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎盖惟四不極其剛所以為四之无咎也一諉諸天可乎㦲
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭傳所云也 通曰二五皆以大人言盖以大人而處六二之時有德无位當守其否而後道亨以大人而居九五之位則有德有位能休時之否矣然則九五休否之大人即六二所謂否亨之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息猶未盡傾也九五大人當休否之初即有戒懼危亡心則是否之方休已有苞桑繋固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜
上九傾否先否後喜
以陽剛居否極能傾時之否者也故其占為先否後喜 通曰九四有命是否已過中將濟
