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釋奠釋菜，古禮僅存，而行於學。歐陽公《記襄州穀城縣夫子廟》有雲“釋奠釋菜，祭之略者也。古者士之見師，以菜為贄。故始入學者，必釋菜以禮其先師。其學官四時之祭，乃皆釋奠。釋奠有樂無屍，而釋菜無樂，則其又略也。”“祭之禮，以迎屍酌鬯為盛，釋奠薦饌，直奠而已，故曰祭之略者。”余讀其文，因考之《禮》：“凡學，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也”。天子視學“適東序，釋奠於先老”。見《文王世子》。“出征，執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告”。見《王制》。凡皆言釋奠，而釋奠必於學。《春官•大祝》：“大會同，皆造於太廟，宜於社，過大山川則用事焉，反行舍奠。”“甸祝，掌四時之田表貉之祝號，舍猷于祖廟，禰亦如之。”師甸，致禽于虞中，乃屬禽，及郊饁獸，舍奠于祖禰，乃斂禽。”則在祖稱亦雲舍奠也。案：原本自“祭之以禮”下脫四十四句，今據《說郛》補入。“始立學者，既與器用幣，然後釋菜。”見《文王世子》。“仲春，上丁，命樂正習舞釋菜。”見《月令》。“大學始教，皮弁祭菜，示敬道也。”見《學記》。《大胥》：“春，入學，舍菜合舞。”見《春官》。凡皆言釋菜也，而亦莫不於學。《士昏禮》：“若舅姑既沒，則婦入三月，乃奠菜。”《士喪禮》：“君釋菜入”。門《喪大記》：“大夫、士既殯，而君往焉……釋菜於門內。”《春官•占夢》：“乃舍萌于四方，以贈惡夢。”注謂：“猶釋菜，萌菜始生。”則凡祭禮，皆有釋菜也。鄭氏以釋奠者，設薦饌酌奠而已，無迎屍以下之事，又以為釋菜奠幣。孔氏以為直奠，置於物。方氏以為釋其所執之物而祭之，故其字或作舍奠，言物就可薦以菜，則特用菜而巳。《儀禮》疏：“奠之為言停，停饌具而已。”又按《周禮》注：“鄭司農雲：舍菜，謂舞者皆持芬香之采。或曰：古者士見於君，以雉為摯；見於師，以菜為摯。菜，直謂疏食菜羹之菜。或曰：“學者皆人君、卿、大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也。”玄謂舍即釋也，采讀為菜，菜蘩之屬。《呂氏春秋》注：“舍，猶置也，初入學宮，必禮先師，置采帛於前，以贄神。”采、菜，兩音而異義，其說惟議禮之家有以折衷也。
《通鑒》：後唐長興三年二月“辛未，初令國子監校定《九經》，雕印賣之”。又雲：“自唐末以來，所在學校廢絕，蜀毋昭裔出私財百萬營學館，且請刻板印九經，蜀主從之，由是蜀中文學複盛。”又雲：“唐明宗之世，宰相馮道、李愚請令判國子監田敏校定《九經》，刻板即賣，朝廷從之。後周廣順三年六月丁巳，板成，獻之，由是雖亂世，《九經》傳佈甚廣。”此言宰相請校正《九經》印賣，當是前長興三年事，至是二十餘載始辦。田敏為漢使楚假道荊南，以印本《五經》遺高從誨，意其廣順以前，《五經》先成。王仲言《揮麈錄》雲：“毋昭裔貧賤時，嘗借《文選》於交遊間，其人有難色。發憤，異日若貴，當板以鏤之，遺學者。後仕王蜀為宰，遂踐其言，刊之。印行書籍，創見於此，事載陶嶽《五代史補》。後唐平蜀，明宗命太學博士李鍔書《五經》，仿其製作，刊板於國子監，為監中印書之始。”仲言自雲：“家有鍔書印本《五經》，後題長興二年。”今史雲：三年，中書奏請依石經文字刻《九經》印板，從之。又他書記馮道取西京鄭覃所刊石經，雕為印板，則非李鍔書，仿蜀製作，或別本也。《金石錄》又雲：“李鶚，五代時仕至國子丞，《九經》印板多其所書，前輩頗貴重之。”鶚即鍔也。《猗覺寮雜記》雲：“雕印文字，唐以前無之，唐末益州始有墨板，後唐方鏤《九經》，悉收人間所收經史，以鏤板為正，見《兩朝國史》。”此則印書已始自唐末矣。按柳氏《家訓》序：“中和三年癸卯夏，鑾輿在蜀之三年也，余為中書舍人。旬休，閱書於重城之東南。其書多陰陽、雜說、占夢、相宅、九宮、五緯之流，又有字書小學，率雕板印紙，浸染不可盡曉。”葉氏《燕語》正以此證刻書不始於馮道，而沈存中又謂：“板印、收籍，唐人尚未盛為之，自馮瀛王始印《五經》，自後典籍皆為板本。”大概唐末漸有印書，特未能盛行，遂以為始於蜀也。當五季亂離之際，經籍方有托而流布於四方，天之不絕斯文，信矣！
宋朝殿上大宴，有蠻人控金獅子對設柱間。乾道八年正月五日，宴北使，雪後，日照殿門，樂語雲：“香嫋狻猊，雜瑞煙於彩仗；雪殘鳷鵲，耀初日于金鋪。”此益公記行都事也。故都紫宸殿有二金狻猊，蓋香獸也，故晏公《冬節詩》：“狻猊對立香煙度，鸑鷟交飛組繡明。”今奉使至朔庭，率見之，此陸務觀追東都事也。範至能《攬轡錄》記兩楹間有出香金獅，按大防《北行日錄》記有金香獅、金龍山各二，此必務觀謂率見之者，獨未詳益公所記何如也。
今所謂掛罳，其名傳寫多異同。《平園遊山錄》記倅送步障二，俗名畫獅，蓋北人飾以氈毯而畫獅子形，故雲爾。或雲名掛罳，洪景盧作話私小閣，名借春，見於詩雲：“居然丈室巧□裁，截竹為楹不染埃。”未詳即掛罳否？趙彥衛《閑記》雲：“紹興末，宿直，中官以小竹編聯籠，以衣畫風雲鷺鷥作枕屏，一時號曰畫絲，好事者大其制，施於酒席以障風、野次便於圍坐，或以名不雅，易曰掛罳。”又曰：“出於此邊，目曰話私。乾道間，使者嘗求其骨，則不然矣，且以言為話，南人方言，非壯語也。”按崔豹《古今注》：“罘罳，屏也。罘者；複也；罳者，思也。臣朝君至屏外，複思所奏之事於其下。”顏思古注謂：“連闕曲閣也，以覆重刻垣墉之處，其形罘罳然，一曰屏也。”鄭《禮記》注：“屏，謂之樹，今浮思也，刻之為雲氣、蟲獸，如今闕上之為。”《廣雅》雲：“複思，謂之屏。王莽壞渭陵園門罘罳，曰使民無複思漢。”唐蘇鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之，象羅交文之狀，施宮殿簷戶之間。”又《文宗實錄》：“甘露之禍，群臣奉上出殿北門，裂罘罳‘而去。”《酉陽雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護雀網為罘罳”，則是漢以屏為罘罳，唐以殿間網為罘罳。以字考之，二字從網，有網之義。漢屏疑亦有維索以為限制，今雲掛絲，第言以絲掛於竹骨之上，若用罳字，亦取罘罳之義，其實圍屏也。《開寶遺事》：“長安士女，遇名花，則以裙遞相插掛為宴幄，茲其始也。”東坡守汝陰，以帷幙為擇勝亭，亦此義。趙氏因掛罳而及罘罳，必欲考此，則程氏《演繁露》尤詳：“制凡五出：其一，鄭康成引漢闕以明古屏，而謂其上刻為雲氣、蟲獸者，是《禮》疏‘屏天子之廟飾也’，鄭曰：‘屏，謂之樹，今浮思也，刻之為雲氣、蟲獸，如今闕上之為。’其二，顏師古注，本鄭說，兼屏闕言之，而於闕閣加詳。《漢書》：‘文帝七年，未央宮東闕罘罳災。’顏曰：‘罘罳，謂連屏曲閣也，以覆重刻垣墉之處，其形罘罳，一曰屏也。’其三，漢人釋罘罳為複思，雖無其制，而特附之義，曰：臣朝君至罘罳下而複思。至王莽斸去漢陵之罘罳，曰使人無複思漢。其四，崔豹《古今注》依仿鄭義，而不審知其詳，遂析以為二，闕自闕，罘罳自罘罳，曰：‘漢西京罘罳，合板為之，亦築土為之。’詳豹之意，以築土者為闕，以合板者為屏也。又釋闕曰：‘其上皆丹堊，其下皆畫雲氣仙靈、奇禽異獸，以昭示四方。’其五，唐蘇鶚謂為網戶，《演義》曰：‘罘罳，字象形。罘，浮也。罳，絲也，謂織絲之文輕疏浮虛之貌，蓋宮殿窗戶之間網也。’此五者，其制其義皆不可廢。罘罳雲者，刻鏤物象，著之板上，取其疏通連綴之狀而罘罳然，故曰浮思。以此刻鏤，施於廟屏，覆諸宮寢闕閣，非別有一物，元無附著，而獨名罘罳也。至其不用合板鏤刻，而結網代之，以蒙冒戶牖，使蟲雀不得穿入，則別名絲網。凡此數者，雖施置之地不同，其為罘罳，未始或異。鄭康成蓋本其所見漢制而言，未於先秦有考也。宋玉曰‘網戶朱綴刻方連些’，以木為戶，上刻為方文，互相連綴。朱，其色也；網，其狀也。想其制，則罘罳如在目前矣。宋玉之稱網綴，漢人以為罘罳，其義一也。豹謂合板為之，則是可以刻綴，而應罘罳之義。謂築土所成，繪象其上，安得有輕疏罘罳之象乎？況文帝時，東闕罘罳嘗災矣，若畫實土之上，火安得而災也？乃知顏師古說可據。杜甫曰：‘毀廟天飛雨，焚宮火徹明。罘罳朝共落，槍桷夜同傾。’正與漢罘罳災相應。蘇鶚引《子虛賦》‘罘網彌山’，證罘當為網，引甘露之變’斷罘罳裂去’，引溫庭筠《補陳武帝與王僧辨書》：‘罘罳晝卷，閶閭夜開。’遂謂古來皆為網，誤以唐制，臆度也。《大業雜記》：‘乾陽殿南軒，垂以朱絲網路，下不至地，七尺，以防飛鳥。’則真置網於牖，而可卷可裂也。此唐所因仿，非古制也。唐雖借古罘罳語以明網戶，然因其借喻而形狀益著也。”程說備矣。觀趙彥才杜詩注，援引不出此，其略謂：案：蘇鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之。”乃引《文宗實錄》甘露之禍，裂斷罘罳。又引杜詩“罘罳朝共落”，又引溫庭筠《補陳武帝與王僧辨書》“罘罳晝卷”，皆非曲閣屏障之義，反以崔豹、顏師古之徒為大誤。又按：《酉陽雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護雀網為罘罳”，其淺誤如此。乃引張揖《廣雅》曰：“複思，謂之屏。又王莽性好時日小數，遣使壞渭陵延陵園門罘罳，曰：使民無複思漢。”又引魚豢《魏略》“黃初三年，築諸門闕外罘罳”為證，反以絲網之說為大謬。二說皆通，以為網，則繩為之，施於宮殿簷楹之間，如鶚之說是也。以為屏，則刻木為之，施於城隅門闕之上，如成式之言是也。二說中段氏為長，案《五行志》注雲：“罘罳，闕之屏也。”《玉篇》雲：“罘罳，屏，樹門外也。”又雲：“罘，兔罟也，但屏上雕刻為之，其形如網罟之狀，故謂之罘罳。音浮思，則取其複思之義。”且漢西京罘罳，合板為之，亦築土為之，每門闕殿舍前皆有焉。於今郡國廳前亦樹之，故宋子京詩雲“秋色淨罘罳”，皆其義也。又觀洪慶善《辨證》，亦以結網與間屏謂罘罳有二，杜詩蓋指殿簷間。罘罳，大抵漢唐異制，掛罳複出於近代，固當別論，以附疏通連綴之義，而編竹交加，幾類網戶，謂之罳者也，亦通。
《禮記•檀弓》：“幼名，冠字，五十以伯仲。”孔氏曰：“人始生三月而加名，故雲幼名。年二十，有為人父之道，同等不可複呼其名，故冠而加字。年至五十，耆艾轉尊，又舍其二十之字，直以伯仲別之。”《士冠禮》：二十已有“伯某甫，仲叔季”者，彼時雖雲伯仲，皆配某甫，而言至五十，直呼伯仲爾。朱文公曰：“至五十即稱伯仲，除了下麵兩字，猶今人不敢斥尊者，呼為幾丈之類，是不可以字尊也。”《玉藻》：“士於君所言，大夫沒矣，則稱諡若字，名士。與大夫言，名士，字大夫。”言於君前，士名而大夫字，字為貴，及與大夫言，而字大夫。雖孔氏謂言及他大夫，則呼字卑者，蓋亦字尊矣。馬永卿赴亳州永城簿，初見劉器之諫議。問曰：“王鞏安否？”曰：“王學士安樂。”後劉公為縣宰，言新主簿可教，後生不稱前輩表德，此為得體。《童蒙訓》曰：“故家惟晁氏群居相處，呼外姓尊長必曰某姓第幾，叔若兄、諸姑尊姑之夫必曰某姓姑夫、某姓尊姑夫，未嘗敢呼字也。”又雲：案：原本脫“故家惟晁氏”至“又雲”八句，今據《說郛》補。“滎陽公外弟楊公諱□寶，與他人語，稱滎陽公，但曰內兄，或曰侍講，未嘗敢字稱也。”《舍人雜誌》雲：“張正素先生子厚名□，東萊公從表兄也，長東萊公十餘歲，與書未嘗稱字。楊器之大夫名□，實滎陽公表弟，于東萊尊行也，與東萊公書，亦未嘗呼字。”案：原本脫“楊器之”至“亦未嘗呼字”五句，今據《說郛》補。往時俗人有視楊應之學士為尊行者，在朝中字呼應之，應之回首不應，滎陽公以應之當如是。”是卑不敢字尊，尊固不得字卑也。故呂進伯逐門客，謂呼小子字，豈可為人師？而酬酢世變，亦雲字者，朋友之職也。嘗見前輩不呼後進字，後進固不敢呼先進字也。氣類不同者，亦不相呼。三四十年來，始有字後進者，要是字以代名，為成人之禮，尊者疑其斥之，卑者且不敢當，獨朋友無相尊卑可字也。李文公《答朱載書》論此，書雲：“古人相接有等，輕重有儀。如師之于門人則名之，于朋友則字而不名。稱之于師，則雖朋友亦名之。夫子于鄭兄事子產，于齊兄事晏嬰，《平仲傳》曰‘子謂子產有君子之道焉’，又曰‘晏平仲善與人交’，子夏曰‘言遊過矣’，子張曰‘子夏雲何’，曾子曰‘堂堂乎張也’，是朋友字而不名，驗也。謂朋友字而不名，正孔子同等不可呼名而加字者也。”《顏氏家訓》曰：“名以正體，字以表德。名終則諱之，字乃可以為孫氏。孔子弟子，記事者皆稱仲尼。呂後微時，嘗字高祖為季。至漢袁種，字其叔父曰絲。王丹與侯霸子語，字霸為君房。江南至今不諱字也，江北士人全不辨之，名亦呼為字，字亦因呼為名。尚書王元景兄弟，皆號名人，其父名雲字羅漢，一皆諱之，其餘不足怪也。”又《續家訓》雲：魏常年七歲，父党造門，問林伯先在否，何不拜？伯先，父之字也。林曰：“臨子字父，何拜之有？”庾翼子爰容嘗候孫盛，見盛子放，問曰：“安國何在？”放答曰：“在庾稚恭家。”蓋放以爰客字父，亦字其父。然王丹對侯昱而字其父，昱不以為嫌。且字可以為孫氏，古尊卑通稱。《春秋》書紀季姜，蓋季者，字也。杜預曰：“書字者，伸父母之尊，以稱字為貴也。”謂子諱父字，非諱之也，稱其父字于人之子，子有所尊而不敢當，亦宜也。顏氏舉字可以為孫氏，至董氏《續訓》衍而記之，其論稱字之貴，之推既據古以證後來，諸老辨此加詳。案自“董氏《續訓》”至此五句，《說郛》脫去，今依《永樂大典》。荊公《序石仲卿字》，以為成人則貴而字之，春秋“二百四十二年間，字而不名者十二人而已。人有可貴而不失其所以貴，乃爾其少也”。石林葉氏雲：“孔子雖大司寇，而但稱仲尼，哀公誄之曰尼父。仲山甫、尹吉甫，皆周之卿士，而山甫、吉甫猶通稱，或者亦以字為重歟？”陸務觀《筆記》：“字，所以表其人之德，故儒者謂夫子曰仲尼，非嫚也。先左丞每言及荊公，只曰介甫。蘇季明書張橫樑事，亦只曰子厚。”左丞，謂農師也。鶴山魏氏尤主此說，其《記常熟縣學》有曰：“昔柳宗元謂《論語》所載弟子必以字，惟曾子、有子不字，遂謂是書出於曾門，蓋以字輕而子重也。始亦謂然，及考諸孔門之訓，則字為至貴。蓋字與子，皆得兼稱。如門人之于孔子，進而稱子不敢字，退而稱仲尼不言子。其次亦有既子且氏，如閔子騫等不一二人，或子，或字者，又數人。然潤、弓至游、夏，最號為高弟，字而不得子也。有子、曾子，子而不得字也。就二者而論，則字為尊。蓋子雖有師道之稱，然系於氏者，不過男子之美稱耳。故《孝經》字仲尼而子曾子，《禮運》字仲尼而名言偃。至於子思字其祖，孟子字其師之祖相，傳至今人之字仲尼者，毋敢以為疑。字既尊矣，則雖以孟子亞聖亦不得以字行，不寧惟是，仲尼作《春秋》，二百四十二年間，字而不名者僅十有二人。而游、夏諸子之門人，亦各字其師，相承至於漢初，猶未敢輕以字許人。”《答張行甫書》：“古人稱字者最不輕，《儀禮》：子孫于祖禰皆稱字。孔門弟子多謂夫子為仲尼，子思，孫也，孟子，又子思弟子也，亦皆稱仲尼，漢、魏後只稱仲尼，雖今人亦稱之，而人不為怪。游、夏之門人皆字其師，漢初惟子房一人得稱字。中世有字其諸父、字其諸祖者，近世猶有後學呼退之、兒童誦君實者。今曰鬍子仁仲、張子敬夫、朱子元晦，是尊敬之至。”《答羅愚書》：“古人以字為重，雖孔門弟子與子思皆呼孔子為仲尼，字與諡相似，皆人所通稱也。今人稱前輩字，遂謂不然。”《題韓氏墓誌後》：“或問：‘先賢可字乎？’曰：‘若用孔門弟子與子思、孟子稱仲尼例，則字先賢已過矣。’”凡此俱推稱字為甚貴。洪景盧雲：“《論語》所記孔子與人語及門弟子，並對其人問答，皆斥其名，未有稱字者。雖顏、冉高弟，亦曰回、曰雍，唯至閔子獨雲子騫，終此書無損名。昔賢謂《論語》出於曾子、有子之門人，予意亦出於閔氏，觀所言閔子侍側之辭，與冉有、子路、子貢不同，則可見矣。”其說正魏氏所謂游、夏之門人各字其師者也。周益公疑無巳作《王平父集序》，字歐公，至子固，則曰南豐先生，無巳學于南豐，尊之，宜也。尊其父而輕其祖，何也？唐立夫曰：“四海歐永叔也，無巳何尊焉？至於傳道之師，則不可以不別。”是知以字為天下通稱，若不逮所尊而尊之者，特別其師，資之私敬，無以過於字也。蓋參古今而論，則臨文記事，尊者稱之以字，非不敬也，應對之頃，書疏之間，則字於其朋友，從呂氏說可也。世俗去古遠，徒知不可以字，而更以號稱，猶未可也。況不惟尊其不可字者如此，故雜記之，冀來者識字之所以貴也夫。
乾道間，陸放翁取家藏前輩筆劄刻石嘉州荔枝樓下，名《宋法帖》，予得其本，有陳文惠書，首雲“堯佐白”，而後雲“希元再拜”，希元，文惠字也，自稱於書問，不可解。黃氏《法帖刊誤》雲：“柳少師與弟帖，未雲‘誠懸呈’，人多疑之。以顏籀注《漢書》丞相衡傳雲‘字以表德’，豈人所自稱？抑不當稱字？然嘗觀逸少《敬謝帖》自雲：‘王逸少白。’《廬山遠公集•盧循與遠書》自雲‘范陽盧子先叩頭’，則古人稱字，蓋或有之。”黃長睿精於考古，從其辯證知文惠稱字無疑矣。按《漢書》張晏注雲：“匡衡，少時字鼎，長乃易字稚圭，世所傳衡《與貢禹》書，上言‘衡敬報’，下言‘匡鼎白’，知是字也。”顏師古以為“張氏說穿鑿，假有其書，乃是後人見此傳雲‘匡鼎來’，不曉其意，妄作衡書雲‘鼎白’爾。字以表德，豈人所自稱乎？”長睿所引顏注，謂此《西京雜記》雲：“鼎，衡小名也。”若文惠前名後字，或取法漢人。
前輩名其子弟，多不可遽解。李邯鄲將名三子，期必用經語之言“三”者，又必四字成文，第二三字皆仄聲，第四字平聲，然後取第二第四字名之。長曰複圭，取“三複白圭”；仲曰壽朋，取“三壽作朋”；季獨無之，乃於佛經取“三德苾芻”，名曰德芻。項平甫得之曾仲躬侍郎，王仲言亦記其事，但以壽朋為長。賀方回二子，曰房、回廩，於文房從方，廩從回，蓋寓父字於二子名也。常子然□，本河朔農家，一村數十百家皆常氏，多不通譜，子然既為禦史，一村之人名皆從玉，雖走使鈴下皆然，子然乃名子曰任、佚、美、向，謂周任、史佚、子美、叔向，意使人不可效耳。蜀鮮于氏字四人，長曰可，次曰呂，次曰叅，次曰噩，自一口而至四口。賀、常事見《老學庵筆記》。平甫又記孫和甫樞密命其四子曰樸、曰埜、曰戇、曰愨。韓蘄王命其四子曰樸、直、古、質。唐呂渭四子曰溫、恭、儉、讓。此則古者名子，義主教訓為重。宋謝莊五子：□、朏、顥、□、瀹，世謂莊以風、月、景、山、水名子。或後人推其偏傍雲：爾惟漢史恭三子：高、曾、玄，以世次懸隔之稱，連名伯仲間，何耶？
古之稱公，有不以爵者。如董公、呂公、夏黃公、東園、公蓋公、泄公、申公、毛公、吳公，殆以老成尊之，諸老曆秦漢間，齒既宿矣。司馬德操少龐德公十歲，兄事之，呼作龐公，可見尊稱也。雖于定國父為獄吏決曹，亦稱於公，正要年德見推。唯史於夏侯嬰稱滕公，時為滕令，後方賜侯爵，班書雲：“嬰為滕令奉車，故號滕公。”此猶按：原本脫此五字，今據《說郛》補入。項羽所使薛公、郯公，或例以令長稱公也。孔融告高密縣為鄭康成立鄭公鄉，有雲：“昔太史公、廷尉吳公、謁者僕射鄧公，皆漢之名臣。又商山四皓，有東園公、夏黃公，潛光隱耀，世嘉其高，皆悉稱公。然則公者，仁德之正號，不必三事大夫也。”柳子厚書《相國房公琯銘陰》曰：“天子之三公稱公，王者之後稱，公諸侯之入為王卿士亦曰公，有土封其臣稱之曰公，尊其道而師之稱曰公，楚之僭凡為縣者皆曰公，古之人通謂年之長老曰公。故言三公，若周公、召公；王者之後，若宋公；為卿士，若衛武公、虢文公、鄭桓公。其臣稱之，則列國皆然。師之尊，若太公；楚之為縣者，若葉公、白公；年之長者，若毛公、申公、浩公。而大臣罕能以姓配公者，雖近有之，然不能著也。唐之大臣以姓配公最著者曰房公。”東坡《記墨君堂》雲：“凡人相與號呼者，貴之則曰公。”是足證公者，不專以爵貴也。洪景盧采子厚、東坡語，記公為尊稱，又曰：“范蔚宗《漢史》：惟三公乃以姓配之，未嘗或紊。如稱鄧禹為鄧公、吳漢為吳公、伏公湛、宋公弘、牟公融、袁公安、李公固、陳公寵、橋公玄、劉公寵、崔公烈、胡公廣、王公龔、楊公彪、荀公爽、皇甫公蒿、曹公操也。三國亦有諸葛公、司馬公、顧公、張公之目。其在本朝，唯韓公、富公、歐陽公、司馬公、蘇公為最著。”洪氏偶不引孔融語，宋顏延之與何偃同從上南郊，偃遙呼延之曰顏公，延之以其輕脫怪之，答曰：“身非三公之公，又非田舍之公，又非君家阿公，何以見呼為公？”偃羞而退。或以田舍公、阿公，皆當為翁，豈延之不知其義？疑其不欲當尊稱，語因過激爾。自時俗崇謬敬，若彼猶賢矣。班書公主亦雲翁主，公、翁，古或雜用。
《石林燕語》雲：“尚書省文書行下六司諸路，例皆言勘會，曾魯公為相，始改作勘當，以其父名避之也。京師舊有平准務，自漢以來有是名，蔡魯公為相，以其父名准，亦改為平貨務。”按此則史衛王為相，曾祖名詔，內外文書避嫌，名“照會”皆易“證會”，亦猶此也。後唐郭崇韜父諱弘，宰相奏改弘文館為崇文館，以大臣家諱更易公名，崇韜以後，蔡京亦過矣。叢書之論，准字為多，如《野客藂書》雲“今吏文用‘承准’字，合書‘準’，說者謂因寇公當國，人避其諱，遂去‘十’字，只書‘准’《甕牖閑評》：“今州縣判單子書，‘准’字合書‘準’字，而去下‘十’者，蓋真宗朝寇萊公名準，故天下不敢全書‘準’字，後世遂因之而不改。亦猶唐穆宗在東宮時，判‘依’字去‘人’而書‘衣’時，韋綬為侍讀，問之，穆宗曰：‘上以此可天下事，我烏得全書？’此亦去下‘十’字，書‘准’字之意也。”僕考魏、晉石本，吏文多書此‘承準’字，又觀秦、漢間書與夫隸刻，‘平準’多作‘準’，知此體古矣。《干祿書》、《廣韻》注，謂‘准’，俗“準”字，既古有是體，不可謂俗書，要皆通用。《石林燕語》：‘京師舊有平準務，自漢以來有是名，言蔡魯公為相，以其父名準，改平準務為平貨務。’僕謂‘平準’字，自古以來更革不一，觀《宋書》‘平准，今避順帝諱，改曰染署’。其他言‘准’字處，所避可知。’《項氏家說》雲：“敕劄書‘準’為‘准’，相傳為避寇忠湣公名，或雲蔡京家諱，皆非也。按《唐韻》已收‘准’字，注雲：‘俗字也。’顏氏《干祿字書》並出准、準二字，注雲：‘上通下正。’則‘準’之為‘准’久矣，然則‘准’非避諱而省文。”二書引證既同。淳熙間，周公秉政，黃敕始用‘準’字，且記其事於二《老堂雜誌》，雲：“敕牒‘準’字去‘十’為‘准’，或謂因寇為相而改。又雲曾公亮、蔡京父皆名‘準’而避，其實不然，予見唐告已作‘准’又考五代堂判亦然。頃在密院，令吏輩用‘準’字，既而作相，又令三省如此寫，至今遂定，後世豈能推其源流也？”
銅人凡四鑄，秦始皇收天下兵聚咸陽，銷以為鐘金人十二，重各千石。《史•索隱》：長人見臨洮，故銷兵器鑄而象之，漢在長樂宮前，董卓壞其十為錢，餘二猶在，此秦鑄也。漢靈帝中平三年，使掖庭令畢嵐鑄四銅人，列蒼龍、玄武闕外，此漢鑄也。魏明帝景初元年，徙長安鐘簴駱駝、銅人承露盤，盤折，銅人重不可致，留霸城南，大發銅鑄作銅人二，號曰翁仲，列坐司馬門外。酈氏《水經》以為文帝黃初元年，小異，李長吉以為明帝青龍九年八月，《緗素雜記》辨明帝青龍五年三月改景初元年，至三年而崩，無青龍九年，李集一本自雲青龍元年，後石虎使牙將張彌徙洛陽鐘簴、九龍、翁仲、銅駝、飛廉入鄴，苻堅又徙鄴銅駝、銅馬、飛廉、翁仲于長安，此魏鑄也。夏王赫連勃勃鳳翔元年，鑄銅為大鼓、飛廉、翁仲、銅駝、龍虎之屬，飾以黃金，列於宮殿之前，時當晉義熙九年，入長安在義熙十四年，則銅鑄金飾猶在統萬，此夏鑄也。由嬴秦包括四海，盡斂鋒利於無用，且千萬歲，方將震耀黔首，而竿木已為兵矣。時君僭王不悟其繆，相承若鎮寶，何耶？銅駝或疑即銅馬，抑二物也。馬伏波得駱越銅鼓鑄為馬式以進，詔置宣德殿下，是銅馬也。然明帝永平五年，迎取長安飛廉、銅馬置上西門外平樂觀，雲武帝時東門京所作置金馬門外者，董卓因嘗與飛廉俱壞之，曹石何所徙，《水經》注：晉灼曰：飛廉，鹿身，頭如雀，有角，蛇尾，豹文。董卓銷為金，用銅馬徙於建始殿東階下。五代喪亂，此象遂淪，則飛廉毀而銅馬存。石氏徙之鄴，苻氏徙之長安也，茲物與盛衰無情者，蘇子訓有五百年之感，索靖發見汝荊棘之歎，豈其閱歷年數之夕、蓋有可悲歟？況其跡已亡矣，世有道感慨之故者，訖無以外是數物，甚於薊、索之親見，想玩製作，殆其末耳。故集本末為好古者道之，赫連鑄作在入長安先，後當更考。
漢淮南王《諫伐閩越》書曰：“輿轎而逾領。”服虔曰：“轎，音橋。”瓚曰：“今輿車也，江表作竹輿以行是也。”項昭曰：“陵絕水曰轎，音旗廟反。領，山領也，不通船車，運轉皆擔輿也。”師古曰：“服音，瓚說是也，項說謬矣。此直言以轎過領耳，何雲陵絕水乎？”予按韻書皆於平去二聲並見，若淵明使門生二兒舉藍輿，又非南方竹輿之類耶？富鄭公乘小轎過天津，蓋中州尊者用之。而司馬公不喜肩輿，山中亦乘馬，元□元年正月，有詔左僕射司馬光許乘轎子三日一至都堂聚議，或閘下尚書省治事，公嘗奏即日上下馬未得，及足上有瘡，深惡馬汗，乞如聖上權許乘轎入內，至常時下馬處下轎，又言足疾未愈，乞遇假日或日晚，執政出省後，有合商量公事，許乘小竹轎往諸位商量，是公晚在相位，固乘轎矣。然本優禮也，《麈史》記唐丞相乘馬，至五代乘簷子，“近年唯文潞公落職致仕，乙太師平章重事，司馬溫公始為門下侍郎，尋臥疾於家，就拜左相，不可以騎，二公並許乘簷子，皆異恩也。”《文公語錄》雲：“記得京師全盛時，百官皆只乘馬，惟元勳大臣老而有疾，方賜乘轎。而宦者將命之類，亦皆乘轎。”《卻掃篇》雲：“京城士大夫，自宰臣至百執事，皆乘馬出入。司馬溫公居相位，以病不能騎，乃詔許肩輿至內東門，蓋特恩也。建炎初，駐蹕揚州，以通衢皆磚□，霜滑不可以乘馬，特詔百官悉用肩輿出入。”《朝野雜記》雲：“故事，百官皆乘馬。建炎初，上以維揚磚滑，謂大臣曰：‘君臣一體，朕不忍使群臣奔走危地，可特許乘轎。’蓋東都舊制，惟婦人得乘車，其它耆德大臣、或宗室近屬行尊者，特旨許乘肩輿，已為異禮。靖康末，高宗奉使至磁，磁守宗汝霖以所乘轎進，黑漆紫褥而已，上猶卻之。蓋在京百官不用肩輿，所以避至尊也。今行在百官，非入朝，無乘馬者。”觀汪彥章集有《行在百官謝許乘輪轎表》雲：“方披棘以立朝，適雨霜之在候。慮乘□段，或至顛擠。乃曲軫於睿慈，俾獲安於徐步。”事與李氏記思陵天語合。自大觀二年，詔巡檢縣尉毋乘轎，提點刑獄司察之，是郡縣有司多已乘轎矣。政和三年詔：“時雪洊降，路滑馬蹶，臣僚造朝，或至墜傷，可特許蹔乘肩輿，惟不得入宮門。”則肩輿之制始權宜通同於京師，《北盟會編》載：靖康元年十二月二十四日，有旨“勘會百官馬既行在，根括殆盡，不可步行。今檢政和三年大雪例，許乘轎子出入，仍不得入皇城門，省符下開封府榜示。”百官乘轎，實不自建炎始。丁特起《靖康錄》雲：“金人索良馬萬疋，在京除執政、侍從、卿監、郎官許留一疋，自是士大夫跨驢、有徒步者。”皆言京師也。竹輿之用，久著於江表，由東南馬少，故從土俗之便爾。
唐令狐綯為翰林承旨，夜對禁中，燭盡，宣宗命以金蓮花炬送還，此蓮炬故事之始。治平末，神宗召知制誥鄭毅夫對內東門小殿，命草吳文肅出守青州、張文定參政制，賜雙炬送歸舍人院。熙甯間，王岐公以翰林承旨亦召對內東門小殿，夜深賜銀台燭雙引歸院。元□間，東坡為學士，草呂申公平章、呂汲公、范忠宣左右僕射制，夜對內東門小殿，撤御前金蓮炬送歸院。乾道間，周益公權直學士院，草虞雍公、梁、鄭二公相制，晚對選德殿，退禦藥司，自複道秉燭鎖院，益公記之，自謂庶幾金蓮故事，極儒生之榮遇。淳熙間，史忠定入侍經幄，賜宴澄碧殿，抵暮，送以金蓮燭，宿玉堂直廬，進詩以謝，有“金蓮引雙燭”之句，寵待詞臣，而優禮舊弼，尤前此稀有。
《田敬仲世家》：田乞“行陰德於民，而景公弗禁，由此田氏得齊眾心，宗族益強。”其以小鬥受賦，大鬥予民粟，齊之粟民，齊之民也，景公不得用之，則闇矣，宜思歸田氏。使田氏行之，景公能禁之，民何為歸田氏哉！左氏亦謂“以家量貸，而以公量收之”、“民人痛疾，而或□咻之，其愛之如父母，而歸之如流水，欲無獲民，將焉避之。”蓋晏子知其事矣。《史》於《殷紀》書西伯自羑裡歸，“乃陰修德行善，諸侯多叛紂而往歸西伯，西伯滋大，紂由此失權重。”《周紀》書“西伯陰行善，諸侯皆來決平。”余謂陰者，權謀詭秘之術，田乞可以用也，文王肯為之乎？此語開奸臣盜國之謀，況以德為陰德，異乎所謂德也，為善由私也者，非也。
漢惠帝太子，名張後子，既立而廢者，無其名山更名義，又更名弘，即《史》雲：“少帝不疑，先殂，武彊太與少帝俱遇禍。”《通鑒》書所名孝惠子，餘讀《史》始有疑焉，以文疑之，則《史》雲：“太后欲王呂氏，先立孝惠後宮子，後宮子者，孝惠諸子邪？”又雲：“宣平侯女為孝惠皇后，時無子，佯為有身，取美人子名之，殺其母，立所名子為太子。孝惠崩，太子立為帝，帝壯，或聞其母死，非真皇后子，乃出言”云云，美人子，猶前後宮子，第非張後所產也。又雲：“呂後長女為宣平侯張敖妻，敖女為孝惠皇后，呂太后以重親故，欲其生子，萬方終無子，詐取後宮子為子。及孝惠帝崩，天下初定未久，繼嗣不明，於是貴外家王諸呂以為輔，而以呂祿女為少帝后。”此謂弘，非前以太子得立而複幽死者，其言後宮人子，則諸稱孝惠子者，皆使母張後，而本後宮所育也。又雲：“立皇子平昌侯太為呂王。”直書皇子，愈無辨矣，況張辟疆言帝無壯子而已，獨《史》雲：“濟川王太、淮陽王武、常山王朝，名為少帝弟。”後已崩，漸寓微詞，然指諸封王者，不若外戚世家繼嗣不明之語也，以事疑之，則齊王遺諸侯王書，豈不能明斥其非是？而止謂高後春秋高，聽諸呂擅廢帝更立，以廢立為罪，則所廢非他人，及呂黨已誅，大臣始謂少帝及梁、淮陽、常山王，皆非真孝惠子，呂後以計詐名他人子，殺其母，養後宮，令孝惠子之。於是滕公入宮，言足下非劉氏不當立，丞相平等至代邸，言子弘等皆非孝惠帝子，不當奉宗廟，此時無足顧惜矣。假有真孝惠子，誰複為呂氏證之？大臣者誠審其非，縱不能爭於先，及此變更，追數孽後亂國之罪，彼昏童孺，何自而至？佈告天下，以易置之，顧不大公至正歟？方且相與陰謀曰：“今皆已夷滅諸呂，而置所立，即長用事，吾屬無類矣。”議欲立齊王，則瑯琊王及大臣曰：“齊王母家駟鈞惡戾，代王毋家薄氏長者，且代王，高帝見子，最長，以子則順，以善人則大臣安。”乃迎立代王，渭橋請間，為宋昌所訶，始上璽綬，大臣處國勢安危之會，惴惴計己之禍福，何以免人之疑？至選士教後族，又曰：“吾屬不死，命乃懸此。”兩人如休戚之有不關漢之存亡、獨無可慮哉！因教竇寶長君兄弟之謀，而重疑焉，謂孝惠諸子冤乎？否也。夫以掃除呂黨，援立賢主，培西都久安之基，平、勃委曲濟事，非無功，天下後世惡得而疑之？疑之者，大臣自疑之也。余又考班志雲：“皇后亡子，後宮美人有男，太后使皇后名之，而殺其母。惠帝崩，嗣子立，有怨言，太后廢之，更立呂氏子弘為少帝。”此著本末最詳。乃知始立者，似真孝惠庶子，亦與齊王書論廢立事合。弘，書呂氏子，餘可推矣。於外戚恩澤侯表諸呂之間，列義朝武大四侯雲：“以孝惠子侯。”如淳注本紀，引恩澤侯表曰：“皆品氏子也。”表或逸此語籲！賴孟堅以決馬《史》之疑，《史》之疑決，則幸無疑於漢大臣者。
太史公《夏本紀》自禹即天子位以後，雲帝禹至於帝履癸，又曰帝桀。《殷本紀》自太甲書帝太甲至於帝紂。《孔氏雜說》言二王亦得得稱帝，引《史記•夏紀》帝桀是也，何獨桀雲帝哉？《殷紀》雲：“周武王為天子，其後世貶帝號，號為王。”《索隱》曰：“按：夏、殷天子亦皆稱帝，後代以德薄，不及五帝，始貶帝號，號之為王。故本紀皆帝，而後世總曰三王也。”又譙周雲：“夏、殷之禮，生稱王，死稱帝。廟主皆以帝名配之。”見《索隱》。《國語》雲：“玄王勤商，帝甲亂之。”又雲：“商王帝辛，大惡於民。”帝辛，紂也。然而《易》曰《帝乙書》，亦曰《帝乙》，夏、殷之稱帝，莫信於此。
《史•高帝紀》有武負，《陳丞相世》家有張負，《絳侯世家》有許負，皆以為婦人，《紀》言“王媼武負”，則信婦人矣。班書如淳注：“俗謂老大母為阿負。”師古引劉向《列女傳》：“魏曲沃負者，魏大夫如耳之母。”此古語，謂老母為負耳。案：原本脫“師古引劉向”以下二十九字，今據《說郛》補。《世家》言“戶牖富人張負”，《索隱》曰：“婦人老宿之稱，然稱富人，或恐是丈夫爾。”予謂張負果婦人，當是女清之流，亦富人也。許負相者，《索隱》引應劭注：“老嫗也。”意其負、婦音同，古文相通用，不然，馮婦固晉善士歟，《史》注猶有異論者。
太祖嘗問趙中令：“禮，何以男子跪拜？而婦人不跪？”趙不能對，遍詢禮官，無知者。王貽孫，祁公溥之子也，為言古詩“長跪問故夫”，即婦人亦跪也，唐天后朝婦人始拜而不跪，趙問所出，因乙太和中幽州從事張建章《渤海國記》所載為證，大重之，事具《國史•王貽孫傳》及他雜說。葉氏《燕語》正舉此，且雲：“天聖初，明肅太后垂簾，欲被袞冕，親祠南郊，大臣爭，莫能得。薛簡肅公問：‘即服袞冕，陛下當為男子拜乎？婦人拜乎？’議遂格。禮九拜，雖男子亦不跪，貽孫之言蓋陋矣，簡肅亦適幸其言偶中，使當時有以貽孫所陳密啟者，則亦無及矣。”汪聖錫端明作《燕語證誤》又雲：“《漢書•周昌傳》呂後見昌，為跪謝，周宣帝詔命婦皆執笏，其拜宗廟及天臺皆俛伏，則其時婦人已不跪矣。”故特有是詔，雲始於則天，非也。明肅乃謁太廟，非郊祀也。九拜有稽首，有頓首，非皆不跪也。不跪雖有之，蓋拜之輕者爾。今余觀歐公所為《簡肅墓誌》及《湘山野錄》，皆雲：後欲以袞冕謁太廟，謂親祠南郊，誠《燕語》之誤，宜汪氏引宋子京《謁廟賦》以證。至程氏《考古編》又因貽孫之說考其詳，雲：“按後周天元靜帝大象二年，詔內外命婦皆執笏，其拜宗廟及天臺，皆俛伏如男子，據此特令於廟朝跪，則他拜不跪矣。張建章所著武后時婦拜始不跪，豈至此始？並與廟朝跪禮而去之，而紀之不詳耶？周昌諫高帝，呂後見昌為跪謝。《戰國策》：蘇秦過洛，其嫂蛇行匍匐四拜，自跪而謝。《隋志》皇帝冊後，後先拜後起，則唐以前婦拜皆跪伏也。”又朱文公《語錄》：“或問：‘禮，婦人吉拜，雖君賜肅拜，則古人女子拜亦伏地。’曰：‘古有女子伏拜者，乃太祖問范質之侄杲：古者女子拜如何？杲遂舉古樂府雲：‘長跪問故夫’，以為古婦女皆伏拜，自則天欲為自尊之計，始不用伏拜。看來此說不然，樂府只說‘長跪問故夫’，不曾說伏拜，古人坐也，是跪一處，雲直身長跪，若拜時，亦只低手祗揖，便是肅拜。故《禮》注雲：‘肅，俯手也。’蓋婦人首飾盛多，如副笄六珈之類，自難以俯伏地上，古人所以有父母拜其子、舅姑答拜者，蓋只跪坐在地，拜時亦容易，又不曾相對拜，各有向當，答拜亦然。大祝九拜，肅拜但俯下手，如今時傳雲介者不拜，故肅使者而已。文公舉貽孫之對為範杲，當別有據，其說婦拜為詳矣。”《鶴林玉露》別記文公之說雲：“古者男子拜，兩膝齊屈，如今之道拜是也。杜子春注《周禮》奇拜，以為先屈一膝，如今之雅拜，即今拜也。古者婦女以肅拜為正，謂兩膝齊跪，手至地，而頭不下也，拜手亦然。南北朝有樂府詩說婦人曰：‘伸腰再拜跪，問客今安否？’伸腰亦是頭不下也。周宣帝令命婦相見皆跪，如男子之儀。不知婦人膝不跪地，而變為今之拜者，起於何時？程泰之以為始於武后，不知是否？”而《項氏家說》則雲：“鄭氏注《周禮》‘肅拜’雲：‘若今婦人抬。’安世按：古之拜，如今之揖，折腰而已。介胄之士不拜，故以肅為禮，以其不可以折腰也。然則儀式特斂手向身，微作曲勢爾。鄭氏之所謂“抬”，蓋如此，正今時婦人揖禮也。據鄭氏說，則婦人之拜，不過如此。或者乃謂自唐武氏始尊婦人，不令拜伏，則妄誤之甚矣。周天元時，令婦人拜，特抬，作男子拜，則雖虜俗婦人亦不作男子之拜也，況古者男子之拜？按自“拜特抬，作男子拜”以下二十八字原本脫去，今據《說郛》補。但如今人之揖，則婦人之拜，安得已如今之伏？大抵今之男子以古男子之拜為揖，故其拜也，加之以伏跪為稽顙之容；今之婦人亦以古婦人之拜為揖，故其拜也，加之以拳曲，作虛坐之勢，視古已加，不得謂之減矣。禮所謂女拜尚右手者，特言斂手向右，如孔子拱而尚右之尚，非若今用手按膝作跪也，男之尚左亦然。古跪自是一禮，與拜與伏，皆不相干。”此論尤詳於諸書。疑跪拜之制，後周始變古，唐初或因之，武后乃複其舊。然王建《宮詞》雲：“射生宮女宿紅妝，請得新弓各自張。臥上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王。”“殿前鋪設兩邊樓，寒食宮人步打毬。一半走來爭跪拜，上棚先謝得頭籌。”建，太和中為陝州司馬，豈武后以後婦拜猶跪禮？特行於宮掖。《複齋漫錄》謂：“後周制，令宮人廷拜為男子拜。”引建前一詩證之，唐宮詞無預後周故實也。
《禮》：“生男子設弧于門左，女子設帨於門右。三日始負子，男射女否。”如東魏高澄尚馮翊公主，生子三日，帝幸其第，錫錦彩。唐章敬吳後生代宗三日，玄宗臨澡之。王毛仲妻產子三日，玄宗命高力士贈酒饌金帛，授其兒五品官。姜崿以公主子生三日，玄宗曰：“它物無以餉吾孫，賜六品官、緋衣銀魚。”又武后時，拾遺張德生男三日，殺羊，會同僚，補闕杜肅告其屠殺。楊太真以錦繡為繈褓裹祿山，雲貴妃三日洗兒也。皆以三日為重。東坡賀子由生孫雲：“昨聞萬里孫，已振三日浴。”今俗以三朝洗兒，殆古意也。晬，謂子生一歲。《顏氏家訓》：“江南風俗，兒生一期，為制新衣，盥浴妝飾。男則用弓矢紙筆，女則用刀尺針縷，並加飲食之物，又珍寶物玩，置之兒前，觀其發意所取，以驗其貪廉愚智，名之為試兒。親表聚集，置燕享焉。”《玉壺野史》記：“曹武惠始生，周晬日，父母以百玩之具羅于席，觀其所取，武惠左手提干戈，右手提俎豆，斯須取一印，餘無所視。”曹，真定人，江南遺俗乃在此，今俗謂“試周”是也。惟世傅滿月，且文之為彌月，指《詩》“誕彌厥月”言之。按：毛氏曰：“誕，大也；彌，終也。”鄭氏曰：“終十月而生。”呂成公注：“莆田鄭氏曰：彌，滿也。其義非謂兒生及月。”《唐書》高宗龍朔三年，子旭輪生，滿月，大赦。《北戶錄》雲：“嶺俗家富者，婦產三日，或足月，洗兒，作團油飯，以煎魚蝦、雞鵝、豬羊、灌腸、蕉子、姜桂、鹽豉為之。”陸務觀謂此即東坡記盤遊飯語相近，必傳者之誤。其雲：“足月，即滿月也。”東坡又記閩人生子三朝，浴兒，時家人及賓客皆戴蔥、錢，曰：蔥使兒聰明，錢使兒富。大要三日之禮，通古今遠近為重爾。案：原本“，謂子生一歲”至致“燕享焉”為一條，“世傳滿月”至末為一條，據《說郛》“，謂子生一歲”上脫三十四句，“世傳滿月上”十二句，今據補入，仍合為一條，以複其舊。
魏太武詔毀浮屠形像，誅天下沙門，而起天師道場，受寇謙之符□，作靜輪宮。唐武宗詔毀天下寺，而建九天道場，受趙歸真等法□。事固反于太盛，勢複激於一偏，宣和之事是已。魏正光以後，僧尼二百萬人，寺三萬餘區。唐會昌毀寺四千六百餘區，招提蘭若四萬餘區，歸俗僧尼二十六萬五百人，大素穆護僧二千餘人。周顯德寺院存者二千六百九十四，廢者三萬三百九十六，見僧四萬二千四百四十四，尼一萬八千七百五十六。元氏之僧尼止在江北，乃有此數，可以言最盛時矣。《江氏雜誌》記：“景德中，天下二萬五千寺，嘉□間，三萬九千寺。”趙德麟載之《侯鯖錄》。
《北史》所載：元魏正始間，都城寺逾五百，占民居三之一。唐代宗以元載、王縉等勸事佛，由是深信，京畿良田美利多歸僧寺，或疑非其教所尚，不可知也。宋敏求《東京記》載：“太平興國寺，故龍興寺，周顯德中廢為倉。昌陵之初，主僧撾鼓求複其舊，遣中使持劍往，視其怖畏即斬之。至則神色自若，引頸就戮，遂詔複為寺。”彼能堅忍自強，震以刑威，且無避，崇長之宜何如？蓋輕生死者，其師立教為然，抑亦鮮矣，豈盡不可劫也。《漫錄》記：“宣和六年，義烏普門寺主僧飲酒食肉，為知事毆奪，交訟於邑令，逐主僧，杖遣知事，猶訴不已，聞於外台，付州欲治其事，二僧乃逾月不至。忽道錄院下懸雲：普門寺住持僧某，奏夜夢神人告：‘普門山與金華洞天相連，乃高真會集之地，非汝等形服所宜，速聞朝廷，改宮易服，臣不憚遼遠，趨詣闕庭，願改宮額，度為道士。’得旨，寺改道宮，僧某還俗，姓毛名歸真，特授右街守闕，鑒義林靈素裡人也。”又政和七年，詔僧徒歸心道門者，聽詣輔正亭陳詞，即賜度牒衣紫，長老僧官別優賜視官品，使道流創為之說，求附於釋氏，勢之所從，視此足矣。張知甫《可書》記：“溫公在政府，每過潞公，有門僧求換道流，因緩頰言之，溫公愕然曰：‘吾輩，國之大臣，一言一行，四方風俗所系，此僧既不終於釋，豈能終於道？來即誅之。’僧聞即遁。”是可儆其徒之反覆，而政、宣大臣所不敢問也。
