筮得此爻而用之以祭享于西山也王謂九五西山岍隴諸山其尊者吳嶽在正西兌方又地祸陰神也故兌之陰畫為西山拘係維之象陰之固結其志於陽也享西山之占陽之升達其誠於陰也】
【六畫俱九六為隨之蠱】
【經彖辭凡七字爻辭凡七十一字亨香兩切註從人才縱切下隨從同攫俱縛切舍私音捨昵寜的切妃音配攣來全切摯之泣切綴真歲切岍音牽】
【巽下艮上】○【五之七上之十緯三陽泰變主初六】
蠱【此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蠱蠱者事之蠧壞卦自泰而變初上相易内剛外柔為泰泰之後剛往居外而不復有為柔來居内而无能為所以蠱也】元亨【占也有元德者治蠱則亨矣初六卦主柔弱居下亦可謂元而能致亨乎曰初六才雖不足然當蠱之初牽補支吾俾不至大壞以俟九三之君用事而治蠱此亦初六之元而九三遂能致亨於後者不可謂非初六之功也】利涉大川【占也蠱之時不可靜俟當往濟險難而三四五上有舟象】先甲三日後甲三日【占也此筮日之占漢書武紀元鼎五年詔曰先甲三日後甲三日丁酉拜況于郊註云先甲三日辛也後甲三日丁也曲禮云内事用柔日辛丁皆柔日也蠱之主爻初六為東方甲乙故先後自甲而數初二三巽納辛二三四互兌納丁】初六【初之畫得六為蠱之大畜】幹父之蠱【象也蠱之為卦父殁母老子幼女長之象也泰之乾為父坤為母乾父自初往上成艮父殁而有少男也坤母自上來初成巽母老而傳家事於長女也爻義兼取互卦故初六幹父之蠱者巽女也九二幹母之蠱者兌女也九三幹父之蠱者震男也六四裕父之蠱者艮男也家之二女二男巽女為長兌女次之震男乂次之艮男最幼故其出而任事也有先後卦位之尊者五與上也五陰為母上陽為父上陽自乾往而居陰父之已亡者也五陰坤之中畫而居陽母之猶存者也幹者木之正身又為築墻之木文言傳云貞者事之幹也凡有智有力能成立其事謂之幹初六巽之下畫長女也為成卦之主乾父既往家事蠧壞震子未能任事巽女最長而主其家故先出而當治蠱之任】有子考无咎【占也言考者見父已亡也家之蠱豈巽女之柔弱所能辦必有震子陽剛之才然後足以補弊救敗而考得无咎也】厲終吉【占也以柔弱處艱難危矣然姑少俟爾震子成人而能當家則終於吉也】九二【九居第二畫為蠱之艮】幹母之蠱【象也九二互兌之下畫少女也剛而得中女之能而賢者與六五應六五坤體母也父歿母老震子未能承家巽女居長暫攝亡父所遺一家之事兌女居次專任寡母所治一身之事服勞奉養其母故曰幹母之蠱】不可貞【占也女雖能且賢居中奉母其職也不可以正主事貞謂正主一家之事也以此坊民猶或有呂武牝晨之妖若初六之長女代長男盖遭家之難權時之宜暫焉而已於理則不可也】
九三【九居第三畫為蠱之蒙】幹父之蠱【象也九三互震之下畫長子也以剛居剛而在巽體有智有力而能權者也至下卦之終始出而任事才足以幹父之蠱者獨此爻而已】小有悔【占也小謂陰謂九三若變為柔則有悔矣盖蠱非剛強不能濟也】无大咎【占也大謂陽大咎謂以陽剛致過咎也九三不變為陰柔但為陽剛則必无陽剛之咎】
六四【六居第四畫為蠱之鼎】裕父之蠱【象也裕饒益也六四艮之下畫少男也年幼穉而才柔弱不能拯救父之蠱但以裕處之】往見吝【占也僅可止而自守若往而有為則不勝其任而見吝也】六五【六居第五畫為蠱之巽】幹父之蠱【象也泰未變蠱則六五為坤之中畫泰已變蠱則六五為艮之中畫故六五為母又為少男之依乎母者六四以陰居陰才既弱而志亦弱盖艮男方穉未能如六五之時也故以无能而裕父之蠱六五以陰居陽才雖弱而志稍強盖艮男漸長已勝於六四之時矣故亦有為而幹父之蠱】用譽【占也六五柔剛適中善事其母而追孝其父以此用事雖未必有實功而可有虚名也】上九【上之畫得九為蠱之升】不事王侯高尚其事【象也少男長女為蠱盖以象家事之蠧壞諸爻皆以父母男女取義自初六至六五同一意也上九乃父之既死而以蠱事遺後人者然斯義也下五爻言之已詳故上一爻別一義陽剛止於艮山之上賢人高舉遠遯之象夫蠱者必有事也仕於君者事其事賢人止而不仕則天子不得臣諸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居與五比而不相遜位與三應而不相應故曰不事王侯凡處世間而有為者皆卑下之事唯出世間而无為者乃高出之事也尚上通上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑於一家之事至此則一國之事天下之事猶且視為卑下而不屑為彼一家之事又何足道哉】
【六畫俱九六為蠱之隨】
【經彖辭凡十五字爻辭凡六十二字先悉薦切後去聲註不復扶豆切而數所主切女長之兩切少男詩照切下並同言傳直戀切見父賢遍切少俟如字奉養羊尚切坊音防之難乃旦切咸殺沙界切穉直二切不勝音升已勝去聲夫蠱音扶】
【兌下坤上】○【二之八上之十一緯二陽辟主九二】
臨【此羲皇兌下坤上之卦而文王名之曰臨二陽長而消二陰夏正十二月之卦也臨者居上涖下之名二陽浸長於下而陰居上臨之以俟其進也】元亨【占也】利貞【占也占與乾之彖同乾之六陽自臨之二陽而進也】至于八月有凶【占也自天正建子之月一陽始生為復其二建丑之月二陽長而為臨其七建午之月一陰始生為姤至其八建未之月則二陰長而為遯遯者臨之正對臨卦六畫變盡也今日二陽之臨陽長而消陰也至于八月二隂之遯則隂長而消陽矣故其占為至于八月則有凶也】初九【初之畫得九為臨之師】咸臨【象也初二之陽長於下而四五之陰臨其上陽君也隂民也民豈可以臨君也哉凡易於陽上陰下者以尊卑定分取義天地之否夫婦之恒是也陽下陰上者以往來交感取義天地之泰夫婦之咸是也咸交感之義艮男當居上而反居下兌女當居下而反居上所以為咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二陽降而下接於民則為臨之初九九二咸之初二二陰升而上逹於君則為臨之六四六五此臨之初二二爻所以謂之咸臨初與四應咸之九四下降而為初九也】貞吉【占也】
九二【九居第二畫為臨之復】咸臨【象也二與五應咸之九五下降而為九二也項氏曰初九九二皆臨隂者也以陽臨陰反在隂下有男下女之象故皆為咸夫之臨婦其道如此】吉【占也】无不利【占也】
六三【六居第三畫為臨之泰】甘臨【象也六三互坤之下畫坤土味甘兌口柔說以言媚人隂柔不正下臨浸長之剛勢將逼己而甘言以媚說之故曰甘臨】无攸利【占也柔說豈足以禦陽剛之進哉雖甘亦无所利也】既憂之无咎【占也三雖臨二剛之上而未離下體既能以剛進之不可遏為憂而安於處下不敢以賤臨貴斂藏退避以俟剛之上進則可无咎項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見君子之難說也既憂之无咎又見君子之易事也其處己也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言之然亦可以見二陽之用心矣】
六四【六居第四畫為臨之歸妹】至臨【象也四五二爻皆以剛臨柔取義至者鳥飛自上而極於地也初之剛本居四自四而降以下接於初而初為九所謂至臨也四之柔本居初自初而升以上達於四而四為六此民情上達之象非六本居於四也】无咎【占也六上達於四故无咎】
六五【六居第五畫為臨之節】知臨【象也剛為智柔為愚五柔而智何也曰五非柔也剛也五之剛下接乎二二之剛即五之剛也五剛下二是君之智下燭民間也此堯之清問下民也所謂聰明睿智足以有臨者故曰知臨然則六何以居五也曰六非五也二也柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是民之情上達君所也此堯之鰥寡无盖也】大君之宜吉【占也大者剛畫也君者五位也九五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六而在五之位民之上達於君也民之得上達於君由君之能下逮乎民也君民一體上下志通大君之臨民宜如是故曰大君之宜所以吉也】
上六【上之畫得六為臨之損】敦臨【象也敦厚也坤之上畫地之最厚處天高而覆物者以上臨下也地厚而載物者以下承上非臨也上六陰柔居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟二陽之進而非敢以柔臨剛也在上而不以高自居厚之至也故曰敦臨此爻取義乃臨卦之正意】吉【占也】无咎【占也
六畫俱九六為臨之遯】
【經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字知音智註浸長知兩切下同定分符問切柔說音曰下同未離來至切易事因利切雖為云偽切覆孚豆切】
【坤下巽上】○【八之五上之十一緯四隂辟主六四】
觀盥而不薦【此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰觀四陰長盛消陽已過其半夏正八月之卦也觀以目視物也二剛在上四陰在下仰觀之此四隂消陽之卦聖人名卦但以下觀上取義卦名連彖辭與履同人艮三卦同例舊以卦名自為句者非也象也盥潔手也字從左右二手從水從皿以水沃手而以皿盛其餘水也三四五互艮為手上一陽在手上象沃手之水下二隂在手下象盛水之皿薦進也進祭物以獻神也下體坤為牛象所薦之牲下之所觀莫大於敬上之所敬莫大於祭盥者祭之始薦者祭之盛觀盥謂觀其盥也不薦謂不觀其薦也敬之感人其應甚速觀祭者但觀於其初盥之時不待觀於其既薦之後而已感應矣項氏曰相觀而化其神如此先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之奉祀也豈皆至薦而誠散乎】有孚【占也謂下四隂之孚也】顒若【占之象也顒仰首而望之貌下之觀上也一觀其初祭之敬而有孚者已顒若矣謂其感應之神速也】
初六【初之畫得六為觀之益】童觀【象也觀艮之複體艮少男為童下之所觀觀九五中正之道也初最下去五最遠如未有知識之童子而觀不能有所見也】小人无咎【占也項氏曰初六為下民日用而不知則其常也故无咎】君子吝【占也項氏曰君子而不著不察則可羞矣】
六二【六居第二畫為觀之渙】闚觀【象也闚者窺門也三四五互艮為門闕二在其内猶女子不能出外在門内而窺觀門外其所見狹矣二與五應而陰柔不能見遠故如女子之闚觀初居陽象男童二居隂象女子】利女貞【占也朱子曰人夫得之則非所利矣】
六三【六居第三畫為觀之漸】觀我生進退【象也凡彖辭爻辭稱我者皆謂彖之主爻蒙九二為主爻彖辭匪我求童蒙我謂九二也凡息卦消卦十有二一陽一隂之卦初為主二陽二陰之卦二為主三陽三陰之卦三為主四陽四隂之卦四為主五陽五陰之卦五為主六陽六陰之卦上為主觀四陰之卦故六四為主爻我謂六四也生猶生之謂性之生謂其身之動作也六四巽之下畫巽為進退四陰進逼而消陽六四為之先初六六二遠弱未有凌陽之勢六三居下卦之上居剛而不中正與六四同惡者也然雖隂盛之時而陽剛中正之君在上六四逼近九五者方且臣順則六三豈能獨進故比於六四唯觀六四之動作而為進退爾六四進而凌逼則六三亦隨之而進六四退而臣順則六三亦隨之而退諸家或以九五為觀之主爻盖擇其德位之盛者為主非通例也】
六四【六居第四畫為觀之否】觀國之光【象也坤為國互艮有光象九五以陽剛臨坤土之上國之光也六四入近君側下觀坤土之廣上近天子之光故曰觀國之光】利用賓于王【占也諸候朝貢干王曰賓六四變為剛則成乾乾為賓四隂勢盛進逼二陽幸九五能君故六四不敢不臣以強臣逼上之勢轉為諸侯朝王之象筮得此爻者利用之以賓于王也陰消陽之時而四當位得陰之正故有從順而无跋扈項氏曰履正故為賓使其不正則為敵矣國有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉】九五【九居第五畫為觀之剥】觀我生【象也我亦指六四而言隂盛消陽六四已進逼君側九五不失君道則六四猶為臣九五一失君道則六四將不臣矣當此之時九五但觀六四之動作如何以驗吾君道之得失也危迫甚矣】君子无咎【占也占本有咎君子得之則可无咎盖君子御得其道而狙詐作使若非君子則御失其道而狙詐作敵斯有咎矣九五以陽剛中正為下所觀而无吉占何也時則然也况又變而為剥乎】上九【上之畫得九為觀之比】觀其生【象也其指上九而言謂自觀其身之動作】君子无咎【占也陰長陽危自觀一身之所為果合君子之道與則自處得宜而可免於咎若不合君子之道則自處失宜有咎必矣故其占惟君子則无咎也項氏曰上在卦外无民无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而己觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取之以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之謹身在外僅可免咎二陽向消道大而福小也】
【六畫俱九六為觀之大壯】
【經彖辭凡九字爻辭凡五十四字觀平聲篇内並同盥音管顒魚恭切闚苦規切詿盛其盛水時貞切朝音潮跋蒲末切扈音戶狙七余切道與音余向背蒲貝切】
【震下離上】○【四之三上之十二緯三隂否變主六二】
噬嗑【此羲皇震下離上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧也嗑合也卦象頤口中虚而有一剛畫間隔於其中頤口本合有物間之則不合矣故必齧噬其中之間而後上下合也】亨【占也梗而未合則不亨噬而合之則亨矣】利用獄【占也獄者有訟而拘囚於獄也離體中虚獄之象六五柔中為卦主用於上以震動於下治獄者也兩辭參差亦猶有梗於中而不合鞫問而得其情則其辭一矣亦猶噬之而後合也故其占為利於用之以治獄】
初九【初之畫得九為噬嗑之晉】屨校滅趾【象也彖辭之占利用獄故初上爻辭皆因用獄取象屨謂著於其足如納屨然校械也滅没也猶浸在水中没而不見也震下畫為趾初剛横亘於震足之下足械滅没其趾之象足械之制周圍其脛而已下不及趾也今械木之廣既圍脛而遮掩又過其脛并不見脛下之趾也入獄之初未加鞫問恐其走逸亦械其足雖屨校而滅趾然其人非必有罪也特桎之使不得去爾鞫問无罪則釋其械而縱之矣】无咎【占也在卦之初為初犯得位之正則非有罪也鞫問明直而獲縱釋此人者足曾被械因是知所懲㣻不復犯法故其占為无咎】
六二【六居第二畫為噬嗑之睽】噬膚滅鼻【象也初上二爻既因彖辭用獄取象其中四爻並自卦名噬嗑取象卦之全體象頤初上二剛象頤口上下齗齶有齒牙能噬者也其中四畫乃頤中虚而容物之處故各象所噬之物二三五柔畫物之脆者四剛畫物之堅者二三五皆柔三五以柔居剛雖脆而堅二以柔居柔最為易噬膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實於一鼎曰膚鼎二最易噬象膚又近初剛初為下頤之齶凡噬物下齶之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡臠略无留難以至所噬之膚掩過噬者之鼻也坎為豕二在互坎下畫之下象豕腹向下之膚艮為鼻二當互艮之下畫鼻之下端也正與所噬之膚相直故有膚滅其鼻之象】无咎【占也噬嗑在於去間所噬者易噬是其間易去也故其占无咎】六三【六居第三畫為噬嗑之離】噬腊肉遇毒【象也腊正作昔上□象肉之形下從日月之日乾者也其後假借為今昔之昔乃於左畔加肉以别之而為腊肉之腊非字之正也鼎實以兎之薨為腊鼎田獵所獲野物或獸或禽全體乾之通謂之腊彼單稱為腊此言腊肉非指野物全體之乾者而言盖六三六五二柔畫爻辭並云肉謂无骨者也九四一剛畫爻辭不云肉而云胏謂有骨者也若以六三為全體帶骨之腊則與爻象不合六三互坎之下畫有離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則柔亦堅矣位剛故也凡食物臭味之惡者為毒以上九之陽噬六三不中不正之陰故為遇毒】小吝【占也小者筮得此爻則吝也上九陽剛為大上古神農嘗百草一日數遇毒而不為害者大智大力能勝其毒也若小者遇毒則不能堪而可吝矣】无咎【占也大者噬之雖遇毒而不害故无咎】
九四【九居第四畫為噬嗑之頤】噬乾胏得金矢【象也胏骨之連肉者在離體之内火所乾也骨而又乾其堅至矣九之剛象之骨而連肉剛之居柔象之不期遇而遇曰得金矢鐵箭鏃也九之剛為金離為矢殺矢之金金三錫二金之雜錫亦猶骨之連肉皆九四以剛居柔之象也乾胏者九四也噬之者初九也噬乾胏而乃於胏之中得金矢焉其堅又過於乾胏矣然金矢雖堅而可為用堅者為梗所以噬之不為梗而反為用則雖堅可不噬也】利艱貞【占也宜以艱難之心正主事也】吉【占也艱貞故吉初九所噬者九四與六二也六二近而柔以其易噬也初九以易視之僅能无咎而已九四遠而堅以其難噬也初九以難處之所以吉也】
六五【六居第五畫為噬嗑之无妄】噬乾肉得黄金【象也六五互坎之上畫亦豕肉也與六三皆質柔而居剛象无骨之肉以乾而堅也六三在離日之下日所乾者故曰腊六五在離火之中火所乾者與九四同故曰乾黄者中央之色五居中故曰黄五變為剛故曰金凡單稱金者金銅銀錫皆金也唯曰黄金者為正色之金乾肉者六五也噬之者上九也噬乾肉而乃於肉之中得黄金焉其堅又遇於乾肉矣黄金雖堅然不為梗而可為用則雖堅可不噬也項氏曰四五兩爻稱得金者下卦為間尚淺故用力易上卦為間已大故用力難有噬有得者噬道將終必盡其慮也噬者除其惡得者取其善有惡則去有善則取憎而知其善也於九四則噬其乾胏之強而收其金矢之用於六五則噬其乾肉之強而收其黄金之用聖人之待強梗其仁如此】貞厲【占也上九位不當所噬雖近猶難故正主事則危厲】无咎【占也噬其梗之堅而乃得所用之貴貴故无咎】
上九【上之畫得九為噬嗑之震】何校滅耳【象也何負也謂負之於首也上畫為首剛畫在上首械之象三四五互坎為耳首械之制周圍其項上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也居卦之終盖問獄已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣】凶【占也剛不正而在終之時是終為惡而受罪者也故凶噬嗑六爻分為二義初上兩爻於用獄起義盖以六五為治獄之主初上為坐獄被校之人兩爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五於噬間起義初九上九為噬物之頤二三四五為頤中所噬之物兩爻之占皆指初上而言初比二而位應四噬二噬四者初九也六二之占无咎謂初九之无咎也九四之占利艱貞吉謂初九之利與吉也上比五而位應三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎謂上九之无咎也六五之占貞厲无咎謂上九之厲與无咎也雖筮者得之直據各爻之辭為占然聖人觀象繫辭之意則如此不可不知也】
【六畫俱九六為噬嗑之井】
【經彖辭凡六字爻辭凡五十八字噬市制切嗑胡閣切屨紀具切校爻教切腊音昔乾音干胏兹此切何何可切註齧五結切間居限切後並同參七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾泰登切㣻音又復符后切斷魚斤切齶魚各切脆音翠易以豉切後同臠劣遠切别彼列切薧苦老切暵音漢數音朔勝音升鏃子木切】
【離下艮上】○【三之七上之十二緯三陽泰變主六二】
賁【此羲皇離下艮上之卦而文王名之曰賁賁文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲背有文如錦故為文飾之義卦自泰變二之剛往上文外二柔上之柔來下文内二剛】亨【占也内卦文明衆美之會】小利有攸往【占也小謂陰也外卦剛止於上四五二柔宜往上以求其文】
初九【初之畫得九為賁之艮】賁其趾【象也初畫在下為趾賁其趾者屝屨之屬以飾其趾為行計也】舍車而徒【象也二三四互坎為車徒步行也二之柔來飾初之剛初剛不受其飾而惟自飾故舍二之車而自飾其趾以步行内飾於已而不資外飾於人剛正而明者能之】
六二【六居第二畫為賁之大畜】賁其須【象也三四五上肖頤六二在頤下須之象須之美者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美如須之賁非有待於外物而賁者然陰柔不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頤也六二卦之主也以一柔來文下卦之二剛初九自賁而不受六二之賁矣六二既自賁又附麗於九三而為九三之賁也】
九三【九居第三畫為賁之頤】賁如濡如【象也九三者互坎之中畫坎水有濡象猶詩言六轡如濡謂所飾之文采鮮澤也處文明之極一剛在二柔之間錯雜成文故賁如乂六二之柔飾之於下賁之最盛者也故濡如】永貞吉【占也得二之飾而不溺於二長永正主其事則吉也】
六四【六居第四畫為賁之離】賁如皤如【象也九三居文明之極六四有輝光之懿二爻當上下剛柔相雜之際故皆曰賁如賁之成卦以六二自外來而文二剛上九自内往而文二柔也九三與六二比近而得其賁故需如六四與上九隔遠而不得其賁故皤如言白而未受采也】白馬翰如【象也六四震馬之中畫坎馬之上畫變為剛則成巽為白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之賁故疾走以就正應而求賁於初九之陽】匪寇㛰媾【象也四與初正應然初九孤潔自守近不昵二遠不交四二比爻也不就之者義也四應爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始釋而知六四非寇也乃已之㛰媾也象同屯六二】
六五【六居第五畫為賁之家人】賁于丘園【象也六五柔中艮體有德之賢止而不仕者也艮之中畫山之半也為丘園丘之有草木者互震草也體艮木也丘園賢者隱處之地上九一剛為二柔之君賁二柔者也六四隔遠不受其賁所賁者六五而已以上九賁六五為上之人禮聘賢者恩光下逮賁于丘園之象】束帛戔戔【象也五兩為束坤為帛而坤之上畫連束之於外之象戔戔委積貌多也賢者隱處而受聘幣之禮其光顯榮輝被于丘園如伊尹耕于有莘之野而湯以幣聘之也】吝【占也柔雖得中而不當位故吝】終吉【占也受君賜之榮故終吉】
上九【上之畫得九為賁之明夷】白賁【象也賁自泰變者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二剛然初九不肯受二之賁受二之賁者惟九三一剛六四不能受上之賁受上之賁者惟六五一柔濡如之賁丘園之賁虚文之飾爾有之不為甚益无之不為大損二爻成賁之功亦淺鮮矣賁極當變變而復于泰則善不變而受之剥則壞矣文窮反質賁復為泰以還其初上九復于二六二復于上則三剛三柔皆守其質而不相文所謂白也泰二三四互兌為白故曰白賁於卦終總言賁極而反質白者通全卦而言非專指上九一爻言也】无咎【占也文極必弊復反于質則不至于弊矣故无咎】
【六畫俱九六為賁之困】
【經彖辭凡七字爻
