辭凡五十四字賁彼偽切舍音拾皤白波切又音槃翰雄干切戔在千切又音牋註貝必佩切屝扶味切鮮澤音仙錯千各切昵女力切淺鮮雖典切】
【坤下艮上】○【八之七上之十二緯五陰辟主六五】
剥【此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五陰長盛消陽將盡夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之也五隂消盡五陽也】不利有攸往【占也以卦體而言則陰長已至五僅存一陽再往則并一陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時而止不可以有所往也】
初六【初之畫得六為剥之頤】剥牀以足【象也陰之剥陽自五月一陰始消一陽而為姤六月二隂消二陽而為遯七月三隂消三陽而為否八月四隂消四陽而為觀九月五隂消五陽而為剥剥之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上奇牀之象初為牀之足隂消陽自下始五月姤之一隂始消一陽於下猶剥牀而先及其足也】蔑貞凶【占也陸氏曰蔑猶削也楚俗有削蔑之言澄謂當小人削蔑君子之時正主事則凶也】
六二【六居第二畫為剥之蒙】剥牀以辨【象也剥之六二即遯之六二也此以遯之六二言之辨牀之榦也中畫象之剥陽至下卦之中畫猶自牀足而上剥至于榦也】蔑貞凶【占也與初六同】六三【六居第三畫為剥之艮】剥之【象也剥之猶比卦言比之損卦言損之益卦言益之小過卦言過之也之指陽而言剥之六三即否之六三也此以否之六三言之謂剥陽已及三也三牀之上也不言剥牀而汎言剥之其辭比初六六二六四差緩也剥陽及三者乘隂長之勢至此非專三之罪三雖居剥陽之位而獨與上九一陽為應則无害陽之心故聖人繫爻特異其辭以别於初二四之三隂也】无咎【占也程子曰衆隂剥陽之時三獨居剛應剛志從於正在剥之時為无咎也】
六四【六居第四畫為剥之晉】剥牀以膚【象也剥之六四即觀之六四也此以觀之六四言之言剥陽已至干四也四在人為身之位膚者身之皮膚也初為牀足二為牀辨三為牀上人所臥處四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以膚言剥牀而上及於人之肌膚也】凶【占也災已及身矣】
六五【六居第五畫為剥之觀】貫魚【象也六五變為剛則成巽巽下之柔為魚一柔之下又有三柔羣魚之象也五變為剛畫連亘其上貫穿之象也魚隂物五羣陰之主在上統率羣陰如貫穿羣魚而為一也】以宫人寵【象也以者將之也宫人衆妾也以之者誰后也后為宫人之主五統羣陰如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進御於王而獲寵愛之象隂長消陽至於五極矣不可以再長也一陽在上非可剥者故取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣陰之心六五比上九而率羣陰以求一陽之寵一陽之功大矣天道之不可一日无陽世道之不可一日无君子者此也項氏曰六五君位五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻】无不利【占也程子曰五能使羣陰順從如貫魚然獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也】
上九【上之畫得九為剥之坤】碩果【象也艮為果蓏果謂上畫一剛蓏謂中下二柔上九艮之上畫故為果碩謂陽之大也】不食【象也卦无兌口故不食下五陽皆已剥獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末論語云吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食亦匏瓜不為人所取食而常繫於蔓也】君子得輿【占之象也君子謂一陽坤為輿五隂承戴上九之一陽如人之在車上君子筮得此爻則其象為得輿而占亦如之】小人剥廬【占之象也小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象奇變為耦則如廬之破壞穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻則其象為剥廬而占亦如之也】
【六畫俱六九為剥之夬】
【經彖辭凡六字爻辭凡五十六字蔑莫結切辨平免切註去之起呂切下同長之兩切别彼列切蓏李果切覆孚豆切】
【震下坤上】○【四之八上之十三緯一陽辟主初九】
復【此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰復一陽初生於地下而消一陰夏正十一月之卦也復還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至之後一陽還反而生于下也】亨【占也陽復則亨】出入无疾【占也凡一陽之卦皆自復而變无有自他卦變為復者此取復所變之卦再還復未變之時為義師自復而變者也師之初還復于二為出師之二還復于初為入筮者占之或出外或入内皆可无疾】朋來无咎【占也一陽既生日進日盛又取臨泰大壯夬所變之卦還復未變之時為義明夷自臨而變者也明夷之三還復來二則為二陽之臨歸妹自泰而變者也歸妹之四還復來三則為三陽之泰需自大壯而變者也需之五還復來四則為四陽之大壯大有自大而變者也大有之上還復來五則為五陽之夬此陽之朋類次第而來也筮者占之已之或出或入既无疾而朋類自然來至者亦无咎也】反復其道七日來復【占也自五月一陰生至十一月一陽生凡歷七月筮者占之出外而反者還復其初所行之道路則七日可以來至於家而復也道者震為大塗七震之數也】利有攸往【占也陽之長貴乎日進故占者宜有所往也】初九【初之畫得九為復之坤】不遠復【象也師卦自復而變初九自師之九二還反於初出外不遠而遄復者也】无祗悔【占也祗適也抵也猶云至也字從衣從氐與祇敬之祇不同祇敬之祇從氏從示程子曰无祗悔不至於悔也復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義失而後有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至於悔】元吉【占也常人筮得之固无至於悔矣有大善之德者筮得之則吉也】
六二【六居第二畫為復之臨】休復【象也人於勞暍之得得依木之芘蔭以息至美也故休有美義否之九五中正大人也在下者依其芘蔭以休息於否將變之時故曰休否初九一陽之復勢孤援寡六二中正與初九比近為朋初九在下依其芘蔭相與休息六二變而為剛同初之復故曰休復否五復二皆卦之中也否有巽木復有震之竹與萑葦為芘蔭可休之處】吉【占也陽剛浸長相與休息同其吉也或曰凡占辭特為占者設爾然聖人繫辭之意則有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九與有焉】
六三【六居第三畫為復之明夷】頻復【象也頻水厓也六三變為剛二三四成坎三下卦之終如岸之盡處瀕乎水也行至水厓不可以進而後復復之不早者也】厲【占也阻水不能進故厲】无咎【占也能復故亦无咎也】
六四【六居第四畫為復之震】中行獨復【象也行者路也震為大塗卦之五隂二三近陽五上遠陽四居遠近之中猶路之半也故曰中行五陰唯四與初陽為應四變為陽則與初九同是震體下畫之一陽獨能與初九一陽之復同者也故曰獨復】
六五【六居第五畫為復之屯】敦復【象也三四五互坤五為坤上畫坤土最厚之處敦之象敦者篤厚靜重而若遲鈍亦復而不速之意】无悔【占也由初至五五畫之復六五最後復雖不速然柔順得中故无悔】
上六【上之畫得六為復之頤】迷復【象也迷者冥行失其正道也上六一卦之終猶迷塗至極盡之處也迷行至終乃求還反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入臺城而圖復唐明皇之迷至安禄山陷洛陽而圖復當是時也雖復竟何如哉舊註皆謂上六終迷不復案爻辭言迷復註謂迷而不復似與經竟相戾始也南行今冋轅向北始也北行今旋面向南是之謂復楚辭云迴朕車以復路兮及行迷之未遠復字從彳卦爻之義皆以行取喻初曰不遠者行出未遠而復二曰休者休息於塗而復三曰頻者行至水厓而復四曰中行者行至中道而復五曰敦者敦篤緩行而復上曰迷者迷行至終而復行而迷失正道者其終之復亦是循其故道而復然其故道非正道也往復皆迷展轉錯誤不可專以能復為善不由其道而復者雖復亦不善也上為冥昧之位六為柔暗之質故迷】凶【占也如梁武帝唐明皇是也】有災眚【占也占既曰凶矣而又曰有災眚何也迷復有輕重小大也其重者大者則凶輕者小者亦有災眚災謂禍災眚謂過眚災自外至而由己所致眚自内有而非己所致也眚災者非己所致而為災書帝典王誥言眚災是也災眚者由己所致而為眚此復之上六及小過之上六言災眚是也】用行師終有大敗【占也上二占泛言之此一占專以行師一事言師卦由復而變一陽統坤衆也行亦取震塗之象大謂上六變為陽也復之六五不取君義上六位最高變為陽而下臨坤衆有君象焉但常時所行既失君道民心之去久矣一旦用其民民豈為之用哉故其君必至於敗是之謂大敗如商以師敵周而前徒倒戈衛以師禦狄而受甲兵者曰余焉能戰商紂衛懿卒以敗亡】以其國君凶【占也以如春秋蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉之以上言行師者自主兵也此言以其國君者不自主兵出兵助人如為人所以也國君亦指上六下有坤土為國變為剛而居上曰君以者他人以之初九一陽為主于内者君也上六變為陽而統衆于外又一君也故有内國君以其外國君之象凶如鄭國君王世充以夏國君竇建德拒唐師而建德并為太宗所禽也】至于十年不克征【占也行師一事分為三占既言為己為人兩皆凶敗矣又言自已不興師亦不為人興師幸可免目前之凶敗然民心離貳國勢削弱久而至于十年之後亦不能出征也十坤數案周易雖用爻之變為占而爻辭多只就不變取義其取變者間見耳復之六爻惟初九一陽為己復者故爻義以不變者言其餘五隂乃未復者而爻辭各有復字皆取爻之變者言也盖不變為陽則不可謂之復矣】
【六畫俱九六為復之姤】
【經彖辭凡二十二字爻辭凡五十九字祗音支註長盛知兩切下同暍音謁間見居限切】
【震下乾上】○【四之一上之十四緯二陰遯變主初九】
无妄【此羲皇震下乾上之卦而文王名之曰无妄无妄者誠也有天理之真實无人欲之虚偽凡陽剛象天理之誠陰柔象人欲之妄卦自遯變遯三來初以 陽剛之正易去隂柔之不正為去妄存誠之義故曰无妄】元亨【占也】利貞【占也无妄之動以天故其占與乾卦同】其匪正【目下二占无妄者无私心而又合正理也雖无私心苟不合正理亦是妄也其所為非正理則其占如下之所云】有眚【占也匪正則有過尤】不利有攸往【占也匪正而不往且有眚往則是妄動也】
初九【初之畫得九為无妄之否】无妄往吉【占也陽剛當位而无應得正理而无私心也為无妄之主當震動之初无妄而往者也故吉】
六二【六居第二畫為无妄之履】不耕穫不菑畬則利有攸往【占也耕穫菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰穫初墾荒田曰菑三歲熟田曰畬不耕穫謂不耕而穫不菑畬謂不菑而畬夫有耕然後有穫有菑然後有畬不耕而穫不菑而畬者何也在先无求之之心而在後有得之之實也此所謂无妄也无妄史記作无望謂无所期望而有得盖亦此意夫陽剛之實為无妄二雖中正然質柔非剛而又有應非剛則未能實也有應則未能无私也是未能純乎无妄之道也有攸往者往應五也往應五者求陽剛之實以益己也得剛實以益己雖為正事而求之之心猶為私心也必也先絶其有求之心所謂不耕不菑也後自獲其有實之益所謂穫畬也言能如此則所往乃為无妄也有應之私易至害于无妄之道故爻辭為之戒孟氏集義養氣之學不揠苗以助長而氣自无餒盖如此也震耜耕象乾金穫象二地上為田菑畬之象】
六三【六居第三畫為无妄之同人】无妄之災【占也筮得此爻者其占為有災而其災非由己致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三剛也當位也无應也剛者實也當位者正也无應者无私累也諸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五剛而中正九四剛而无應是其次也六二上九有其一六二中正上九剛實是又其次也唯六三於三者咸无焉而亦得為无妄何也下比中正之六二上比剛實无私之九四譬如有人在己雖无一善而上有嚴師下有良友親近切磨夾持熏染亦不至於為惡此六三之所以亦得為无妄也項氏曰六三所遇之災非人為也故為无妄之災廬陵楊氏曰我求而我得者有妄之災非我求而我得者无妄之災】或繫之牛行人之得邑人之災【象也設此象以明上占辭如或繫一牛於此乃邑人之牛也偶脱所繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸爾非己有以致之是謂无妄之災因卦變取象无妄自遯變遯下卦艮也坤為牛艮以一陽交坤上畫為坤之君坤牛艮之所有也一奇實坤上畫之畫如有物以繫牛之前也此以遯之九三未變為无妄之六三而言也及遯之既變為无妄也三下易初成震則震之一陽為坤之君而坤牛為震之所有矣震動于大塗行人也初非人位而曰行人者初自三之人位來也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上畫也坤為邑三人位邑人也己所有之牛為他人所得失牛者災也六三之遇此災莫之致而至也廬陵楊氏謂牛繫於斯塗之人取去牛主訟邑居者而己朱子亦謂行人牽牛以去而居者遭捕詰之擾考之爻象无此義】九四【九居第四畫為无妄之益】可貞【占也九四乾體剛實无應故可以正主事可貞與利貞不同利者宜也可者僅可】无咎【占也居不當位當有咎也以有實无私故得无咎】
九五【九居第五畫為无妄之噬嗑】无妄之疾【占也筮得此爻者其占為有疾而其疾非由己致九五剛健中正可謂无妄矣而下有應故曰疾疾者以外物之應能為内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之於應物外物一接而已心從之此有妄之疾也聖人之於應物其心湛然如明鏡止水物來則照物去不留動而无動雖應未嘗應也是之謂无妄之疾】勿藥【占之戒辭也有妄之疾必須用藥治療无妄之疾慎勿用藥治療也外物之紛至任其自來自去勿藥者也若或厭惡而以術屏絶之是用藥以治療也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以為不動心釋氏之息滅人倫違棄世故以為不住相犯勿藥之戒者也】有喜【占也疾去曰有喜不治療而其疾自去不屏外物而外物自不能為累也】上九【上之畫得九為无妄之隨】无妄行有眚【占也上九之善雖不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往則吉上九以无妾而行則有眚何也時位不同也无妄之有往也何所為而往也豈為濟其欲哉盖為進其善也進善者如登可上不可下也初九之位猶下時之初也其往也進而升于上也上九之位己極時之終也前无可往之地矣唯有退而降於下爾初九言往者謂其進前也上九言行者謂其在塗也既不進而上則必退而下以就所應之六三六三震體故曰行夫无妄之德動而健未嘗禁其行也但上九時位己至窮極故不可以有行靜守而終焉可也大抵无妄六爻下三爻以動為善初九往則吉六二如是而往則利六三居而有災上三爻以靜為善九四可貞而无咎九五勿藥而有喜上九行而有眚也】无攸利【占也於己既有眚於事亦无所宜也】
【三畫俱九六為无妄之升】
【經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字菑則斯切註去妄起呂切夫有音扶後夫陽夫无同易至以豉切揠一戛切助長知兩切餒年猥切厭伊欠惡烏路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所為為濟為並云偽切】
【乾下艮上】○【一之七上之十四緯四陽大壯變主上九】
大畜【此羲皇乾下艮上之卦而文王名之曰大畜大謂陽也畜者藏也亦有止義一陰畜藏於五陽之中為小畜一陽畜止於二陰之上而三陽畜藏於二陰之内故為大畜陽固為大聖人名卦於陽之多者特以大名五陽為大有四陽為大畜大壯大過是也】利貞【占也一陽在上為畜止之主宜於正主事也】不家食吉【占也陽剛之畜象賢人之聚賢人衆多則當食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜與家人易位不在家也兌口在四食於外也】利涉大川【占也三四五上有舟象乾健應五上進有舟行而前之象】
初九【初之畫得九為大畜之蠱】有厲【占也程子曰大畜艮止乾也故乾三爻皆被止在他卦則正應相援者也在大畜則正應乃為相止陽上進之物上與三皆陽故同志而无相止之義初陽剛健體居下必上進六四在上止已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲】利已【占也已止也程子曰利在已而不進也】
九二【九居第二畫為大畜之賁】輿說輹【象也輿下伏兔為輹一三四互兑坎輿而毁其下畫是說去輿下之輹也九二當輿輹之處而其輹脱去故其輿不行也程子曰二為六五所止勢不可進五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志于進度其勢之不可則止而不行如輿說去其輹也】
九三【九居第三畫為大畜之損】良馬逐【象也乾為良馬乾之三陽在下為艮之二柔所止而未可以進九三處下體之上漸可進矣健體之極如良馬之馳逐然逐謂追躡於艮之後也】利艱貞【占也良馬雖可以進然二柔止之於前其進甚難之時也故宜艱難以主事不可以易心處之也】日閑輿衛【象也三四五上肖離為日閑習也古者乘車三人在車上步卒七十二人在車下輿之衛也當艱難之時未可輕易而進且當每日閑習其輿之衛以為行之備九三變為柔三四五成坤為輿初二其衛也言九三當與二陽同心協力无日不訓國人討軍實而為行訐也】利有攸往【占也四止初五止二故二陽皆不可往獨上九與九三同德同位既不止之而又援之以進況九三儆備周完則宜有所往矣】
六四【六居第四畫為大畜之大有】童牛之牿【象也内乾之健為外艮所止止乾陽者艮二隂也然二隂歸功於上九之一陽蓋艮由上一陽而成卦所以止也彖傳所謂剛上而上賢能止健是取此義夫牛之角豕之牙皆剛物之在前者艮上畫一剛象之上九一剛畫在四五之前四之視上猶牛首之有牿五之視上猶豕首之有牙四為童牛上為牿五為豶豕上為牙也牿者設横木於牛角以止觸所謂幅衡也六四艮之下畫即坤之下畫也坤為牛艮為男之少牛之童犢者童牛未有角之牛也坤牛而連其上畫設横木於牛首之象童牛无角故上畫之剛不象角而象牿】元吉【占也六四尊成卦之主而以止健之功歸上九占之所以為元吉】
六五【六居第五畫為大畜之小畜】豶豕之牙【象也豕去勢為豶坎為豕坎五上相易成艮坎中畫之剛易為柔是刳去其中之實豕之豶者也坎上畫之柔易為剛是已豶之豕而有牡牙之剛在外也六五之中虚象豶豕上九之外剛象牙六五之柔能以外剛為主故曰豶豕之牙】吉【占也柔以剛為主故吉也】上九【上之畫得九為大畜之泰】何天之衢【象也何與噬嗑上九何校之何同後漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上為首何謂以首戴之也天之衢雲霄之上四通八達之路无所障礙之處也何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍其意猶莊子言鵬之背負青天而飛于九萬里之上也大畜者一陽止於外而三陽畜藏於内畜極則散止極則行故上九雖艮體至畜之終則不止而行也蓋初九九二之進為四五二柔所阻上九與九三同德其位相應不阻其進而引之使前九三得超二隂以達於上九上九天上之衢九三進造其下如何之以首通行乎雲霄之路而莫之障礙矣項氏曰初九為六四所止九二為六五所止九三與上九相合健極而進前有二隂尚當艱貞而防衛既越二隂而至於上九則乾道通行无復疑阻矣上九在上而導乾以行故為天之衢】亨【占也陽剛之道得行而无阻遏衆美之會也
六畫俱九六為大畜之萃】
【經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字利巳夷止切說吐活切輹音服日舊本作曰鄭虞皆作日晁氏曰陸希聲謂當作日程朱並從之牿古毒切豶符云切何河可切衢其俱切註度待洛切易心以䜴切輕易同卒尊率切彖傳馳戀切夫牛音扶楅音福少詩詔切犢亭篤切去勢起呂切下同刳音枯荷河可切之處充註切龍陳隴切造七到切无復符后切】
【震下艮上】○【四之七上之十五緯八純坎變主上九】
頤【此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰頤頤者人之頤頷凡飲食皆自頤而入所以養人之身故頤有養義程子曰上艮下震上下二陽中含四隂上止下動外實中虚頤頷之象也】貞吉【占也】觀頤【象也卦自坎而變先以二易上成觀再以五易初成頤故取觀為象觀者下觀上也初九下頤也上九上頤也初九觀上九之頤謂觀其養人之道也上九頤之主爻故得專頤之名】自求口實【象也自自已謂初九口實食物之實於口中者坎之初六其畫耦如口之虚剛畫自五來實之口實之象初九先觀上九之頤又自求所以實口之物謂求其自養之道也觀頤以坎之一上相易取象自求口實以坎之五初相易取象】初九【初之畫得九為頤之剝】舍爾靈龜觀我朶頤【象也爾謂初我謂上程子曰初九陽體靈龜喻其明智龜能咽息不食可以不求養於外項氏曰頤卦肖離為龜靈龜伏息而在下初九象之朶頤在上而下垂上九象之卦唯有二陽上九在上為所養之主初九在下為自養之賢上九卦主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀我聖人以其居養之初故深戒之以明自養之道澄案此爻辭與彖辭觀頤自求口實相表裏皆初九觀上九也彖為初九言之則言初九既觀上九之養人者而又自求其養已者爻為上九言之則言上九謂初九舍爾之養已者而觀我之養人者蓋陽實能自養而養人隂虚不能自養而資養於人頤之二陽能養者也四隂受陽者也上九居上當養人之任故為朶垂向下之頤以養在下之羣隂初九處下不當養人之任故為靈智自養之龜而无求於外然卦有觀之象初雖下伏而猶上觀是羨上九之能養其下而不无舍已為人之意也與素其位而行不願乎其外者異矣】凶【占也項氏曰有靈而不自貴宜其凶也】
六二【六居第二畫為頤之損】顛頤【象也卦中四隂皆資初上二陽之養顛者頭頂倒而在下謂求養於初也程子曰以上養下理之正也二不能自養反下求於初則為顛倒故曰顛頤】拂經于丘頤【象也拂謂舉手摩拭其上如引袖拂天星階前樹拂雲之拂經過也歷也丘謂六五五艮山之中畫為丘經于丘如陶淵明言崎嶇而經丘也六二比初而求下之養固為顛倒若欲拂上而求上之養則上非其應必須經從六五之丘而後可至上九之頤六五雖為六二所應之位然亦資養於上九何能為人求養也哉六二拂上則必經于丘以求頤故曰拂經于丘頤】征凶【占也下比於初可資其養行而求上則凶也】六三【六居第三畫為頤之賁】拂頤【象也六三與上九應拂摩以求養於上者也】貞凶【占也上九之所養者養賢也六三亦受上九之養然隂柔不中正不賢而竊祿者也所養之人如此何所用哉以之正主事則凶矣如使鯀治水而績弗成使管叔監殷而以殷畔是也】十年勿用【占也用謂用此占而有為也十年數之極戒以十年勿用則終不可用矣三四五互坤十坤數】无攸利【占也六三之占曰貞凶再曰十年勿用者言非但今時之凶雖後時亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶雖他事亦无所利也】六四【六居第四畫為頤之噬嗑】顛頤【象也六四與初九應顛倒以求養于下者也】吉【占也陰柔不能自養而求養于在下之正應如在上之人才有不足而求益於在下大賢以養其德者程子曰四賴初之養使在下之賢由己以行其道而澤施於民何吉如之】虎視眈眈其欲逐逐【象也離象龜又象虎龜者以其介甲之外堅虎者以其文明之外著夫自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎故頤之初九六四取二物為象視亦離目之象也虎視常下眈眈專一貌逐逐相
