元 吳澄 撰
易
周易【周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曾孫武王伐商為天子遂以周為有天下之號易始於羲皇周之文王在羑里時演羲皇八卦之名為六十四且作彖辭周公相成王制禮作樂時又作爻辭以重卦之名及彖爻之辭乃文王問公所作故名之曰周易以別於夏商之易云】
上經第一【文王以六十四卦分為上下二篇此篇首乾坤竟坎離對體之卦六反體之卦十二反體一卦為二卦總計三卜卦謂之上經】
【乾下乾上】○【一之一上之一經八純父六陽辟主上九】
乾【此羲皇乾下乾上之卦而文王亦名之曰乾乾天也朱子曰乾者健也陽之性也陽之數奇三畫皆奇之卦名乾而象天三畫之乾重為六畫上下皆乾則陽之純健之至也故乾之名不易】元亨【占也元首也文人上為元在人一身之上為衆體之長凡有大德為衆善之長曰元或居大位在人上官之正長家之宗嫡皆可曰元亨字與獻享之享同備物以獻謂之享亨者極盛之時百嘉聚會有如享禮衆美之物具備也萬物資始於乾是為天德之首乾有此元德故能致萬物長茂蕃殖之亨也占者有長人之大德者必亨】利貞【占也利者宜於事如刀之刈禾順而便也貞者主其事如木之楨榦正而固也占者宜於正主其事也】初九【初之畫得九為乾之姤】潛龍【象也藏伏而不可見曰潛龍陽物震為龍者一陽在坤體之下如龍之在地下也陽畫雖不具震體皆可象龍六畫之卦初二為地二地之上初地之下也陽畫在初猶龍之潛伏於地下而未出見也】勿用【占也用謂用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作為故曰勿用】九二【九居第二畫為乾之同人】見龍在田【象也出而可見曰見田地上也二地上之位九居二猶龍之出見而在地上也】利見大人【占也見謂身親見之凡卦畫陽為大陰為小以三畫卦言二為人位九居二為大人而占者利於見大德之人也】
九三【九居第三畫為乾之履】君子終日乾乾夕惕若【象也君者臣之所事也子者貴稱也天子之大夫稱子諸侯未踰年亦稱子諸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊稱之曰君本稱曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通稱之又借以為有德者之稱也三為六畫卦之人位陽剛得正人之有賢德者君子也三變為柔二三四成離離為日三為人間二為地上日照人間將至于地日將終之時也故曰終日乾乾謂下乾之終接上乾之始也日既終則為夕矣惕戒慎恐懼之意乾剛實心有主故能敬惕】厲【占也厲危也在下之上如登高臨深故危】无咎【占也无咎者善其能補過處危地本當有咎以其終日乾乾進修不息至夕猶惕然戒懼故无咎也】
九四【九居第四畫為乾之小畜】或躍在淵【象也或者非必之辭淵者地之下龍所潛處謂初也四之位在人之上天之下與初之位相應言龍潛在淵或其時可以飛而上天則躍而出也既躍則不復在淵而猶言在淵者謂在淵中度其可躍而後躍也見龍在田者謂己見而在於田飛龍在天者謂已飛而在於天皆言其已然故為已定之決辭而稱龍或躍在淵者謂將躍而猶在於淵蓋言其將然故為未定之疑辭而稱或淵乃四所應之位而非四所居之位也】无咎【占也能審度其時之可故无咎】
九五【九居第五畫為乾之大有】飛龍在天【象也六畫之卦五上為天】利見大人【占也與九二同五為上卦之人位】
上九【上之畫得九為乾之夬】亢龍【象也亢人之喉骨剛而在上者也故剛而居高曰亢】有悔【占也悔謂事闕敗而追恨也】
用九【六畫俱得九為乾之坤】見羣龍无首【象也羣龍六畫皆陽也乾為首以人身而喻卦之上畫為首首剛而在上六陽皆變乾體不存則无有剛而在上者矣故曰无首見羣龍无首猶睽上九言見豕負塗】吉【占也六畫皆陽剛之過也變為柔則不偏於剛矣所謂剛健中正純粹精也故吉經彖辭凡五字爻辭凡六十二字乾乾燥之乾假借渠焉切亨與獻享之享同古讀為香今許庚切見龍賢遍切利見見羣龍如字亢苦浪切註長知兩切出見曰見已見賢遍切潛處昌據切不復扶豆切度待洛切】
【坤下坤上】○【八之八上之二經八純母六陰辟主上六】
坤【此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者順也陰之性也陰之數耦三畫皆耦之卦名坤而象地六畫之卦上下皆坤則陰之純順之至也故坤之名不易】元亨【占也坤之德可以配乾故亦名元而可以致亨也】利牝馬之貞【占也牝馬占中之象也放牧之地馬羣中之牝者順以從陽而專於一此占謂宜專一順從於陽以正主事也】君子有攸往先迷後得主【占也君子有所往者其先迷失道路其後乃得所主陰不可先倡但可後隨陽明陰暗六畫純陰暗昧之象故迷凡卦各有一爻為主彖爻之辭言主者皆謂主爻也坤之上六為主爻主在卦終故後乃得主】利西南得朋東北喪朋【占也凡卦之位四為西三為南初為東上為北朋同類也占者利於行西南方則得其朋類若行東北方則失其朋類也盖六四六三二陰相比近故為得朋初六上六二陰相隔遠故為喪朋】安貞吉【占也安謂靜也安靜者坤道故正主事則吉也】
初六【初之畫得六為坤之復】履霜【象也卦之下畫為地人所履也霜者露所結露者坤土之氣所化】堅冰至【象也自五月一陰生九月而五陰陰消陽將盡則露為霜矣其時猶有一陽未為純坤也馴至十月則六陰為坤而水凍為冰至十一月以後而冰益堅夫履霜在坤體未成之前堅冰在坤體既成之後然初履霜而已知堅冰之必至盖陰盛必至於極而陽消必至於盡也有國家者能知此戒則其於折姦萌塞禍原宜早圖之豈可坐待其盛哉有象无占占在象中】
六二【六居第二畫為坤之師】直方【象也以卦體則坤之中以卦位則地之上故以地取象六居中而變為剛象地之中天氣自下而上故曰直初二兩耦畫象地之方故曰方】大不習【象也以直計之地之厚上下相去三萬里以方計之地之廣輪東西相去南北相去亦各三萬里直之厚方之廣有形之物其大無可與比故曰不習習重也言不再有如此大者也】无不利【占也筮得此爻於事无所不利】六三【六居第三畫為坤之謙】含章【象也含如口之含陰陽相間雜而成文曰章生萬物粲然有章者陽之為也然非陰成之則不可坤陰含藏陽氣於内陽内陰外有衣錦尚絅闇然日章之美三變為陽有章在内四含之於外而不見其美也】可貞【占也可以正主其事也謂可不謂利於義則可不能必其利也】或從王事无成有終【占也謂儻或從王事雖无成完而可以有終盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之於先已畢之於後故曰有終】
六四【六居第四畫為坤之豫】括囊【象也括謂結之也坤體虚而容物囊之象也四變為奇塞壓其上猶括結囊之上口人之謹閉其口而不言亦猶是也】无咎【占也】无譽【占也不言雖可免過咎而亦无稱譽也四變為剛而應初如否之初四上下不交故其象占如此】
六五【六居第五畫為坤之比】黄裳【象也五位在中其色為黄坤畫耦象裳之兩開不屬初為足二為脛三為股而四則身也當裳之要坤為布帛六五以黄色之布帛為裳掩蔽下四畫猶裳之掩蔽人下體也】元吉【占也德位之无者得此占則吉】
上六【上之畫得六為坤之剥】龍戰于野其血玄黄【象也陰變為陽象龍地與天連接處為野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫之地相接故象野坤之六陰皆民也上六化陽象龍臨于五民之上則民而為君矣坤為民乃其素分順也民而為君則不順而逆矣上六一民為逆五民之順其肯從之乎故下之五陰與之戰于野戰則上六敗而遭傷故其血玄黄氣陽也血陰也陰傷故言血玄者暫變為黄之色黄者本質為陰之色雖變為陽而質則陰故其血雖玄而猶黄也順者理直故下之五陰戰而勝逆者理不直故上之一陰敗而傷或曰血者陰之傷也何以知其非下五陰之傷而必其為上一陰之傷乎曰下五陰傷則其血黄而已无玄也且玄且黄二色混雜以是知其為上六一陰之血也盖上六陰質化陽君而非君民而非民有如王莽黄巢之死項氏曰玄黄說者謂陰陽俱傷爻辭惡陰之盛故陳其禍敗以為戒血指陰而言无與陽事澄案舊說以為陽與上六戰故項氏云然今觀卦内无陽何以得陽與上六戰乎】
用六【六畫俱得六為坤之乾】利永貞【占也坤之六陰皆變為陽其占利於永久正主事陰柔非能永久者變為陽故能永久也】
【經彖辭凡三十字爻辭凡六十字坤困昆切牝頻忍切喪息浪切註比近皮二切夫履音扶占見賢遍切後不見同與比補履切間居限切衣因既切絅科茗切闇囚感切屬之欲切要亦遥切接處昌據切分符問切惡烏路切无與因據切】
【震下坎上】○【四之六上之三緯八純艮變主九五】
屯【此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下猶未伸物始生艱難未暢達之時也内卦乾始交坤成震而外卦乾之一陽陷於二陰有所艱阻人方行動於内而外阻艱難故為屯】元亨【占也元謂九五】利貞【占也屯之時未易亨也其占為大德之人能致亨則利於正主事】勿用有攸往【占也此占於坎取義卦變艮三往五陽陷於二陰之中故勿宜用之有所往】利建侯【占也此占於震取義卦變艮上來初一君居内為二民之主諸侯之象也故利於筮立君】
初九【初之畫得九為屯之比】磐桓【象也磐石也桓杙也四坎之下畫為石互艮之中畫為木四下應初初地之下也象磐石之根著於地桓本之埋豎於地也震為足初剛變為柔則足弱不能動猶磐石桓杙之在地而不可動也】利居貞【占也居者靜處也既未可動但利於居而貞春秋傳云弱足者居】利建侯【占也與彖辭同上言居貞若建而為侯則不可居矣春秋傳云侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝又焉得居然則初之磐桓非終不動者也磐桓居貞以剛變為柔取義建侯以不變取義】
六二【六居第二畫為屯之節】屯如邅如【象也如語助邅遲回不進也二有正應然逼近初剛欲進不能故屯邅】乘馬班如【象也乘馬四馬也班分也猶班師之班卦四陰四馬之象下二陰震馬也上二陰坎馬也四陰為五所間隔四馬分散之象一車有二服二驂則行四馬分散則不行矣】匪寇㛰媾【象也坎為寇象五為二之正應非寇也乃㛰媾也】女子貞不字十年乃字【占也二以柔居柔女子也字許嫁也禮記曰女子許嫁笄而字二為初剛所逼而不得往從五猶女子為強暴所凌而未得成㛰也其占為女子所正主之事㛰議不成二三四五坤坤數十過坤十數則逢五正應而許嫁矣】
六三【六居第三畫為屯之既濟】即鹿无虞惟入于林中【象也即就也鹿虞翻王肅作麓山足也三互艮下畫山之足也虞掌山澤之官四當三之前在艮山之間虞人之象然應初比五與三不相得不為三之嚮導故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤為平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中畫故曰中就山麓而獵者必資嚮導若无虞人嚮導則惟有陷入林中而已】君子幾不如舍往吝【占也幾鄭作機弩牙也逸書云若虞機張楚辭云矰弋機而在上凡設械以取禽獸皆曰機不但機弩而已舍釋也占謂君子機而取禽獸不若舍置而不為若往則未必獲禽徒取羞吝也】六四【六居弟四畫為屯之隨】乘馬班如【象也與六二同】求㛰媾往吉【占也四雖柔弱不行然初為正應上進就已故占者若求㛰媾而往則吉也凡言往者皆謂自内適外】无不利【占也筮得此爻者占求㛰固吉占他事亦无所不利盖四雖才弱然居得其正又有剛正之應求已故也】九五【九居第五畫為屯之復】屯其膏【象也坎為豕為雨為雲考工記天下之大獸五膏者脂者膏謂犬豕五在坎體之中豕之膏也時雨謂之膏雨言其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣升而為雲屯需是也坎在下體者象水之液降而為雨解是也屯卦坎在上為雲而不為雨天之膏澤艱屯而不下之象】小貞吉【占也】大貞凶【占也凡易經言小者皆謂陰言大者皆謂陽此爻之辭小指六二大指九五屯之二五中正相應非不善也方時之屯未克有濟六二在下雖有乘剛之難然守正俟時終必復常是小者之貞可以吉也九五之尊命令不行威權去已不能度時審勢而有所作為必招禍敗此大者之貞所以凶也筮得此爻者若所遇之時與象相類在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事則凶也或所遇之時與象不同則隨其時隨其事隨其人而審處之以合占之意】
上六【上之畫得六為屯之益】乘馬班如【象也與二四同項氏曰凡稱馬者皆陰爻惟大畜九三特舉乾本象稱良馬他馬皆陰也屯稱馬者卦中四陰也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居柔皆班而不行屯之時柔者不能行也】泣血漣如【象也泣者无聲而出涕血者出涕如出血也漣泣貌凡身之液皆水也項氏曰坎為水故有泣血之象陰柔難輔勢孤无應无可廷之策矣】
【六畫俱九六為屯之鼎】
【經彖辭凡十三字爻辭凡八十七字屯張倫切磐俗本作盤邅張連切乘繩證切舍音捨註險難乃旦切未易以豉切著直略切傳直戀切朝音潮焉伊虔切間居限切比皮二切解音蟹度待洛切】
【坎下艮上】○【六之七上之三緯八純震變主九二】
蒙【此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所見如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎險險在内而止於外故為蒙】亨【占也蒙而開啓之則不蒙矣占者所以可亨也】匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告【占也古者占筮不過三一不吉則可再再不吉則可三三不吉則止不復筮故文王特於蒙比二卦彖辭三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我謂教師指九二言九二卦主故稱我童蒙謂學子指六五言六五艮少男故稱童蒙禮有來學无往教凡筮人來從師問道初筮若得此卦則可告之告謂許其來學而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦雖非不吉之占然因至再至三瀆神而後得與初筮即得此卦者不同所以不告之也】利貞【占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利於正主事也】
初六【初之畫得六為蒙之損】蒙【象也卦之四陰蒙者也二陽治蒙者也陰斂閉陽開之初六近九二之陽得陽之開如徹去其覆冂然】利用刑人【占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下畫為用刑之主初六得九二開柔變而剛能肋九五施教刑四居相應之位獨遠於陽初變為陽而應四治四之蒙四為受刑之人初為承稟於二以施刑於四故其占為利於用以刑人也刑如周官所謂鄉刑上德糾孝圖土聚教罷民以明刑恥之刑人不虧體罰人不虧財者盖以教愚蒙之民使之知恥知畏而改過遷善非五刑之刑也】用說桎梏以往吝【占也上為施刑之人占以初柔變為剛而言也此為受刑之人占以初柔未變而言也桎足械梏首械互震為足初足械也而在震足之下足械已脱於脛之象坎為耳四首械也而在坎耳之外首械已脱於項之象初畫四畫耦而不連如械木之判而不合故象桎梏之已說者案周官火司寇乎罷民桎梏而坐諸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此恥之使知改悔既說桎梏之後當羞愧懲艾而不出若遽有所往則吝矣】
九二【九居第二畫為蒙之剝】包蒙【象也包如包裹之包容物於内也陽畫連亘有包之象二剛而得中能包裹羣蒙者】吉【占也】納婦吉【占也二五正應如夫婦二居内五在外猶婦在父母家將納之歸夫家婦人内夫家也上之吉汎言之凡事皆吉也此之吉指定言之占納婦則吉也】子克家【申明納婦吉之義克家者能勝治家之任也以剛中之子納柔中之婦得其内肋則克家矣項氏曰二為子上其嚴君與】
六三【六居第三畫為蒙之蠱】勿用取女【占也陰柔不正故其占為勿用之以取女】見金夫不有躬【申明勿用取女之義見謂近接於目金夫謂九二六三有正應在上乃近見九二剛強富實之夫而不能保有其躬以爻位言之四為躬六四柔而正比應皆无陽女之獨處无夫可從能保有其躬者六三不正舍其夫而貳於所見之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬】无攸利【占也柔而不正不擇所從以占他事亦无所利】
六四【六居第四畫為蒙之未濟】困蒙【象也困者四面皆窮无路可通也陰之愚蒙必資陽之啓蒙卦四陰唯六四不與九二上九之陽為比應僻遠愚民无君師以治之教之者也故為困窮之蒙】吝【占也蒙而獨无啓之者所以吝也】
六五【六居第五畫為蒙之渙】童蒙【象也五艮體為童柔中而應於剛中之二如童稚之蒙有所受教】吉【占也】
上九【上之畫得九為蒙之師】擊蒙【象也二剛皆治蒙者九二剛而得中其於蒙也能包之治之以寛者也上九剛極不中其於蒙也乃擊之治之以猛者也艮為手有擊象】不利為寇【占也寇謂六三坎體陰柔不中正寇也】利禦寇【占也治蒙之初而用刑已非得已況治蒙之終而用兵乎聖人於初爻為用刑受刑之人兩設其占於上爻為受兵用兵之人乂兩設其占焉上九六三正應六三愚蒙為寇者也上九治蒙禦寇者也其占為寇者不利而禦寇者利夫葛伯之仇餉密人之不共湯文王用兵擊伐之者以其昬迷不悛故也彼若能悛則此无可禦之寇而兵亦不用矣禦者止之使不為寇也上之義取諸艮
六畫俱六九為蒙之革】
【經彖辭凡二十三字爻辭凡六十二字告公獨切說吐活切桎真失切梏公獨切取十聚切註不復扶豆切比皮二切後同少式照切斂上聲徹去起呂切覆孚阜切同茗狄切罷音皮上為此為云偽切後爻為同艾音乂勝平聲君與音余舍音捨夫音扶餉式亮切共音恭悛聰全切】
【乾下坎上】○【一之六上之四緯四陽大壯變主九五】
需【此羲皇乾下坎上之卦而文王名之曰需需須待也乾健上進坎險在前故須待也】有孚【占也五以中實感人而人應之】光亨【占也申上意言有人之孚致光顯而亨也】貞吉【占也正主事則吉也】利涉大川【占也需自大壯而變四往居五三四五互離成舟象】
初九【初之畫得九為需之井】需于郊【象也卦中四畫象國中初上象國門相近之郊去險尚遠而需待不進需于郊者也】利用恒【占也初九變為柔成巽得恒下體四五變唯上六不變成震得恒上體初雖變而終不變則為恒也至終不變是能常久須待不進而近險也】无咎【占也】
九二【九居第二畫為需之既濟】需于沙【象也九二剛而在地上位與坎水之中相應猶沙地雖未瀕水而遠水已漸潰於其中故曰需於沙】小有言終吉【占也小陰也謂二若變為柔則其占如此有言如鄭息有違言謂以口語相傷也小者得此占雖人有違言而自處不失其中故終吉也】九三【九居第三畫為需之節】需于泥【象也三近坎水剛變為柔亦如水際之濕土故為泥謂須待于瀕水之泥也】致寇至【象也坎雖為寇已不逼近之則寇何由而至三進逼於險是自致坎寇之至也】
六四【六居第四畫為需之夬】需于血【象也四已在險地坎為血卦故曰需于血】出自穴【象也出謂自内而出外也四者坎内之耦盡象穴往順于五則是自穴而出在外矣】
九五【九居第五畫為需之泰】需于酒食【象也坎水為酒二三四互兌為食九五剛中正位天位酒食燕樂以俟之而已】貞吉【占也】
上六【上之畫得六為需之小畜】入于穴【象也入謂自外而入内也四為穴上應三是入于穴之内也上獨不言需者時既終矣无復有所需也】有不速之客三人來敬之【象也因以教戒占者不速不召也客三人乾三陽也乾為客來謂處於内如泰之大來也乾三陽在内乃其素處之位非上六所召而來者上六柔正下應九三之陽初二與九三同為陽類上六皆敬之也】終吉【占也以陰在上能敬在下之陽故居需之終而吉也】
【六畫俱九六為需之晉】
【經彖辭凡十一字爻辭凡六十一字註漸漬將廉切樂音洛无復扶豆切】
【坎下乾上】○【六之一上之四緯二陰遯變主九二】
訟【此羲皇坎下乾上之卦而文王名之曰訟訟以言相爭辨也以二人言則上剛下險以一人言則内險外健所以為訟】有孚【占也二以中實感人而人應之】窒惕【申占之意言雖有孚者然猶窒塞未通而惕懼中實故窒得乾健之中畫故惕】中吉【占也凡易言初中終皆謂其時中之時吉者訟至中半而止則吉也】終凶【占也終之時凶者訟至終極而不止則凶也終凶雖勝亦凶況不勝乎】利見大人【占也大人者乾之九五也】不利涉大川【占也訟自遯而變三來居二二三四互離有舟象涉川之舟利於進前不利於退後需主爻九五自四上往為五進舟而前所以利也訟主爻九二自三下來為二退舟而後所以不利也】
初六【初之畫得六為訟之履】不永所事【象也此邵子所謂意象也柔弱居下不能終訟故有不永所事之象】小有言終吉【占也初六陰也故曰小其占始雖有言語之傷至終則吉也】九二【九居第二畫為訟之否】不克訟【象也能勝曰克二與五訟五剛中正居尊位非可勝者故二不克訟】歸而逋【象也訟由遯而變遯以六居二訟則九居二二不克訟變剛為柔以避五則九二還為遯之六二故曰歸而逋】其邑人三百戶【象也二變成坤坤為邑二為人艮二畫之耦為門戶者門之半故一畫之耦為戶庶人有戶无門故民數以戶稱坤之數十十其十為百坤三耦為三百戶三又坎數也】无眚【占也眚過尤也處弱避強邑小民寡所以无眚】
六三【六居第三畫為訟之垢】食舊德【象也五四三互兌之倒體口向内而食也陰虚食陽之實上九應六三六三食於上九也舊謂素常德謂所得之食上九在上而食人六三在下而食於人三之從上乃食其素常所得之食也】貞厲終吉【占也以正主事始雖危而終得吉也危謂處險而上九應之終可吉以其能從陽剛之應也】或從王事无成【占也從王事坤六三謂无成而有終但不敢為倡而已訟六三止
