漢上易傳十一卷,卦圖三卷,叢說一卷 > 漢王易傳叢說 <<


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       欽定四庫全書
       漢王易傳叢說     宋 朱震 撰
       甲壬得戌亥者均謂之乾不一其甲子壬子也乙癸得申未者均謂之坤不一其乙未癸未也故論乾則甲子與壬子同甲寅與壬寅同甲辰與壬辰同壬午與甲午同壬申與甲申同壬戌與甲戌同論坤則乙未與癸未同乙已與癸已同乙卯與癸卯同乙丑與癸丑同乙亥與癸亥同乙酉與癸酉同
       乾陽物也得于乾者皆陽物也乾道成男是也坤隂物也得于坤者皆隂物也坤道成女是也
       隂陽家八卦變五鬼絶命天醫生氣絶體遊魂福德其卦乾坤坎離震巽艮兑相對而變亦先天之序也
       疾者隂陽偏勝而不得其正也故卦以隂居陽陽居隂者謂之疾所得之偏者亦然三疾是也或曰偏乎隂者資之以陽偏乎陽者資之以隂謂隂處隂則誤也隂陽各得其正非疾也說卦以坎為心病坎者乾之二五交乎坤也二陽不當位疾也五陽當位通也故坎又為心亨先儒槩以坎為病則誤也曰心病曰心亨者二五中也
       離為飛鳥鳳謂之朱鳥離也又謂之朱雀故雀入大水為蛤離極成坎也
       變坎七變艮二即五也初自下爻三變即前參以變也次自中爻下而二變次自中爻上而二變即前伍以變也參去伍伍去參皆不能變此三所以為極數五所以為小衍也若一若二即未變也故曰天地定位易行乎其中
       巽為號又有嗃嗃者何交乎離也巽為風離為火大且急者風火之聲怒聲也天下之大聲有四曰雷曰風曰水曰火傳曰衆怒如水火
       或用一卦或用一爻或不可用則曰勿用天下之時无不可用者顧用之如何耳
       一索再索三索先論揲蓍次論策數中便有八卦次論畫卦中坎離互有四卦
       歸藏之乾有乾大赤乾為天為君為父又為辟為卿為馬為禾又為血卦
       歸藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之
       臨川解睽六五噬膚曰膚六三之象以柔為物之間可噬而合此卦自二至上有噬嗑象此互體也
       後說之弧一作壺爻有坤坎離艮而无震足當作弧明夷之離為小過之飛鳥无妄之坤為睽之掣牛離畜牝牛離中之隂即坤之隂也坎為馬脊坎中之陽即乾之陽也
       莧陸澤草也生於三月四月莧蕢也葉柔根堅而赤陸大於莧葉柔根堅堅者兑之剛也堅而赤赤者乾之色也
       困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大過十月小雪氣也故曰枯楊生稊枯陽生華姤五月夏至氣也故曰以杞苞瓜生瓜生於四月中氣故也夬三月清明氣也故曰莧陸夬夬莧陸三月四月生也
       關子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所瀆汙謂之洗心言洗濯其接物之心无所瀆汙故謂之洗心而注者誤以為洗濯萬物之心
       郭璞洞林得豫之小過曰五月晦日羣魚來入州城寺舍注以乙未為魚星非也豫艮為門闕震為大塗六三變九三互有巽體巽為魚豫五月卦坤為晦日
       兑為妾變為巽巽為近市利則市門矣故洞林咸之漸兑成巽曰妾為倡
       王弼謂頤初九不能使物由已養誤也夫使物由已養有命存焉初九在下未能養人而當自養以正故以朶頤戒之
       易之有說卦猶詩之有詁訓也
       天命聖人以祐下民微隂浸長民將内潰聖人章不耀中正自處委任賢佐厚下安宅盡人謀以聽天雖有隕越自天隕之吾志不動也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生德於予桓魋其如予何
       王洙曰木之始紐引孚甲觸地而出能破䃘确无所不通巽之上剛是也根柢散之自固其植巽之下柔是也以至華實成落而不反其故處雜卦曰升不來也
       震亦為王者五行更王始於震也震乾之一索也其王之始基乎故大王文王與武王之南狩皆用此象升之三不用此象者決燥也
       分隂者六八也分陽者七九也迭用柔剛者互變也人疑繫辭非孔子作乃門人所作不然子曰何也此大不然荅問者所以起意也如困之上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉此爻言人曰動必有悔雖有悔也征則吉可不動乎
       鮒子夏作蝦蟇此五月卦也
       初奇二偶三奇四偶五奇六偶卦有取於奇偶為象者如乾九四曰淵淵重坎也自四至上有重坎象
       五兵之有戈上鋭將有兵者刀劎有光離也
       郭璞筮升之比升二三五變也五變坎曰和氣氤氲感潜鴻坎下伏離離為飛鳥鵝鳧同象
       郭璞為東海世子母病筮得明夷之既濟坤變坎曰不宜封國列土以致患母子不並貴坤為國邑坎折之坤母坎子土克水也又曰當有牛生一子而兩頭一子謂坤變坎此說卦所謂子母牛也兩頭者坎離相應離中爻有田
       璞得大有之泰云七月中有蛇在屋間出食雞雛案離為飛鳥變坤互中有震震為大木者梁也已在上爻故云屋此大過云本未弱取棟橈象也
       洞林以巽為大雞酉為小雞者酉巽之九三爻也以此推之午為馬乾之九四也丑為牛坤之六四也寅為虎艮之上九也辰為龍震之九三也未為羊兌之上六也
       八卦兼用五行乃盡其象管輅郭璞共用此術
       巽為風蠱蠱以風化故為蠱
       又筮遇節之噬嗑曰簪非簪釵非釵此以内卦兑言也兑為金大抵斷卦當先自内又曰在下頭斷髭鬚所謂頭者坎中之乾也須者在首下而裔也柔坎也
       顧士犀母病得歸妹七日亡者歸妹女之終也
       卦有取前卦以為象者有取後卦以為象者有一爻而取兩象者有一象而兼二爻者有一爻變動而二爻共取以為象者其言可謂曲矣然而盡萬物之理不如是無以致曲焉不如是其言亦不能以中矣
       乾策三十六陽也坤策二十四隂也陽合於隂而生震坎艮者二十八策隂合於陽而生巽離兑者三十二策乾坤六爻其策六十
       澤中有火非火居澤下也如以剛限之故火不見滅是水在鼎中火巽鼎下之象非革象也盖水火之性寒熱燥濕皆有常然澤中有火則水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水潤下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以剛限之則无同居之象郭璞言有温泉而無寒燄璞其知革睽之象歟
       兩儀生四象孔氏謂金木水火禀天地而有土則分王四季且金木水火有形之物安得為象哉孔氏失之遠矣
       莊氏之實象假象義象用象於釋卦中破之
       何氏謂神物變化垂象圖書此易外别有
       易有四象所以示也此象謂爻卦之象
       七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦于是坎離震兑居四象正位各以本位數存三以生餘數則分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河圖五十有五居四位之數
       劉氏曰八純卦兼兩儀四象而盡五十五數謂先布五十五位後除天地四方數餘以奇耦數排之便見八卦之位此說不通所謂乾者天也坤地也所謂坎者北方也離南方也兑西方也震東方也今除天九地六四方四數而分布八卦即八卦所用止三十六而十九數為贅矣夫八卦皆本於乾坤而坤之數乾兼有之故八卦不出於三十六夫三十六數六九也九老陽之數也此小成之卦也若大成之卦三十二策也二十八策也二十四策也而三十六策皆兼有之盖天地之數五十有五自一衍而五大衍為五十五十則五十五在其中其用四十有九則一在其中更不論五十五也若除天地四方之數又於四象二儀之外而有八卦矣故曰其論不通
       劉氏曰内十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數也曰九與六合為十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十數配合論之則不通虞翻曰甲乾乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎已離相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻謂天地者言乾坤也十日之數甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛八壬九癸十故乾納甲壬配一九坤納乙癸配二十震納庚配七巽納辛配八坎納戊配五離納已配六艮納丙配三兑納丁配四此天地分五十五數也
       水一火二木三金四土五五行之生數也水六火七木八金九土十五行之成數也一三五七九奇數二十五二四六八十偶數三十奇耦之數五十有五此五行分天地五十有五之數也太玄三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五五者十也洛書之數也劉牧曰十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數者誤也言五行之成數則九六在其中矣
       韓氏曰衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也此言是也四十九數總而為一者太極也散而為四十九即太極在其中矣故分而為二以象兩揲之以四以象四時四時者坎離震兑此六七八九之數也
       又曰夫无不可以無明必因於有固常於有物之極必明其所由宗此言未盡也四十九因於太極而太極非无也一氣混淪而未判之時也天地之中在焉故謂之太極極中也
       京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣將欲以虚來實故用四十九焉此言五十數之見於天者其成象如此謂其一不用為天之生氣則非也
       馬融云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九運轉而用也季長之論不若京房盖兩儀乃天地之象而北辰不能生天地也故邵雍曰萬物皆有太極兩儀四象之象
       荀爽曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也乾用九坤用六皆在八卦爻數之内潛龍勿用如勿用娶女之類
       鄭康成云天地之數以五行氣通凡五行減五大衍又减一故用四十有九康成所謂五行氣通者盖謂十日十二律二十八宿三者五行之氣通焉為五十五減五行之數為五十大衍又減一為四十九其說本於乾鑿度與京房為一說而五行氣通其說尤善但後學一例抵之不詳觀耳
       董遇云天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減而用四十九非也董謂五十有五減卦之六畫為四十九不知五十有五天地之極數大衍之數五十其一太極不動而四十九運而為八卦重而六十四若去六畫即說不通矣
       顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數以顯故虚其一數以明其不可言之義所謂神雖非數因數以顯是也然其說大而無當不及韓說劉氏謂韓注虚一為太極即未詳其所出之宗而顧之未詳又可知矣
       劉謂天一居尊而不動則與馬季長言北辰不動何異若謂不動則筮者當置一策以象天一不動不當言其用四十有九也動静一源顯微無間知四十有九為一之用即知一為四十有九之體矣
       劉曰天一者在數為天一在日為甲在象為六之中位在純卦為坎之中爻在重乾為初九在復為陽爻在辰為建子在五行為水在律為黄鍾劉所謂一者言一之定位也不知五十去一則一在四十九中使四十九去一則一又在四十八凡有數則未嘗无一而一之所在無往而不為萬物之祖得此而不失是謂執天地之機
       又曰一用天德天德者九也乾用九者謂天德不可為首也用之如何見羣龍無首吉也此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂一用九也
       又曰乾道包坤陽得兼隂此論用之於八卦小成其三十六爻皆出於乾可也若謂乾三兼坤之六成陽之九幹運五行成數而通變化則誤也
       劉前論天地之數十五四方之數四九十有九通八卦之爻三十六為五十五今論七九六八之策又曰先分天地數為二十後兼四時為二十四何其紛紛耶
       少陽七者謂天五駕地二為七前言地以二上交於天五而生七七為少陽之數也陽以進故進二之九為老陽之數此一進也若以四位合之則少陽數七四七二十八也又四位進二見八二十八進八故老陽數三十六也又以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四也四七則二十八也成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦每卦進八故老陽數二百一十有六若天五駕地二為七二進之為老陽四位合之四七二十八又四位進二見八二十八進八為三十六四位者指四時之位也天地四時之數二十四以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四四七則二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦復臨泰大壯夬乾每卦進八故老陽數一百一十六謂於一百六十有八之上又進六八四十八成二百一十六為老陽之數謂之老陽者皆乾爻也
       少隂數八者謂天五駕天三為地八隂以退故退二之六六為老隂之數此一退也若以四位合之則少隂數八四八三十二也又四位每位退二見八則一十六四八則三十二也成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂數一百四十有四也
       劉氏論咸恒二卦不繫之於離其論過於韓注至言天地之數五十有五循十日而周一元三周而萬物之數足則為可疑也夫劉氏配五行生成之數五十居中水火居右木金居左始於丙丁終於庚辛周而復始六十日之納音盡矣此一律含五音而成六十律之說也而配於易之上經三十卦則不合矣雖甲子始於乾而癸亥終於離則不合也乾當甲金而二十九卦豈盡然哉繫辭言二篇之策當萬物之數而謂三周五十五數一百八十爻為萬物之數足則未之聞也
       易有以一策當一日者乾坤之策是也有以一爻當一日者七日來復是也有以策數七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象豈一端而盡六十卦直日兩卦相去皆七日其實則六日七分猶書稱期三百有六旬有六日其實三百六十五日四分日之一禮言三年之喪其實二十七月詩言一之日二之日其實十一月十二月之日何於此六日七分而疑之乎先儒以此候氣占風效證寒温而劉氏易之以五卦各主五日則吾不知其說也
       劉氏曰鄭氏雖以四正卦之爻減二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同也四正之卦四六二十四爻主二十四氣此先儒舊傳非鄭氏配合也劉氏用六十卦主期之日則四正之卦主二十四氣不廢也故曰策數當日而不取爻數則一爻一日五卦一月何謂也
       遯臨卦義不同何氏從建子陽生至建未為八月褚氏自建寅至酉為八月孔氏以建丑至否卦八月劉氏云若從建子則卦辭當在復卦之下否之六三當消泰之九三又更臨卦之九二不應今以遯之六二消臨之九二則於我為得則是劉氏取何氏之說而條達之也又曰臨曰浸而長遯亦曰浸而長二卦之爻相偶而彖辭皆有隂陽消長之義又王氏卦略云臨剛長則柔微柔長故剛遯故伊川亦用此說
       周公作爻辭多文王後事則知文王之旨周公述而成之故以周正言易有三名夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山神農氏之别號也歸藏軒轅氏之别號也並是代號所以易題周以别餘代猶周書周禮之謂也周公不得不以周之正朔定其月也
       劉氏以天地五十五數布之五行自丙丁至甲乙為一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸為一周其辰寅卯申酉自壬癸至庚辛為一周其辰辰已戌亥故上經三十卦三周而成六十卦六十卦當期之日其策一萬一千五百二十
       子雲子午九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四以六辰相配成十二支之數盖有得於納音之說也其於十日亦然
       鄭康成言四象曰布六於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火備為一爻而正謂四營而成
       乾鑿度曰三百六十五日四分日之一以周事一卦六爻一爻一日凡六日用事一曰諸侯二曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗廟爻辭善則善凶則凶流演曰諸侯在初大夫次尊王官也
       又曰三畫以下為地四畫已上為天
       又曰易氣從下生故動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初以四二以五三以六此之謂應
       十日十二辰二十八凡五十大衍之數也
       又曰歷以三百六十五日四分之一為一歲易以三百六十析當期之日此律歷數也
       兑乾金也而乾為大赤故兑金從火革
       坎生於坤本乎地也故潤下離生於乾本乎天也故炎上
       占法以八卦絶鄉為墓金生已故乾兑墓在艮木生亥故震巽墓在申水生申故坎墓在巽火生寅故離墓在乾土生申故坤艮墓在巽此合河圖洛書而言之也
       七為少陽九為老陽八為少隂六為老隂一五九老隂變老陽二五六少陽變老隂三五七少隂變少陽四五八老陽變少隂反復數之其變無窮
       我仇有疾王弼以六五為九二仇伊川以初六為九二仇鄭虞以九四為九二仇按先儒說我據四之應四承我之應故曰我仇四為毁折之象故曰有疾而子夏傳亦曰四以近權惡我專任四之覆餗正无幾矣豈輒謀我哉怨偶曰仇當以四為仇
       安定胡先生以陸作逵案虞氏所傳之象上之三成既濟三陸也夫上之所生者進也所反亦進也兹所以動而不窮歟漸至九五極矣進至上九亢矣是以上反而之三然後安處考之鴻象坎象既退自南而北嚮之時也宜以陸為正或曰鴻漸至此千里之舉也曰不然鴻飛冥冥潔身而去之象也非漸也
       漸卦虞氏之象以否坤之三上之四乾之四下之三而初上二爻不正故所變之爻止於初三上三爻而已餘二四五爻不動六四否坤之三也故卦以為婦孕不育以為宼小人之爻也九三乾之四也故戒以夫征不復順以相保不中之爻也
       中孚王洙曰柔在内而巽說合和之性也剛得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶於教化之義若鳥之孚卵柔渾於内而剛鷇於外嫗伏化羽不違其期自然之信也此與小過旁通自中孚而變故小過有飛鳥之象焉
       小過虞曰離為飛鳥震為音艮為止晉上之三晉變小過離去震在若飛鳴而音止故飛鳥遺之音上隂乘陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉俗說或以卦象二陽在内四隂在外有似飛鳥舒翼之象妄矣
       先儒論重卦者六家王弼虞翻曰伏羲鄭康成曰神農孫盛曰夏禹司馬遷揚雄曰文王而孔頴達陸

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