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英為國，所得免於官吏之贓婪，王公之暴橫者，非以輿誦自繇之故乎？此其民所久享之幸福也，無待狺狺之爭，以保持其義於不墜。為立法，為行法，使今之居民上者，所謂利害與國人殊，意欲用其私好惡，詔民何者為所宜言？何者不得偶語？則其勢必不行。此亦已往之事，無事居今為主論辨者也。英諸先民，其於如是諸義也，其聲之大如建金鼓，其說之明如揭曰月，不佞是篇，無能毫末增益也。雖圖德報律，猶載於刑書，箝束謗譏，間所不免，顧空文虛設，絕少施行。獨有時訛言朋興，當軸執憲者，恐懼肇亂，始違正法，彈壓胥讒。至於餘時，無為此者。是故言其大經，吾人生不諱之朝，居立憲之國，是立法行法諸司，無論其責任為對國民與否，而其與國民眾口，所以宣達下情者，決無塞絕調監之可慮。即有時凜畏民岩，忽施威力，則必所禁之說，已為有眾所不容，而後敢如此。凡此皆不必為之過慮者也。故不佞茲所論者，非政府與國民為反對也，乃政府與國民為一心，其所禁沮者，非通國之公言也，乃一家之私說。此則不佞所至不得已而論著斯篇，且將以其義質諸天下後世者。蓋不佞之意以謂，凡在思想言行之域，以眾同而禁一異者，無所往而合於公理，其權力之所出，無論其為國會，其為政府，用之如是，皆為悖逆。不獨專制政府其行此為非，即民主共和行此亦無有是。依於公信，而禁獨伸之議者，其為惡浮於違眾議而禁公是之言。就使過去來三世之人，所言皆同，而一人獨持其異，前之諸同，不得奪其一異而使同，猶後之一異，不得強其諸同以從異也。蓋義理言論，不同器物，器物有主人所獨寶，而於令人不珍，故奪其所有，謂之私損，而所損者之眾寡，猶有別也。義理言論，乃大不然，有或標其一說，而操柄者禁不使宣，將其害周遍於人類，近之其所被者在同世，遠之其所被者在後人，與之同者固所害也，與之異者，被害尤深。其所言為是，則禁之者使天下後世無由得是以救非，其所言為非，則禁之者使天下後世無由得非以明是。蓋事理之際，是惟得非，而後其為是愈顯，其義乃愈不刊。此其為用，正相等耳。

是二義者，必分立審辨而後明。言論之出也，當議禁絕之時，從無能決其必非者，就令能決其必非矣，而禁絕之者，仍無功而為過。

一則自其最顯者而言之，彼操柄者所欲禁之言論，未必其非真理也。夫自禁者言之，則固以為非真理。然而言之者人也，禁之者亦人也，以人禁人，其說固不能常是而無非。天未嘗予禁者以判決是非之全智也，彼所判決者，他人亦得判決之。是故人有所言，而或禁之，抑置之於不見聽之地，曰吾決其說之必非，凡此皆以己所論定者，為無對不諍，既定而萬世莫與易者也。是故禁人言論，必先以無對不諍，而莫與易自居。以無對不諍，而莫與易自居，是人也，而自居為至誠之上帝，明此則所為主合理否，無待煩言矣。

所不幸者，吾與之辨義理，觀人心，則人人自知其可以過，己所謂是者，不必皆是也，己所謂非者，不必皆非也。獨至論事聽言，則向者自知之明，或不見也，人人自知其可以過，而人人未嘗為此可以過者留餘地焉。當此之時，有警之者曰：「子今所洶洶堅持，所謂必出是而後為中理者，未必不同於向者之所過也。」則掉頭無聞而已矣。甚矣自知之明，於其言行為無益也。專制之人君，握柄之官吏，僻師驕子，環其左右，莫非導諛，逮心習之既成，斯所云為，莫非是者，此古所謂不聞過之最不幸者也。言而或攻之，行而或謫之，此人生之福也。然以是非毀譽，無時而不與人共也，則以眾同為獨可恃，或奉其素所敬者，為主導師，蓋自其用己之情既輕，故其同人之信曰重，曰：「此非吾一人之私言也，而世界之通義耳。」顧試觀彼所謂世界者，其為量又何如？世界者，人人所密切之四周也，其鄉黨，其交遊，其政黨，其教會，其操業之等流，凡此皆其世界也。乃至橫覽曠觀，極之一國一世而後止，此可謂閎規大度者矣。乃不謂自有人類以還，未有文字前尚矣，不可考已。而史傳所稱，凡一時一國一黨一派一流之所是，其為異時異國異黨異派異流之所非者，又不知其凡幾，此今不異古所云也。乃若人猶確然以眾同為可恃，所取同之世界一，所不知之世界無窮，於無窮世界之中，得此一以為同者，亦至偶然耳，而若人不悟也。以一切之前因，而吾子為倫敦之教士，以同此因，以吾子為迦毘羅之僧伽可也，以吾子為齊魯之大儒，為蒙古之喇嘛，無不可也。由此觀之，則雖有天下之是非，其不得為無對不諍之淪定者，亦與一人一家之所為等耳。今夫一朝一國之所崇信而奉行，常若地義天經，無敢或越，乃異邦後葉，則不但以其說為誣，且目為巨謬焉，蓋不止一二端而已。然則今日之所崇信奉行，又將為後世之所謬誣，什八九可決也。彼洶洶堅持者，可以返矣。

於^[1]是駁吾說者曰：「子之為言，亦大過已。夫聞一言而心知其為邪說，所禁之使不行，塞之使不流者，懼其誣民惑世也。其自任於裁別是非者，亦本己之識，因時之宜，與以公署眾立之權應付他事者等耳，何必期於莫與易而後行？且無是非之心非人也，天予人以是非之心，固將使之應萬事，夫豈以所行之或過，而裁別是非之事，遂廢而不圖？且吾之辟邪說而距波行也，非曰吾所論定者，必是而無非，必中而無過也。誠以人倫之責，交於吾前，為是與非，當幾代決，則雖心知其多誤， （以下未勘誤） 亦本玆固有之良，以决择干斯二者之间而已矣。使以所是非善恶者，不必其果是非苦恶也。氏怀戒心，而勿韦事，则国家之事，谁复治之？天职民彝之重，不其废欤？是故义所以绳百行之常者，取以绳一二亨之专端则不可。为朝廷之执政，为草野之齐民，方其有所措施有所论列也。道在用其智之所及，行其心之所安，力求其纯是无非，而后加诸人而已。使其心既知其纯是而无非矣，乃狐疑犹豫而不行也，斯为见义不行之无勇，而一切小心谨慎之辞，皆非若人所得托以为藏身之固者也。夫已心知其为邪说彼行，而由之必足以乱天下矣，顾乃容忍徘徊，不为距辟，坐视其势之燎原，曰古之时尝有所谓非者，而其实乃大是也r故吾兹不敢，是尚得谓之有是非之心者乎？夫人类之于言行也，使非甚不善之人，则当其出之，其心莫不求其无过。乃若国家，其行之而病者正多有也，而人不以是，遂以彼为不足以行权，夫横征暴敛者有之矣，黩武穷兵者有之矣，然岂以此，遂不可以陚民？亦岂以此，遂不可以征伐？盖求是去非，无所不用其极者，国家之与齐民，其所得为止此，非不知是非之无常，而天下之无正制也。而人事当时之取舍，则固有其常经，吾之心求其正，吾之意求其诚，心正怠诚，则吾之好恶是非，固观听言动之程准也。所以辟邪说，所以距坡行，使不至千惑世诬民而乱天下者，亦如是而已矣。初何尝以无对不诤而莫与易自居也哉？”

应^[2]之曰：辨已，客之为言也。虽然，方容之以一说为邪而辟之，以一行为坡而距之，甚且加刑罚禁制。焚其书，懂其人，以徇于天下者，是其所为，去岂止干前说而已哉？今夫事有相似而实悬殊者，存一说以为是，而任天下人之求其非，惟无可非，乃以为是，此一事也。主一说以为是，而禁天下人之言其非，吾之所是，乃不可非，此又一事也。是二者若黑白旦夜然，必不可混而一也。是故文明之世，能建一理以为真，而有以立视听言动之程准者，以其理尝悬诸国门，实用言论自凝，任天下人之指摘讥评故也。所庶几可以无过者，以尝经无数人之吹求，而其说犹有立。嗟夫！以人道而言足非，惟遵此术奔，稍可恃耳，使几微而不及此，虽以圣者言之，亦将有时而反，况其下者，尚何道乎？

今^[3]夫溯古以逮今，合人类而观其全，则民智固降而益开，民生固降而益遂，即不然，亦不得谓今所见者劣于古也。又不然，劣矣，尚未至于日下也、间尝深思其故，见人道所以能如今，而不忧其曰即于腐败者，其所以然之故，奋可言也，将谓其秉彝之懿为之欤、则一事之嫌疑，百人之中，辨者一而不辨者九十九也，其辨者办粋相较为长耳。古之哲人众矣，由今观之，所云为不皆是也。彼之所笃信，乃今知其诬，则民之衍不足任也。虽然，使合而衡之、古今之言行，智若固众于愚，直者固多于枉，不然，人之类寖微寖灭入矣。乃今不寖微寖灭而善机众者，其故何欤？曰以人道之善补过而已。所为善补过者，屐其境而悟其艰，辨其物而通其理也。艰之悟以阅历，理之通由论思，而自其利行言之，论思尤贵于阅历也。何则？虽有阅历，作论思则所阅历若虚，审义之不中，操术之未得，沾害将见干事实，异同将起千人言，事实人言，有救非改良之效若，接于人心，而理有所不安故也。夬事固有其所以然，而非论思，则所以然不见，是敁人事所足恃而有功者，存乎去非而趋是。一谋之所以可用，一策之所以可施，以补拾遗者常在左右也：夫贤者之谋有赖，而众人之计无俚，其不同居何等乎？贤者之谋，常任犬下之指摘，异己之论，彼皆闻之，裒其是者以收其益，送难质疑，往笈不厌，脱有坡诐谬，无能隐也。彼知考一事而欲穷其纤悉之变者，舍兼容并苞，令众口各伸其所欲言，道无由也。且议者之意，必尽其爱憎向背之不齐，识必总其愚智浅深之相绝，古之圣贤人，所以得大智慧由此。且矢予人以心灵矣，顿必赖此术，乃有以去蒙眛而进神明者，其本然之体，固如是也。己之所思，存而不遂，方与众论，合而图之，讲是以去非，集微以为巨，此非紛纭淆乱，而靡所适从也。政以建不抜之基，而笃信勇行之耳。盖惟坦然溃然，以所旮任太下之吹索，而在己-一有以应之，故其终也，虽以己之说，为胜于人人，而得天下之真理当也。何则？方其立此一说也，同尝广延宏纳，请天下为求其瑕疵，而未尝或憎其异己，苟有一隙之明，不问其所由至之何方，皆必资其照而后已。而他人之说，其所以淘洗研炼者，固未尝如是之深且周也。夫^[4]使古之圣贤人，必知此而后自信其说也，则今之所谓公言，所合百愚智以为之者，必何如而后可用乎？罗马公教者，天下之最排异己者也，然其徒死，而将借之以为神，必先听所谓外魔者历数其所短，虽死者道行虽髙，而指讦之言，必历听而遍衡之，无可议而后成神，此其教法也。虽有使当日者屏一切之疑难，则其例于今之学界，不必如足之不可摇也。是故吾有所崇信，所以必实而非诬者，即以尝经众人求证其诬之故。且以求证其诬者，其为术至严故，其人皆明智精能故，不然，虽证其诬，或未尽也，凡今世民智之所及，所可政者吾既已致之矣，吾未尝为之垣宇藩篱，拒真理使不吾至也。吾且廓抱开襟，使来日而真理形焉，吾之心犹足以受之，而不至干相绝。而今之时，以吾求诚之心，极所得为，如足而已。是故过而妄者，人道之所莫违也，以常过而妄之人道，而可几于至诚，所由之涂，独此而已。

所^[5]足怪者，或曰言论自繇矣，而独不可以达于裰点。不知理之诚者，虽达于极点无害也，使极点而不可达，即未至于极点亦不足达也。所尤足怪者，或曰言论自繇矣，而事之容疑者，恣为论议可也，有必不容疑之天经地义，恣为论议不可也。而叩其所谓天经地义者，则彼与同彼者，所岛以为天经地义者也。夫如是，彼之断理也，且以无对不诤而莫与易自居矣。尚何言论自繇之与有，夫一说之不刊，至拟之为天经地义，乃今鳃鳃然，恐以言论自繇之故，将有人焉不以为天经地义。然则其说犹俨然得为天经地义者，徒以言论之不自繇而已。是其所判决者，固以一而之辞，而未听两造之谳者，乌得为天经、鸟得为地义？嗟夫！真天经地义，未有不乐言论自繇者也。

且^[6]世之人，毎持一说而卫之甚勇也，不必以其理之诚而无妄也。常以其说之关于世道而不可废，恐废民将无所措其手足也。然则旧说之不可攻，不在其是非，而存乎其利害。彼谓旧说为民所信奉日久，关于人心风俗者，至深而不可离，故国家之职，在保持其说，而禁其攻者，且以其事之不容已，而责任之所存也。彼长国家者，虽不必以无对不诤自居，而副以众情之咏同，即施压力未为失也。事关名教之重如此，而其义之美又如此，是惟宵小壬人，乃欲破其防而裂之耳。夫制恶人非过举也，则禁其所欲行者，又安得而有非：其用意如此，乃栩栩曰：“吾所以抑塞橫议者，非从其理之是非诚妄而为此也，徒以其利害之所关，吾恶去无对不铮者之僭妄也?虽然，理之诚妄难言，而事之利害易见，吾今以利害为此，子不得以自居无对不浄加我矣。”不知彼避城妄，而取利害，所为同实，特异名耳。凡说不容平议究言，徒以一人一众之去取而定之，其人其众，皆以无对不诤自居者也。夫利害之分，必待自繇之辨难，而后庶几有定程者，与诚妄等。但使吾所谓利，不任他人之言害，吾所谓害，不容或说之为利，则其所利害，无掉向者所诚妄也，则亦自居无对不诤而莫与易，复何僭妄之能辞？且夫利害之与诚妄，精而言之，罔不可离而二也。人之辟异端也，不得曰其说利可以存，独以为真理则不可也。何则？其妄也即其所以为害也，假奋一说于此，而于吾心决从道焉，舍其诚妄，于何求之？古语有之曰：“天下尤

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（未錄完）

注释