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衣裳，服者不昧于塵塗，愛也。衣裳愛焉，而不愛其容止，外矣；容止愛焉，而不愛其言行，未矣；言行愛焉，而不愛其明，淺矣。故君子本神為貴，神和德平而道通，是為保真。人之所以立德者三：一曰貞，二曰達，三曰志。貞以為質，達以行之，志以成之，君子哉。必不得已也，守一於茲，貞其主也。人之所以立檢者四：誠其心，正其志，實其事，定其分。心誠則神明應之，況于萬民乎？志正則天地順之，況於萬物乎？事實則功立，分定則不淫。曰：“才之實也，行可為才不可也？”曰：“古之所以謂才也本，今之所謂才也未也。然則以行之貴也，無失其才，而才有失。先民有言，適楚而北轅者，曰：‘吾馬良，用多，御善。’此三者益侈，其去楚亦遠矣。遵路而騁，應方而動，君子有行，行必至矣。”

或問：“聖人所以為貴者，才乎？”曰：“合而用之，以才為貴；分而行之，以行為貴。舜、禹之才而不為邪，甚於□矣。舜、禹之仁，雖亡其才，不失為良人哉。”

或問：“進諫受諫孰難？”曰：“後之進諫難也，以受之難故也。若受諫不難，則進諫斯易矣。”

或問：“知人自知孰難？”曰：“自知者，求諸內而近者也；知人者，求諸外面遠者也，知人難哉。若極其數也，明，有內以識，有外以暗；或有內以隱，有外以顯。然則知人自知，人則可以自知，未可以知人也。急哉，用己者不為異則異矣。君子所惡乎異者三：好生事也，好生奇也，好變常也。好主事，則多端而動眾；好生奇，則離道而惑俗；好變常，則輕法而亂度。故名不貴苟傳，行不貴苟難。權為茂矣，其幾不若經；辯為美矣，其理不若絀；文為顯矣，其中不若樸；博為盛矣，其正不若約。莫不為道，知道之體，大之至也；莫不為妙，知神之幾，妙之至也；莫不為正，和□之□，正之至也。故君子必存乎三至，弗至，斯有守無諄焉。”

或問守。曰：“聖典而已矣，若夫百家者，是謂無守。莫不為言，要其至矣：莫不為德，元其奧矣；莫不為道，聖人其宏矣。聖人之道，其中道乎？是為九達。”

或曰：“辭達而已矣。聖人以文其隩也有五：曰元、曰妙、曰包、曰要、曰文。幽深謂之元，理微謂之妙，數博謂之包，辭約謂之要，章成謂之文，聖人之文，成此五者，故曰不得己。”

君子樂夭知命故不憂，審物明辨故不惑，定心致公故不懼。若乃所憂懼則有之，憂己不能成天性也，懼己惑之，憂不能免，天命無惑焉。

或問性命。曰：“生之謂性也，形伸是也，所認立生終生者之謂命也，吉凶是也。夫生我之制，性命存焉爾，君子循其性以輔其命，休斯承，否斯守，無務焉，無怨焉。好寵者乘天命以驕，好惡者違天命以濫，故驕則奉之不成，濫則守之不終，好以取怠，惡以取甚，務以取福，惡以成禍，斯惑矣。”

或問天命人事。曰：“有三品焉，上下不移，其中則人事存焉爾。命相近也，事相遠也，則吉凶殊也。故曰：窮理盡性以至於命，孟子稱性善；荀卿稱性惡；公孫子曰：‘性無善惡’；揚雄曰：‘人之性善惡渾’；劉向曰：‘性情相應，性不獨善，情不獨惡。’”曰：“問其理。”曰：“性善則無四凶；性惡則無三仁人；無善惡，文王之教一也，則無周公、管、蔡；性善情惡，是桀紂無性，而堯舜無情也；性善惡皆渾，是上智懷惠，而下愚挾善也。理也未究也，惟向言為然。”

或曰：“仁義性也，好惡情也，仁義常善而好惡或有惡，故有情惡也。”曰：“不然，好惡者，性之取捨也，實見於外，故謂之情爾，必本乎性矣。仁義者，善之誠者也，何嫌其常善；好惡者，善惡未有所分也，何怪其有惡。凡言神者，莫近於氣，有氣斯有形，有神斯有好惡喜怒之情矣。故人有情，由氣之有形也。善有自黑，神有善惡，形與白黑偕，情與善惡偕。故氣黑非形之咎，情惡非情之罪也。”

或曰：“人之於利，見而好之，能以仁義為節者，是性割其情也。性少情多，性不能割其情，則情獨行為惡矣。”曰：“不然。是善惡有多少也，非情也。有人如此，嗜酒嗜肉，肉勝則食焉，酒勝則飲焉，此二者相與爭，勝者行矣。非情欲得酒，性欲得肉也。有人於此，好利好義，義勝則義取焉，利勝則利取焉，此二者相與爭，勝者行矣，非情欲得利，性欲得義也。其可兼者，則兼取之，其不可兼者，則只取重焉，若苟只好而已，雖可兼取矣，若二好均平，無分輕重，則一俯一仰，乍進乍退。”

或曰：“請折於經。”曰：“《易》稱‘乾道變化，各正性命，’是言萬物各有性也。‘觀其所感，而天地萬物之情可見矣。’是言情者，應感而動者也，昆蟲草木，皆有性焉，不盡善也；天地聖人，皆稱情焉，不主惡也。又曰：‘《爻》、《彖》以情言’．亦如之。凡情意心志者，皆性動之別名也。‘情見乎辭’，是稱情也；‘言不盡意’，是稱意也；‘中心好之’，是稱心也：‘以制其志’，是稱志也，惟所宜，各稱其名而已，情何主惡之有？故曰：‘必也正名’。”

或曰：“善惡皆性也，則法教何施？”曰：“性雖善，待教而成，性雖惡，待法而消。唯上智下愚不移，其次善惡交爭，於是教扶其善，法抑其惡，得施之九品，從教者半，畏刑者四分之三，其不移大數，九分之一也。一分之中，又有微移者矣。然則法教之於化民也，幾盡之矣。及法教之失也，其為亂亦如之。”

或曰：“法教得則治，法教失則亂，若無得無失，縱民之請，則治亂其中乎？”曰：“凡陽性升，陰性降，升難而降易。善，陽也，惡，陰也，故善難而惡易。縱民之情，使自由之，則降於下者多矣。”曰：“中焉在？”曰：“法教不純，有得有失，則治亂其中矣，純德無慝，其上善也；伏而不動，其次也；動而不行，行而不遠，遠而能複，又其次也；其下者，遠而不近也，凡此，皆人性也。制之者則心也，動而抑之，行而止之，與上同性也。行而弗止，遠而弗近，與下同終也。”

君子嘉仁而不責惠，尊禮而不責意，貴德而不責怨，其責也先己，而行也先人。淫惠、曲怠，私怨，此三者，實枉貞道，亂大德，然成敗得失，莫匪由之，救病不給，其竟奚暇于道德哉？此之謂末俗。故君子有常交，曰義也，有常誓，曰信也。交而後親，誓而後故，狹矣。太上不異古今，其次不異海內，同天下之志者，其盛德乎？大人之志，不可見也，浩然而同於道；眾人之志，不可掩也，察然而流於俗。同於道，故不與俗浮沉。

或曰：“修行者，不為人恥諸神明，其至也乎？”曰：“未也。有恥者本也；恥諸神明，其次也；恥諸人，外矣。夫唯外，則慝積於內矣。故君子審乎自恥。”

或曰：“恥者，其志者乎？”曰，“未也。夫志者，自然由人，何恥之有？赴谷必墜，失水必溺，人見之也；赴阱必陷，失道必沉，人不見之也，不察之。故君子慎乎所不察。不聞大論則志不宏，不聽至言則心不固。思唐虞於上世，瞻仲尼於中古，而知大小道者之足羞也；想伯夷于首陽，省四皓于商山，而知夫穢志者之足恥也；存張騫於西極，念蘇武於朔垂，而知懷閭室者之足鄙也。推斯類也，無所不至矣。德比于上，欲比於下。德比于上，故知恥；欲比于下，故知足。恥而知之，則聖賢其可幾；知足而已，則固陋其可安也。賢聖斯幾，況其為慝乎？固陋斯安，況其為侈乎？是謂有檢。純乎純哉，其上也，其次得概而已矣。莫匪概也，得其概，苟無邪，斯可矣。君子四省其身，怒不亂德，喜不□義也。”