安溪李鍾倫撰
大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉
注董仲舒云成均五帝之學
疏國之子弟案王制云王太子王子公卿大夫元士之適子國之俊選是也
凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗注明堂位曰瞽宗殷學也
以樂德教國子中和祗庸孝友
注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友
以樂語教國子興道諷誦言語【興許應反道注讀曰導】
注興者以善物喻善事道言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦端曰言答述曰語
疏倍文曰諷謂不開讀之誦亦背文但諷是直言之無吟咏誦則又為吟咏以聲節之
以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武【卷音權又居遠反磬上昭反濩戶故反】
注此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷言其德如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂言其德無所不施大磬舜樂言其德能紹堯之道大夏禹樂也禹能治水傅土言其德能大中國也大濩湯樂也言其德能使天下得其所也大武武王樂也言其德能成武功
疏知此六舞是黄帝堯舜夏殷周者並依樂緯及元命云德如雲之出者解雲門云民得以有族類者解大卷卷聚之義即族類也云德無不施者解咸池咸皆也池施也云大中國者夏大也云使天下得所者解大濩濩即救也案考經緯云伏義樂曰立基神農樂曰下謀祝融曰屬讀樂緯云顓頊樂曰五莖帝嚳樂曰六英皇甫謐曰少昊樂曰九淵訓家君子曰周兼立四代之學舉成均為尊也其法則樂德樂語樂舞之類立師教之死而祀之於學所謂釋菜於先師也
以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賓客以說遠人以作動物
注六律陽聲六同隂聲此十二者以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地物鬽動物羽臝之屬
疏云六律六同者舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也此據正祭合樂下文六變八變之等據下神時下神用一代樂此用六代合樂不一時俱為待一代訖乃更作云以冬至致天神云云案彼注致人鬼於祖廟致物鬽於壇墠蓋用祭天地之明日若然此經合樂據天地宗廟大神而引彼人鬼物鬽小神者約合樂與大神同但彼人鬼非宗廟正祭為異耳訓家君子曰大合樂乃肄習於樂之事其用則格鬼神動民物樂之效也律以為聲之和聲以為音之節故其立文之序如此自鬼神以及動物其序則自尊而卑自近而遠也案大司樂即尚書典樂之職六德即直寛剛簡之類興道諷誦言語則詩言志歌永言之事也于是播之律同音聲用之幽明上下則所謂八音克諧神人以和者也
乃分樂而序之以祭以享以祀
注分謂各用一代之樂
乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神
注以黄鍾之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊
疏云黄鍾之鍾大呂之聲者以經言奏是擊以出聲歌是口出音實歌奏通也言為鈞者欲作樂先擊此二者之鍾以均諸樂言合者據十二辰斗建與日辰相配合云天神謂五帝日月星辰及夏正祀受命帝於南郊者對下六變天神皆降是昊天也
乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地【蔟音輳倉奏切】
注大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸地所祭於北郊謂神州之神及社稷
乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望
注姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與
乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川【蕤音綏儒佳切又人誰切函胡南反】注蕤賓陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾
乃奏夷則歌小呂舞大以享先妣
注夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄感神靈而生后稷周之先母也周立廟自后稷始姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫疏案祭法王立七廟不見先妣者以其七廟外非常若祭當與二祧同享嘗乃止【妃音配】
乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【射音亦】
注無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公訓家君子曰上言祭享祀三事而此乃有六樂者蓋有祀日月星辰不繫於天祭嶽瀆山川不繫於地特祭閟宫分享羣廟之時然其祀曰祭曰享則仍蒙上文其實三事而已四望日月星辰也黄鍾陽辰之始而大呂合之天主大始故以祀天也應鍾隂辰之終而太蔟合之地居成物故以祭地也姑洗陽辰之終而南呂合之四望次於天故以祀四望也函鍾隂辰之始而蕤賓合之山川次於地故以祭山川也夷則西方小呂合之夾鍾東方而無射合之人事始於卯終於申故以享先妣先祖也天主奏地主歌妣反主奏祖反主歌者周尊姜嫄故以妣為先每二律歌奏則别為二調然通謂之一樂者所用同也凡此二律者特以之起調畢曲耳其間五聲盖各以其律從而為八音之節故曰文之以五聲播之以八音
凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及立陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土六變而致象物及天神
注變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑洗南方用蕤賓西方用夷則無射北方用黄鍾每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至也訓家君子曰變猶更也樂成則更奏故一成亦為一變此條通論為樂感召之理以起下六變八變九變之端也羽物輕清得氣之先其次則臝物為其近於人也其次則鱗次毛次介以動静之性為别川澤之竅大山林之氣疏其次丘陵次墳衍次土以氣之通塞為序也象物聚而成象不可常者六變而致象物及天神故下云樂六變則天神可得而禮也由此而八變以興地九變以來人鬼不究言之者省文也注以此為大蜡之樂特因經文及於百物故緣以起義不知蜡祭則吹豳頌擊土鼓乃籥章氏掌之非大司樂之事且據注四方之蜡各用其律是四樂也反蒙六樂之文何哉
凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大呂為角大蔟為徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【角如字古音鹿徵張里反下同靁音雷】
注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地則主崐崘人鬼則主后稷先奏是樂以致天神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之圜鍾夹鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宫用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宫同位不用也中呂上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宫林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宫黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宫之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地官林鍾之陽又辟之蕤賓上生大呂凡五聲官之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也靁鼓靁鼗八面靈鼓靈鼗六面路鼓路鼗四面孤竹特生者孫竹竹枝根之未生者隂竹生於北山者雲和空桑龍門皆山名九磬當為大韶
疏云三樂皆禘大祭者案爾雅云禘大祭是不辨鬼神皆有禘稱圜丘者取自然之丘圜象天無問東西南北方皆可方丘亦然因高事天因下事地也訓家君子曰上六樂者用以祭享祀各有二焉此則合二者而一之蓋陽生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以嶽瀆山川大事于太廟配以羣后之時也所用之律與前文同但錯互黄鍾圜鍾之文又誤小呂為南呂耳其云某律為宫者即本律為之其云某律為角為徵為羽者非本律為之乃謂本律之角之徵之羽也且若圜丘之樂宫固黄鍾也黄鍾之角則姑洗也大蔟之徵則南呂也姑洗之羽則大呂也方丘宗廟莫不皆然盖合天神四望之樂以奏於圜丘合地山川之樂以奏於方澤合先妣先祖之樂以奏於太廟也無商者祭祀吉禮商殺伐之聲故去之人鬼之樂卯與戌合當用無射而複用南呂者戌與乾維金氣之盛故亦去之而用卯衝焉盖去商者去其調也去無射者去其律之調也至於調中之聲律則雖商與無射未嘗不用也其必用黄鍾林鍾圜鍾為宫者天氣始於子終於辰地氣始於未終於亥人事始於卯終於申故以三始者為宫也義既有取氣亦相應冬至祀天自當用黄鍾冬至之律夏至祭地午為陽律取未與午合自當用林鍾為宫宗廟之祭以春為首自當用圜鍾春分之律夫陽始於子而終已隂始於午而終亥人統始於寅今曰陽終於辰隂始於未人始於卯者盖陽終於己而已為隂律隂始於午而午為陽律惟子寅辰為陽中之陽是陽終于辰也故以子辰之合祀天神四望惟未酉亥為隂中之隂是隂始于未也故以亥未之合祭地山川寅雖人統然人之六辰固欲兼天地而用之自卯至申各用隂陽之半故曰人始於卯其用六代之舞亦與前異者在天則統以天神之舞在地則統以地之舞在人則以古樂為尊故用大韶焉音有八而僅舉鼗鼓管琴瑟者堂上舉琴瑟堂下舉管與鼗鼔為諸聲之綱也其三樂之變數多寡不同者天動而地静動者速静者遲天地伸而人鬼屈伸者易求屈者難致也上六變者五土之皆已畢至而此謂樂八變地乃出者前所致是山川之類經别地於山川故八變而出也注家以此為大祭降神之樂以上大合樂為大祭行禮時樂不知合樂者惟肄習于學宫為多若用之賓祭盖無考焉春秋吴季子觀六代之樂亦陳而觀之耳且别以一樂降神又合樂以祭其說亦有所不通也又案樂所歌奏必有其文如禮記升歌清廟下而管象以舞大武及此經九德之歌九韶之舞是也神樂章當亦有之盖經偶不及之耳
凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之【縣音玄】
注叩聽其聲具陳次之以知完否
疏宿縣先宿豫縣之訓家君子曰樂事總下祭祀饗射侑食愷獻之類
王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞【屍音尸本亦作尸】
注三夏皆樂章名
疏此據祭祀言出入謂廟門牲出入謂迎牲及獻爓獻熟時也訓家君子曰祭祀用樂詳見前文但正樂之外復有此三樂以贊出入也樂之諸工各有所屬而國子六舞乃大司樂所奏故特言之
大饗不入牲其他皆如祭祀
注大饗饗賓客也
疏大饗在廟外殺牲烹之升鼎乃入訓家君子曰不入牲則不奏昭夏但王出入賓出入奏王夏肆夏而已其宿縣展聲命舞亦與祭祀同也凡五禮用樂惟祭祀饗燕為盛其樂有升歌有笙管有間歌有合樂各有樂章以歆鬼神以娱賓客而又奏九夏以出入於有司徹而歌雍及乎燕樂縵樂莫不陳而觀之他若大射大食大獻之屬各隨其事用樂而已則不若祭享之備也
大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞【騶音鄒側鳩切】
注王射以騶虞為節
疏大射將祭擇士而射於西郊虞庠
詔諸侯以弓矢舞
注舞謂執弓挟矢揖讓進退之儀
疏此諸侯來朝將助祭而預大射之時案大射儀三耦執弓挟矢當階揖升揖當物揖降揖是其舞節也
王大食三侑皆令奏鍾鼓【侑音又】
注大食朔月月半以樂侑食時也
疏凡常日食亦有樂侑食但大司樂不令奏鍾鼓
王師大獻則令奏愷樂
注大獻獻捷于祖愷樂獻功之樂
疏案鄭志答趙商問云司馬云師大獻則獻社司樂宗伯之屬主宗廟之禮則獻于祖
凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂【傀劉九靡反舊音怪說文以為傀偉之字廣韻音瑰公回切又音磈】
注四鎮揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兗州衡在荆州華在豫州嵩在雍州恒在并州傀猶怪也大怪異烖謂若星辰奔隕及震裂為害者
大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣【札則八反鄭音截弛式氏反】
注札疫癘也凶凶年也烖水火也訓家君子曰去樂者去之不作弛縣者釋下其器弛縣盖久矣 大憂盖即大喪
凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲
注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭訓家君子曰國諸侯之國太師陳詩以觀民風則司樂因而禁之
大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之【廞許金反】
注廞興也謂作之也涖笙師鏄師之屬訓家君子曰此樂器盖謂明器
樂師掌國學之政以教國子小舞
注謂以年幼少時教之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏
疏勺即周頌酌序云酌告成大武也注云周公居攝六年所作象序云維清注云象用兵時刺伐武王所制此皆詩為樂章與武人為節勺象少時學之二十成人而舞大夏則雲門已下六舞皆學也
凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音拂一音弗廣韻音弗分勿切】
注帗析五采繒羽舞者析羽皇舞雜五采羽如鳳凰色持以舞旄舞氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟廱以旄山川以干宗廟以人
疏辟廱以旄宗廟以人無正文餘四舞並依舞師訓家君子曰宗廟之舞干羽並備何嘗專用人舞盖舞器有此六者其用之各以其宜不必分事與地舞師所稱盖謂民間之樂故器不得備其施於國則否
教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環拜以鍾鼓為節【薺本作齊徐私反廣韻音茨又才禮切】
注肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩行謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應門路門亦如之此謂步迎賓客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子將出撞黄鍾之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賓之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂環謂旋也
疏此王行迎賓若春夏受贄於朝無迎法受享於廟則迎之秋冬一受之於廟並無迎法若饗食在廟燕在寢則皆有迎法車不可云行趨但於門外奏采齊門内奏肆夏耳訓家君子曰此所教者自王以下非止國子樂儀凡行趨登車周旋拜跪及射其節應乎樂者皆是
凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節
注騶虞采蘋采蘩在國風召南貍首曾孫
疏案射義曰曾孫侯氏四正具舉云云是貍首也
凡樂掌其序事治其樂政
注序事次序用樂之事訓家君子曰凡謂下祭饗射獻之事
凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
注小事小祭祀之事
疏大祀次祀則大司樂令之此小祀有鍾鼓但無舞故舞師云小祭祀則不興舞訓家君子曰奏鍾鼓然後隨樂以作
凡樂成則告備
注成謂所奏一竟燕禮曰大射告于樂正曰正歌備疏燕禮是諸侯禮大師告樂正樂正告賓與君此天子禮則太師告樂師樂師告王
詔來瞽臯舞
注瞽當為鼓臯當告呼擊鼓者又告當舞者持鼓與舞俱來也訓家君子曰鼓盖所節舞凡舞皆於合樂之時故於告備之後言之
及徹帥學士而歌徹
注學士國子也徹者歌雍
令相【相息亮反】
注令眡瞭扶工言當罷也
饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀【食音嗣凡言饗食皆音嗣放此】
疏云如祭之儀則饗食徹亦歌雍矣
燕射帥射夫以弓矢舞
注射夫衆耦也
樂出入令奏鍾鼓
注樂出入謂笙歌舞者及其器
凡軍大獻教愷歌遂倡之【倡昌亮反】
注樂師主倡也訓家君子曰大司樂令奏樂師教而倡之
凡喪陳樂器則帥樂官
