周易本義通釋十二卷 > 卷三 <<


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傳以二五之同者為理直則可以見三四之爭同者為非理矣
       同人于郊志未得也
       火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
       火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣 通曰休命諸家多作眷命本義以為性命盖天命之性有善而无惡遏惡揚善亦不過順天命之本然者而已用人反身皆當若是本義之說精矣
       大有初九无交害也大車以載積中不敗也公用亨于天子小人害也
       匪其彭无咎明辨晳也
       晳明貌 通曰當大有之時而不有其大非明者不能也明辨晳皆以離言
       厥孚交如信以發志也
       一人之信足以發上下之志也
       威如之吉易而无備也
       太柔則人將易之而无畏備之心
       大有上吉自天祐也
       地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
       以卑蘊高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高增卑以趣於平亦謙之意也
       謙謙君子卑以自牧也鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也
       无不利撝謙不違則也
       言不為過 通曰以六居四而撝布其謙似失之過而象斷之曰不違則以見四之撝謙乃天理之當然非過也
       利用侵伐征不服也
       鳴謙志未得也可用行師征邑國也
       陰柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已 通曰上雖謙極有聞然陰柔无位志未得也視二之中心得者有間矣至於行師足以治其私邑而已視五之征不服者有間矣无位故也然而猶不至於悔且凶者謙故也
       雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也 通曰本義云象其聲者樂之聲法雷之聲又取其義者豫以和為義雷所以發揚化功而鼔天地之和樂所以發揚功德而召神人之和也
       初六鳴豫志窮凶也
       窮謂滿極 通曰志不可滿樂不可極初六位卑才弱當豫之初而志已滿極凶可知矣
       不終日貞吉以中正也
       通曰九四一陽用事初應之而鳴豫三比之而盱豫不中不正也五乘之而貞疾中而不正也六爻之中不係應於四者惟六二中而且正也
       盱豫有悔位不當也由豫大有得志大行也六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也冥豫在上何可長也
       澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
       雷藏澤中隨時休息
       官有渝從正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也係丈夫志舍下也隨有獲其義凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也
       拘係之上窮也
       窮極也 通曰窮之義一爾豫初而曰滿極惡其人欲沈溺而不能脫也隨終而曰窮極喜其人心固結而不可解也又曰六爻陰陽各半陽有所隨无所係故初五皆吉而四何咎陰性隨而不能无所係故二係小子三係丈夫上拘係之皆不言吉然係丈夫猶可也係小子凶咎不言可知
       山下有風蠱君子以振民育德
       山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也
       幹父之蠱意承考也幹母之蠱得中道也幹父之蠱終无咎也裕父之蠱往未得也幹父用譽承以德也不事王侯志可則也
       通曰初六言意上九言志意柔而志剛也
       澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
       地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也 通曰不徒曰教而曰教思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容民其度量如坤土之大
       咸臨貞吉志行正也
       咸臨吉无不利未順命也
       未詳
       甘臨位不當也既憂之咎不長也至臨无咎位當也大君之宜行中之謂也
       敦臨之吉志在内也
       通曰上六非與内之二陽應而其志在二陽斯其為厚之至也
       風行地上觀先王以省方觀民設教
       省方以觀民設教以為觀
       初六童觀小人道也
       闚觀女貞亦可醜也
       在丈夫則為醜也 通曰小人而為兒童之觀固其道也丈夫而為女子之觀豈非可醜乎
       觀我生進退未失道也觀國之光尚賓也
       觀我生觀民也
       此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也 通曰民德之善否生於我身之得失故觀民即所以觀我生乃以義言之非以象言也
       觀其生志未平也
       志未平言雖不得位未可忘戒懼也 通曰五與上皆為下四陰所觀五有位故當觀民以觀我之所為上雖无位亦不敢安然不自省其所為也
       雷電噬嗑先王以明罰敕法
       雷電當作電雷
       屨校滅趾不行也
       滅趾又有不進於惡之象 通曰下卦為震滅趾使其不敢如震之動也動則進於惡矣
       噬膚滅鼻乘剛也遇毒位不當也利艱貞吉未光也貞厲无咎得當也
       何校滅耳聦不明也
       滅耳盖罪其聽之不聦也若能審聽而蚤圖之則无此凶矣 通曰上卦為離滅耳言其不能如離之明也明則能審聽而蚤圖之无此凶矣
       山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
       山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此 通曰明庶政之小者而不敢折其獄之大者亦以明不及遠故也明離象无敢折艮象
       舍車而徒義弗乘也
       君子之取舍決於義而已 通曰初九以徒為義不以乘為義即孟子所謂往役義也往見不義也
       賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也
       六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
       當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也
       六五之吉有喜也白賁无咎上得志也
       山附於地剥上以厚下安宅
       通曰不曰君子而曰上上指一陽下指五陰也陰陽之分明矣厚下坤地象安宅艮止象
       剥牀以足以滅下也
       剥牀以辨未有與也
       言未大盛 通曰程傳言陽未有與本義言陰未有與二陰猶未至於五陰之盛也
       剥之无咎失上下也
       上下謂四陰 通曰六三居四陰中而獨與一陽所失者陰是其失乃所以為得也
       剥牀以膚切近災也以宫人寵終无尤也君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
       雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方安静以養微陽也月令曰是月齋戒掩身以待陰陽之所定 通曰安静以養微陽大象從事上說本義引月令從身上說其教人之意深矣
       不遠之復以脩身也休復之吉以下仁也頻復之厲義无咎也
       中行獨復以從道也
       通曰修身以道修道以仁小象曰修身曰仁曰道惟初九當之
       敦復无悔中以自考也
       考成也
       迷復之凶反君道也
       通曰剥上九民所載也一陽在上指衆陰之為民復上六反君道也衆陰之極表一陽之為君
       天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
       天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉 通曰夫子釋彖從天命上說本義釋夫子大象從性上說性即天之命也天下雷行物物與之以无妄物物各具一性物物各一自然之天聖人因物之所性以育萬物聖人一自然之天也
       无妄之往得志也
       不耕穫未富也
       富如非富天下之富言非計其利而為之也 通曰无妄天也計其利而為之則人而非天矣
       行人得牛邑人災也
       可貞无咎固有之也
       有猶守也
       无妄之藥不可試也
       既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也
       无妄之行窮之災也
       通曰六爻皆无妄特初九得位而為震動之主時之方來故无妄往吉上九失位而居乾體之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當静而静也
       天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中不必實有是事但以其象言之耳
       有厲利己不犯災也輿說輹中无尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也
       山下有雷頤君以慎言語節飲食
       二者養德養身之切務
       觀我朶頤亦不足貴也
       六二征凶行失類也
       初上皆非其類也 通曰初上二陽皆非其應故曰失類
       十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也居貞之吉順以從上也由頤厲吉大有慶也
       澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
       澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也
       藉用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之凶不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也過涉之凶不可咎也
       水洊至習坎君子以常德行習教事
       治己治人皆必重習然後熟而安之
       習坎入坎失道凶也求小得未出中也來之坎坎終无功也
       樽酒簋貳剛柔際也
       晁氏云陸氏釋文本无貳字今從之
       坎不盈中未大也
       有中德而未大 通曰大有六五以柔居五則曰大中坎九五以剛居中乃曰中未大者大有之時柔能統剛重坎之時剛猶陷於柔也
       上六失道凶三歲也
       通曰初六以柔居險之初曰失道上六以柔居險之極无復出險亦失道坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相應
       明兩作離大人以繼明照于四方
       作起也 通曰程傳明兩句絶本義以水洊至例之故訓作為起
       履錯之敬以辟咎也
       黄離元吉得中道也
       通曰坎五之中中而未大離二之中聖人特以得中道許之
       日昃之離何可久也
       突如其來如无所容也
       无所容言焚死棄也
       六五之吉離王公也王用出征以正邦也
       周易本義通釋卷三


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