sp; 象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也 通曰二應五四承五位異而所見均故象同當豐之時上承六五柔暗之君下就初九剛明相資則吉矣自下而合乎上則曰配自上而合乎下則曰夷
六五來章有慶譽吉
質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣盖因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣通曰四爻稱豐皆无善道初與五不言豐獨為可
尚三爻稱日中皆有所蔽六五不稱日中盖疑日中无蔽也自二之五則曰往五暗主也往則得疾自五致二則曰來二文明者也來之則有慶譽而吉柔暗之五未必能如此本義從程傳謂因其柔暗而設此以開之真得聖人作易之旨矣
上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶以陰柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣 通曰上六以陰柔居豐極處動終明極反暗故蔀其家動極必静故闚其戶闃其无人闃靜也卦辭曰勿憂宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初與四未及乎中三與上已過乎中者也況上又處豐之極其凶宜矣
【艮下離上】
旅小亨旅貞吉
旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也 通曰止而麗乎外旅之義也山上之火去其所止而不處旅之象也或曰山止而不動旅館之象火動而不止旅人之象豐為大則旅為小在旅而亨亨之小者也然事有大小道无不在大亨固利於貞慎不可以旅亨之小而失其貞也正道果可須臾離㦲
初六旅瑣瑣斯其所取災
當旅之時以陰柔居下位故其象占如此 通曰旅而居下其道塗負販之旅乎柔弱卑賤其鄙固宜而以為斯其所取災盖謂旅之賤者而瑣細取災如此富商巨賈盖可知也象之意可以旁通又不特為旅言也
六二旅即次懷其資得童僕貞
即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其象占如此 通曰旅貴卑巽故位隂爻柔者多吉而六二兼之二以柔居中承剛乘柔旅之甚安而且裕者貞字諸家多自作一句讀本義以連上文盖即次懷資自見六二有柔順中正之德不必復以貞戒之惟旅中不能无賴乎童僕之用亦多不能免乎童僕之欺惟得其貞信者則无欺而有賴此旅之最吉者也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
過剛不中居下之上故其象如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義 通曰九三因六二取象二柔順中正故即次三過剛不中又近離故焚其次二居中乘柔故得童僕貞三過剛則无徒又下之柔已為二所得故喪其童僕是雖於爻為貞於旅則為厲也
九四旅于處得其資斧我心不快
以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下惟陰柔之應故其心有所不快也 通曰旅以行為義處而不行非旅之亨也雖勝三之焚次終不若二之行而即次也得其資斧雖勝三之喪童僕視二之懷其資得童僕貞有間矣三以剛居剛而在下卦之上用剛而不能下人者也四以剛居柔而在上卦之下猶為能用柔而下於人者故得資足以自利得斧足以自防也
六五射雉一矢亡終以譽命
雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費然所喪不多終有譽命也 通曰人君无旅旅則失位故五不取君位然取象為射雉占為一矢亡終以譽命本義謂雖不无亡矢之費而所喪不多者為旅人言也為旅者不免計得喪故下卦曰得曰喪上卦曰得曰亡六五則所亡者少而有所得者也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此 通曰三逼離上離之極皆有焚象同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷旅之時不宜用剛故三陽皆不利六二柔順中正六五柔順文明皆得旅道上九剛亢失其柔順而不自知故有喪牛于易之象以内卦論初六不及乎中故有瑣瑣之災三過乎中故有焚次之危以外卦論四不及乎中故不快上過乎中故號咷不及則弱不自持過剛則必自折在内在外皆然
【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利見大人
巽入也一陰伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義陰為主故其占為小亨以陰從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也 通曰上經自乾坤後震坎艮三男用事至小畜履巽兌方用事小畜者小巽之一隂也下經震艮既重之後至此方見巽兌之重巽之繇曰小亨亦小巽之一陰也一陰之萌聖人每抑之如此八卦之重上經乾先而坤次之坎先而離次之下經震艮先而巽兌次之皆崇陽也巽次旅旅曰小亨離之一隂也此小亨巽之一陰也利有攸往利見大人二陰上從二五之陽也從陽為陰之利不從陽不利矣
初六進退利武人之貞
初六以陰柔居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣 通曰巽為進退為不果初處重巽之下性柔進退不能決惟臨事如武人之貞斯无進退之疑矣此與履六三皆以陰居陽故皆稱武人此以陰居下卦之下利武人之貞勉之之辭也履之三以隂居下卦之上武人為于大君危之之辭也故小象於此曰志治於彼曰志剛
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
九二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也 通曰牀所安也剥牀在隂爻言之是以隂剥陽隂不能自安巽在牀下在陽爻言之是以陽處陰陽不能自安巽之過者每失之不誠史職卜筮巫職禱祀丁寧煩悉其辭以自道達於鬼神雖巽之過而誠者也如是則吉无咎
九三頻巽吝
過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此 通曰復六三頻復厲巽九三頻巽吝聖人不重无過重改過屢失屢復復在失後故无咎三之剛非能巽者屢巽屢失失在巽後故吝
六四悔亡田獲三品
陰柔无應承乘皆剛宜有悔也故以陰居陰處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一以充庖 通曰三得陽之正而吝四得陰之正而悔亡何也三剛而不中非能巽以入者四得陰柔之正且以巽而入於三陽之中故非特悔亡且田有獲焉田武事也初利武人之貞四之田獲用武而有功者也下三爻有貴賤之等故曰三品或曰三陽剛在下體之上乾豆象初與己配賓客象二應五充君庖之象
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也 通曰文王明先天於彖故取先天艮巽前後三卦其方為甲周公發後天於爻故取後天艮巽前後三卦其方為庚巽體本无艮九五變則為巽下艮上之蠱故特於此爻發之先庚後庚申命以防蠱也與先甲後甲又自相貫或曰蠱者事之壞先甲後甲者飭之使復興起巽者事之權先庚後庚者行之使適變通 甲事之始庚事之終上伏震三庚變而三辛三辛變復三庚重巽申命先庚震於申命之先後庚謹於申命之後
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此 通曰牀下亦以陽居陰不安之象旅九四以剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔而反喪其資斧何也旅貴於用柔故以剛居柔者得之巽戒乎過柔故巽極而以剛居柔者失之或曰離為戈兵旅九四本離故得資斧巽上九在互離之外故喪資斧
【兌下兌上】
兌亨利貞
兌說也一陰進乎二陽之上喜之見乎外者也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於貞盖說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故利於貞亦一義也 通曰兌之所主者在柔亨亦主柔而言柔外故說而亨剛中故貞本義以為此亦一義先取卦體剛中而柔外剛中故說而柔外故利於貞何也卦辭與咸同咸以艮陽下兌陰則相感感則亨矣而相感易失於不正兌以二陽下一陰則相說說則亨矣而相說亦易流於不正利貞者戒辭也三男之卦不言利貞剛故貞也故咸取无心之感兌取不言之說
初九和兌吉
以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此通曰君子和而不同同與和異處說體之下得陽
剛之正是說而不流於邪故其象為和其占為吉
九二孚兌吉悔亡
剛中為孚居陰為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣通曰二孚孚五也以陽居陰本有悔孚五則吉而
悔亡然以九二則悔亡以九五則有厲何也六三為兌主說猶未極上六成兌之主而居說之極二比三能不孚乎三而孚五故吉五兌之君也而比上不孚乎二而孚上有厲矣
六三來兌凶
陰柔不中正為兌之主上无所應而反來就二陽以求說凶之道也 通曰六三陰柔不中不正而來求說於二剛初剛而正二剛而中必不從也凶可知矣
九四商兌未寜介疾有喜
四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣通曰九四介乎三五之間商兌而未寧必舍三從
五截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有商兌之象質剛又有介疾之象或能如此則三雖為我之疾可有喜矣疾與喜相反无妄之疾損其疾皆以有喜言
九五孚于剥有厲
剥謂陰能剥陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六陰柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信於上六則有危也 通曰說之感人最為可懼感之者將以剥之也況為君者易狃於所說故雖聖人且畏巧言令色況凡為君子者乎兌秋之中九月為剥他爻皆稱兌五不稱兌而稱剥深為君子戒也 夏曰孚指二剥指六三上六引兌引三也
上六引兌
上六承兌之主以陰居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶通曰凡陰爻稱引萃六二引吉引下而升也故吉
兌上六引下二陽而說引之者將以剥之也五言有厲上不言凶可知矣或曰兌為口舌六爻之辭簡抑以滕口說為戒歟
【坎下巽上】
渙亨王假有廟利涉大川利貞
渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也通曰萃與渙皆互艮艮為門闕一陽在上為屋二陰在下為闕高巍之象故曰有廟萃言假廟是言聚己之精神以聚祖考之精神渙言假廟是祖考之精神既散至於廟所以聚之或曰萃之時因民之聚而立廟以堅其歸向之心渙之時憂民之散而立廟以收其蕩析之志皆所以統攝人心而堅凝之也彖言假廟夫子於大象曰立廟彖言涉川夫子於十三卦舟楫之象取此盖以本卦自有廟與涉川之象也故其占宜祭祀宜涉川必曰利貞者祭祀而非正是媚神以徼福涉川而非正是行險以徼幸故深戒之
初六用拯馬壯吉
居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此 通曰馬壯二剛之象五爻皆言渙初獨不言者救之尚蚤可不至於渙也初六一柔在下未有濟渙之才然拯之於初猶易但能順九二以進則吉矣二有剛中之才坎為美脊之馬
九二渙奔其机悔亡
九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也 通曰奔九象互震為足為動机二象互震為木位耦為足本義曰九奔二机盖以卦變言也九剛故象奔二中故象机盖九來居二得中而安矣本有悔得中而安故悔亡
六三渙其躬无悔
陰柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也 通曰本義曰此上四爻皆因渙以濟渙者盖承九二言也二不過就一身之安三則能散一身之私三渙其躬與艮四同取反身之義蹇有坎有艮故象曰反身脩德艮上體為艮而四在互坎之上渙下體為坎三在互艮之下盖凡遇坎險者惟有反身而已特艮六四柔正所謂艮其身者反身而止其所當止渙六三柔不中正有私於己渙其躬者反身而散其所當散艮曰无咎此但曰无悔亦有間矣 三居風水相渙之間已私消釋冰泮風休故无悔
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
居陰得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也 通曰四下无應散其羣之象丘互艮象夷等也指下二陰而言渙惟此爻大善而吉盖初二三上皆不正六四得陰柔之正九五得陽剛之正而四則近五能輔君以濟渙者也四能散其朋而聚歸於五也丘聚之高也高則為丘指五而言平則為夷指下二陰而言三陰中六四一陰獨如此非二陰等夷所能及也豐四曰夷主陽與陽等此曰匪夷陰不與陽等也 六自二之四為渙其羣上同五為有丘下不係初為匪夷所思
九五渙汗其大號渙王居无咎
陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意 通曰汗坎象號巽命象居陽實象九五君位當渙之時非散其號令與其居積无以收天下之心必如是僅可以免咎耳汗由中出浹於四體猶大號出於君之衷而浹於四方也本義謂如汗之出不反非謂不可反也若謂不可反涕唾涎液皆然豈獨汗㦲六四渙小羣而成大羣九五渙王居渙小儲而成大儲猶武王之散財發粟也故无咎
上九渙其血去逖出无咎
上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也 通曰血下坎象惕亦坎象上卦已出坎險之外上九居渙之極去險愈遠故有血去惕出之象小畜六四以隂居巽體之初必順乎二陽然後血去惕出此以陽居巽體之極故渙其血則去渙其惕則出也
【兌下坎上】
節亨苦節不可貞
節有限而止也為卦下兌上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體陰陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也 通曰天地之數六十故卦六十而為節月有中氣有節氣以抑其過而歸之中也節則適中故可通行於天下苦節則不中故不可貞何也損與節皆自泰來損而孚則可貞節而苦則不可貞
初九不出戶庭无咎
戶庭戶外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此 通曰初前遇九二九陽奇有戶象二前遇六三六陰耦有門象初九以陽居陽得正而時當節之初九二近不相得隔塞在前未可以行故其象為不出戶庭其占為无咎
九二不出門庭凶
門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此 通曰初九為兌始兌於時為【酉】闔戶之象九二互體震震於時為戼【卯】闢戶之象九二以剛居柔不正且上无應與然六三非蔽之者故猶為可行之時二可行而不行是知節而不知通也故凶或曰既无應與如之何可行曰初九於時當止位雖有應其止非失時九二於時當行位雖无應其行非干時是故節而止者易節而通者難
六三不節若則嗟若无咎
陰柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此通曰以成卦言則六自五來居三本能節者也獨
以此爻言則陰柔不中正不能節者兌說之極說極則悲故其象為嗟而其占為无所歸咎也
六四安節亨
柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此通曰下兌澤上坎水六四水澤之交水於此自然
受節又上卦本坤坤有安象節本人情所難此則安於節而自然无勉強者也故其象為安其占為亨
九五甘節吉往有尚
所謂當位以節中正以通者也故其象占如此 通曰他爻之節節其在我者九五當位以節節天下者也節天下而使天下甘之所謂中正以通者也五本坤體又居中故有甘之象甘在臨之三則我求說於人故无攸利在節之五則人自悦於我故行有尚
上六苦節貞凶悔亡
居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也 通曰五位中故為甘上位極故為苦彖曰節亨五以之曰苦節不可貞上以之悔亡諸家以為必悔之而後凶可亡悔其苦而甘之可也悔其節而不節弊將若何本義謂禮奢寧儉苦節雖有悔而終得亡之與賁束帛戔戔終吉意同盖苦節之悔猶勝不節之嗟也
【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉大川利貞
孚信也為卦二陰在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中
