周易本義通釋十二卷 > 卷二 <<


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吉井三所謂王明並受其福者亦猶是也
       九四鼎折足覆公餗其形渥凶
       晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也 通曰初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足而覆餗否舊穢餗取新者也其形渥諸家或以為其形赧汗或以為霑濡之象皆未足以見其凶如本義則大臣居上任重而信用陰柔之小人必有重刑之凶聞者懼矣
       六五鼎黄耳金鉉利貞
       五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五居中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在正固而已或曰金鉉以上九而言更詳之 通曰金鉉本義存兩說竊謂鉉在上可以舉鼎二剛在下可謂之金不可謂之鉉不若上之剛可謂之金鉉利貞五質陰柔故因占而為之戒
       上九鼎玉鉉大吉无不利
       上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大吉无不利盖有是德則如其占也 通曰上九一陽横亘乎鼎耳之上有鉉象金剛物自六五之柔而視上九之剛則以為金鉉玉具剛柔之體上九以剛居柔而又下得六五之柔則以為玉鉉鼎上爻與井皆以上出為功故彼之占元吉此之占則大吉无不利或曰鼎象也全體一鼎分上下體則為二鼎上體之鼎有耳而无足故四折足下有足而无耳故三曰耳革
       【震下震上】
       震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
       震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重 通曰虩虩一陽方動而上為二陰所蔽之象啞啞隂破而上達之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以長子主器取象彖有一句言一事者萃是也有數句言一事者震艮是也此首言震亨謂震有亨之道又自以震來虩虩釋震字以笑言啞啞以下釋亨字盖人心常如震來之時虩虩然恐懼憂於先必樂於後便自有致福之理雖震驚百里之時亦不失其所主之重也 說文虩虩虎周旋顧慮不自寧
       初九震來虩虩後笑言啞啞吉
       成震之主處震之初故其占如此 通曰二陰一陽則一陽為主初九在内卦之内震之主也故辭與卦同乾坤之後為屯便以震之初爻為主彼彖辭曰利貞利建侯周公之爻辭曰利居貞利建侯只加一居字至本卦彖辭曰震來虩虩笑言啞啞而爻辭亦只加一後字盖震之用在下而重震之初又最下者所以為震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也
       六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
       六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳 通曰常人之情震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝每每言之二當初九動而方來其勢甚危大喪其貝事之危也躋於九陵地之危也其危如此二中正自守不以已即物始也有喪而不追其喪末也有得亦數窮而自得之也或曰互艮有陵象九即初九躋于九陵二進在初之上也七日得既濟六二占同皆於六二言之者自二至上又自上而二七數二中正故始雖失而終復得之 五在洊雷外艮上為九陵初至四互離貝象
       六三震蘇蘇震行无眚
       蘇蘇緩散自失之狀以陰居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣 通曰二當震初之來雖有所喪戒以勿逐三去初遠而勉之以行何也六二中正自守三不中正故也故戒之曰與其懼而蘇蘇自失不若因其懼而能行以去不正庶乎可以无眚矣 初雷洊雷之間互坎之下
       九四震遂泥
       以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也 通曰初與四皆震之所以為震者然震之用在下四溺於陰柔之中故震之亨在初而不在四亨者初之剛當上達泥者四之剛不能達也
       六五震往來厲億无喪有事
       以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣通曰或曰二在初陽之上陽之來甚急必至於喪其所有五在四陽之上四方溺於二隂之中或往或來而无定其來也猶緩故不特无喪而又且有事功五得中所以如此程子曰諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也中不違於正正不必中也
       上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言
       以陰柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以无咎然亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也通曰三蘇蘇神氣散緩上索索矍矍神氣无復存
       矣盖以陰柔處震懼之極故其行也必凶猶幸四震之來也緩上之懼不待及身之時而已懼於及五之際則庶乎可以无咎然亦終不免於㛰媾之有言者近於五而无應於三也爻言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍與二五言億諸卦皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也六爻惟初為吉唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶也除上六征凶外皆无凶者皆有恐懼之福而无逸豫之凶也 四震三上六其配㛰媾有言而躬无言也
       【艮下艮上】
       艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
       艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也盖身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣盖艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也 通曰人身惟背不動此艮止象不獲其身内艮象不見其人外艮象四五兩爻在門闕之中行其庭象人之所當止者義理而已止其所當止則惟知有義理不知有人我不獲其身理所當止止而止也行其庭不見其人理所當行行而止也如是則其止其行可以无過矣文王彖震艮又自是一例震來虩虩以下三句只是發明虩虩之效驗艮其背以下三句亦只發明艮背之效驗也惟本義為能發之
       初六艮其趾无咎利永貞
       以陰柔居艮初為艮止之象占者如是則无咎而又以其陰柔故又戒以利永貞也 通曰事當止者當於其始而止之乃可无咎止於始猶懼不能止於終而況不能止於始者乎初六陰柔懼其始之不能終也故戒以利永貞欲常久而貞固也其即上九之敦艮乎
       六二艮其腓不拯其隨其心不快
       六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎二雖中正而體柔弱不能往而拯救之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此通曰咸六二與艮六二皆象腓咸下體即艮也艮以三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二隂柔不能救其所隨故其心不快雖然視咸之執其隨者有間矣
       九三艮其限列其夤厲薰心
       限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也通曰震所主在下初九下之最下者也九四雖亦震所主而溺於四柔之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三雖亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不快三曰厲薰心盖寂然不動者心之體如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可以絶物二隂柔隨三而不能拯之是徇物者也二本中正故其心猶以為不快三過剛確乎止而不能進退以至上下隔絶是絶物者也三不中惟見其危厲薰心而已
       六四艮其身无咎
       以陰居陰時止而止故為艮其身之象而占得无 咎也 通曰艮二與三皆言心四心位也與咸九四同咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動靜言也身止則知心得其所止矣
       六五艮其輔言有序悔亡
       六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以陰居陽 通曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌艮其背故止言輔初艮趾止其行也五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡
       上九敦艮吉
       以陽剛居止之極敦厚於止者也 通曰咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮言腓咸亦言腓腓雖在後而前亦可見也咸言輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可見也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象可謂精矣上獨不言象何㦲敦臨敦復皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在上體者凡八而皆吉人可不自厚㦲厚於始可不厚於終㦲
       【艮下巽上】
       漸女歸吉利貞
       漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也 通曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止也止而悦則其感也以正是為取女之吉止而巽則其進也以正是為女歸之吉
       初六鴻漸于干小子厲有言无咎
       鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也 通曰二至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象或曰鴻之飛長在前而幼在後幼者惟恐失羣故危之而號呼長者必緩飛以俟之故為小子厲有言之象以占者則小子在下未可遽進而進鴻之幼者不若也
       六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
       磐大石也漸遠於水進於干而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也 通曰艮為石故有磐象互坎有飲食象鴻食則呼衆飲食衎衎和鳴二柔順而有應之象初始進於下未得所安二則自干進於磐未安者安矣初之小子厲有言危而傷也二飲食衎衎安且樂矣時使之然也在初則无應在二則柔順中正而上有九五之應也
       九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
       鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇 通曰磐進于干陸又進于磐然則石之安平者鴻亦安焉陸則非鴻之所安也其占為夫征不復者三悦四之陰往不以正也婦孕不育者四從三之陽合不以正也其凶也宜矣爻因彖言女歸之吉故又以此明為夫為婦之所以凶者以為戒也然以九三之剛而比六四之柔則為夫婦不正之象九三倘能以其剛而遏六四之柔則又自有禦寇之象也或曰鴻羣不亂止則相保亦有禦寇象
       六四鴻漸于木或得其桷无咎
       鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也 通曰巽為木而處艮山之上九三之前三以一陽畫衡于下有桷之象鴻漸於此則愈高矣鴻之掌不能握木木雖高非鴻所安也然陰居陰得正如於木之中或得平柯而處之則亦安矣故无咎
       九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
       陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也 通曰五居尊位有鴻漸于陵之象三與五皆言婦五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相比而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故凶二五相應而為夫婦婦不孕而三四莫能勝女歸之以其漸者也故吉周公於三五二爻言婦之吉凶而卦辭所謂女歸吉者愈明矣
       上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
       胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也 通曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於上爻言之者要其終而不可亂也大扺无位者多无用上九猶賢達之高致其用可以為法雖高而无位然不為无用也故其象占如此或曰子午以東為陽子午以西為陰由艮達巽子午以東陽氣之地也立春以後鴻鴈來故六爻皆係以鴻鴻隨陽之鳥也然龍為陽物乾至上則亢漸至上則吉何也乾以六陽之極故過高而亢漸三隂三陽而進有序故至高而吉也
       【兌下震上】
       歸妹征凶无攸利
       婦人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五爻又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也 通曰彖辭惟臨與井言凶非臨與井之凶也反乎臨與井之道則凶耳否與剥言不利在君子不利小人則利矣且言凶者未嘗言不利言不利者未嘗言凶歸妹既曰征凶又无攸利何其絶之甚也以說而動非情之正恣情肆欲何所不至故六十四卦中其言凶未有若是之甚者聖人著之以為世戒也然隨亦動而說者而曰元亨利貞何也易以内卦為貞隨貞震此動而彼說歸妹貞兌女說而男動故不同也
       初九歸妹以娣跛能履征吉
       初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也 通曰卦辭征凶初爻之辭征吉何也以一卦論則以說而動故其征也凶即此一爻論初以剛居剛是女子而有賢正之德者故征吉然為女而在下无應非匹也媵也為媵雖賢正僅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有德故也
       九二眇能視利幽人之貞
       眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反陰柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也 通曰初曰跛能履此曰眇能視承初而言也九二陽剛得中女之賢者也上有正應則非初之娣矣在娣則不能有行非娣而亦眇能視何也九二剛中而上應六五陰柔不正是女之賢而不遇其夫如豐之六二文明而上應六五之柔暗臣之賢而不遇其君者也故豐曰日中見斗此曰眇能視其見其視由於彼而不由於此也履亦下兌六三眇能視跛能履刺之也此分言於初二憫之也履九二曰幽人貞吉此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也六三隂柔不中正二獨以剛中自守履之三武人為于大君不貞者也然後見二為君子之幽貞歸妹之三反歸以娣不貞者也然後見二為女子之幽貞
       六三歸妹以須反歸以娣
       六三陰柔而不中正又為說之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者 通曰初九居下娣也六三居下之上非娣也陰柔而不中正又為兌說之主无德之女也无德之女人无取之者故本宜須而反歸以娣也初之吉二之利皆以德取六三无德彖所謂征凶无攸利不言可知矣
       九四歸妹愆期遲歸有時
       九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反 通曰六三九四皆失位无應三以其无應也急於從人而反歸以娣四雖无應不輕從人而愆期遲歸何其相反如此之甚㦲三陰柔不中正為无女德者四剛健在女則為賢明有德者也士之自賤自貴如之
       六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也 通曰娣以容飾為事五君也豈假容飾以悦人者故其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也下三陽皆以女德稱六五柔中居尊下應九二是帝之女而下嫁者也而不盛其服飾德之盛无以加於此矣故又取月幾望之象月幾望在小畜中孚以位言陰盛而與陽亢也在歸妹以德言陰盛而可與陽對也本義於二與四皆以女之賢稱於初則曰在女則為賢正之德於五則曰女德之盛无以加此其旨深矣
       上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
       上六以隂柔居歸妹之終而无應約㛰而不終者也故其象如此而於占為无所利也 通曰震有虚筐之象兌羊象上與三皆隂虛而无應故有承筐无實刲羊无血之象程傳以為女歸之无終本義以為約㛰而无終盖曰士曰女未成夫婦也先女而後士罪在女也故无攸利之占與卦辭同而有不同者卦以六來居三失夫婦之正故无攸利然其歸罪於兌之隂則一也 宗廟之事房中之俎后夫人職之君視割牲取血所歸者娣非夫婦之正不可以奉祭祀故也
       【離下震上】
       豐亨王假之勿憂宜日中
       豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也 通曰卦辭稱王者三渙萃曰王假有廟豐曰王假之假至也惟王者為能至此豐之大有亨道焉大則必通也亦有憂道焉大則可憂也不必過於憂如日之中斯可矣泰晉夬家人升皆曰勿恤此曰勿憂皆當極盛之時常人所不憂而聖人所深憂其辭曰勿憂深切之辭非謂无憂也於此有道焉可不必憂也 日在下雷在上是正晝昬暗雷電大作之時故不取日象而彖曰宜日中宜照天下豐似明夷
       初九遇其配主雖旬无咎往有尚
       配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也 通曰初不言豐初未至豐也五亦不言豐者陰虛歉然方賴在下之助不知有其豐也凡卦爻取剛柔相應豐則取明動相資初當離體之初四在震體之初當豐之時事物至繁其明易惑初之剛與四之剛同德而相遇雖兩陽之勢均敵往而從之非特无咎且有尚矣或曰離納已震納庚自庚至已十日為旬
       六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
       六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而從之則昬暗之主必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象 通曰日中豈有見斗之理謂之疑疾猶睽之載鬼一車也凡言往者多自下而進上初之往上而從四也初以陽居陽而四又陽故往有尚二之往上而從五也二以隂居隂而五又陰故往得疑疾然二有居陰從陰之象固足以致疾有離明中虛之象亦足以致吉所以占辭兩及之豐其蔀外也有孚發若内也外有疑内有孚孚疑之反也發蔀之反也
       九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
       沛一作斾謂旛慢也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此通曰蔽愈大則見愈小沛之蔽甚於蔀故沬之見
       甚於斗三剛正又居明之極可以有為上幽昧不足以有為故有折右肱之象然非三之咎也
       九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
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