周易本義通釋十二卷 > 卷六 <<


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       元 胡炳文 撰
       繫辭下傳
       八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
       成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也
       剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣
       吉凶悔吝者生乎動者也
       吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見通曰八卦成列即先天八卦横圖也因而重之六
       十四卦横圖也象非特天地山澤之類即八卦之畫成列而象即在畫矣未動之先有八卦之畫而未見八卦之交也因而重之爻在其中者爻之為言交也有交則有變故剛柔相推而變在其中變統指卦爻而言動專指所值之變爻而言也繫辭焉而命之則文王周公之易也
       剛柔者立本者也變通者趣時者也
       一剛一柔各有定位自此而彼變以從時 通曰上繫曰剛柔者晝夜之象即此所謂立本曰變化者進退之象即此所謂趣時卦有卦之時爻有爻之時立本者天地之常經趣時者古今之通義
       吉凶者貞勝者也
       貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
       天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
       觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣 通曰上繫於吉凶悔吝无咎之義發之詳矣獨貞字未發故於下繫發之貞者正而固也本義曰正而常何㦲固者人事之當然常者天理之必然天下之動非吉勝凶則凶勝吉二者常相勝而不已然亦天下之正理也人之所為正則吉不正則凶雖其動也不一而常有至一者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦猶是也
       夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
       確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
       爻也者效此者也象也者像此者也
       此謂上文乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息所以效而像之
       爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
       内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭
       天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
       曰人之人今本作仁呂氏從古盖所謂非衆罔與守邦 通曰上繫首章由乾之始坤之成說歸乾坤易簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡說出天地大生之德得乾坤易簡之理如聖人乃可以成人之位行天地大生之德在聖人不可无大寶之位兩位字不同位乎天地之中人所同也而聖人能成之大寶曰位聖人之所獨也而天地實賴之上下繫之首章其有望於後世有德有位之聖人也如此㦲
       右第一章
       此章言卦爻吉凶造化功業
       古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
       王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰遠近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象 通曰神明之德不外乎健順動止八者之德萬物之情不止乎天地雷風八物之情
       作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離
       兩目相承而物麗焉 通曰民以食為先自古未有耕種則鮮食乃其先也伏羲氏非取諸離然後為網罟特網罟兩目相承而物麗自有似於離之象焉耳盖之言疑辭也下倣此
       包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益
       二體皆木上入下動天下之益莫大於此 通曰自古未有牛耕神農教民耒耜其動也在下之耜而所以入之者在上之耒於益之卦德上入下動盖有合焉況為天下之益於卦名又有合也
       日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
       日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也
       神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤乾坤變化而无為 通曰食貨既足不可无禮於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分而於乾坤之尊卑有合然垂衣裳而天下治即乾坤之變化而无為也
       刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下盖取諸渙
       木在水上也致遠以利天下疑衍
       服牛乘馬引重致遠以利天下盖取諸隨
       下動上說
       重門擊柝以待暴客盖取諸豫
       豫備之意
       斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過下止上動
       弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽睽乖然後威以服之
       上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯
       壯固之意
       古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
       送死大事而過於厚
       上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
       明決之意
       右第二章
       此章言聖人制器尚象之事 通曰舟楫取渙以卦象取也服乘取隨臼杵取過以卦德取也豫備睽乖壯固夬決大過過於厚皆以卦義取也諸家往往皆以互體推之未免穿鑿殊不知夫子之意亦不過謂聖人之制此器也此卦之中自有此理而已盖之一字疑取諸此而非必取之此也自天祐之吉无不利上傳為君子之用易者言之下傳又為聖人之通變者言之何也天者理而已聖人之制器不能先天而強為不能後天而不為非一時之所可為也非一人之所能為也皆天理之自然者也所以亦曰自天祐之
       是故易者象也象也者像也
       易卦之形理之似也
       彖者材也
       彖言一卦之材
       爻也者效天下之動者也
       效放也
       是故吉凶生而悔吝著也
       悔吝本微因此而著 通曰至著者象至微者理易之象理之似也彖者材也材者象之質爻效天下之動動者象之變悔吝在心未著吉凶在事已著吉者悔之著凶者吝之著也
       右第三章
       陽卦多陰陰卦多陽
       震坎艮為陽卦皆一陽二陰巽離兌為陰卦皆一陰二陽
       其故何也陽卦奇陰卦耦
       凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
       其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
       君謂陽民謂陰 通曰論其故則陽卦五畫陰卦四畫陽與陰一定之分固如此論其德行則陽為君陰為民陽為君子陰為小人易之扶陽抑陰又如此右第四章
       易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
       此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為㦲必思而從則所從者亦狹矣
       日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
       言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也
       尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也
       因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資内外交相養互相發也
       過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
       下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有陰陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義 通曰天下何思何慮一語所以破思慮之感息憧憧之思也天地間凡一往一來皆感應自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之學言之精義以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至於窮神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思慮所及故曰天下何思何慮
       易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
       釋困六三爻義
       易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
       括結礙也此釋解上六爻義
       子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
       此釋噬嗑初九爻義
       善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
       此釋噬嗑上九爻義
       子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此釋否九五爻義
       子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑渥凶言不勝其任也
       此釋鼎九四爻義
       子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
       此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字
       子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无柢悔元吉
       殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義
       天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
       絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義
       子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
       此釋益上九爻義
       右第五章
       通曰上繫七爻下繫十一爻皆象傳之文言也學易者可觸類而通其餘矣
       子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
       諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也 通曰其初也隂陽分而為兩儀陰陽之合則為四象八卦而剛柔於是乎有體著而天地之撰微而神明之德皆自乾開其始而坤成其終故曰乾坤易之門
       其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
       萬物雖多无不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也 通曰伏羲三畫卦名自乾一至坤八有自然之序因而重之亦然至文王稱卦之名則雜而非復伏羲之序矣然其稱名雖雜而於伏羲之易未嘗差違稽類考正世之衰也盖有不得不然者矣
       夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
       而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤 通曰辨物正言斷辭後天之易也視先天則為備矣
       其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貮以濟民行以明失得之報
       肆陳也貳疑也 通曰稱名雖小而取類於陰陽也甚大不可以淺近卑吾易也其旨雖遠而其文經緯可見不可以高遠荒吾易也其言雖委曲而又皆中於理易豈高遠之書㦲其事雖横陳而實本於至隱易豈淺近之書㦲上古之時唯有易畫以明失得之報而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以辭矣
       右第六章
       此章多闕文疑字不可盡通後皆放此
       易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
       夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興
       是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
       履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也 通曰夫子偶於上經取三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王處憂患之道自无非易也履之象上天下澤定分不易履之爻以一隂安處於三陽之下此履之所以為禮也謙之象也中有山不見其高謙之爻以一陽而退處於三陰之下此謙之所以制禮也復則一陽生於五陰之下天地之心可見本義所謂心不外而善端存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄所以執也文王之禮也如木之本所以生也文王之仁也恒德之固文王之心无時而非禮无時而非仁也損以懲忿窒慾益以遷善改過困以知命而取舍有辨井以定性而動靜不改其終也巽順於理以制事變文王盖无適而非義也
       履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
       此如書之九德禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣陰恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露
       履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
       寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮 通曰謙以制禮而履以和行則禮之至者也井以辨義而巽以行權則義之精者也
       右第七章
       此章三陳九卦以明處憂患之道 通曰此章三陳九卦雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此可見文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上下體无離文王晦其明者也然有互體離在焉實未嘗不明也
       易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變

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