周易程朱傳義折衷三十三卷 > 卷一 <<


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       元 趙采 撰
       周易
       朱氏曰周代名易書名其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周愚曰易卦皆本伏羲所畫按大傳以為包犧氏之王天下始作八卦以通神明之德包犧氏没神農黄帝堯舜氏作皆取所重十三卦以制器又按周禮太卜掌三易曰連山歸藏周易其經卦皆八其别六十四是三易之卦皆本伏羲所畫世代日遠二易不傳今傳者羲圖周易耳羲圖有卦畫無文字後世謂之先天易周易則彖辭文王所作爻辭周公所作子孫世守之著其代曰周後世謂之後天之易吾夫子晚年好易讀之韋編三絶而為之傳上下上象下象上繫下繫文言說雜序卦是為十翼雖專贊羲圖周易而未嘗無連山歸藏之義其曰始萬物終萬物者莫盛乎艮雖就後天八卦論艮而終始之說實論連山首艮微旨何者冬雖主藏一歲育之功却已胚胎於是故後天乾居艮位聖人曰乾知太始顓頊歷以十月為首者為此也楊子雲作太玄與太初歷相應亦兼該乎顓頊之歷所以明連山之義其曰闔戶謂之坤闢戶謂之乾坤之闔戶乃居闢戶之前此論歸藏首坤之旨司馬君實作虚言萬物祖於虛所以明歸藏之義二書於易非贅疣也若乃大傳論羲文二易象數則惟康節邵子得其故朱文公曰某看了堯夫易看他人易不得此本義外所以又作啟蒙也
       上經
       朱子曰以其簡袠重大故分為上下兩篇
       愚按上經三十卦下經三十四卦其卦數本不等然以反與對者合而觀之則上經得十八卦下經亦得十八卦未嘗不均也反體在上經者十二在下經者十六對體在上經者乾坤坎離頤大過也在下經者中孚小過也乾坤坎離頤中孚大過小過有對无反餘五十六卦成反體者二十八緫之為三十六此邵子所謂三十六宫都是春者也
       【乾下乾上】
       程子曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君
       朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉問程易言天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以為天地乃道耶先生曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也
       愚曰易有太極乾坤者太極之分也天地形也乾坤者使形者也天地可見而所以使形者不可見聖人畫卦以乾坤名之乾坤錯雜乃生六子六子即是乾坤破體何以言之乾三畫奇純陽也一陰雜於下是為巽雜於中是為離雜於上是為兌巽離兌皆破乾之純體也坤三畫耦純陰也一陽雜於下是為震雜於中是為坎雜於上是為艮震坎艮皆破坤之純體也乾謂三畫純陽夫子曰乾健也又曰夫乾天下之至健也三畫純陽亦可謂之乾謂之健如需言剛健不陷訟言險而健小畜健而巽泰内健外順同人文明以健大有剛健文明无妄動而健大畜剛健篤實夬健而說皆是有三畫純陽所以方有健字他卦雖有陽畫只說得剛蓋剛與健不同健是全體純陽
       乾元亨利貞
       程子曰元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉
       朱子曰元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易敎人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此 元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易傳只說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中伊川所說四句自動不得只為遂字成字說不盡故某略添字說盡 元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離
       愚曰卦辭言元亨利貞者六卦此卦及屯隨臨无革也然屯隨二卦但說大亨貞臨无革三卦亦大亨以正而已唯乾四德不言所利不拘一事蓋乾德剛健中正純粹精也他卦則剛柔雜居而吉凶有偏其所以元亨利貞止乎一事爾
       初九
       朱子曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九
       愚曰下爻稱初不稱下上爻稱上不稱終互見終下也爻以九命陽以六命陰取天地生數而言也繫辭曰參天兩地而數以天一天三天五積而成九故陽爻用九以地二地四積而成六故陰爻用六陰陽之老少取天地成數六七八九除十而言也數至十窮矣故陽爻稱九不稱七陰爻稱六不稱八取老而變也陽老於九陰何以不老於十曰陽主進陰主退七為少陽自七而進於九則九為老陽是以進為老也八為少陰自八而退於六則六為老陰是以退為老也陽取其進陰取其退聖人扶陽抑陰之旨可見矣
       龍勿用
       程子曰理無形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之隱未可自用當晦養以俟時
       朱子曰龍勿用周公所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂爻辭者也潜藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻倣此
       愚曰震為龍今乾六爻皆以龍言何也乾體本坤陽以陰為基以三畫卦言初九坤一變而為震是乾者自震而變自震而成也故乾為龍龍不是未變化底龍元是能飛躍底龍只初當而蓋初九變坤下有伏震故曰龍或曰見躍飛皆著其地與亢不言其所何也曰初不及上已過過猶不及皆無位何所之可云
       九二見龍在田利見大人
       程子曰田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之人以其成其功天下利見大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應
       朱子曰九二剛健中正出離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德巳著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦為在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣 其他爻象便是占者惟見龍人當不得所以只當把爻做主占者做客大人即是見龍 占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人即九二九五之德見龍飛龍是也若龍君子則占者自當之矣 又曰伊川之病在那二五相見處卦畫如何會有相見之理只是說人占得這卦利於見大人萬物覩之覩便是見字 六爻不必限定說人君且如龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人如今所謂宜見貴人之類易不是限定底物事伊川自一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事自得好不知如何到他解却恁地
       愚曰初九九二地道二居地表故曰田田是九穀所生如大田新田之類二變坤為離離為文明故曰見龍見龍在田便有養育天下底作用所以夫子言善世而不伐德博而化利見大人恐只是天下皆利見此大人也
       九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
       程子曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之玄德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而無咎在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人之事苟不設戒則何以為教作易之義也
       朱子曰九陽爻三陽位重剛而不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而無咎也 又曰若說龍亦是在旱亢處底龍所以說君子乾乾夕惕
       愚曰九三不言龍何也曰六位成章兼三才而兩之初九九二地道也故曰在田九三九四人道也故曰君子九五上九天道也故曰在天天道人道言之三五天人之初也剛也地道言之於二地之終也柔也亦以明乾六爻元不限定說龍若都說龍則人便以乾為人君之卦矣蓋乾一卦人君聖人君子皆可用彼此互相備所以夫子於九三九四却學者進德脩業如何都把做聖人說伊川言君德已著所以文公云如此則千百年只有舜禹用得此爻終日者三變下卦為兌四之二互離日在西終日也乾乾也五之三互巽為多白眼惕也離日在兌故曰夕惕
       九四或躍在淵无咎
       程子曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖人之動無不時也舜之歷試時也朱子曰或者疑而未定之辭躍者無所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也 又曰淵與天不争多淵是那空虚無實底物躍是不著地兩脚跳上去底意思又荅陳淳曰龍之所安恐未然田是平的所在縱有水亦淺淵則深不可測躍則離乎行而未至乎飛行尚以足躍則一躍而起足不踏地進則便上天去退則依舊在淵皆不可測下離乎行上近乎飛不在天不在田不在人此時進退皆不由我只聽天時而已愚曰九四乾道革矣脫去下體變成上道龍於此躍而自試焉躍者度德量力也然猶未嘗果於躍或焉而已亦未嘗離其所在淵而已淵者坎也自四至上有坎象四動之五或躍也不躍則怠必於躍則邪不怠不邪一聽於天時而進退焉是以無咎伊川以為舜歷試時曰歷試人試我也或躍我自試也人試我者試以職我自者試以德胡安定曰九四出人臣之上切近至尊之位是儲貳之象也朱文公曰易不可恁地如五雖君位亦不可專以君言若將九四為儲君則古人未立太子者不成虚此一爻也
       九五飛龍在天利見大人
       程子曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德之人與其成天下之事天下固利見夫大德之君也
       朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也
       愚曰九五變則上卦為離離為飛乾為天離淵而飛飛龍在天也離為目見也易言悔吝則歸之君子言利則歸之所見之人蓋廣土衆民非君子之所樂中天下定四海非君子之所性飛龍在天豈君子之利哉是蒼生之福也
       上九亢龍有悔
       程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而無過則不至於悔也
       朱子曰上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此
       愚曰乾六爻雖言六龍其實只一龍隱見躍飛隨時位而不同所以言六位時成時乘六龍只是一龍而以時處六爻耳文公謂此六爻不是言德學節次是地位節次聖人自有見成之德只所居之位不同德無淺深而位有高下亢龍有悔上九變則上卦為兑兑為毁折亢滿之累也伊川謂上九亢極故有悔夫亢極未便有悔亢而欲有為方有悔所以夫子言動而有悔若不動安得有悔然能悔則尚未至乎凶後世王通論漢武曰能知悔而康帝業論隋文曰平陳之後龍德亢矣而卒不悔悲夫此深識大易有悔之義也
       用九見羣龍无首吉
       程子曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義無為首則吉也以剛為天下先凶之道也
       朱子曰用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六爻皆變剛而能柔者吉之道也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍無首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
       愚按文公此本之歐公蓋用九是變卦乾六爻都變則為坤便是元亨利牝馬之貞頭變而身不變似無首底龍用九用六歐公得之又曰乾坤用九六而不用七八蓋九六變而七八不變九上更去不得了只得變回來做八六下來便是五生數了也去不得所以却去做七文公又謂見群龍無首王弼伊川皆解不成他是不見那用九用六之說蓋九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後適中故關子明曰以六用九
       曰
       程子曰卦下之辭為夫子從而釋之通謂之者言一卦之義故知者觀其辭則思過半矣朱子曰即文王所繫之辭此名上傳上者經之上篇傳者孔子所以釋經之辭也
       或問他卦先而後爻乾卦乃先爻而後何也愚按晁氏云先儒謂費直專以文言參解易爻以象文言雜入卦中者自費氏始費氏初變亂古制時猶若今乾坤象繫卦之末而卒大亂於王弼其說蓋原於孔疏而呂氏不取焉朱文公則謂先儒雖言費氏以彖象文言參解易爻初不言其分傳附經至謂鄭康成始合象於經則見於魏志甚明又孔疏謂王弼以象本釋經文宜相附近故分爻之象辭各附其當爻下者則為得之其實今王弼注本之乾卦蓋存鄭康成所附之例坤以下六十三卦則弼所自分者此乾卦象在六爻後與他卦別者此也後又云近呂伯恭却去後漢中尋得一處云是韓康伯改都不說王弼據某攷之其實是韓康伯初改如乾卦次序其他是王弼改此文公之說今從之但王弼改坤以下六十三卦而乾卦獨依舊本附象文言於卦末意者亦所以尊乾也
       大哉乾元萬物資始乃統天
       程子曰大哉乾元贊乾元始萬物之道大也四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也統言天之道也天道始萬物萬物資始於天也
       朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以明之而此一節首釋元義也 又曰元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣以用言之則元為主以體言之則貞為主 曾祖道問元亨利貞偏言則一事專言則包四者先生云元者乃天地生物之端乾言大哉乾元萬物資之以始至哉坤元萬物資之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本是生意乃惻隱之心也
       愚曰易有太極是生兩儀非謂兩儀既生之後無太極也卦卦皆有太極物物皆有太極乾元者乾之太極坤元者坤之太極物資乎元不資乎天以惟天為大惟元統之統者主張是而綱維是也此贊元也
       雲行雨施品物流形
       程子曰言亨也天道運行生育萬物也
       朱子曰此釋乾之亨也
       大明終始六位時成時乘六龍以御天
       朱子曰始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道是乃聖人之元亨也
       愚曰此以天地相函坎離相錯而言亨也按虞翻論動爻謂陰陽失位則動而變乾九二九四上九陽居陰位故動而變有坎離象雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也六爻之位見躍飛亢各有其時聖人因時而乘此六位之龍所以體乾之四德而參贊天之化育故曰御天御者運用而斡旋之也前言統天統如統師静握其權此言御天御如御馬動宣其用是利之德也
       乾道變化各正性命保合太和乃利貞
       程子曰乾道變化生育萬物洪纎高下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合大和乃利貞保謂常存合為常和保合大和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合大和也
       朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和陰陽會合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化無所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也愚曰乾坤相交是生變化萬物散殊各正性命各正者一物具一正也保合者物物同一和也不言乾坤而曰乾道者坤從天之道乾道包坤陽得兼陰在聖人言乾道變化者坎離為用也坎離為用則性命自全冲和之氣絪緼會合乾之利且貞者在我矣此聖人所以體乾之四德也四德者舉其綱則元大而包其三循其序則元亨相承利貞相代要其實則元即為亨利貞貞即為元一而四四實一也
       首出庶物萬國咸寧
       程子曰天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也
       愚曰以元統天而開萬物之生者乾也體元居正而遂萬物之生者聖人也聖人不能不同乎物而不羣於物是惟無出出則物有所主無為自然而萬國各安其天矣故彖終之以此
       象曰
       程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象
       天行健君子以自彊不息
       朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣
       胡安定曰天者乾之形乾者天之用夫天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵此天之形也言其用則一晝夜之間凡行九十餘萬里夫人之一呼一吸謂之一息一息之間天行已八十餘里人之一晝一夜有一萬三千六百餘息是故一晝一夜而天行九十餘萬里則天之健可知又按日右轉窮晝夜而一周天與天蓋未始相遠也然日之進也纔足以當晝夜之運而天之行則常超一度積日以成歲是則天常踰一度而日常不及一度則所謂強健而不息者非天行不足以當之故聖人於此垂敎欲使人法天之用而不法天之形君子觀象顧得不自強乎
       愚曰諸卦之象皆舉卦名惟乾卦則不名象以乾而言健者何耶曰此聖人所以尊乾也乾非天之所能盡人皆知之惟乾無對人未必知之也或曰坤非乾之對耶曰乾尊坤卑乾可以兼坤而坤不可以及乾猶之君臣耦也而臣不可以並君尊無二上也夫婦耦也而婦不可以並夫家無二主也乾之道能備三才萬物之象而三才萬物之象不能兼乾之象故聖人名卦不曰天而曰乾乾為天地萬物之元尊而無對天行雖得乾之健而不足以盡乾故聖人於大象不曰天行乾而曰天行健豈非以乾道包括甚大所以御天而始萬物有非天之所能盡故與
       龍勿用陽在下也
       愚曰乾以坤為體以卦氣言變坤之初六為復則陽剛潜於坤下故曰商旅不行后不省方勿用而陽在下也易有當用爻變言者今舉其一他可類推
       見龍在田德施普也
       程子曰見於地上德化及物其施已普也
       終日乾乾反復道也
       程子曰進退動息必以道也
       朱子曰反復重復踐行之意
       愚曰陽在下以氣言也德施普以德言也終日乾乾反復道者以學言也二卦相因乾之又乾不已於

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