易源奧義一卷,周易原旨六卷 > 周易原旨卷一 <<


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       夫子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命又曰古者伏羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此伏羲氏之易也所謂先天者是也又曰易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶此文王之易也故曰周易所謂後天者是也河出圖洛出書皆作易之原易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之易之所由作也易有四象所以示也易惟用四象而已非四象不生八卦非兩儀不生四象然而皆不出乎一太極也故物物各有太極一本而萬殊也萬物體統於太極萬殊而一本也此易之所以爲神也
       【乾下乾上】乾元亨利貞【此辭文王所以斷一卦之吉凶彖用二少七八也爻用二老九六也不變視彖變則視爻也】
       初九潛龍勿用【此爻辭周公所作以斷一爻之吉凶辭不足以盡其意故設象以示人夫子曰易者象也象也者像也此爻其象爲潛龍其占爲勿用其義則小象文言備矣此象氣象也此像儀象也】九二見龍在田利見大人【見九五之君故曰大人】
       九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【王輔嗣畧例云凡言无咎本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也】
       九四或躍在淵无咎【三四兩爻人道也故不言龍九四之或躍在淵蓋四近於五將有變化之象】
       九五飛龍在天利見大人【見九二之賢臣故曰大人】
       上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉【九者數之極也一即三者所謂天地人三才具也三即九九即一者三可相離爲三不可相離爲參二可相離爲二不可相離爲兩儀質雖殊神氣本一一即三三即九九即一也蓋謂乾道循環自強不息莫測其終莫窮其始故无首也】
       象傳【彖者材也言一卦之材山海經曰彖是海中獸口開五臟見所見無不明故能斷】
       彖曰大哉乾元萬物資始乃統天【彖者斷也斷乾元也】雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天【以變卦言雲行雨施坎象大明終始離象以飛伏言乾伏坎離也故以斷亨】乾道變化各正性命保合太和乃利貞【利者宜也貞者正固也即歸根復命矣將元之所以通亨之和氣利割得宜者東方青氣西方白氣南方赤氣北方黑氣中央黄氣故曰五氣順布四時行焉即謂放之彌滿六合斂之退藏於密利而復貞貞復起元是以見羣龍无首吉无端倪耳】首出庶物萬國咸寧【斷首出庶物陽先隂後陽貴隂賤陽大隂小陽倡隂和理固然耳其理既順萬國自然皆寧】
       大象【大象者君子取一卦而用也象獸中最大者也備百獸之肉又胥官周禮秋官云象胥掌蠻夷
       閩貉戎狄之國使】
       象曰天行健君子以自強不息
       小象【小象者君子於逐爻取用可謂戒之之辭也】
       潛龍勿用陽在下也【初九】見龍在田德施普也【九二】終日乾乾反復道也【九三】或躍在淵進无咎也【九四】飛龍在天大人造也【九五】亢龍有悔盈不可久也【上九】用九天德不可爲首也【君子進修德業待時而動故无咎所謂戒辭】
       文言【君子以在心爲志言爲詩情動於中甚得乾之元亨利貞四德之藴故取中正仁義而爲主
       静立人極而極中之理是天下之大本也可謂贊美之辭矣】
       文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【夫子釋乾四德之義如此】
       言德
       初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【白虎通云君者羣也羣下之歸心也】九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩【聖人萬物之極者也】本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【夫子釋乾六爻之義】
       言位
       潛龍勿用下也【初九】見龍在田時舍也【九二時當舍舊】終日乾乾行事也【九三】或躍在淵自試也【九四始試其可】飛龍在天上治也【九五居上治下】亢龍有悔窮之灾也【上九其位過高故也】乾元用九天下治也【不以位自高故天下治也】
       言時
       潛龍勿用陽氣潛藏【初九】見龍在田天下文明【九二】終日乾乾與時偕行【九三】或躍在淵乾道乃革【九四】飛龍在天乃位乎天德【九五】亢龍有悔與時偕極【上九】乾元用九乃見天則【九者數之極也一即三三成九即是元而亨亨而利利而貞貞而復元乾道循環自強不息天則也】贊德神爻龍位【旁通其情之理原始反終之義故通贊之也】
       乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉【贊四德】大哉乾乎剛健中正純粹精也【贊乾之神】六爻發揮旁通情也【贊六爻】時乘六龍以御天也【贊龍】雲行雨施天下平也【贊六位咸寧普澤天下也】
       體易而用【體者體本卦文言謂君子體仁足以長人之意也】
       君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子勿用也【體初九】君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也【乾六爻皆象君所以二非臣也故曰君德坤六爻皆象臣五非君也故曰黄裳所謂旁通情體九二也】九三重剛而不中上不在天【剛陽之才未離乎下】下不在田【貞正以達乎上】故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【體九三】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【三與四同德不同位三在下之上四又出乎人之上此體九四也】夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎【體九五】亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【體上九】
       【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【乾馬坤牛稱利牝馬之貞坤臣妾之義明矣】
       彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘【静翕爲含動闢爲弘】光大【謂德合也】品物咸亨【斷坤之元亨也】牝馬地類行地无疆柔順利貞【斷利牝馬之貞馬謂坤伏乾故】君子攸行先迷失道後順得常【謂陽倡隂和也】西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【後天方位坤在西南艮在東北方以類聚者往西南則得朋也物以羣分往東北則喪朋也以隂從隂乃與類行以隂從陽乃終有慶離其類而從陽必安於守正所謂正者坤爲婦道以順爲正也】
       象曰地勢坤君子以厚德載物
       初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
       六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
       六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
       六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
       六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【上衣下裳之制故曰君德坤爲黄裳文在中也者即黄中之中以明其德】
       上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也【陰之極也陰極則害陽龍爲陽故曰龍戰于野以致陰極敵陽俱傷雨敗其血玄黄道之窮也君子防于履霜之初易爲力龍戰之後難爲功所以變之貴早】
       用六利永貞象曰用六永貞以大終也【此言卦變也坤之變盡爲乾陽大陰小始小而終大變之善者也】
       文言
       文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【坤静也以動爲主臣道也以君爲主又妻道也以夫爲主綱常之正也其静也翕含萬物也其動也闢而化光也所以坤順而當承天若陽倡而陰不和男行而女不隨坤道失矣自然以叶韻因叶韻而諧和因和而達道所謂和也者天下之達道也】
       君子體易而用之
       積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也【此體初六】直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【此體六二】陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也【天无十地无一所爲代有終也此體六三也】天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也【上卦之下下卦之上其故當然此體六四也】君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也【此體六五也】隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【此體上六也】
       【震下坎上】屯【以卦變言屯自觀來觀之初柔交上九之剛故爲水雷也】元亨【屯有大亨之道】利貞【非貞固何以濟屯宜在貞固】勿用有攸往【方屯之時未可有所往也】利建侯【天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助利建侯而治不寧也】
       彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈【雷雨之動者變解也屯而變解何也卦變不一取應爻易位也應爻易位者上下无常剛柔相易不可爲典要惟變所適】天造草昧宜建侯而不寧【建侯而治不寧者也】
       象曰雲雷屯君子以經綸【治屯如治亂絲經之綸之解其結使就條理則可亨矣】君子體而用之故三代興封建之制私其土子其民建侯而治不寧此謂亨屯之道也君子以經綸者用正也雷雨之動滿盈者用變也屯變作解則難可解矣天造草昧者屯亂之世也
       初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓【坎險在前更兼度其上下爻无位之理故盤桓而未進】志行正也【以陽爻居陽位所以正也】以貴下賤【上剛易下柔也】大得民也【互體見坤坤衆也衆者民也】
       君子體而用之盤桓而未進也苟或躁進犯難必矣故居貞守正廣資其良佐雖盤桓而未進其濟屯之志已行矣可謂不行而至也
       六二屯如邅如【六二與九五正應爲二隂所陷邅如也又有初九之剛所逼屯如也】乘馬班如【坎震皆馬象謂欲前進應五險難在前不得進遂復班四馬乘馬班如也】匪寇婚媾【初非與六二爲寇欲求我爲婚耳】女子貞不字【六二居中得正貞女也故不字】十年乃字【十者數之大變也變者數至也數至者時至也時至則禮至矣故禮曰女子許嫁笄而字】象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
       君子體而用之故曰貞女不嫁至十年數窮時至妄求者退正應者合乃許嫁矣天道好還十年換甲未有十年而難不舒者惟守正而不他求雖有強暴不奪其志則久當反復其天理之常矣爲臣子者可不鑒乎
       六三即鹿【互體見艮艮爲黔喙之屬即鹿者遂擒其鹿也】无虞【六三无應故言无虞虞爲掌山澤之官也若无虞人引導之必不可獲也】惟入于林中君子幾不如舍往吝【此爻不中不正又近于坎陷故也】象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
       君子體而用之易者研幾之書君子知幾之士往禽而无虞人引導之不如舍而不往見幾之早則无陷入林莽之羞矣
       六四乘馬班如【雖六四與初九正應理當陽倡隂和男不求女无先動之理故乘馬班如也】求婚媾【初九來求】往吉无不利【必往爲婚媾吉无不利矣】象曰求而往明也
       君子體而用之若男不行而女先隨以是爲吉无不利者乎明者不如是也是可爲无媒自往者之戒矣
       九五屯其膏小貞吉【雖九五之君居中守正但遭屯難之世當緩施恩澤】大貞凶【急則凶】象曰屯其膏施未光也
       君子體而用之故九五所居之位則是所遭之時則非居屯難之世在坎陷之中膏澤不能下人君之屯也漸正之吉驟正之則凶
       上六乘馬班如【上六乘初與五二剛所逼更處屯難之世班如也馬者說卦云坎於馬也爲美脊故曰乘馬也】泣血漣如【又坎爲血以屯極又无應故有此象】象曰泣血漣如何可長也
       君子體而用之理當道窮必變故夫子曰何可長也與否終則傾同意夫子周公所未言耳爻位當正非久屯者也經有未者傳爲之類皆如此
       【坎下艮上】蒙【元氣初】亨【九二爲卦之主以剛居中自有亨通之道】匪我求童蒙【九二臣位居中守正欲格君心之非當以静待】童蒙求我【六五童蒙之君降志求九二之賢臣志應也】初筮告【童蒙求我端之際卜度其來之誠意精神可否然後教之】再三瀆【求者不專言雖頻數愈見寡信】瀆則不告【倘有輕易莫若静定將以威嚴示之待其自明所爲不告之告也】利貞【不告之告即謂夫何言蓋謂天道自然使萬物各得其宜者利也元氣伏藏者貞也】
       彖曰蒙山下有險【以卦象言】險而止【以卦德言内險而外止】蒙蒙亨以亨行時中也【斷九二也】匪我求童蒙童蒙求我志應也【六五降志求九二也】初筮告以剛中也【以九二爲卦主居中者剛中也】再三瀆瀆則不告瀆蒙也【初筮告者度其來意至誠專一以剛中之道而告之與一言已多矣苟或學者心意不專與百言亦不足至於再三愈煩瀆而愈不信也】蒙以養正聖功也【養正者元氣未之時純一而不雜也使學者存其純一未雜之貞以養其本然之明德爲入聖之基也】
       象曰山下出泉蒙君子以果行育德
       君子體而用之山下出泉蒙静而清也君子以果行育德者我爲山也彼爲泉也以我果行而不動令彼養德而自化也
       初六發蒙【居初近九二卦主開發之最先得者】利用刑人【以法正人也】用說桎梏【志在說其桎梏而已】以往吝【過是以往則吝】象曰利用刑人以正法也君子體而用之人之昬蒙未開如桎梏之未說一發其蒙桎梏說矣吁甘桎梏之中而不知求說者幾何人哉
       九二包蒙吉【九二卦主剛中以六五柔中而下應降心相從又介乎衆隂羣蒙之間隂來求陽喻蒙來求我有師傅之象包者何所不容歸斯受之之意】納婦吉【羣隂從一陽一陽受羣隂也】子克家【九二陽畫居中譬父有賢子而成家也】象曰子克家剛柔接也君子體而用之父有賢子而成家君有賢臣而國定一也五君以柔接二臣之剛其所受教禮則宜矣然此爻包蒙之意不可不玩蓋自小學至於大學皆有所得益其良能克念作聖大無不包小無不入則天地包我乎我包天地乎我不求蒙蒙來求我感應之幾妙矣
       六三勿用取女【隂柔不中不正失其蒙矣以致此位無蒙也】見金夫不有躬【人盡夫矣】无攸利【行不順非貞女矣】象曰勿用取女行不順也君子體而用之擇婦擇交其義一也
       六四困蒙吝象曰困蒙之吝【卦例本卦而凡言他卦者皆用卦變所以外卦變之盡爲困變困則四不正故吝】獨遠實也【陽實隂虚六四上欲與上九隂陽相比却被六五所隔下欲與九二隂陽相比又被六三所隔所以獨遠於陽實也是無以觸其蒙者故爲困吝矣】
       君子體而用之困而不學民斯爲下矣豈不吝乎
       六五童蒙吉象曰童蒙之吉【外卦艮艮爲少男故稱童童僕童牛童觀童蒙皆有艮六五柔中應九二若幼沖從師傅之象其占爲吉】順以巽也【夫子言順以巽者謂從二也又二五應爻剛柔相易成坤成巽故互用卦變也】
       君子體而用之幼沖從師傅之象故吉
       上九擊蒙【上與三應三隂柔而上通剛有擊蒙之象】不利爲寇【易爲君子謀不爲盜賊小人謀也】利禦寇【止爲禦寇而言也豈爲爲寇而言哉禦寇者爲我寇者彼也指内卦之坎坎爲盜盜據險而爲寇謂六三爲寇者上九禦寇者上九與六三應故爲擊蒙又三四五有坤應爻易位上下皆有坤坤爲順爲衆以此衆戰誰能禦之故夫子曰利用禦寇以其上下順也誠可見矣】象曰利用禦寇上下順也
       君子體而用之事在幾微纔見互體有坤當以杜漸防微恐蒙衆黨順所以夏楚收威扑刑輔教蓋謂仁心所繫非得己也必當擊蒙耳【夏楚以梧桐至虚至輕之木爲教刑之具可謂仁心之驗也】
       【乾下坎上】需【須待也謂其坎險在前此需之所以爲名也】有孚光亨貞吉利涉大川
       彖曰需須也險在前也剛健而不陷【乾以剛健故不陷】其義不困窮矣【何窮之有】需有孚【九五中正之君位乎天德為需之主有剛健之德本體中實是有孚也】光亨【有孚則光大光大則亨通矣】貞吉【所以得正固之吉】位乎天位【九五卦主之君位】以正中也【以其居中守正也】利涉大川往有功也【以卦象利涉大川往有功也爲其以乾剛健之道而進无所不利也易言利涉大川者在彖凡八在爻凡四需訟蠱益頤渙謙同人中孚大畜未濟又大川者非取坎水象則取兌澤象又利涉川者非取舟虚象則取乘木象取舟虚象者離中虚象舟中孚似離稱舟虚是其證矣又取乘木之象者舟楫刳木剡木爲之也益稱木道乃行渙稱乘木有功中孚稱乘木舟虚是其證矣除謙外十卦非有離正體則有離互體似體舟虚也謙卦震木行坎水之上蠱益中孚又巽木行兌澤之上訟渙又巽木行坎水之上頤又有震木同人又有巽木乘木也利涉大川之象如此其義當隨卦求之】
       象曰雲上于天需【夫子大象只取八象與彖義又不同雲上于天升而未降在天之下者誰无望霓徯雨之心然而亦非力所能及需之象也】君子以飲食宴樂【飲食以自養宴樂以自怡居易以俟命也】
       君子體而用之當藴蓄未達之際藏器待時善體需者也九五曰需于酒食爻用大象辭也序卦又曰需者飲食之道蓋同一意飲食宴樂和也達道也九五中正中正大本也此中和之妙有體有用耳
       初九需于郊【陽處需初最遠於險也處于曠遠之地需于郊也】利用恒【宜守常安分】无咎【不可躁進故无咎六爻皆取涉險俱爲險在前】象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
       君子體而用之當以安分自守澹然無欲是得恒也
       九二需于沙【陽剛居中去坎水漸近未至於水需于沙也】小有言【雖无險亦小有言語之傷不至于甚害也】終吉【以寛裕自守終得吉也又去水漸近有沙象互體見兌兌爲口有言象不正无應其占當為小有言語之傷也】象曰需于沙衍在中也【爻衍在中當得中

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