上經
【震下艮上】
傳頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頣所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推已及物以養人也
頤貞吉觀頤自求口實
傳頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣
本義頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也
朱氏附録頤須是正則吉何以觀其正不正盖觀頤是觀其養德是正不正自求口實是又觀其養身是正不正未說到養人處
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
傳貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也
本義釋卦辭
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉傳聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時
本義極言養道而贊之
朱氏附録觀其所養亦只是說君子之所養養浩然之氣模様○自養則如爵禄下至於飲食之類是說自求口實○問觀頤觀其所養作所養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居者是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程說是如何
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
傳以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象【一有也字】以卦形言之上下二陽中含【一无含字】四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體不唯就口取養【一无養字】義事之至近而所繋至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道【一有則字】養德養天下莫不然也
本義二者養德養身之切務
朱氏附録或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【舍音捨】
傳蒙之初六蒙者也爻乃主蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤謂朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象
本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此
朱氏附録凡卦中說龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兌為羊大壯卦无兑恐便是三四五爻有箇兑象這說取象底是不可曉也多如乾之六爻象皆說龍至說到乾郤不為龍龍是變化不測之物乾須著用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹頤象本卦雖无離卦郤是伏得這卦
象曰觀我朶頤亦不足貴也
傳九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也
六二顛頤拂經于丘頤征凶【拂符弗反下同】
傳女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也
本義求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也
象曰六二征凶行失類也
傳征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也
本義初上皆非其類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
傳頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處【一有又字】不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也
本義隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此
象曰十年勿用道大悖也
傳所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【視市志反又常止反】傳四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有【一作其】才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易又取於人者必有常若閒或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在【一无在字】下之賢由已以行其道上下之志相應而【一有澤字】施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養德也
本義柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣
朱氏附録問虎視眈眈本義以為下而專也盖賴其養以施於下必有下專之誠方能无咎程傳作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難看正謂此等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳曰音辯載馬氏云眈眈虎下視貌則當為下而專矣曰然曰其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必无繼矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉六四一爻理會不得雖是恁地解必竟曉不得如何是施於下又如何是虎
象曰顛頤之吉上施光也【施始䜴反】
傳顛倒求養而所以吉者盖得剛陽之應以濟其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉
六五拂經居貞吉不可涉大川
傳六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養已以濟天下君者養人者也反賴人以養是違拂於經常既以已之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險【一作難】之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也
本義六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此
朱氏附録六五隂柔之才但守正則吉故不可以涉患難○居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也
象曰居貞之吉順以從上也
傳居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也
上九由頤厲吉利涉大川
傳上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當天下【一有之字】大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也
本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
象曰由頤厲吉大有慶也
傳若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也
朱氏附録問伊川解頤作下三爻養口體上三爻養德義如何曰看來下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川說亦得但失之疎也○銖問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沈吟良久曰程傳似勝盖下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉【此說與本義不同當考】○勉齋曰頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤【句】征凶即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頤之象故雖正亦凶也六四顛頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比于上所以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以居正為吉但不能自養所以不可涉大川
【巽下兌上】
傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也賢聖道德功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯時之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作嘗】見故謂之大過於常也
朱氏附録問程易說大過以為大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否曰正是如此○伊川易傳大過云道无不中无不常聖人有小過无大過看來亦不消如此說聖人既說有大過直是有此事雖云大過亦是常理始得○問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事○大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世无悶這都是常人做不得底事惟聖人大賢以上便做得故謂之大過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之若當大過時做大過底事當小過時做小過底事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是事之過只是事之平常也大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也
大過棟橈利有攸往亨【橈乃教反下同】
傳小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也【一作橈取其中強而本末弱本末弱是以橈也】隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁
本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利冇攸往而得亨也
朱氏附録問棟橈是不好了又如何利有攸往曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了郤因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往乃亨也
彖曰大過大者過也
傳大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大
本義以卦體釋卦名義
棟橈本末弱也
傳謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也
本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔
剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
傳言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失【不失一作得】中道也下巽上兌是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽說而行故利有攸往乃所以能亨也
本義又以卦體卦德釋卦辭
大過之時大矣哉
傳大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也
本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶傳澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也【一无人字】
本義澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也
朱氏附録澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶
初六藉用白茅无咎
傳初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繋辭云苟措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能慎【一冇思字】斯道推而行之於事其无所失矣
本義當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者
朱氏附録藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小者
象曰藉用白茅柔在下也
傳以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽反】
傳陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭玄易亦作荑字與稊同
本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也
象曰老夫女妻過以相與也
傳老夫之說少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也
九三棟橈凶
傳夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其
