淙山讀周易記二十一卷 > 卷四　<<

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       宋　方寔孫　撰
       上經
       【乾下坤上】
       泰【序卦曰履而泰然後安故受之以泰伊川曰履得其所則舒泰泰則安矣白雲曰泰道之大者也通不足以盡之故曰泰】小往大來吉亨【疏云隂去故小往陽長故大來以此吉而亨通龜山曰小者未往則隂為内主陽无自而至故小往而後大來】
       小往大來隂小而陽大隂往而陽來也泰卦六五為致泰之主曰小往者謂六四上六順往于外卦也非謂六五亦為小人也曰大來者下三陽爻也三陽來于内卦設使六四欲以隂爻而沮之于上則隂陽不交不得為泰矣惟六五以虚中之道下應于九二剛中之大臣能使在内之三陽以同類而並進又能使六四翩翩不富順往于外欲以小人而下交于三陽之善類泰所以吉亨也至于上六則有城復于隍之戒謂上六小人終未可保其往六五終欲保泰亦不可容小人于其上也
       彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也【疏云天地氣交而生養萬物物得大通故云泰也上下交而其志同者此以人事象天地之交上謂君也下謂臣也君臣交好故志意和同伊川曰陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事推之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處于内小人往處于外是君子得位小人在下天下之泰也】内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【伊川曰陽來居内隂往居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽又取君子道長隂陽交和乃君子之道長也】三陽爻在内卦以道而長欲進而上是君子以道而處泰也小人道消謂六四隂爻也六四體本坤順屬于外卦自知失寔翩翩欲下以道而消是小人亦以道而處泰所以為泰之時也處君子于内處小人于外所以處之者六五也象言財成天地之道以后而當其事是六五亦有道以處泰也處泰之時不得其道欲容小人于其上則上六城復于隍泰將反而為否矣隂陽消長其幾可畏是六五處泰之後尤當有道以保泰也
       象曰天地交泰【伊川曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也】后以財成天地之道【疏云剪財以成就天地之道游氏曰財者節其過成者補其虧】輔相天地之宜以左右民【疏云天地之宜者謂天地所生之物各有其宜伊川曰天地交泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣生萬物則為播殖之法秋氣成寔萬物則為收歛之法乃輔相天地之宜以左右補助于民也朱氏曰交泰者天地交也財成輔相以人道交天地也以左右民立人道也】
       有隂有陽是天地之道也隂陽交則為泰是天地之宜也人君觀象于泰以財成天地之道財者節其過成者補其虧欲使隂陽健順各得其宜如内君子外小人之類乃所以輔相天地之宜以左右民也舜曰子欲左右有民汝翼曰左右者非一人之力也泰卦三陽在内皆以左右民而為念可知質于天地而无愧此小人之所以順服也
       初九拔茅茹以其彚貞吉【伊川曰君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也龜山曰茅之為物至潔而其用重】象曰拔茅征吉志在外也【伊川曰時將泰則羣賢皆欲上進三惕之志欲進同也故取茅茹囊征之象志在外上進也白雲曰君子以獨善為内以澤及于民為外】初九以剛明之質在内卦之下與九二九三以陽爻為同類故取茅茹之象
       九二包荒【童溪曰初九之君子處草野僻陋之地有茅茹之象二則從而包之故曰包荒】用馮河【潘氏曰馮河有才力可以濟險者】不遐遺【疏云用心宏大无所遐棄伊川曰治夫泰者當周及庶事雖遐遠不可遺若事之隱微賢才之在僻陋皆遐遠者也】朋亡【疏云无私于朋黨之事亡无也伊川曰包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也】得尚于中行【疏云中行謂六五也處中而行以九二所為如此尚配也得配六五之中也】象曰包荒得尚于中行以光大也【伊川曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光明顯火也】
       九二應于六五得大臣之位而用君子于内曰包荒是君子之在僻陋者亦包之也曰用馮河是君子之有才力者亦用之也又能不遐遺以盡天下之慮朋亡以示天下之公故能配合于六五中行之君而其德愈光大也初九爻曰彚征是君子以類進也九二爻曰朋亡是私立意見分朋植黨君子亦无是心也
       九三一无平不陂无往不復艱貞无咎【伊川曰平者陂往者復則為否矣童溪曰三居下體之上上下之交否泰相反之際也聖人預為之戒曰未有安平而不險陂者謂无常泰也无有常往而不反復者謂隂當復也于此而能不敢安逸艱難守正以人待天以義勝命則可以保泰而无咎】勿恤其孚于食有福【伊川曰既能艱貞則可以保泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則于其禄食有福益也祿食謂福祉善處泰者其福長也白雲曰君子能為可信之道以无咎何恤乎人之必信與否也楊氏曰艱貞无咎在我而已勿恤于他人之不孚】象曰无往不復天地際也【伊川曰陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸往來理之常也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也】
       乾本乎上而交際于下坤本乎下而交際于上天地交所以為泰也九三處下卦之極上卦之下乃内外隂陽升降之會天地泰否相反之際其難處也况九三下比于九二上比于六四艱貞无咎正在乎君子小人之間應于上六又有城復于隍之象无平不陂无往不復否泰相仍如此可畏為九三者將奈何哉以九居三雖非得中然過于艱貞猶可无咎剛介自信盡其在我而已矣信與不信聼于在人勿恤其孚彼六四爻之所謂不戒以孚者非九三之所暇恤也于食有福謂九三艱貞无咎可以无愧于天地之際食祿受福亦但聼于天地何如耳本朝元祐初有慮及他日報復者司馬光曰天若祚宋必无此事即泰卦有福之義也九三與上六為應九三處下卦之極則戒之曰无往不復上六處上卦之極則戒之曰城復于隍泰至于極將必復反泰豈易保哉
       六四翩翩不富以其鄰【注云坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也伊川曰翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也】不戒以孚【疏云鄰皆從己共同志願不待告戒而自孚】象曰翩翩不富皆失實也【伊川曰隂本在下之物今乃在上是失實也】不戒以孚中心願也【伊川曰不待戒告而誠意相與者盖其中心所願故也】
       六四與上六同以隂爻屬于坤體是小人之黨類也鄰者六四下比于九三是其鄰也非謂六五君位而六四指之以為鄰如此其等夷也陽實而有餘隂虚而不足曰不富曰失實者皆謂隂爻也當泰之時六五為致泰之主為六四者順處于其下又能與其黨類皆恥失實翩翩不富欲疾飛而下交于九三以為鄰出于中心之所願不待戒告而自孚是小人之能交于君子者也九二爻曰得尚于中行六四爻曰中心願也六五爻曰中以行願也泰卦六爻言中者三以見六五之君中以行願而致泰乎上能使九二大臣得尚于中行亦能使六四以柔順之小人順往于外各得其中心之所願内君子而外小人内外不同而同合乎中不至于相激所以為泰之時也
       六五帝乙歸妹以祉元吉【注云婦人謂嫁曰歸泰者隂陽交通之時也伊川曰史謂湯為帝乙厥後有帝祖乙後又有帝乙未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也目□帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應于九二剛明之賢五能倚任其賢而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從于賢則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善謂成冶泰之功也】象曰以祉元吉中以行願也【伊川曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也】
       六五以柔中之道為致泰之主不自恃其尊貴而下應于九二陽剛之臣九二曰得尚于中行九五曰中以行願交得中道所以為君臣之交泰也君臣不可以敵體故取帝乙歸妹以為喻曰歸妹者隂陽交之象也曰以祉元吉者致泰之美皆上歸于六五也或謂六五有帝妹之象以女而當尊位則誤矣
       上六城復于隍【子夏傳曰隍是城下池也伊川曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將及于否如城土傾圯復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣】勿用師自邑告命貞吝【伊川曰君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之時終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用才自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑謂所居親近又曰將否而方告命為可羞吝】象曰城復于隍其命亂也【伊川曰城復于隍矣雖其命之亂不可止也】
       上六處泰之終以小人而壞之于其上是城復于隍之象也大勢將傾衆心離散已不可得而用自邑告命徒欲告于邑所親近之私人雖貞亦吝也况未必貞乎以此為命愈見其自召亂耳治亂相仍泰否相反豈可盡諉于天命哉財成輔相言道而不言命是易之微意也
       【坤下乾上】
       否之匪人【序卦曰泰者通也物不可以終通故受之以否伊川曰凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也】不利君子貞【伊川曰上下交通剛柔和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也童溪曰小人之心非不利吾君子也不利君子之正也楊氏曰吾以正道而居否之時雖曰不利而吾之正常自若也】大往小來【伊川曰陽往而隂來也】
       否卦下三爻皆屬隂道隨時消長有小人者有匪人者分數各不同初六曰貞吉是小人處否之初猶知君子之為貞吉故易于初六未斥言其為小人也六二曰包承小人吉爻始知小人矣以六居二柔而得中猶知以包承九五而為吉是小人之中亦有吉者即彖所謂小人道長者也使小人而皆无道亦何以能長乎至于六三則不可謂之人矣孟子曰無羞惡之心非人也六三處二隂之上而柔不得中處三陽之下而不獲于君子包羞自任不復知恥即卦所謂否之匪人者也否卦坤下乾上上下所以不交者由六三之无人道也故曰否之匪人不利君子貞大往小來皆責六三之辭也上三爻皆屬陽九四曰有命无咎九五曰休否大人吉上九曰傾否先否後喜皆言反否為泰之道是君子有道以處否所謂君子貞者亦非終不利也大往小來彼小人者亦果何利于此哉
       彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也【疏云上下乖隔則邦國㓕亡伊川曰天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道】内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也【伊川曰隂柔在内陽剛在外君子往居于外小人來處于内小人道長君子道消之時也】
       泰卦彖曰内健而外順否卦變而曰内柔而外剛可以見君子小人之情狀矣當泰之時君子以健而敢為于内小人則以順而獲免于外當否之時小人以柔而取容于内君子則以剛而决去于外故小人常易長君子常易消其道各不同也
       象曰天地不交否君子以儉德避難不可榮以禄【伊川曰否塞之時君子道消當觀否塞之象以儉損之德避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也】
       否卦以君子而當其象是天下否塞之時不容一日无君子也
       初六拔茅茹以其彚貞吉亨【伊川曰泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨楊氏曰初六一隂方長而君子已知其三隂之類從矣已有引身而退貞固自守之心曰貞吉亨者以退為吉以窮為亨也】象曰拔茅貞吉志在君也【伊川曰以其道方否不可進故安之耳心未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也】
       否初六與泰初九相反者也皆言拔茅茹者茅取其潔也時有否泰君子與其同類皆欲亷潔有拔茅茹之象不以窮達變其節也泰初九爻曰以其彚征吉曰志在外也是君子處泰之時與其同類以進為吉則志在澤民于外也否初六爻曰以其彚貞吉亨曰志在君也是君子處否之時與其同類以守貞為吉猶有亨否之望則志在于感悟其君也或謂否卦三隂在下亦以類而進如拔茅茹則誤矣
       六二包承【潘氏曰六二居中得正上應九五中正之君能包含以承順之有坤道含之以從王事之道】小人吉大人否亨【伊川曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否于下志所包者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也】象曰大人否亨不亂羣也【伊川曰大人于否之時守其正節不雜亂于小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨】
       六二質本隂柔與初六六三為羣類唯以六居二得中而順善處二隂之間不可雜亂于小人之群類是小人之吉者也應于九五休否之大人而得包承之道則知大人否亨九五所以能亨于其上者亦由六二能包承之于其下也謂之包承雖不若泰九二之包荒然比于否六三之包羞則六二為吉矣
       六三包羞【伊川曰三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包蓄謀慮邪濫無所不至可羞恥也】象曰包羞位不當也【潘氏曰隂居陽位處非其據含羞忍恥不足道也】
       六三處二隂之上是否卦小人之已極者也處不富位猶欲包羞而不知恥乃卦所謂匪人者也
       九四【伊川曰四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得高位者也】有命无咎疇離祉【伊川曰能使事皆出于君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道同其類同進以濟天下之否】象曰有命无咎志行也【伊川曰有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也楊氏曰此志即初六之時懷在君之志乃今得君而行其志耳】
       君子當否之時不可榮以禄九四无咎與其疇類皆離于福祉者有君命也九五為體否之君九四得近君之位宜其志行也故曰有命无咎
       九五休否大人吉【伊川曰五以陽剛中正之德居尊位故能休天下之否大人之吉也】其亡其亡繫于苞桑【繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也伊川曰大人當位能以其道休息天下之否以循致于泰猶未離于否也故有其亡之戒否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其本根固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣】象曰大人之吉位正當也【伊川曰有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶】
       否之時天下无邦小人用事將至于亡其國矣九五為休否之大人知有其亡其亡之戒所以重惡小人也
       上九傾否先否後喜【伊川曰上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣】象曰否終則傾何可長也【伊川曰否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也】
       上九處否之終則曰傾否易終為君子謀也
       【離下乾上】
       同人于野亨利涉大川【序卦曰物不可以終否故受之以同人伊川曰出之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也又曰常人之同者以其私意所合乃暱比之情也故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠遠之地既不係所私乃至公大同之道无遠不同也其亨可知與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川】利君子貞【伊川曰小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨盖其心不正故也故同人之道利在君子之貞正白雲曰不能同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣】
       同人九五以乾體而行于上為同人之主以至公而同于人合乎天德有同人于野之義人亦同戴一天也則天下大同而亨矣何險之不可濟哉故彖曰同人于野亨利涉大川乾行也謂九五也利涉大川非一己之私利以利而同于人所以能同人也又曰利君子貞謂六二也易他卦多以陽爻為君子之象唯同人卦五陽而一隂以六二而應九五曰君子貞以見君子柔中之道以正而同亦不貴乎苟同也故彖曰文明以健中正而應君子正也
       彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人【伊川曰柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其德同也故為同人五乾之主故云應乎乾】同人曰【伊川曰此三字羨文】同人于野亨利涉大川乾行也【伊川曰至誠无私可以濟險難者乾之行也无私天德也】文明以健中正而應君子正也【疏云謂六二九五皆居中得正而又相應是君子之正道也】唯君子為能通天下之志【疏云唯君子之人于同人之時能以正道通逹天下之志故利君子之貞】
       象曰天與火同人【疏云天體在上火又炎上取其性同】君子以類族辨物【伊川曰君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也潘氏曰類族辨物至同之中辨其邪正也】天行于上火亦炎上其性同也然火炎則燥不得以同于天是同之中又有不同也君子觀象以類族辨物故初九六二九五上九爻凡言同人者四謂可同則同也如九三之伏戎于莽九四之乘其墉乃剛暴小人之象不可與之苟同也故九三九四爻皆不言同人
       初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也【伊川曰出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親踈之異過咎所由生也既无所偏黨誰其咎也】初六為同人之初故以出門為喻出門而同于六二中正之人又无所偏係于其内宜乎无咎
       六二同人于宗吝【注云應在乎五唯同于主童溪曰宗云者己之所尊而敬者謂九五也】象曰同人于宗吝道也【疏云不能宏濶是鄙吝之道】
       六二處大臣之位係應于九五是其主也故曰同人于宗然六二質本隂柔而剛健不足能同于其主未必能盡同于天下之人故九三伏戎于莽九四乘其墉皆欲閒之于其上可見羞吝矣故曰吝道為六二者惟自知其道之有所未足充廣所為文明以健能上合于九五乾行之道則可以為正也
       九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【疏云九三處下卦之極不能包宏上下通夫大同欲下據六二上與九五相爭也但九五剛健九三力不能敵故伏潛兵戎于草莽之中唯升高陵以望前敵量斯勢地縱令更經三歲亦不能興起也伊川曰伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至于三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀】象曰伏戎于莽敵剛也【伊川曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也】三歲不興安行也【伊川曰至于三歲不興矣終安能行乎童溪曰三歲只取久意】
       九三剛不得中小人強暴之象欲乘六二以據其上機穽深密如伏兵戎于林莽之中猶懼復又處下卦之極如升高陵有所憑依于上顧望猶未已也唯九五應于六二非九三之所能敵故九三自知退伏三歲不興安行于下亦終未敢動也
       九四乘其墉弗克攻吉【伊川曰墉墻所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪故不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣童溪曰予之以吉亦以開小人知反之門潘氏曰二應五而四窺伺之知其不可得而遂止吉道也】象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也【伊川曰以邪攻正義不勝也所以得吉者由其義不勝困窮而反于法則也】
       九四剛而不中近于九五有窺伺其君之意故曰乘其墉人主一心攻之者衆唯九五剛中而應于二界限分明如墉墻之不可得而越故九四于義弗克乘間而攻六二乃困而自反于法則以此為吉九五亦後笑之也
       九五同人先號咷而後笑【伊川曰邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也】大師克相遇【伊川曰五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也】象曰同人之先以中直也【疏云五以二應用其剛直衆所未從故九五六二欲相和同九三九四與之競五未得二志未和同于二故先號咷也】大師相遇言相克也【疏云以其用大師與三四相伐而得克勝乃與二相遇故言相克】
       九五先以中直之道而應于六二為九三九四所隔上下未和險難未濟故有先號咷之象唯二五同心内則克去己私外則克去小人能用大力如正大之師可以克勝故得九三不興九四弗克然後二五得以相遇而後笑乃卦所謂利君子貞者也
       上九同人于郊无悔【疏云郊者外之極也伊川曰上九居外而无應終无相同者也又曰處遠而无與故雖无同亦元悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也】象曰同人于郊志未得也【楊氏曰郊野二也同人于野為亨為利同人于郊止于无悔且未得志者上九居一卦之外而无位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰我同哉故曰志未得也】
       同人于野亨彖謂之乾行者九五也上九在卦之外曰于郊者有逸民之象曰无悔曰志未得如巢由之于堯舜夷齊之于武王人不得而強與之同也因其不同而與之為不同是亦所以為同矣