漢上易傳十一卷,卦圖三卷,叢說一卷 > 卷二 <<


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如人嗜酒色餌金石傳氣於子孫者潰為癰疽死與不死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡而漢存者始皇无子而武帝有子以幹之也必曰承以德者譽謂德譽非虚譽也隋煬以儉聞以奢敗虚譽也
       上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也蠱之終有不事者上九自巽往於外處蠱之上而不當位巽為事為高尚上也五王四侯三公位上執剛不屈不事王侯高尚其事夫自臺輿至王公无非事者不事王侯何以貴之謂其志於三三无應則去之不累於物其志為可則也易傳曰伊尹太公望之始曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也
       【兌下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
       剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兌為澤三四五進而不已浸長也臨以大臨小其進非一日而大大則小者自順此臨之時也故曰臨兌說坤順說而順其民也九二剛中六五應乎外則說而順者非苟說之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始於復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫天之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物通亦以正也故曰元亨利貞彖曰說而順剛中而應大亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而二隂長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉牧曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔微柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此則无及已在卦氣為十二月故太玄準之以
       象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以險隘奔潰四出壞之而後已居之以寛大則畜而為澤矣君子之於民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以教教无窮也是以忘有盡之勢思无窮之教教思无窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤德也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以勢也說卦以坎為盗兌為少女大象以澤為民何也曰善保之則吾民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无窮至誠无斁也
       初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
       以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位以上為臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處下而說五自應之初兌體之五成艮山澤相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也初與四為正應然之四不正五感之動而上行則正位以臨其民而萬物正矣舜德升聞豈有心乎有心則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日正也古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志行正也
       九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二有剛中之德而應五動而正吉无不利无心於臨五自感之二之五成艮澤山象也故亦曰咸臨九居二有不利然處下而說曰吉无不利者以未順命也九二待時者也二至四有伏巽巽為命坤順也易傳曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也亦非遽然之辭也夫初九有應而不應九二有應而未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之所樂也
       六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
       六三有臨下之位而无臨下之德柔不當位以口說人甘臨也若當位則不言而信何俟於說人乎子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進宜憂也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三相易成坎坎為加憂隂陽失位既憂之又加憂則正正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽為長二三相易巽變坎故曰旣憂之咎不長也
       六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
       臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正德當也故曰至臨无咎位當也
       六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納二五二相易成坎坎為水内景知也兼九二之明而不自用其明陽為大此大君用天下之明以臨天下於臨之義為宜相易而正正則吉故曰知臨大君之宜吉所謂大君之宜者行中之謂也二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交則明何由生義何由明故曰大君之宜行中之謂也王弼曰聰明者竭其視聽智力者盡其謀能
       上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
       上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮為篤實厚而篤實敦之象天正則吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易傳曰臨隂柔在上非能臨者宜有咎以其厚於順剛則无咎
       【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣觀成卦之義在於九五九五剛大履至尊之位四隂觀之大者在上而下為小者之所觀坤為衆巽為多白眼有觀上之象故曰大觀在上此以九五釋觀也下順上巽順物之理巽而施之也九五无偏黨反側建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兌為澤艮為手上為宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與内則沃盥之盥同坤為牛兌為刑殺殺於下手薦之於上薦也孚者九五之誠信孚於下也乾為首兌變之肅然在上莊而不惰有敬順之貌顒若也觀之道至簡而不煩其要在誠而已无待於物也故明之以宗廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致齋三日祭之初迎尸尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉色莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一不若始盥之時雖強有力者猶有時倦惰矣以此見下之觀上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩乎是以觀盥而不觀薦也巽眼視艮而兌伏觀盥而不觀薦之象也巽巽也坤順也二應於五化為巽順故曰觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也聖人嘗觀諸天也四時本於隂陽隂陽合而為一一則神神者天之道也故隂陽自行四時自運人見其始於艮終於艮无有差忒而已孰為此者一也聖人觀天設教亦一而已矣一則誠誠則明明則變變則化不假強聒人自服從亦豈知所謂一哉惟天下至誠為能化故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服此推原觀卦之始要其終而言之以明大觀在上其道止於誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦氣言之八月節也故太玄準之以視
       象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
       風行地上无所不周觀也先王以廵省四方象風之行觀民設教象風行於地上巽而順萬物也巽為多白眼觀也坤為民易傳曰觀民設教如奢者示之以儉儉者示之以禮省方觀民也設教為民觀也
       初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六坤冥不正而往觀五小人之觀君子也烏覩所謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成人也艮為少男故曰童觀初九動則正以正而往觀者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人无咎君子吝
       六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
       大觀在上六二不往闔戶而觀之所見狹矣故曰闚觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二離為女為目坤為闔戶女處乎内而闚外之象九五以中正觀天下六二守闚觀而為女貞亦可醜也隂為醜此爻女子居之則利君子為之則醜
       六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
       卦以九五為主我謂九五也生動也五之三震為動動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而上五不動三則退而止進退動止觀九五而已巽為進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動必正故六三雖不當位未為失觀之道
       六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也四觀五也四侯位坤為國五王位六四上賓於五五降而接之成坎離光也故曰觀國之光四為朝廷艮為門闕乾五為玉動之四為金坤為布帛乾坤玄黄幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賓賓下升於西北賓於王也尚者主人以賓為上尚之也古者諸侯入見於王王以賓禮之士而未受禄亦賓之九五中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賓忘勢矣尚賓者國之光也禮主人尊賓故坐賓於西北主人接人以仁厚之氣故坐於東南易言賓位者乾也西北方也主人位者巽也東南也
       九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
       五自觀也五君也坤為民五動之二坤變震為動動謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天為君地為民君者民之所觀而時之治亂風俗之美惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸民而已中庸曰君子之道本諸身徵諸庶民故君道得其民君子也於已為无咎君道失其民小人也必有失道之咎有堯舜之君必有堯舜之民矣五之二陽為君子故曰君子无咎成湯曰萬方有罪在予一人先王省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也
       上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
       上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有難焉其志不能平乃往於外三動正也君子也正則无咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之於矯激太過豈能无咎夫聰明深察而近於死者好譏議人也辯博閎遠而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者君子之道也巽究為躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之幾焉
       漢上易傳卷二
       <經部,易類,漢上易傳>


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