漢上易傳十一卷，卦圖三卷，叢說一卷 > 卷二 <<
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【乾下坤上】泰小往大來吉亨曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
小者自内而往大者自外而來隂陽之氣往來相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震萬物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交則不通不同則不交此再言泰小往大來所以吉亨也以氣言之内陽而外隂則通以德言之内健而外順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通而治也是故君子内則其道日長小人外則其道日消如是則能存泰而不入於否矣關子明曰乾來内坤往外則君子闢小人闔故名之曰泰反是名之曰否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名其卦在卦氣為正月故太玄準之以達交
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兌刻制坤成物因天地之道而財成之也則物不屈於欲震左兌右輔相也因天地之宜而輔相之則人不失其利左右亦震兌也坤為民財成輔相以左右民者立人道也財裁古通用
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上柔下剛而潔白君子之象也拔其一則其根牽引連茹而起君子引類之象也茹根也三陽同志外有應初九上應四四來援之成巽初往成震震為蕃鮮巽為白茹者初九之剛也初往則二三同類牽連而進伏艮而手拔茅連茹以其彚征也征正行也利於正行故吉君子在上必引其類將以合君子之類
併天下之力以濟其道於泰不然小人以朋比而強君子以寡助而弱亦何由泰哉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
兌為澤震為萑陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包荒也坎為大川出乾流坤行於地中河之象也震足蹈川徒涉也徒涉曰馮馮河也勇於蹈難而不顧者也二近五遠不遐遺也陽與陽為朋二絶其類而去朋亡也人狃於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民隱忽於荒遠人材失於廢滯故戒以不遐遺近已者愛之遠已者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明廣大不狹且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日月充滿六合而无私照其道光大如是則无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思慮褊狹者未光大陋之謂也時已泰矣苟淺中不能容之則輕人才忽遠事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下復入於否六五曰中以行願也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不過是矣
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
初二上往四五復位坤平衍也化為山澤平者陂矣若九三不守其位而又往上六坤復泰將成否故戒之觀无平不陂則知无往不復矣九三在天地之際往者當復泰者當否時將大變唯艱難守貞確然不動乃无咎三與上六有孚者也隂陽失位為憂憂恤也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必因内之君子有危懼之心乘隙而動著信於我君子應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不以利害之心移其守以拒險詖之勢以塞反復之路自信而已于食有福矣兌為口三陽為福君子之干祿也修身俟命人之信否无以為也故能永享安榮與有泰之福或曰時運已往艱貞其如何曰天人有交勝之理關子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
陽實為富隂虚為貧以用也鄰五與上也陽必求隂隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故隂得其主而安於上君子在内小人安於外之象也三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之初六成巽巽為雞而五與上亦從之而復不富而用其鄰也不富者失實也翩翩者回翔而後下之意譬如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子初去位小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於世如此可使一日去位乎兌口戒也上下相應孚也君子往則小人來兌象毁不戒以孚也不正之間獨行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之間耳是以君子艱貞聖人言此明天地將閉上下各復其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也衆所同也泰既過中則變矣
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也史謂湯為天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙為微子之父而子夏謂帝乙歸妹湯之歸妹也湯一曰天乙亰房載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也往事而夫必以禮義則帝乙湯也五君位乾九二居之帝也帝天德也女以嫁為歸震為長男兌為少女由長男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙歸妹之象也五以柔中下交九二剛明之賢而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行五以是成治泰之功則以中道致福而獲元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於五者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並吉非其願乎故曰中以行願也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
上六治極而亂以一卦言之闕土為隍積而成城泰兌之象城高而墜復歸於隍泰反為否也師衆也坤為衆城復于隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑二也巽為命泰兌口為告坤為亂四之初成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是時雖九五正其道不行於下貞吝也雖自邑人人而告諭之其命曰亂不可正矣盖泰之方中君臣同心乃可以治泰過此則變必至於大亂而後己
【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大往小來曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
天地相交是生萬物其卦為泰人於其中為天地萬物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上三奇在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道絶滅矣故曰否之匪人泰初三四上得位二五以正相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈降之才有殊哉否時君子消小人長自中人以下化之為不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰世於是有善人載尸哲人之愚括无咎无譽故曰不利君子貞大者自内而往小者自外而來乾坤不交震反成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上為在下為邑治天下之道自庶人達於大夫大夫逹於諸侯諸侯逹於天子上下不交坤反於下則民困而主不恤下怨而上不知俗已敗而政不修雖有國内外塞矣故曰天下无邦也以氣言之内隂而外陽乾闔而坤也以形言之内柔而外剛氣反而死也一隂自姤長而為遯為否小人之道日長君子之道日消其禍至於空國而无君子極坤疑乾君臣相傷故聖人於此終言之
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兌澤險難也震蕃鮮榮也否反泰乃有君子當天地不交之時以儉德避難不食而遯去雖有厚禄不可榮之之象
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也初六自下引九四以退有艮巽九四應初巽成震艮為手拔也巽為白震為蕃鮮上柔下剛而潔白者茅也茹九四之剛也三陽同類以其彚也四應初正也能與其類退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨矣五為君四近君志中也屈伸進退相為用也君子之退以小人得志故安於下以俟其復未嘗一日忘君也君子所以屈而能伸退而能進此否所以為泰之本歟故曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二在否之時得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之雖包小人而亦不亂於小人之羣坤為亂三隂小人羣也包則和不亂羣則不流此大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不能若同流合汙則否而已焉得亨天地相函隂陽相包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者宜包小也
六三包羞象曰包羞位不當也
六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎體巽而自動是以知其羞也管仲謂齊侯恭而氣下言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子與之力争則否結而不解矣自古君子不忍於小人以及禍害者常多故易為君子謀必包容之使下者知所承上者知所愧庶幾有泰之漸也三四相易巽成離離為目羞愧之象與恒九五或承之羞同
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
九四否道已革故於此言濟否之道四為朝廷五為君巽為命疇類也祉福也九四剛而履位有濟否之才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則陽德亨矣否可以濟矣人誰咎之哉四應初三應上君子之類附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎羣隂也易傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌若動必出於君命威福一歸於上則无咎而其志行矣
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂息於五故曰休否言九五之動也大人居尊位正也中正而健德當乎位也位者聖人之大寶雖有其德无其位不可也有其位无其時不可也息天下之否者其惟有其位有其德又有其時乎故曰大人之吉位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒之九五不動不能與二相易則安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以明戒也苞桑其葉叢生者也巽為木上玄下黄三陽積美而根於坤土其根深固苞桑也巽為繩繫也維也慮其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之復故曰繫於苞桑如是則大人吉非位正德當能无凶乎易傳曰漢之王允唐之李德裕不知此所以致禍敗
也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
上九否之終天運極矣人情厭矣君子動於上六三應於下否毁兌成如決積水而傾之莫之能禦也始也否塞先否也終也傾否後喜也兌為說隂陽得位為喜巽為長理極必反否終則傾何可長也易傳曰反危為安易亂為治必有剛陽之才故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯
【離下乾上】同人于野亨利涉大川利君子貞曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
姤隂自初進至二成卦以隂居隂得位也二得中也乾九五位正德當二以柔順應之各得其正而其德同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長幼其位不同而相與會於大同者中也過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心同心同則德同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫以初為地以二為人三為天重卦四即初也五即二也上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天際也故曰野野者曠遠无適莫之地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人之道不以繫應達于曠遠无適无莫其道乃亨有一不同為未亨也同人至于上九則遠近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兌澤決為大川險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣則險阻艱危何往不濟故曰利涉大川乾行也乾行自子至已坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰坤行者同人坤變乾初九子上至已聖人因以寓乾坤之行焉坤為文坤變離為文明文理也萬物散殊各有其理而理則一聖人視四海之遠百世之後如跬步如旦暮者通於理而已惟燭理明則能明乎同人之義然非克已行之以健不蔽於欲者不能盡其道克己則物我一矣文明以健然後中正无私靡所不應天下之志通而為一夫同人之義以四言該之文明也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行已必不剛施諸人必無相應之理反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用其私意故所惡者雖是而異所比者雖非亦同其所同者則阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子貞以卦氣言之為七月故太玄準之以昆
象曰天與火同人君子以類族辨物
天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道同而无間如天與火然故曰天與火同人離麗也一隂麗於二陽陽本乎天炎上者類也故君子以類族然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物類族者合異為同辨物者散同為異
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
初九動艮為門人道同乎人者也同人於門内不若同人於門外之為廣也故曰同人於門初九動失正宜有咎四來同之初四各得其正盖善者人之所同然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰同人不取君義私比非人君之道
六三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之象震巽草木莽也艮為山在下體之上陵也震為足巽為高升于高陵也三不動則伏戎于莽言九三剛而不中不能同人與五争應二者五之所同九三貪其所比據而有之故伏戎于莽將以攻五慮其不勝又升高陵而望焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於義屈矣故望其敵知其不可犯也反於中知義不可行也乃退而守下比於二二亦自若然則非道而同乎人者動而争之不可得也不動而比之不可得也奚益矣終其能行哉故曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也乾為歲三歲三爻也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
九三動而争二成坤土在内外之際墉也九四乃欲擣虚自上乘之故曰乘其墉四動入坎險有弓矢相攻之象故曰攻三非犯已二非已應雖乘墉入險豈其宜哉故曰乘其墉義弗克也三動四乘之成坎四動上復乘之成兌兌坎困象也故曰困弗克攻則已矣何謂吉吉者正也謂其乘墉入險力已盡而二不應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正天地萬物之所不能違者豈力所能奪哉古易本云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
三伏戎於莽四乘其墉動而争二五成巽震坤坤為喪巽為號震為聲號咷也二非三四之所能有三四不動二自往同於五離目動為笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先號咷而後笑當三四動時九五若動而争之非用大師不能克三四之強而與二相遇坤為衆自上入險而克三三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克相遇遇非會之正也故曰用大師克相遇言相克也三五相克而與二遇豈會之正哉王弼謂執剛用直不能使物自歸是也然同人之先號咷何邪曰以中直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣是故不得其所同則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡其類則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同而五專以私暱應於二失其中正之德非君道也又先隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗而為吝况人君乎
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九在外遠於二未得志也動而得正内同九三雖未得二不為无所同也故動而无悔九三乾天際而在内外之交有郊之象同人於剛健之爻三伏戎四乘墉五用大師上九遠於二處不争之地動而无悔九三自至同人之義其在於不與物争而物情自歸乎
【乾下離上】大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
小畜柔得位而上下應之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位則有利得大中之道則得人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾剛健也外離文明也剛健則不息文明則能順萬物之理而明有是德矣推而行之不失其時者隨天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言大有之才也才者能為是德者也同人曰文明以健大有曰剛健而文明何也同人九五健矣不言剛者剛天德不可為首不言剛抑之也大有六五柔得尊位嫌於剛不足故曰剛健或曰大有師賓之道也曰大有尚賢自六五言上九乃有師賓之象彖言尚賢者唯大畜也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命大有自垢一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也善者正也乾陽休善也巽命也至于五變成離離為火在天上明盛大有之時惡者遏絶善者揚此豈人力之所能為哉順天休命而已故古者進賢退不肖之命謂之休命或謂之明命
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中上下應之而初九无交則害也正匪可咎艱以守正擇可而後交則无咎交道難不可苟合也四來下初巳乃可動此王丹自重之爻乎
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
六五不有其大屈體下交九二而任之猶大車也坤為輿乾變坤為大車九二剛中而居柔剛則不勝中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下之重猶車載大有物歸者衆富有之時六五中而未極故有攸往无咎往之得正也盛極則不可往矣陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不勝其任矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
二者君之位春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王亨吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易作公用享于天子杜預亦然京房曰享獻也干寶曰享燕也姚信作享祀義雖小異然讀為享則同今從舊讀三五相交三乾變離兌乾為天離為日兌為澤卜偃謂天為澤以當日天子降心以逆公是也夫天子施澤於下降心而說有粲然之文者莫如公之享於天子也天子饗諸侯之禮必於祖廟六五承上九宗廟饗於祖廟之象也上六備九獻之禮乃以圭鬯祼賓客設大牢體薦之俎備金石之樂升歌下管於獻酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離為文明三五相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當天子之饗則无驕亢矣若小人處之柔弗勝其任處之不當必有滿盈之害豈特害於而家哉三五既交易剛為柔聖人因柔以著戒焉
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
彭子夏傳讀作旁旁盛滿貌離大腹象也大有至四盛矣昧者處之盈滿而不知變安得无咎九四不安其位震見離毁懼而守正抑損不至於滿匪其彭故无咎所以然者以其明而辨於盈虚之理甚白也離為明兌口為辯晳荀氏作晣
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應也二交於五體異志同厥孚交如也二以誠信交五發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以發志積誠不巳至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔變九而在上威之象也大有之時人心安易若專尚柔順則下无戒備凌慢生矣二乾為易交五離變乾二復成離離為戈兵下有戒備之象易傳曰夫以柔孚接下衆志悦從又有威嚴使之有畏善處大有者也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而人助之人助之則天助之吉无不利上五相易乾成兌兌為言而正信也坤順也乾為天兌為右右助之也上九動而正正則吉故曰大有上吉
【艮下坤上】謙亨君子有終曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
