在线文库

《東坡文鈔》引

予少謂，蘇子瞻之於文、李白之於詩、韓信之於兵，天各縱之以神僊軼世之才，而非世之問學所及者。及詳覽其所上神宗皇帝及代張方平滕甫諫兵事等書，又如論徐州京東盜賊事宜并西羌鬼章等劄子，要之於漢賈誼、唐陸贄，不知其為何如者？朱晦菴嘗病其文不脫縱橫氣習，蓋特其少時沾沾自喜，或不免耳。入哲宗朝，召為兩制及謫海南以後，殆古之曠達、遊方之外者。已然其以忠獲罪，卒不能安於朝廷之上，豈其才之罪哉？予錄其制策二首、上書七首、劄子十四首、狀十二首、表啟二十七首、與執政及友人書二十二首、論七十首、策二十五首、序傳十首、記二十六首、碑六首、銘贊頌十五首、說賦祭文雜著十五首、釐為二十八卷。歸安鹿門茅坤題。

目錄

全文（待整理分拆後刪去）

卷一·制策

【御試制科策一道（並策問）】

皇帝若曰：朕承祖宗之大統，先帝之休烈，深惟寡昧，未燭於理，誌勤道遠，治不加進。夙興夜寐，於茲三紀。朕德有所未至，教有所未孚，闕政尚多，和氣或盩。田野雖辟，民多亡聊。邊境雖安，兵不得撤。利入已浚，浮費彌廣。軍冗而未練，官冗而無澄。庠序比興，禮樂未具。戶罕可封之俗，士忽胥讓之節。此所以訟未息於虞、芮，刑未措於成、康。意在位者不以教化為心，治民者多以文法為拘。禁防繁多，民不知避。敘法寬濫，吏不知懼。累係者眾，愁歎者多。仍歲以來，災異數見。六月壬子，日食於朔。淫雨過節，暖氣不效。江河潰決，百川騰溢。永思厥咎，深切在予。變不虛生，緣政而起。五事之失，六沴之作，劉向所傳，呂氏所紀，五行何修而得其性？四時何行而順其令？非正陽之月，伐鼓救變，其合於經乎？方盛夏之時，論囚報重，其考於古乎？京師，諸夏之根本，王教之淵源。百工淫巧無禁，豪右僭差不度。治當先內，或曰，何以為京師？政在擿奸，或曰，不可撓獄市。推尋前世，探觀治跡。孝文尚老子而天下富殖。孝武用儒術而海內虛耗。道非有弊，治奚不同？王政所由，形於詩道。周公《豳》詩，王業也，而係之《國風》。宣王北伐，大事也，而載之《小雅》。周以塚宰製國用，唐以宰相兼度支。錢穀，大計也。兵師，大眾也。何陳平之對，謂當責之內史？韋賢之言，不宜兼於宰相？錢貨之制，輕重之相權；命秩之差，虛實之相養；水旱蓄積之備；邊陲守禦之方；圜法有九府之名；樂語有五均之義。富人強國，尊君重朝。彌災致祥，改薄從厚。此皆前世之急政，而當今之要務。子大夫其悉意以陳，毋悼後害。

臣謹對曰：臣聞天下無事，則公卿之言輕於鴻毛；天下有事，則匹夫之言重於泰山。非智有所不能，而明有所不察，緩急之勢異也。方其無事也，雖齊桓之深信其臣，管仲之深得其君，以握手丁寧之間，將死深悲之言，而不能去其區區之三豎。及其有事且急也，雖唐代宗之庸，程元振之用事，柳伉之賤且疏，而一言以入之，不終朝而去其腹心之疾。夫言之於無事之世者，足以有所改為，而常患於不信。言之於有事之世者，易以見信，而常患於不及改為。此忠臣志士之所以深悲，天下之所以亂亡相尋，而世主之所以不悟也。今陛下處積安之時，乘不拔之勢，拱手垂裳，而天下向風；動容變色，而海內震恐。雖有一事之失常，一物之不獲，固未足以憂陛下也。所謂親策賢良之士者，以應故事而已。豈以臣言為真足以有感於陛下耶？雖然，君以中求之，臣以實應之。陛下為是名也，臣敢不為是實也。

伏惟制策有念祖宗先帝大業之重，而自處於寡昧，以為「誌勤道遠，治不加進」，臣竊以為陛下即位以來，歲曆三紀，更於事變，審於情偽，不為不熟矣。而「治不加進」，雖臣亦疑之。然以為「誌勤道遠」，則雖臣至愚，亦未敢以明詔為然也。

夫誌有不勤而道無遠。陛下苟知勤矣，則天下之事，粲然無不畢舉，又安以訪臣為哉？今也猶以道遠為歎，則是陛下未知勤也。臣請言勤之說。夫天以日運，故健；日月以日行，故明；水以日流，故不竭；人之四肢以日動，故無疾；器以日用，故不蠹。天下者，大物也。久置而不用，則委靡廢放，日趨於弊而已矣。陛下深居法宮之中，其憂勤而不息耶？臣不得而知也。其宴安而無為耶？臣不得而知也。然所以知道遠之歎由陛下之不勤者，誠見陛下以天下之大，欲輕賦稅則財不足，欲威四夷則兵不強，欲興利除害則無其人，欲敦世厲俗則無其具，大臣不過遵用故事，小臣不過謹守簿書，上下相安，以苟歲月。此臣所以妄論陛下之不勤也。

臣又竊聞之。自頃歲以來，大臣奏事，陛下無所詰問，直可之而已。臣始聞而大懼，以為不信，及退而觀其效見，則臣亦不敢謂不信也。何則？人君之言，與士庶不同。言脫於口，而四方傳之，捷於風雨。故太祖、太宗之世，天下皆諷誦其言語，以為聳動之具。今陛下之所震怒而賜譴者，何人也？合於聖意誘而進之者，何人也？所與朝夕論議深言者，何人也？越次躐等召而問訊之者，何人也？四者，臣皆未之聞焉。此臣所以妄論陛下之不勤也。

臣願陛下條天下之事，其大者有幾，可用之人有幾。某事未治，某人未用，雞鳴而起，曰：吾今日為某事，用某人。他日又曰：吾所為某事，其事果濟矣乎；所用某人，其人果才矣乎。如是孜孜焉不違於心，屏去聲色，放遠善柔，親近賢達，遠覽古今，凡此者勤之實也，而道何遠乎！

伏惟制策有「夙興夜寐，於今三紀。德有所未至，教有所未孚，闕政尚多，和氣或盭。田野雖辟，民多無聊。邊境雖安，兵不得撤。利入已浚，浮費彌廣。軍冗而未練，官冗而未澄。庠序比興，禮樂未具。戶罕可封之俗，士忽胥讓之節。此所以訟未息於虞、芮，刑未措於成、康。意在位者不以教化為心，治民者多以文法為拘。禁防繁多，民不知避。敘法寬濫，吏不知懼。累係者眾，愁歎者多」。

凡此陛下之所憂數十條者，臣皆能為陛下曆數而備言之。然而未敢為陛下道也。何者？陛下誠得禦臣之術而固執之，則向之所憂數十條者，皆可以捐之大臣，而己不與。今陛下區區以向之數十條為己憂者，則是陛下未得禦臣之術也。

天下所謂賢者，陛下既得而用之矣。方其未用也，常若有餘；而其既用也，則常若不足。是豈其才之有變乎！古之用人者，日夜提策之。武王用太公，其相與問答百餘萬言，今之《六韜》是也。桓公用管仲，其相與問答亦百餘萬言，今之《管子》是也。古之人君，其所以反覆窮究其臣者若此。今陛下默默而聽其所為，則夫向之所憂數十條者無時而舉矣。古之忠臣其受任也，必先自度曰：吾能辦是矣乎？度能辦是也，則又曰：吾君能忘己而任我乎？能無以小人間我乎？度其能忘己而任我也，能無以小人間我也，然後受之。既已受之矣，則以身任天下之責而不辭，享天下之利而不愧。今也內不度己，外不度君，而輕受之。受之，而眾不與也，則引身而求去。陛下又為美辭而遣之，加之重祿而慰之。夫引身而求退者，非果廉節而有讓也。是邀君以自固也，是自明其非我之欲留以逃謗也，是不能辦其事而以其患遺後人也。陛下奈何聽之？臣故曰：陛下未得禦臣之術也。

若夫「德有所未至，教有所未孚」者，此實不至也。德之，必有以著其德之之形；教之，必有以顯其教之之狀。德之之形，莫著於輕賦。教之之狀，莫顯於去殺。此二者，今皆未能焉。故曰：實不至也。

夫以選舉之重，而不取才行；官吏之眾，而不行考課；農末之相傾，而平糴之法不立；貧富之相役，而占田之數無限。天下之闕政，則莫大乎此。而和氣安得不盭乎？

「田野辟」者，民之所以富足之道也。其所以無聊，則吏政之過也。然臣聞天下之民，常偏聚而不均。吳、蜀有可耕之人而無其地。荊、襄有可耕之地而無其人。由此觀之，則田野亦未可謂盡辟也。夫以吳、蜀、荊、襄之相形，而饑寒之民，終不能去狹而就寬者，世以為懷土而重遷，非也。行者無以相群，則不能行；居者無以相友，則不能居。若輩徙饑寒之民，則無不聽矣。

「邊境已安，而兵不得撤」者，有安之名，而無安之實也。臣欲小言之，則自以為愧；大言之，則世俗以為笑。臣請略言之。古之制北狄者，未始不通西域。今之所以不能通者，是夏人為之障也。朝廷置靈武於度外，幾百年矣。議者以為絕域異方，曾不敢近，而況於取之乎！然臣以為事勢有不可取者。不取靈武，則無以通西域。西域不通，則契丹之強，未有艾也。然靈武之所以不可取者，非以數郡之能抗吾中國，中國自困而不能舉也。其所以自困而不能舉者，以不生不息之財，養不耕不戰之兵，塊然如巨人之病膇，非不枵然大矣，而手足不能以自舉。欲去是疾也，則莫若捐秦以委之，使秦人斷然如戰國之世，不待中國之援，而中國亦若未始有秦者。有戰國之全利，而無戰國之患，則夏人舉矣。其便莫如稍徙緣邊之民不能戰守者於空閑之地，而以其地益募民為屯田。屯田之兵稍益，則向之戍卒可以稍減，使數歲之後，緣邊之民，盡為耕戰之夫，然後數出兵以苦之，要以使之厭戰而不能支，則折而歸吾矣。如此，而北狄始有可製之漸，中國始有息肩之所。不然，將濟師之不暇，而又何撤乎？

所謂「利入已浚而浮費彌廣」者。臣竊以為外有不得已之二虜，內有得已而不已之後宮。後宮之費不下一敵國，金玉錦繡之工，日作而不息，朝成夕毀，務以相新。主帑之吏，日夜儲其精金良帛而別異之，以待倉卒之命，其為費豈可勝計哉。今不務去此等，而欲廣求利之門，臣知所得之不如所喪也。

「軍冗而未練」者。臣嘗論之，曰：此將不足恃之過也。然以其不足恃之故，而擁之以多兵，不搜去其無用，則多兵適所以為敗也。

「官冗而未澄」者。臣嘗論之，曰：此審官吏部與職司無法之過也。夫審官吏部，是古者考績黜陟之所也。而特以日月為斷。今縱未能復古，可略分其郡縣，不以遠近為差，而以難易為等，第其人之所堪，而別異之。才者常為其難，而不才者常為其易。及其當遷也，難者常速，而易者常久。然而為此者固有待也。使審官吏部與外之職司常相關通，而為職司者，不惟舉有罪，察有功而已。必使盡第其屬吏之所堪，以詔審官吏部。審官吏部常從內等其任使之難易。職司常從外第其人之優劣。才者常用，不才者常閑。則冗官可澄矣。

「庠序興而禮樂未具」者。臣蓋以為庠序者，禮樂既興之所用，非所以興禮樂也。今禮樂鄙野而未完，則庠序不知所以為教，又何以興禮樂乎？如此而求其可封，責其皆讓，將以息訟而措刑者，是卻行而求前也。夫上之所向者，下之所趨也，而況從而賞之乎。上之所背者，下之所去也，而況從而罰之乎。陛下責在位者不務教化，而治民者多拘文法，臣不知朝廷所以為賞罰者，何也？無乃或以教化得罪而多以文法受賞歟？夫禁防未至於繁多，而民不知避者，吏以為市也。敘法不為寬濫，而吏不知懼者，不論其能否，而論其久近也。累係者眾，愁歎者多，凡以此也。

伏惟制策有「仍歲以來，災異數見，乃六月壬子，日食於朔。淫雨過節，暖氣不效。江河潰決，百川騰溢。永思厥咎，深切在予。變不虛生，緣政而起」。此豈非陛下厭聞諸儒牽合之論，而欲聞其自然之說乎？臣不敢復取《洪範傳》、《五行志》以為對，直以意推之。

夫日食者，是陽氣不能履險也。何謂陽氣不能履險？臣聞五月二十三分月之二十，是為一交，交當朔則食。交者，是行道之險者也。然而或食或不食，則陽氣之有強弱也。今有二人並行而犯霧露，其疾者，必其弱者也。其不疾者，必其強者也。道之險一也，而陽氣之強弱異。故夫日之食，非食之日而後為食，其虧也久矣，特遇險而見焉。陛下勿以其未食也為無災，而其既食而復也為免咎。臣以為未也，特出於險耳。夫淫雨大水者，是陽氣融液汗漫而不能收也。諸儒或以為陰盛。臣請得以理折之。夫陽動而外，其於人也為噓，噓之氣溫然而為濕；陰動而內，其於人也為噏，噏之氣冷然而為燥。以一人推天地，天地可見也。故春夏者，其一噓也。秋冬者，其一噏也。夏則川澤洋溢，冬則水泉收縮，此燥濕之效也。是故陽氣汗漫融液而不能收，則常為淫雨大水，猶人之噓而不能噏也。今陛下以至仁柔天下，兵驕而益厚其賜，戎狄桀傲而益加其禮，蕩然與天下為咻呴溫暖之政，萬事惰壞而終無威刑以堅凝之，亦如人之噓而不能噏，此淫雨大水之所由作也。天地告戒之意，陰陽消復之理，殆無以易此矣！

而制策又有「五事之失，六沴之作，劉向所傳，呂氏所紀，五行何修而得其性？四時何行而順其令？非正陽之月，伐鼓救變，其合於經乎？方盛夏之時，論囚報重，其考於古乎？」此陛下畏天恐懼求端之過，而流入於迂儒之說，此皆愚臣之所學於師而不取者也。

夫五行之相沴，本不至於六。六沴者，起於諸儒欲以六極分配五行，於是始以皇極附益而為六。夫皇極者，五事皆得。不極者，五事皆失。非所以與五事並列而別為一者也。是故有毛而又有蒙，有極而無福，曰五福皆應，此亦自知其疏也。呂氏之時令，則柳宗元之論備矣，以為有可行者，有不可行者。其可行者，皆天事也。其不可行者，皆人事也。若夫禜社伐鼓，本非有益於救災，特致其尊陽之意而已。《書》曰：「乃季秋月朔，辰弗集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。」由此言之，則亦何必正陽之月而後伐鼓救變如《左氏》之說乎？盛夏報囚，先儒固已論之，以為仲尼誅齊優之月，固君子之所無疑也。

伏惟制策有「京師諸夏之根本，王教之淵源，百工淫巧無禁，豪右僭差不度」，比在陛下身率之耳。後宮有大練之飾，則天下以羅紈為羞。大臣有脫粟之節，則四方以膏粱為汙。雖無禁令，又何憂乎。

伏惟制策有「治當先內，或曰，何以為京師？政在擿奸，或曰，不可撓獄市」。此皆一偏之說，不可以不察也。夫見其一偏而輒舉以為說，則天下之說不可以勝舉矣。自通人而言之，則曰「治內所以為京師也，不撓獄市，所以為擿奸也」。如使不撓獄市而害其為擿奸，則夫曹參者，是為逋逃主也。

伏惟制策有「推尋前世，探觀治跡，孝文尚老子而天下富殖，孝武用儒術而海內虛耗。道非有弊，治奚不同」。臣竊以為不然。孝文之所以為得者，是儒術略用也。其所以得而未盡者，是儒術略用而未純也。而其所以為失者，則是用老也。何以言之？孝文得賈誼之說，然後待大臣有禮，禦諸侯有術，而至於興禮樂，係單于，則曰未暇。故曰「儒術略用而未純」也。若夫用老之失，則有之矣。始以區區之仁，壞三代之肉刑，而易之以髡笞，髡笞不足以懲中罪，則又從而殺之。用老之失，豈不過甚矣哉！且夫孝武亦可謂用儒之主也。博延方士，而多興妖祠，大興宮室，而甘心遠略。此豈儒者教之？今夫有國者徒知徇其名而不考其實，見孝文之富殖，而以為老子之功；見孝武之虛耗，而以為儒者之罪，則過矣。此唐明皇之所以溺於宴安，徹去禁防，而為天寶之亂也。

伏惟制策有「王政所由，形於詩道，周公《豳》詩，王業也，而係之《國風》，宣王北伐，大事也，而載之《小雅》」。臣竊聞《豳》詩言後稷、公劉，所以致王業之艱難者也。其後累世而至文王之時，則王業既已成矣，而其詩為《二南》。《二南》之詩猶列於《國風》，而至於《豳》，獨何怪乎！昔季劄觀周樂，以為《大雅》曲而有直體，《小雅》思而不貳，怨而不言。夫曲而有直體者，寬而不流也。思而不貳，怨而不言者，狹而不迫也。由此觀之，則《大雅》、《小雅》之所以異者，取其辭之廣狹，非取其事之大小也。

伏惟制策有「周以塚宰製國用，唐以宰相兼度支。錢穀，大計也。兵師，大眾也。何陳平之對，謂當責之內史，韋賢之言，不宜兼於宰相」。臣以為宰相雖不親細務，至於錢穀兵師，固當制其贏虛利害。陳平所謂責之內史者，特以宰相不當治其簿書多少之數耳。昔唐之初，以郎官領度支而職事以治。及兵興之後，始立使額，參佐既眾，簿書益繁，百弊之源，自此而始。其後裴延齡、皇甫鎛，皆以剝下媚上，至於希世用事。以宰相兼之，誠得防奸之要。而韋賢之議，特以其權過重歟？故李德裕以為賤臣不當議令，臣常以為有宰相之風矣。

伏惟制策有「錢貨之制，輕重之相權；命秩之差，虛實之相養；水旱蓄積之備；邊陲守禦之方；圜法有九府之名；樂語有五均之議」。此六者，亦方今之所當論也。昔召穆公曰：「民患輕，則多作重以行之。若不堪重，則多作輕以行之。亦不廢重。」輕可改而重不可廢。不幸而過，寧失於重。此制錢貨之本意。命者，人君之所擅，出於口而無窮。秩者，民力之所供，取於府而有限。以無窮養有限，此虛實之相養也。水旱蓄積之備，則莫若復隋、唐之義倉。邊陲守禦之方，則莫若依秦、漢之更卒。周官有太府、天府、泉府、玉府、內府、外府、職內、職金、職幣，是謂九府，太公之所行以致富。古者天子取諸侯之士，以為國均，則市不二價，四民常均，是謂五均，獻王之所致以為法，皆所以均民而富國也。凡陛下之所以策臣者，大略如此。

而於其末復策之曰「富人強國，尊君重朝。彌災致祥，改薄從厚。此皆前世之急政，而當今之要務」。此臣有以知陛下之聖意，以為向之所以策臣者，各指其事，恐臣不得盡其辭，是以復舉其大體而概問焉。又恐其不能切至也，故又詔之曰「悉意以陳而無悼後害」。臣是以敢復進其猖狂之說。夫天下者，非君有也，天下使君主之耳。陛下念祖宗之重，思百姓之可畏，欲進一人，當同天下之所欲進；欲退一人，當同天下之所欲退。今者每進一人，則人相與誹曰：是出於某也，是某之所欲也。每退一人，則又相與誹曰：是出於某也，是某之所惡也。臣非敢以此為舉信也。然而致此言者，則必有由矣。今無知之人，相與謗於道曰：聖人在上，而天下之所以不盡被其澤者，便嬖小人附於左右，而女謁盛於內也。為此言者固妄矣。然而天下或以為信者，何也？徒見諫官御史之言，矻矻乎難以入，以為必有間之者也。徒見蜀之美錦，越之奇器，不由方貢而入於宮也。如此而向之所謂急政要務者，陛下何暇行之？臣不勝憤懣，謹復列之於末。惟陛下寬其萬死，幸甚幸甚！謹對。

【擬進士對御試策一道（並引狀問）】

右臣準宣命差赴集英殿編排舉人試卷。竊見陛下始革舊制，以策試多士，厭聞詩賦無益之語，將求山林樸直之論，聖德廣大，中外歡悅。而所試舉人不能推原上意，皆以得失為慮，不敢指陳闕政，而阿諛順旨者又卒據上第。陛下之所以求於人至深切矣，而下之報上者如此，臣竊深悲之。夫科場之文，風俗所係，所收者天下莫不以為法，所棄者天下莫不以為戒。昔祖宗之朝，崇尚辭律，則詩賦之工，曲盡其巧。自嘉祐以來，以古文為貴，則策論盛行於世，而詩賦幾至於熄。何者？利之所在，人無不化。今始以策取士，而士之在甲科者，多以諂諛得之。天下觀望，誰敢不然？臣恐自今以往，相師成風，雖直言之科，亦無敢以直言進者。風俗一變，不可復返，正人衰微，則國隨之，非復詩賦策論迭興迭廢之比也。是以不勝憤懣，退而擬進士對禦試策一道。學術淺陋，不能盡知當世之切務，直載所聞，上將以推廣聖言，庶有補於萬一，下將以開示四方，使知陛下本不諱惡切直之言，風俗雖壞，猶可以少救。其所撰策，謹繕寫投進，幹冒天威，臣無任戰恐待罪之至。

問。朕德不類，托於士民之上，所與待天下之治者，惟萬方黎獻之求，詳延於廷，諏以世務，豈特考子大夫之所學，且以博朕之所聞。蓋聖王之禦天下也，百官得其職，萬事得其序。有所不為，為之而無不成。有所不革，革之而無不服。田疇辟，溝洫治，草木暢茂，鳥獸魚鱉無不得其性。其富足以備禮，其和足以廣樂，其治足以致刑。子大夫以謂何施而可以臻此？方今之弊，可謂眾矣。救之之術，必有本末，施之之宜，必有先後。子大夫之所宜知也。生民以來，所謂至治，必曰唐虞成周之時，詩書所稱，其跡可見。以至後世賢明之君，忠智之臣，相與憂勤以營一代之業，雖未盡善，要其所以成就，亦必有可言者。其詳著之，朕將親覽焉。

對。臣伏見陛下發德音，下明詔，以天下安危之至計，謀及於布衣之士，其求之不可謂不切，其好之不可謂不篤矣。然臣私有所憂者，不知陛下有以受之歟？《禮》曰：「甘受和，白受采。」故臣願陛下先治其心，使虛一而靜，然後忠言至計可得而入也。今臣竊恐陛下先入之言已實其中，邪正之黨已貳其聽，功利之說已動其欲，則雖有皋陶、益稷為之謀，亦無自入矣，而況於疏遠愚陋者乎！此臣之所以大懼也。若乃盡言以招禍，觸諱以忘軀，則非臣之所恤也。

聖策曰「聖王之禦天下也，百官得其職，萬事得其序」。臣以為陛下未知此也，是以所為顛倒失序如此。苟誠知之，曷不尊其所聞而行其所知歟？百官之所以得其職者，豈聖王人人而督責之歟？萬事之所以得其序者，豈聖王事事而整齊之歟？亦因能以任職，因職以任事而已。官有常守謂之職，施有先後謂之序。今陛下使兩府大臣侵三司財利之權，常平使者亂職司守令之治。刑獄舊法，不以付有司，而取決於執政之意；邊鄙大慮，不以責帥臣，而聽計於小吏之口。百官可謂失其職矣。王者之所宜先者德也，所宜後者刑也；所宜先者義也，所宜後者利也。而陛下易之，萬事可謂失其序矣。然此猶其小者。其大者，則中書失其政也。宰相之職，古者所以論道經邦，今陛下但使奉行條例司文書而已。昔邴吉為丞相，蕭望之為御史大夫，望之言陰陽不和，咎在臣等，而宣帝以為意輕丞相，終身薄之。今政事堂忿爭相詰，流傳都邑，以為口實，使天下何觀焉。故臣願陛下首還中書之政，則百官之職，萬事之序，以次得矣。

聖策曰「有所不為，為之而無不成。有所不革，革之而無不服」。陛下之及此言，是天下之福也。今日之患，正在於未成而為之，未服而革之耳。夫成事在理不在勢，服人以誠不以言。理之所在，以為則成，以禁則止，以賞則勸，以言則信。古之人所以鼓舞天下，綏之斯來，動之斯和者，蓋循理而已。今為政不務循理，而欲以人主之勢，賞罰之威，劫而成之！夫以斧析薪，可謂必克矣，然不循其理，則斧可缺，薪不可破。是以不論尊卑，不計強弱，理之所在則成，理所不在則不成可必也。今陛下使農民舉息，與商賈爭利，豈理也哉？而何怪其不成乎！《禮》曰：「微之顯，誠之不可掩也如此夫。」陛下苟誠心乎為民，則雖或謗之而人不信。苟誠心乎為利，則雖自解釋而人不服。且事有決不可欺者，吏受賄枉法，人必謂之贓；非其有而取之，人必謂之盜。苟有其實，不敢辭其名。今青苗有二分之息，而不謂之放債取利，可乎？凡人為善，不自譽而人譽之；為惡，不自毀而人毀之。如使為善者必須自言而後信，則堯、舜、周、孔亦勞矣。今天下以為利，陛下以為義；天下以為害，陛下以為仁；天下以為貪，陛下以為廉。不勝其紛紜也，則使二三臣者極其巧辯，以解答千萬人之口。附會經典，造為文書，以曉告四方之人。四方之人，豈如嬰兒鳥獸，而可以美言小數眩惑之哉！且夫未成而為之，則其弊必至於不敢為。未服而革之，則其弊必至於不敢革。蓋世有好走馬者，一為墜傷，則終身徒行。何者？慎重則必成，輕發則多敗，此理之必然也。陛下若出於慎重，則屢作屢成，不惟人信之，陛下亦自信而日以勇矣。若出於輕發，則每舉每敗，不惟人不信，陛下亦自不信而日以怯矣。文宗始用訓、注，其志豈淺也哉？而一經大變，則憂沮喪氣，不能復振。文宗亦非有失德，徒以好作而寡謀也。慎重者始若怯，終必勇。輕發者始若勇，終必怯。乃者橫山之人，未嘗一日而忘漢，雖五尺之童子知其可取，然自慶曆以來，莫之敢發者，誠未有以善其後也。近者邊臣不計其後，而遽發之，一發不中，則內帑之費以數百萬計，而關輔之民困於飛挽者，三年而未已。雖天下之勇者，敢復為之歟？為之固不可，敢復言之歟？由此觀之，則橫山之功，是邊臣欲速而壞之也。近者青苗之政，助役之法，均輸之策，並軍搜卒之令，卒然輕發，又甚於前日矣。雖陛下不恤人言，持之益堅，而勢窮事礙，終亦必變。他日雖有良法美政，陛下能復自信乎？人君之患，在於樂因循而重改作。今陛下春秋鼎盛，天錫勇智，此萬世一時也。而群臣不能濟之以慎重，養之以敦樸，譬如乘輕車，馭駿馬，冒險夜行，而仆夫又從後鞭之，豈不殆哉！臣願陛下解轡秣馬，以須東方之明，而徐行於九軌之道，甚未晚也。

聖策曰「田疇辟，溝洫治，草木暢茂，鳥獸魚鱉莫不各得其性」者，此百工有司之事也，曾何足以累陛下！陛下操其要，治其本，恭己無為，而物莫不盡其理，以生以死。若夫百工有司之事，自宰相不屑為之，而況於陛下乎！

聖策曰：「其富足以備禮，其和足以廣樂，其治足以致刑，何施而可以臻此」。孔子曰：「百姓足，君孰與不足。」兔首瓠葉，可以行禮。掃地而祭，可以事天。禮之不備，非貧之罪也。管子曰：「倉廩實而知禮節。」臣不知陛下所謂富者，富民歟？抑富國歟？陸賈曰：「將相和調則士豫附。」劉向曰：「眾賢和於朝，則萬物和於野。」今朝廷可謂不和矣。其咎安在？陛下不返求其本，而欲以力勝之。力之不能勝眾也久矣。古者刀鋸在前，鼎鑊在後，而士猶犯之，今陛下躬蹈堯舜，未嘗誅一無罪。欲弭眾言，不過斥逐異議之臣而更用人耳。必不忍行亡秦偶語之禁，起東漢黨錮之獄，多士何畏而不言哉？臣恐逐者不已，而爭者益多，煩言交攻，愈甚於今日矣。欲望致和而廣樂，豈不疏哉？古之求治者，將以措刑也。今陛下求治則欲致刑，此又群臣誤陛下也。臣知其說矣，是出於荀卿。荀卿喜為異論，至以人性為惡，則其言治世刑重亦宜矣。而說者又以為《書》稱唐虞之隆，刑故無小，而周之盛時，群飲者殺。臣請有以詰之。夏禹之時，大辟二百，周公之時，大辟五百，豈可謂周治而禹亂耶？秦為法及三族，漢除肉刑，豈可謂秦治而漢亂耶？致之言極也。天下幸而未治，使一日治安，陛下將變今之刑而用其極歟？天下幾何其不叛也？徒聞其語而懼者已眾矣。臣不意異端邪說惑誤陛下，至於如此。宥過無大，刑故無小，此用刑之常理也。至於今守之。豈獨唐虞之隆而周之盛時哉！所以誅群飲者，意其非獨群飲而已。如今之法所謂夜聚曉散者，使後世不知其詳，而徒聞其語，則凡夜相過者，皆執而殺之，可乎？夫人相與飲酒而輒殺之，雖桀紂之暴，不至於此。而謂周公行之歟？

聖策曰：「方今之弊，可謂眾矣。救之之術，必有本末。施之之宜，必有先後」。臣請論其本與其所宜先者，而陛下擇焉。方今救弊之道，必先立事。立事之本，在於知人。則所施之宜，當先觀大臣之知人與否耳。古之欲立非常之功者，必有知人之明。苟無知人之明，則循規矩，蹈繩墨，以求寡過。二者皆審於自知，而安於才分者也。道可以講習而知，德可以勉強而能，惟知人之明不可學，必出於天資。如蕭何之識韓信，此豈有法而可傳者哉！以諸葛孔明之賢，而知人之明，則其所短，是以失之於馬謖。而孔明亦審於自知，是以終身不敢用魏延。我仁祖之在位也，事無大小，一付之於法，人無賢不肖，一付之於公議。事已效而後行，人已試而後用，終不求非常之功者，誠以當時大臣不足以與於知人之明也。古之為醫者，聆音察色，洞視五髒，則其治疾也，有剖胸決脾，洗濯胃腎之變。苟無其術，不敢行其事。今無知人之明，而欲立非常之功，解縱繩墨以慕古人，則是未能察脈而欲試華佗之方，其異於操刀而殺人者幾希矣。房琯之稱劉秩，關播之用李元平是也。至今以為笑矣。陛下觀今之大臣，為知人歟？為不知人歟？乃者擢用眾才，皆其造室握手之人，要結審固而後敢用，蓋以為其人可與戮力同心，共致太平。曾未安席，而交口攻之者，如蝟毛而起。陛下以此驗之，其不知人也亦審矣。幸今天下無事，異同之論，不過瀆亂聖聽而已。若邊隅有警，盜賊竊發，俯仰成敗，呼吸變動，而所用之人，皆如今日，乍合乍散，臨事解體，不可復知，則無乃誤社稷歟？華佗不世出，天下未嘗廢醫。蕭何不世出，天下未嘗廢治。陛下必欲立非常之功，請待知人之佐。若猶未也，則亦詔左右之臣安分守法而已。

聖策曰「生民以來，稱至治者必曰唐虞成周之世，詩書所稱，其跡可見。以至後世賢明之君，忠智之臣，相與憂勤，以營一代之業，雖未盡善，然要其所成就，亦必有可言者。其詳著之」。臣以為此不可勝言也。其施設之方，各隨其時而不可知。其所可知者，必畏天，必從眾，必法祖宗。故其言曰：「戒之戒之。天惟顯思。命不易哉。」又曰：「稽於眾，舍己從人。」又曰：「丕顯哉，文王謨。丕承哉，武王烈。」詩書所稱，大略如此。未嘗言天命不足畏，眾言不足從，祖宗之法不足用也。苻堅用王猛，而樊世、仇騰、席寶不悅。魏鄭公勸太宗以仁義，而封倫不信。凡今之人，欲陛下違眾而自用者，必以此藉口。而陛下所謂賢明忠智者，豈非意在於此等歟？臣願考二人之所行，而求之於今，王猛豈嘗設官而牟利，魏鄭公豈嘗貸錢而取息歟？且其不悅者，不過數人，固不害天下之信且服也。今天下有心者怨，有口者謗，古之君臣相與憂勤以營一代之業者，似不如此。古語曰：「百人之聚，未有不公。」而況天下乎！今天下非之，而陛下不回，臣不知所稅駕矣。《詩》曰：「譬彼舟流，不知所屆。心之憂矣，不遑假寐。」區區之忠，惟陛下察之。臣謹昧死上對。

卷二·上書

【上神宗皇帝書】

熙寧四年二月□日，殿中丞直史館判官告院權開封府推官臣蘇軾，謹昧萬死，再拜上書皇帝陛下。具臣近者不度愚賤，輒上封章言買燈事。自知瀆犯天威，罪在不赦，席槁私室，以待斧鉞之誅，而側聽逾旬，威命不至。問之府司，則買燈之事，尋已停罷。乃知陛下不惟赦之，又能聽之，驚喜過望，以至感泣。何者？改過不吝，從善如流，此堯舜禹湯之所勉強而力行，秦漢以來之所絕無而僅有。顧此買燈毫髮之失，豈能上累日月之明？而陛下翻然改命，曾不移刻，則所謂智出天下，而聽於至愚；威加四海，而屈於匹夫。臣今知陛下可與為堯舜，可與為湯武，可與富民而措刑，可與強兵而伏戎狄矣。有君如此，其忍負之！惟當披露腹心，捐棄肝腦，盡力所至，不知其他。乃者，臣亦知天下之事，有大於買燈者矣，而獨區區以此為先者。蓋未信而諫，聖人不與；交淺言深，君子所戒。是以試論其小者，而其大者固將有待而後言。今陛下果赦而不誅，則是既已許之矣。許而不言，臣則有罪，是以願終言之。

臣之所欲言者三，願陛下結人心、厚風俗、存紀綱而已。

人莫不有所恃，人臣恃陛下之命，故能役使小民；恃陛下之法，故能勝服強暴。至於人主所恃者誰與？《書》曰：「予臨兆民，凜乎若朽索之馭六馬。」言天下莫危於人主也。聚則為君民，散則為仇讎，聚散之間，不容毫厘。故天下歸往謂之王，人各有心謂之獨夫。由此觀之，人主之所恃者，人心而已。人心之於人主也，如木之有根，如燈之有膏，如魚之有水，如農夫之有田，如商賈之有財。木無根則槁，燈無膏則滅，魚無水則死，農夫無田則饑，商賈無財則貧，人主失人心則亡。此必然之理，不可逭之災也。其為可畏，從古以然。苟非樂禍好狂，輕易喪誌，則孰敢肆其胸臆，輕犯人心乎？昔子產焚《載書》以弭眾言，賂伯石以安巨室，以為眾怒難犯，專欲難成。而子夏亦曰：「信，而後勞其民；未信，則以為厲己也。」惟商鞅變法，不顧人言，雖能驟致富強，亦以召怨天下，使其民知利而不知義，見刑而不見德，雖得天下，旋踵而亡。至於其身，亦卒不免，負罪出走，而諸侯不納，車裂以殉，而秦人莫哀。君臣之間，豈願如此？宋襄公雖行仁義，失眾而亡。田常雖不義，得眾而強。是以君子未論行事之是非，先觀眾心之向背。謝安之用諸桓未必是，而眾之所樂，則國以乂安。庾亮之召蘇峻未必非，而勢有不可，則反為危辱。自古及今，未有和易同眾而不安，剛果自用而不危者也。

今陛下亦知人心之不悅矣。中外之人，無賢不肖，皆言祖宗以來，治財用者不過三司使副判官，經今百年，未嘗闕事。今者無故又創一司，號曰制置三司條例。使六七少年日夜講求於內，使者四十餘輩，分行營幹於外，造端宏大，民實驚疑，創法新奇，吏皆惶惑。賢者則求其說而不可得，未免於憂；小人則以其意而度於朝廷，遂以為謗。謂陛下以萬乘之主而言利，謂執政以天子之宰而治財，商賈不行，物價騰躍。近自淮甸，遠及川蜀，喧傳萬口，論說百端。或言京師正店，議置監官，夔路深山，當行酒禁，拘收僧尼常住，減刻兵吏廩祿，如此等類，不可勝言。而甚者至以為欲復肉刑。斯言一出，民且狼顧。陛下與二三大臣，亦聞其語矣。然而莫之顧者，徒曰我無其事，又無其意，何恤於人言。夫人言雖未必皆然，而疑似則有以致謗。人必貪財也，而後人疑其盜。人必好色也，而後人疑其淫。何者？未置此司，則無此謗，豈去歲之人皆忠厚，而今歲之人皆虛浮？孔子曰：「工欲善其事，必先利其器。」又曰：「必也正名乎。」今陛下操其器而諱其事，有其名而辭其意，雖家置一喙以自解，市列千金以購人，人必不信，謗亦不止。夫制置三司條例司，求利之名也。六七少年與使者四十餘輩，求利之器也。驅鷹犬而赴林藪，語人曰，我非獵也。不如放鷹犬而獸自馴。操網罟而入江湖，語人曰，我非漁也，不如捐網罟而人自信。故臣以為消讒慝而召和氣，復人心而安國本，則莫若罷制置三司條例司。

夫陛下之所以創此司者，不過以興利除害也。使罷之而利不興，害不除，則勿罷。罷之而天下悅，人心安，興利除害，無所不可，則何苦而不罷？陛下欲去積弊而立法，必使宰相熟議而後行。事若不由中書，則是亂世之法，聖君賢相，夫豈其然？必若立法不免由中書，熟議不免使宰相，則此司之設，無乃冗長而無名。智者所圖，貴於無跡。漢之文、景，《紀》無可書之事；唐之房、杜，《傳》無可載之功，而天下之言治者與文、景，言賢者與房、杜。蓋事已立而跡不見，功已成而人不知。故曰：善用兵者，無赫赫之功。豈惟用兵，事莫不然。今所圖者，萬分未獲其一也，而跡之布於天下，已若泥中之鬥獸，亦可謂拙謀矣。陛下誠欲富國，擇三司官屬與漕運使副，而陛下與二三大臣，孜孜講求，磨以歲月，則積弊自去而人不知。但恐立志不堅，中道而廢。孟子有言：「其進銳者其退速。」若有始有卒，自可徐徐，十年之後，何事不立？孔子曰：「欲速則不達，見小利則大事不成。」使孔子而非聖人，則此言亦不可用。《書》曰：「謀及卿士，至於庶人。翕然大同，乃底元吉。」若違多而從少，則靜吉而作凶。今上自宰相大臣，既已辭免不為，則外之議論，斷亦可知。宰相，人臣也，且不欲以此自汙，而陛下獨安受其名而不辭，非臣愚之所識也。君臣宵旰，幾一年矣，而富國之效，茫如捕風，徒聞內帑出數百萬緡，祠部度五千餘人耳。以此為術，其誰不能。

且遣使縱橫，本非令典。漢武遣繡衣直指，桓帝遣八使，皆以守宰狼籍，盜賊公行，出於無術，行此下策。宋文帝元嘉之政，比於文、景，當時責成郡縣，未嘗遣使。及至孝武，以為郡縣遲緩，始命台使督之，以至蕭齊，此弊不革。故景陵王子良上疏，極言其弊，以為此等朝辭禁門，情態即異，暮宿村縣，威福便行，驅追郵傳，折辱守宰，公私勞擾，民不聊生。唐開元中，宇文融奏置勸農判官使裴寬等二十九人，並攝御史，分行天下，招攜戶口，檢責漏田。時張說、楊瑒、皇甫璟、楊相如皆以為不便，而相繼罷黜。雖得戶八十餘萬，皆州縣希旨，以主為客，以少為多。及使百官集議都省，而公卿以下，懼融威勢，不敢異辭。陛下試取其《傳》而讀之，觀其所行，為是為否？近者均稅寬恤，冠蓋相望，朝廷亦旋覺其非，而天下至今以為謗。曾未數歲，是非較然。臣恐後之視今，亦猶今之視昔。且其所遣，尤不適宜。事少而員多，人輕而權重。夫人輕而權重，則人多不服，或致侮慢以興爭。事少而員多，則無以為功，必須生事以塞責。陛下雖嚴賜約束，不許邀功，然人臣事君之常情，不從其令而從其意。今朝廷之意，好動而惡靜，好同而惡異，指趣所在，誰敢不從？臣恐陛下赤子，自此無寧歲矣。

至於所行之事，行路皆知其難。何者？汴水濁流，自生民以來，不以種稻。秦人之歌曰：「涇水一石，其泥數斗。且溉且糞，長我禾黍。」何嘗言長我粳稻耶？今欲陂而清之，萬頃之稻，必用千頃之陂，一歲一淤，三歲而滿矣。陛下遽信其說，即使相視地形，萬一官吏苟且順從，真謂陛下有意興作，上糜帑廩，下奪農時，堤防一開，水失故道，雖食議者之肉，何補於民。天下久平，民物滋息，四方遺利，蓋略盡矣。今欲鑿空訪尋水利，所謂即鹿無虞，豈惟徒勞，必大煩擾。凡有擘畫利害，不問何人，小則隨事酬勞，大則量才錄用。若官私格沮，並重行黜降，不以赦原。若材力不辦興修，便許申奏替換，賞可謂重，罰可謂輕。然並終不言諸色人妄有申陳或官私誤興工役，當得何罪。如此，則妄庸輕剽，浮浪奸人，自此爭言水利矣。成功則有賞，敗事則無誅。官司雖知其疏，豈可便行抑退？所在追集老少，相視可否，吏卒所過，雞犬一空。若非灼然難行，必須且為興役。何則？格沮之罪重，而誤興之過輕。人多愛身，勢必如此。且古陂廢堰，多為側近冒耕，歲月既深，已同永業，苟欲興復，必盡追收，人心或搖，甚非善政。又有好訟之黨，多怨之人，妄言某處可作陂渠，規壞所怨田產，或指人舊業，以為官陂，冒佃之訟，必倍今日。臣不知朝廷本無一事，何苦而行此哉。

自古役人，必用鄉戶，猶食之必用五穀，衣之必用絲麻，濟川之必用舟楫，行地之必用牛馬，雖其間或有以他物充代，然終非天下所可常行。今者徒聞江浙之間，數郡雇役，而欲措之天下，是猶見燕晉之棗栗，岷蜀之蹲鴟，而欲以廢五穀，豈不難哉！又欲官賣所在坊場，以充衙前雇直，雖有長役，更無酬勞。長役所得既微，自此必漸衰散，則州郡事體，憔悴可知。士大夫捐親戚，棄墳墓，以從官於四方者，宣力之餘，亦欲取樂，此人之至情也。若凋弊太甚，廚傳蕭然，則似危邦之陋風，恐非太平之盛觀。陛下誠慮及此，必不肯為。且今法令莫嚴於禦軍，軍法莫嚴於逃竄，禁軍三犯，廂軍五犯，大率處死。然逃軍常半天下，不知雇人為役，與廂軍何異？若有逃者，何以罪之？其勢必輕於逃軍，則其逃必甚於今日，為其官長，不亦難乎？近者雖使鄉戶頗得雇人，然而所雇逃亡，鄉戶猶任其責。今遂欲於兩稅之外，別立一科，謂之庸錢，以備官雇。則雇人之責，官所自任矣。自唐楊炎廢租庸調以為兩稅，取大曆十四年應幹賦斂之數，以定兩稅之額，則是租調與庸，兩稅既兼之矣。今兩稅如故，奈何復欲取庸？聖人之立法，必慮後世，豈可於兩稅之外，生出科名哉！萬一不幸，後世有多欲之君，輔之以聚斂之臣，庸錢不除，差役仍舊，使天下怨毒，推所從來，則必有任其咎者矣。又欲使坊郭等第之民，與鄉戶均役，品官形勢之家，與齊民並事。其說曰：「《周禮》田不耕者出屋粟，宅不毛者有裏布。而漢世宰相之子，不免戍邊。」此其所以藉口也。古者官養民，今者民養官。給之以田而不耕，勸之以農而不力，於是乎有裏布屋粟夫家之征。今民無以為生，去為商賈，事勢當耳，何名役之？且一歲之戍，不過三日，三日之雇，其直三百。今世三大戶之役，自公卿以降，毋得免者，其費豈特三百而已哉。大抵事若可行，不必皆有故事。若民所不悅，俗所不安，縱有經典明文，無補於怨。若行此二者，必怨無疑。女戶單丁，蓋天民之窮者也。古之王者，首務恤此。而今陛下首欲役之，此等苟非戶將絕而未亡，則是家有丁而尚幼。若假之數歲，則必成丁而就役，老死而沒官。富有四海，忍不加恤？

孟子曰：「始作俑者，其無後乎？」《春秋》書「作丘甲」、「用田賦」，皆重其始為民患也。青苗放錢，自昔有禁。今陛下始立成法，每歲常行，雖云不許抑配，而數世之後，暴君汙吏，陛下能保之歟？異日天下恨之，國史記之曰：青苗錢自陛下始，豈不惜哉！且東南買絹，本用見錢，陝西糧草，不許折兌。朝廷既有著令，職司又每舉行。然而買絹未嘗不折鹽，糧草未嘗不折鈔，乃知青苗不許抑配之說，亦是空文。隻如治平之初，揀刺義勇，當時詔旨慰諭，明言永不戍邊，著在簡書，有如盟約。於今幾日，議論已搖，或以代還東軍，或欲抵換弓手，約束難恃，豈不明哉。縱使此令決行，果不抑配，計其間願請之戶，必皆孤貧不濟之人。家若自有贏餘，何至與官交易？此等鞭撻已急，則繼之逃亡，逃亡之餘，則均之鄰保。勢有必至，理有固然。且夫常平之為法也，可謂至矣，所守者約，而所及者廣。借使萬家之邑，止有千斛，而穀貴之際，千斛在市，物價自平。一市之價既平，一邦之食自足，無操瓢乞丐之弊，無里正催驅之勞。今若變為青苗，家貸一斛，則千戶之外，孰救其饑？且常平官錢，常患其少，若盡數收糴，則無借貸，若留充借貸，則所糴幾何？乃知常平青苗，其勢不能兩立，壞彼成此，所喪愈多，虧官害民，雖悔何逮？臣竊計陛下欲考其實，則必亦問人，人知陛下方欲力行，必謂此法有利無害。以臣愚見，恐未可憑。何以明之？臣頃在陝西，見刺義勇，提舉諸縣，臣嘗親行，愁怨之民，哭聲振野。當時奉使還者，皆言民盡樂為。希合取容，自古如此。不然，則山東之盜，二世何緣不覺？南詔之敗，明皇何緣不知？今雖未至於此，亦望陛下審聽而己。

昔漢武之世，財力匱竭，用賈人桑弘羊之說，買賤賣貴，謂之均輸。於時商賈不行，盜賊滋熾，幾至於亂。孝昭既立，學者爭排其說，霍光順民所欲，從而予之，天下歸心，遂以無事。不意今者此論復興。立法之初，其說尚淺，徒言徙貴就賤，用近易遠。然而廣置官屬，多出緡錢，豪商大賈，皆疑而不敢動，以為雖不明言販賣，然既已許之變易，變易既行，而不與商賈爭利者，未之聞也。夫商賈之事，曲折難行，其買也先期而與錢，其賣也後期而取直，多方相濟，委曲相通，倍稱之息，由此而得。今官買是物，必先設官置吏，簿書廩祿，為費已厚。非良不售，非賄不行，是以官買之價，比民必貴。及其賣也，弊復如前，商賈之利，何緣而得？朝廷不知慮此，乃捐五百萬緡以與之。此錢一出，恐不可復。縱使其間薄有所獲，而征商之額，所損必多。今有人為其主牧牛羊，不告其主，而以一牛易五羊。一牛之失，則隱而不言，五羊之獲，則指為勞績。陛下以為壞常平而言青苗之功，虧商稅而取均輸之利，何以異此？

陛下天機洞照，聖略如神，此事至明，豈有不曉？必謂已行之事，不欲中變，恐天下以為執德不一，用人不終，是以遲留歲月，庶幾萬一，臣竊以為過矣。古之英主，無出漢高。酈生謀撓楚權，欲復六國，高祖曰善，趣刻印。及聞留侯之言，吐哺而罵之曰：「趣銷印。」夫稱善未幾，繼之以罵，刻印、銷印，有同兒戲。何嘗累高祖之知人？適足明聖人之無我。陛下以為可而行之，知其不可而罷之，至聖至明，無以加此。議者必謂民可與樂成，難與慮始，故勸陛下堅執不顧，期於必行。此乃戰國貪功之人，行險僥幸之說。陛下若信而用之，則是徇高論而逆至情，持空名而邀實禍，未及樂成，而怨已起矣。臣之所願結人心者，此之謂也。

士之進言者，為不少矣，亦嘗有以國家之所以存亡、曆數之所以長短告陛下者乎？夫國家之所以存亡者，在道德之淺深，不在乎強與弱；曆數之所以長短者，在風俗之厚薄，不在乎富與貧。道德誠深，風俗誠厚，雖貧且弱，不害於長而存。道德誠淺，風俗誠薄，雖強且富，不救於短而亡。人主知此，則知所輕重矣。是以古之賢君，不以弱而忘道德，不以貧而傷風俗，而智者觀人之國，亦以此而察之。齊至強也，周公知其後必有篡弑之臣。衛至弱也，季子知其後亡。吳破楚入郢，而陳大夫逢滑知楚之必復。晉武既平吳，何曾知其將亂。隋文既平陳，房喬知其不久。元帝斬郅支，朝呼韓，功多於武、宣矣，偷安而王氏之釁生。宣宗收燕趙，復河隍，力強於憲、武矣，銷兵而龐勳之亂起。故臣願陛下務崇道德而厚風俗，不願陛下急於有功而貪富強。使陛下富如隋，強如秦，西取靈武，北取燕薊，謂之有功可也，而國之長短，則不在此。夫國之長短，如人之壽夭，人之壽夭在元氣，國之長短在風俗。世有尫羸而壽考，亦有盛壯而暴亡。若元氣猶存，則尫羸而無害。及其已耗，則盛壯而愈危。是以善養生者，慎起居，節飲食，導引關節，吐故納新。不得已而用藥，則擇其品之上、性之良，可以久服而無害者，則五髒和平而壽命長。不善養生者，薄節慎之功，遲吐納之效，厭上藥而用下品，伐真氣而助強陽，根本危空，僵仆無日。天下之勢，與此無殊。故臣願陛下愛惜風俗，如護元氣。

古之聖人，非不知深刻之法可以齊眾，勇悍之夫可以集事，忠厚近於迂闊，老成初若遲鈍。然終不肯以彼而易此者，知其所得小而所喪大也。曹參，賢相也，曰慎無擾獄市。黃霸，循吏也，曰治道去泰甚。或譏謝安以清談廢事，安笑曰，秦用法吏，二世而亡。劉晏為度支，專用果銳少年，務在急速集事，好利之黨，相師成風。德宗初即位，擢崔祐甫為相。祐甫以道德寬大，推廣上意，故建中之政，其聲翕然，天下想望，庶幾貞觀。及盧杞為相，諷上以刑名整齊天下，馴致澆薄，以及播遷。我仁祖之禦天下也，持法至寬，用人有敘，專務掩覆過失，未嘗輕改舊章。然考其成功，則曰未至，以言乎用兵，則十出而九敗，以言乎府庫，則僅足而無餘。徒以德澤在人，風俗知義。是以升遐之日，天下如喪考妣，社稷長遠，終必賴之。則仁祖可謂知本矣。今議者不察，徒見其末年吏多因循，事不振舉，乃欲矯之以苛察，齊之以智能，招來新進勇銳之人，以圖一切速成之效，未享其利，澆風已成。且大時不齊，人誰無過？國君貪垢，至察無徒。若陛下多方包容，則人材取次可用。必欲廣置耳目，務求瑕疵，則人不自安，各圖苟免，恐非朝廷之福，亦豈陛下所願哉？漢文欲拜虎圈嗇夫，釋之以為利口傷俗。今若以口舌捷給而取士，以應對遲鈍而退人，以虛誕無實為能文，以矯激不仕為有德，則先王之澤，遂將散微。

自古用人，必須曆試。雖有卓異之器，必有已成之功，一則使其更變而知難，事不輕作，一則待其功高而望重，人自無辭。昔先主以黃忠為後將軍，而諸葛亮憂其不可，以為忠之名望，素非關、張之倫，若班爵遽同，則必不悅，其關公果以為言。以黃忠豪勇之姿，以先主君臣之契，尚復慮此，況其他乎？世常謂漢文不用賈生，以為深恨。臣嘗推究其旨，竊謂不然。賈生固天下之奇才，所言亦一時之良策。然請為屬國欲以係單于，則是處士之大言，少年之銳氣。昔高祖以三十萬眾困於平城，當時將相群臣，豈無賈生之比？三表五餌，人知其疏，而欲以困中行說，尤不可信矣。兵，凶器也，而易言之，正如趙括之輕秦，李信之易楚。若文帝亟用其說，則天下殆將不安。使賈生嘗曆艱難，亦必自悔其說，用之晚歲，其術必精，不幸喪亡，非意所及。不然，文帝豈棄材之主？絳、灌豈蔽賢之士？至於晁錯，尤號刻薄，文帝之世，止於太子家令，而景帝既立，以為御史大夫，申屠嘉賢相，發憤而死，紛更政令，天下騷然。及至七國發難，而錯之術亦窮矣。文、景優劣，於斯可見。大抵名器爵祿，人所奔趨，必使積勞而後遷，以明持久而難得，則人各安其分，不敢躁求。今若多開驟進之門，使有意外之得，公卿侍從，跬步可圖，其得者既不肯以僥幸自名，則其不得者必皆以沉淪為恨。使天下常調，舉生妄心，恥不若人，何所不至？欲望風俗之厚，豈可得哉。選人之改京官，常須十年以上，薦更險阻，計析毫厘。其間一事聱牙，常至終身淪棄。今乃以一人之薦，舉而予之，猶恐未稱，章服隨至。使積勞久次而得者，何以厭服哉？夫常調之人，非守則令，員多闕少，久已患之，不可復開多門以待巧進。若巧者侵奪已甚，則拙者迫怵無聊，利害相形，不得不察。故近歲樸拙之人愈少，而巧進之士益多。惟陛下重之惜之，哀之救之。如近日三司獻言，使天下郡選一人，催驅三司文字，許之先次指射以酬其勞，則數年之後，審官吏部，又有三百餘人得先占闕，常調待次，不其愈難？此外勾當發運均輸，按行農田水利，已振監司之體，各懷進用之心，轉對者望以稱旨而驟遷，奏課者求為優等而速化，相勝以力，相高以言，而名實亂矣。惟陛下以簡易為法，以清淨為心，使奸無所緣，而民德歸厚。臣之所願厚風俗者，此之謂也。

古者建國，使內外相制，輕重相權。如周如唐，則外重而內輕。如秦如魏，則外輕而內重。內重之弊，必有奸臣指鹿之患。外重之弊，必有大國問鼎之憂。聖人方盛而慮衰，常先立法以救弊。國家租賦籍於計省，重兵聚於京師，以古揆今，則似內重。恭惟祖宗所以深計而預圖，固非小臣所能億度而周知。然觀其委任台諫之一端，則是聖人過防之至計。曆觀秦、漢以及五代，諫諍而死，蓋數百人。而自建隆以來，未嘗罪一言者，縱有薄責，旋即超升。許以風聞，而無官長。風采所係，不問尊卑。言及乘輿，則天子改容；事關廊廟，則宰相待罪。故仁宗之世，議者譏宰相但奉行台諫風旨而已。聖人深意，流俗豈知？擢用台諫固未必皆賢，所言亦未必皆是，然須養其銳氣而借之重權者，豈徒然哉？將以折奸臣之萌，而救內重之弊也。夫奸臣之始，以台諫折之而有餘，及其既成，以干戈取之而不足。今法令嚴密，朝廷清明，所謂奸臣，萬無此理。然而養貓所以去鼠，不可以無鼠而養不捕之貓。畜狗所以防奸，不可以無奸而畜不吠之狗。陛下得不上念祖宗設此官之意，下為子孫立萬世之防，朝廷紀綱，孰大於此？

臣自幼小所記，及聞長老之談，皆謂台諫所言，常隨天下公議。公議所與，台諫亦與之；公議所擊，台諫亦擊之。及至英廟之初，始建稱親之議，本非人主大過，亦無禮典明文，徒以眾心未安，公議不允，當時台諫，以死爭之。今者物論沸騰，怨讟交至，公議所在，亦可知矣，而相顧不發，中外失望。夫彈劾積威之後，雖庸人亦可奮揚；風采消委之餘，雖豪傑有所不能振起。臣恐自茲以往，習慣成風，盡為執政私人，以致人主孤立。紀綱一廢，何事不生？孔子曰：「鄙夫可與事君也歟？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」臣始讀此書，疑其太過，以為鄙夫之患失，不過備位而苟容。及觀李斯憂蒙恬之奪其權，則立二世以亡秦；盧杞憂李懷光之數其惡，則誤德宗以再亂。其心本生於患失，而其禍乃至於喪邦。孔子之言，良不為過。是以知為國者，平居必常有忘軀犯顏之士，則臨難庶幾有徇義守死之臣。若平居尚不能一言，則臨難何以責其死節？人臣苟皆如此，天下亦曰殆哉。君子和而不同，小人同而不和。和如和羹，同如濟水。故孫寶有言：「周公大聖，召公大賢，猶不相悅，著於經典。兩不相損。」晉之王導，可謂元臣，每與客言，舉坐稱善，而王述不悅，以為人非堯舜，安得每事盡善，導亦斂衽謝之。若使言無不同，意無不合，更唱迭和，何者非賢？萬一有小人居其間，則人主何緣知覺？臣之所願存紀綱者，此之謂也。

臣非敢曆詆新政，苟為異論。如近日裁減皇族恩例、刊定任子條式、修完器械、閱習鼓旗，皆陛下神算之至明，乾剛之必斷，物議既允，臣安敢有辭。然至於所獻三言，則非臣之私見，中外所病，其誰不知？昔禹戒舜曰：「無若丹朱傲，惟慢遊是好。」舜豈有是哉！周公戒成王曰：「無若商王，受之迷亂，酗於酒德。」成王豈有是哉！周昌以漢高為桀、紂，劉毅以晉武為桓、靈，當時人君，曾莫之罪，而書之史冊，以為美談。使臣所獻三言，皆朝廷未嘗有此，則天下之幸，臣與有焉。若有萬一似之，則陛下安可不察？然而臣之為計，可謂愚矣。以螻蟻之命，試雷霆之威，積其狂愚，豈可屢赦？大則身首異處，破壞家門，小則削籍投荒，流離道路。雖然，陛下必不為此。何也？臣天賦至愚，篤於自信。向者與議學校貢舉，首違大臣本意，已期竄逐，敢意自全。而陛下獨然其言，曲賜召對，從容久之，至謂臣曰：「方今政令得失安在？雖朕過失，指陳可也。」臣即對曰：「陛下生知之性，天縱文武，不患不明，不患不勤，不患不斷，但患求治太速，進人太銳，聽言太廣。」又俾具述所以然之狀。陛下頷之曰：「卿所獻三言，朕當熟思之。」臣之狂愚，非獨今日，陛下容之久矣。豈其容之於始而不赦之於終？恃此而言，所以不懼。臣之所懼者，譏刺既眾，怨仇實多，必將詆臣以深文，中臣以危法，使陛下雖欲赦臣而不可得，豈不殆哉！死亡不辭，但恐天下以臣為戒，無復言者，是以思之經月，夜以繼日，表成復毀，至於再三。感陛下聽其一言，懷不能已，卒吐其說。惟陛下憐其愚忠而卒赦之，不勝俯伏待罪憂恐之至。

卷三·上書

【再上皇帝書】

熙寧四年三月□日，殿中丞直史館判官告院權開封府推官臣蘇軾，謹昧萬死再拜上書皇帝陛下。臣聞之，益戒於禹曰：「任賢勿貳，去邪勿疑。」仲虺言湯之德曰：「用人惟己，改過不吝。」秦穆喪師於崤，悔痛自誓，孔子錄之。自古聰明豪傑之主，如漢高帝、唐太宗，皆以受諫如流，改過不憚，號為秦漢以來百王之冠也。孔子曰：「君子之過，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」聖賢舉動，明白正直，不當如是耶？所用之人，有邪有正。所作之事，有是有非。是非邪正，兩言而足，正則用之，邪則去之，是則行之，非則改之。此理甚明，猶饑之必食，渴之必飲，豈有別生義理，曲加粉飾，而能欺天下哉！《書》曰：「與治同道，罔不興；與亂同事，罔不亡。」陛下自去歲以來，所行新法，皆不與治同道。立條例司，遣青苗使，斂助役錢，行均輸法，四海騷動，行路怨谘。自宰相以下，皆知其非而不敢爭。臣愚蠢不識忌諱，乃者上疏論之詳矣，而學術淺陋，不足以感動聖明。近者故相舊臣，藩鎮侍從，雜然爭言不便，以至台諫二三人者，本其所與締交唱和表裏之人也，然猶不免一言其非者，豈非物議沸騰，事勢迫切，而不可止歟？自非見利忘義居之不疑者，孰肯終始膠固，不自湔洗？如吳師孟乞免提舉，胡宗愈不願檢詳，如逃垢穢，惟恐不脫。人情畏惡，一至於此。近者中外歡言，陛下已有悔悟意，道路相慶，如蒙大賚，實望陛下於旬日之間，渙發德音，洗蕩乖僻，追還使者，而罷條例司。今者側聽所為，蓋不過使監司體量抑配而已，比之未悟，所較幾何。此孟子所謂知兄臂之不可紾，而姑勸以徐。知鄰雞之不可攘，而月取其一。帝王改過，豈如是哉？

臣又聞陛下以為此法且可試之三路。臣以為此法，譬之醫者之用毒藥，以人之死生，試其未效之方。三路之民，豈非陛下赤子，而可試以毒藥乎！今日之政，小用則小敗，大用則大敗，若力行而不已，則亂亡隨之。臣非敢過為危論，以聳動陛下也。自古存亡之所寄者，四人而已，一曰民，二曰軍，三曰吏，四曰士，此四人者一失其心，則足以生變。今陛下一舉而兼犯之。青苗、助役之法行，則農不安；均輸之令出，則商賈不行，而民始憂矣。並省諸軍，迫逐老病，至使戍兵之妻，與士卒雜處其間，貶殺軍分，有同降配，遷徙淮甸，僅若流放，年近五十，人人懷憂，而軍始怨矣。內則不取謀於元臣侍從，而專用新進小生，外則不責成於守令監司，而專用青苗使者，多置閑局，以擯老成，而吏始解體矣。陛下臨軒選士，天下謂之龍飛榜，而進士一人首削舊恩，示不復用。所削者一人而已，然士莫不悵恨者，以陛下有厭薄其徒之意也。今用事者，又欲漸消進士，純取明經，雖未有成法，而小人招權，自以為功，更相扇搖，以謂必行，而士始失望矣。今進士半天下，自二十以上，便不能誦記注義為明經之學，若法令一更，則士各懷廢棄之憂，而人材短長，終不在此。昔秦禁挾書，而諸生皆抱其業以歸勝、廣相與出力而亡秦者，豈有它哉？亦徒以失業而無所歸也。故臣願陛下勿復言此。民憂而軍怨，吏解體而士失望，禍亂之源，有大於此者乎？今未見也，一旦有急，則致命之士必寡矣。方是之時，不知希合苟容之徒，能為陛下收板蕩而止土崩乎？去歲諸軍之始並也，左右之人，皆以士心樂並告陛下。近者放停軍人李興，告虎翼吏率錢行賂以求不並，則士卒不樂可知矣。夫諂諛之人，苟務合意，不憚欺罔者，類皆如此。故凡言百姓樂請青苗錢，樂出助役錢者，皆不可信。陛下以為青苗抑配果可禁乎？不惟不可禁，乃不當禁也。何以言之？若此錢放而不收，則州縣官吏，不免責罰。若此錢果不抑配，則願請之戶，後必難收索。前有抑配之禁，後有失陷之罰，為陛下官吏，不亦難乎！故臣以為既行青苗錢，則不當禁抑配，其勢然也。人皆謂陛下聖明神武，必能徙義修慝，以致太平，而今日之事，乃有文過遂非之風，此臣所以憤懣太息而不能已也。

昔賈充用事，天下憂恐，而庾純、任愷，戮力排之。及充出鎮秦涼，忠臣義士，莫不相慶，屈指數日，以望維新之化。而馮紞之徒，更相告語曰：「賈公遠放，吾等失勢矣。」於是相與獻謀而充復留。則晉氏之亂，成於此矣。自古惟小人為難去。何則？去一人而其黨莫不破壞。是以為之計謀遊說者眾也。今天下賢者，亦將以此觀陛下，為進退之決。或再失望，則知幾之士，相率而逝矣。豈皆如臣等輩，偷安懷祿而不忍去哉？猖狂不遜，忤陛下多矣，不敢復望寬恩，俯伏引領，以待誅殛。臣軾誠惶誠恐，頓首頓首。謹言。

【上皇帝書】

臣軾謹昧死再拜皇帝陛下。臣伏以今月初五日南至，文武百僚入賀，所以賀一陽來復也。謹按《易·復卦》：「雷在地中復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。」說《易》者曰：乾，六陽之氣也。為十一月、為十二月、為正月、為二月、為三月、為四月。而乾之陽極矣。陽極則陰生，陰生則夏至矣。坤，六陰之氣也。為五月、為六月、為七月、為八月、為九月、為十月。而坤之陰極矣。陰極則陽生，陽生則冬至矣。自太極分為二儀，二儀分為四象，四象分為十二月，十二月分為三百六十五日。五日為一候，分為七十二候，三候為一氣，分為二十四氣。上為日月星辰，下為山川草木鳥獸蟲魚，不出此陰陽之氣升降而已。惟人也，全天地十幹之氣，十月而成形，故能天能地能人，一消一息，一呼一吸，晝夜與天地相通，差舛毫忽，則邪沴之氣幹之矣。故於冬至一陽之生也，五陰在上，五陽在伏，而一陽初生於伏之下，其氣至微，其兆絪縕，可以靜而不動，可以嗇養而不可以發宣。故《乾》之初九爻曰：「潛龍勿用。」孔子曰：「陽在下也。」言陽氣方潛於下，未可以用也。先王於是日閉關，商旅不行，後不省方。關者，門戶所由以關辟也。商旅者，動以利心也，後者，凡居人上者謂之群後，所以治事者也。方者，事也。門戶不開，則微陽閉而不出也。利心不動，則外物感而不應也。方事不省，則視聽收而不發也。先王奉若天道，如此之密，用之於國，則安靜而不勞，用之於身，則衝和而不竭。昔者伏羲、神農、黃帝、堯、舜皆得此道。臣敢因至日以獻。伏乞聖慈留神省覽，實社稷無疆之福。

【徐州上皇帝書】

元豐元年十月□日，尚書祠部員外郎直史館權知徐州軍州事蘇軾，謹昧萬死再拜上書皇帝陛下。臣以庸材，備員冊府，出守兩郡，皆東方要地，私竊以為守法令，治文書，赴期會，不足以報塞萬一。輒伏思念東方之要務，陛下之所宜知者，得其一二，草具以聞，而陛下擇焉。

臣前任密州，建言自古河北與中原離合，常係社稷存亡，而京東之地，所以灌輸河北，瓶竭則罍恥，唇亡則齒寒，而其民喜為盜賊，為患最甚，因為陛下畫所以待盜賊之策。及移守徐州，覽觀山川之形勢，察其風俗之所上，而考之於載籍，然後又知徐州為南北之襟要，而京東諸郡安危所寄也。昔項羽入關，既燒咸陽，而東歸則都彭城。夫以羽之雄略，捨咸陽而取彭城，則彭城之險固形便，足以得志於諸侯者可知矣。臣觀其地，三面被山，獨其西平川數百里，西走梁、宋，使楚人開關而延敵，材官騶發，突騎雲縱，真若屋上建瓴水也。地宜粟麥，一熟而飽數歲。其城三面阻水，樓堞之下，以汴、泗為池，獨其南可通車馬，而戲馬台在焉。其高十仞，廣袤百步，若用武之世，屯千人其上，聚櫑木炮石，凡戰守之具，以與城相表裏，而積三年糧於城中，雖用十萬人，不易取也。其民皆長大，膽力絕人，喜為剽掠，小不適意，則有飛揚跋扈之心，非止為盜而已。漢高祖，沛人也；項羽，宿遷人也；劉裕，彭城人也；朱全忠，碭山人也：皆在今徐州數百里間耳。其人以此自負，凶桀之氣，積以成俗。魏太武以三十萬人攻彭城，不能下。而王智興以卒伍庸材，恣睢於徐，朝廷亦不能討。豈非以其地形便利，人卒勇悍故耶？

州之東北七十餘里，即利國監，自古為鐵官，商賈所聚，其民富樂，凡三十六冶，冶戶皆大家，藏鏹巨萬，常為盜賊所窺，而兵衛寡弱，有同兒戲。臣中夜以思，即為寒心。使劇賊致死者十餘人，白晝入市，則守者皆棄而走耳。地既產精鐵，而民皆善鍛，散冶戶之財，以嘯召無賴，則烏合之眾，數千人之仗，可以一夕具也。順流南下，辰發巳至，而徐有不守之憂矣。使不幸而賊有過人之才，如呂布、劉備之徒，得徐而逞其志，則京東之安危，未可知也。近者河北轉運司奏乞禁止利國監鐵不許入河北，朝廷從之。昔楚人亡弓，不能忘楚，孔子猶小之，況天下一家，東北二冶，皆為國興利，而奪彼與此，不已隘乎？自鐵不北行，冶戶皆有失業之憂，詣臣而訴者數矣。臣欲因此以征冶戶，為利國監之捍屏。今三十六冶，冶各百餘人，采礦伐炭，多饑寒亡命強力鷙忍之民也。臣欲使冶戶每冶各擇有材力而忠謹者，保任十人，籍其名於官，授以卻刃刀槊，教之擊刺，每月兩衙，集於知監之庭而閱試之，藏其刃於官，以待大盜，不得役使，犯者以違制論。冶戶為盜所擬久矣，民皆知之，使冶出十人以自衛，民所樂也，而官又為除近日之禁，使鐵得北行，則冶戶皆悅而聽命，奸猾破膽而不敢謀矣。徐城雖險固，而樓櫓敝惡，又城大而兵少，緩急不可守。今戰兵千人耳，臣欲乞移南京新招騎射兩指揮於徐。此故徐人也，嘗屯於徐。營壘材石既具矣，而遷於南京，異時轉運使分東西路，畏饋餉之勞，而移之西耳。今兩路為一，其去來無所損益，而足以為徐之重。城下數里，頗產精石無窮，而奉化廂軍見闕數百人，臣願募石工以足之。聽不差出，使此數百人者常采石以甃城。數年之後，舉為金湯之固，要使利國監不可窺，則徐無事，徐無事，則京東無虞矣。

沂州山谷重阻，為逋逃淵藪，盜賊每入徐州界中。陛下若采臣言，不以臣為不肖，願復三年守徐，且得兼領沂州兵甲巡檢公事，必有以自效。京東惡盜，多出逃軍。逃軍為盜，民則望風畏之，何也？技精而法重也。技精則難敵，法重則致死，其勢然也。自陛下置將官，修軍政，士皆精銳而不免於逃者，臣嘗考其所由。蓋自近歲以來，部送罪人配軍者，皆不使役人，而使禁軍。軍士當部送者，受牒即行，往返常不下十日，道路之費，非取息錢不能辦，百姓畏法不敢貸，貸亦不可復得，惟所部將校，乃敢出息錢與之，歸而刻其糧賜，以故上下相持，軍政不修，博弈飲酒，無所不至，窮苦無聊，則逃去為盜。臣自至徐，即取不係省錢百餘千別儲之。當部送者，量遠近裁取，以三月刻納，不取其息。將吏有敢貸息錢者，痛以法治之。然後嚴軍政，禁酒博，比期年，士皆飽暖，練熟技藝，等第為諸郡之冠，陛下遣敕使按閱，所具見也。臣願下其法諸郡，推此行之，則軍政修而逃者寡，亦去盜之一端也。

臣聞之漢相王嘉曰：「孝文帝時，二千石長吏，安官樂職，上下相望，莫有苟且之意。其後稍稍變易，公卿以下，轉相促急，司隸、部刺史，發揚陰私，吏或居官數月而退。二千石益輕賤，吏民慢易之，知其易危，小失意則有離畔之心。前山陽亡徒蘇令從橫，吏士臨難，莫肯伏節死義者，以守相威權素奪故也。國家有急，取辦於二千石，二千石尊重難危，乃能使下。」以王嘉之言而考之於今，郡守之威權，可謂素奪矣。上有監司伺其過失，下有吏民持其長短，未及按問，而差替之命已下矣。欲督捕盜賊，法外求一錢以使人，且不可得。盜賊凶人，情重而法輕者，守臣輒配流之，則使所在法司覆按其狀，劾以失入。惴惴如此，何以得吏士死力，而破奸人之黨乎？由此觀之，盜賊所以滋熾者，以陛下守臣權太輕故也。臣願陛下稍重其權，責以大綱，略其小過，凡京東多盜之郡，自青、鄆以降，如徐、沂、齊、曹之類，皆慎擇守臣，聽法外處置強盜。頗賜緡錢，使得以布設耳目，蓄養爪牙。然緡錢多賜則難常，少又不足於用，臣以為每郡可歲別給一二百千，使以釀酒，凡使人緝捕盜賊，得以酒予之，敢以為他用者，坐贓論。賞格之外，歲得酒數百斛，亦足以使人矣。此又治盜之一術也。

然此皆其小者，其大者非臣之所當言。欲默而不發，則又私自念遭值陛下英聖特達如此。若有所不盡，非忠臣之義，故昧死復言之。昔者以詩賦取士，今陛下以經術用人，名雖不同，然皆以文詞進耳。考其所得，多吳、楚、閩、蜀之人。至於京東、西，河北，河東，陝西五路，蓋自古豪傑之場，其人沈鷙勇悍，可任以事，然欲使治聲律，讀經義，以與吳、楚、閩、蜀之士爭得失於毫厘之間，則彼有不仕而已，故其得人常少。夫惟忠孝禮義之士，雖不得志，不失為君子。若德不足而才有餘者，困於無門，則無所不至矣。故臣願陛下特為五路之士，別開仕進之門。

漢法：郡縣秀民，推擇為吏，考行察廉，以次遷補，或至二千石，入為公卿。古者不專以文詞取人，故得士為多。黃霸起於卒史，薛宣奮於書佐，朱邑選於嗇夫，丙吉出於獄吏，其餘名臣循吏，由此而進者，不可勝數。唐自中葉以後，方鎮皆選列校以掌牙兵。是時四方豪傑，不能以科舉自達者，皆爭為之，往往積功以取旄鉞。雖老奸巨盜，或出其中。而名卿賢將如高仙芝、封常清、李光弼、來瑱、李抱玉、段秀實之流，所得亦已多矣。王者之用人如江河，江河所趨，百川赴焉，蛟龍生之，及其去而之他，則魚鱉無所還其體，而鯢鰍為之制。今世胥史牙校皆奴仆庸人者，無他，以陛下不用也。今欲用胥史牙校，而胥史行文書，治刑獄錢穀，其勢不可廢鞭撻，鞭撻一行，則豪傑不出於其間。故凡士之刑者不可用，而用者不可刑。故臣願陛下采唐之舊，使五路監司郡守，共選士人以補牙職，皆取人材。心力有足過人，而不能從事於科舉者，祿之以今之庸錢，而課之鎮稅場務督捕盜賊之類，自公罪杖以下聽贖。依將校法，使長吏得薦其才者，第其功閥，書其歲月，使得出仕比任子，而不以流外限其所至。朝廷察其尤異者，擢用數人。則豪傑英偉之士，漸出於此塗，而奸猾之黨，可得而籠取也。其條目委曲，臣未敢盡言，惟陛下留神省察。

昔晉武平吳之後，詔天下罷軍役，州郡悉去武備，惟山濤論其不可，帝見之，曰：「天下名言也。」而不能用。及永寧之後，盜賊蜂起，郡國皆以無備不能制，其言乃驗。今臣於無事之時，屢以盜賊為言，其私憂過計，亦已甚矣。陛下縱能容之，必為議者所笑，使天下無事而臣獲笑可也，不然，事至而圖之，則已晚矣。幹冒天威，罪在不赦。臣軾誠惶誠恐，頓首頓首。謹言。

【代張方平諫用兵書（熙寧十年）】

臣聞好兵猶好色也。傷生之事非一，而好色者必死。賊民之事非一，而好兵者必亡。此理之必然者也。

夫惟聖人之兵，皆出於不得已，故其勝也，享安全之福。其不勝也，必無意外之患。後世用兵，皆得已而不已，故其勝也，則變遲而禍大，其不勝也，則變速而禍小。是以聖人不計勝負之功，而深戒用兵之禍。何者？興師十萬，日費千金，內外騷動，怠於道路者七十萬家。內則府庫空虛，外則百姓窮匱。饑寒逼迫，其後必有盜賊之憂，死傷愁怨，其終必致水旱之報。上則將帥擁眾，有跋扈之心，下則士眾久役，有潰叛之志。變故百出，皆由用兵。至於興事首議之人，冥謫尤重。蓋以平民無故緣兵而死，怨氣充積，必有任其咎者。是以聖人畏之重之，非不得已，不敢用也。

自古人主好動干戈，由敗而亡者，不可勝數，臣今不敢復言。請為陛下言其勝者。秦始皇既平六國，復事吳越，戍役之患，被於四海。雖拓地千里，遠過三代，而墳土未幹，天下怨叛，二世被害，子嬰被擒，滅亡之酷，自古所未嘗有也。漢武帝承文、景富溢之餘，首挑匈奴，兵連不解，遂使侵尋及於諸國，歲歲調發，所向成功。建元之間，兵禍始作，是時蚩尤旗出，長與天等，其春戾太子生。自是師行三十餘年，死者無數。及巫蠱事起，京師流血，僵屍數萬，太子父子皆敗。班固以為太子生長於兵，與之終始。帝雖悔悟自克，而歿身之恨，已無及矣。隋文帝既下江南，繼事夷狄，煬帝嗣位，此心不衰。皆能誅滅強國，威震萬里。然而民怨盜起，亡不旋踵。唐太宗神武無敵，尤喜用兵，既已破滅突厥、高昌、吐谷渾等，猶且未厭，親駕遼東。皆志在立功，非不得已而用。其後武氏之難，唐室陵遲，不絕如線。蓋用兵之禍，物理難逃。不然，太宗仁聖寬厚，克己裕人，幾至刑措，而一傳之後，子孫塗炭，此豈為善之報也哉。由此觀之，漢、唐用兵於寬仁之後，故其勝而僅存。秦、隋用兵於殘暴之餘，故其勝而遂滅。臣每讀書至此，未嘗不掩卷流涕，傷其計之過也。若使此四君者，方其用兵之初，隨即敗衄，惕然戒懼，知用兵之難，則禍敗之興，當不至此。不幸每舉輒勝，故使狃於功利，慮患不深。臣故曰：勝則變遲而禍大，不勝則變速而禍小。不可不察也。

昔仁宗皇帝覆育天下，無意於兵。將士惰偷，兵革朽鈍，元昊乘間竊發，西鄙延安、涇、原、麟、府之間，敗者三四，所喪動以萬計，而海內晏然。兵休事已，而民無怨言，國無遺患。何者？天下臣庶知其無好兵之心，天地鬼神諒其有不得已之實故也。

今陛下天錫勇智，意在富強。即位以來，繕甲治兵，伺候鄰國。群臣百寮，窺見此指，多言用兵。其始也，弼臣執國命者，無憂深思遠之心。樞臣當國論者，無慮害持難之識。在台諫之職者，無獻替納忠之議。從微至著，遂成厲階。既而薛向為橫山之謀，韓絳效深入之計，陳升之、呂公弼等，陰與之協力，師徒喪敗，財用耗屈。較之寶元、慶曆之敗，不及十一，然而天怒人怨，邊兵背叛，京師騷然，陛下為之旰食者累月。何者？用兵之端，陛下作之。是以吏士無怨敵之意而不直陛下也。尚賴祖宗積累之厚，皇天保祐之深，故使兵出無功，感悟聖意。然淺見之士，方且以敗為恥，力欲求勝，以稱上心。於是王韶構禍於熙河，章惇造釁於梅山，熊本發難於渝瀘。然此等皆戕賊已降，俘累老弱困弊腹心，而取空虛無用之地，以為武功。使陛下受此虛名而忽於實禍，勉強砥礪，奮於功名。故沈起、劉彝，復發於安南，使十餘萬人暴露瘴毒，死者十而五六，道路之人，斃於輸送，貲糧器械，不見敵而盡。以為用兵之意，必且少衰。而李憲之師，復出於洮州矣。今師徒克捷，銳氣方盛，陛下喜於一勝，必有輕視四夷淩侮敵國之意。天意難測，臣實畏之。

且夫戰勝之後，陛下可得而知者，凱旋捷奏，拜表稱賀，赫然耳目之觀耳。至於遠方之民，肝腦屠於白刃，筋骨絕於饋餉，流離破產，鬻賣男女，薰眼折臂自經之狀，陛下必不得而見也。慈父孝子孤臣寡婦之哭聲，陛下必不得而聞也。譬猶屠殺牛羊、刳臠魚鱉以為膳饈，食者甚美，死者甚苦。使陛下見其號呼於挺刃之下，宛轉於刀幾之間，雖八珍之美，必將投箸而不忍食，而況用人之命，以為耳目之觀乎？且使陛下將卒精強，府庫充實，如秦、漢、隋、唐之君。既勝之後，禍亂方興，尚不可救，而況所在將吏罷軟凡庸，較之古人，萬萬不逮。而數年以來，公私窘乏，內府累世之積，掃地無餘，州郡征稅之儲，上供殆盡，百官廩俸，僅而能繼，南郊賞給，久而未辦，以此舉動，雖有智者，無以善其後矣。且饑役之後，所在盜賊蜂起，京東、河北，尤不可言。若軍事一興，橫斂隨作，民窮而無告，其勢不為大盜，無以自全。邊事方深，內患復起，則勝、廣之形，將在於此。此老臣所以終夜不寐，臨食而歎，至於慟哭而不能自止也。

且臣聞之：凡舉大事，必順天心。天之所向，以之舉事必成；天之所背，以之舉事必敗。蓋天心向背之跡，見於災祥豐歉之間。今自近歲日蝕星變，地震山崩，水旱癘疫，連年不解，民死將半。天心之向背，可以見矣。而陛下方且斷然不顧，興事不已，譬如人子得過於父母，惟有恭順靜思引咎自責，庶歲可解。今乃紛然詰責奴婢，恣行箠楚，以此事親，未有見赦於父母者。故臣願陛下遠覽前世興亡之跡，深察天心向背之理，絕意兵革之事，保疆睦鄰，安靜無為，固社稷長久之計。上以安二宮朝夕之養，下以濟四方億兆之命。則臣雖老死溝壑，瞑目於地下矣。昔漢祖破滅群雄，遂有天下，光武百戰百勝，祀漢配天。然至白登被圍，則講和親之議；西域請吏，則出謝絕之言。此二帝者，非不知兵也。蓋經變既多，則慮患深遠。今陛下深居九重，而輕議討伐，老臣庸懦，私竊以為過矣。

然人臣納說於君，因其既厭而止之，則易為力，迎其方銳而折之，則難為功。凡有血氣之倫，皆有好勝之意。方其氣之盛也，雖布衣賤士，有不可奪，自非智識特達，度量過人，未有能於勇銳奮發之中，舍己從人，唯義是聽者也。今陛下盛氣於用武，勢不可回，臣非不知。而獻言不已者，誠見陛下聖德寬大，聽納不疑。故不敢以眾人好勝之常心望於陛下，且意陛下他日親用兵之害，必將哀痛悔恨，而追咎左右大臣未嘗一言，臣亦將老且死見先帝於地下，亦有以藉口矣。惟陛下哀而察之。

【代滕甫論西夏書】

臣素無學術，老不讀書。每欲披竭愚忠，上補聖明萬一，而肝肺枯涸，卒無可言。近者因病求醫，偶悟一事，推之有政，似可施行，惟陛下財幸。臣近患積聚，醫云：據病，當下，一日而愈。若不下，半月而愈。然中年以後，一下一衰，積衰之患，終身之憂也。臣私計之，終不以一日之快，而易終身之憂。遂用其言，以善藥磨治半月而愈。初不傷氣，體力益完。因悟近日臣僚獻言欲用兵西方，皆是醫人欲下一日而愈者也。其勢亦未必不成。然終非臣子深愛君父欲出萬全之道也。以陛下聖明，將賢士勇，何往不克，而臣尚以為非萬全者。俗言彭祖觀井，自係大木之上，以車輪覆井，而後敢觀。此言雖鄙而切於事。陛下愛民憂國，非特如彭祖之愛身。而兵者凶器，動有存亡，其陷人可畏，有甚於井。故臣願陛下之用兵，如彭祖之觀井，然後為得也。

臣竊觀自古用兵者，莫如曹操。其破滅袁氏，最有巧思。請試為陛下論之。袁紹以十倍之眾，大敗於官渡，僅以身免。而操斂兵不追者，何也？所以緩紹而亂其國也。紹歸國益驕，忠賢就戮，嫡庶並爭，不及八年，而袁氏無遺種矣。向使操急之，紹既未可以一舉蕩滅，若懼而修政，用田豐而立袁譚，則成敗未可知也。其後北征烏丸，討袁尚、袁熙，尚、熙走遼東，或勸操遂平之。操曰：「彼素畏尚等。吾今急之則合，緩之則自相圖。其勢然也。」遂引兵還。曰：「吾方使公孫康斬送其首。」已而果然。若操者，可謂巧於滅國矣。滅國，大事也。不可以速。譬如小兒之毀齒，以漸搖撼之，則齒脫而小兒不知。若不以漸，一拔而得齒，則毀齒可以殺兒。故臣願陛下之取西夏，如曹操之取袁氏也。

方元昊強時，謀臣猛將，盡其智力，十年而不敢近。今者主弱臣強，其國內亂。陛下使偏師一出，斬名王，虜偽公主，築蘭，會等州，此真千載一時，天以此賊授陛下之秋也。兵法有之：同舟而遇風，則胡越相救，如左右手。今秉常雖為母族所篡，以意度之，其世家大族，亦未肯俯首連臂為此族用也。今乃合而為一，堅壁清野以抗王師，如左右手。此正同舟遇風之勢也，法當緩之。

今天威已震，臣願陛下選用大員宿將素為賊所畏服者，使兼帥五路。聚重兵境上，號稱百萬，搜乘補卒，牛酒日至。金鼓之聲，聞於數百里間，外為必討之勢，而實不出境。多出金帛遣間使辯士離壞其黨與。且下令曰：「尺土吾不愛，一民吾不有也。其有能以地與眾降者，即以封之。有敢攘其地、掠其人者，皆斬。」不出一年，必有權均力敵內自相疑者。人情不遠，各欲求全，及王師之未出，爭為先降，以邀重賞。陛下因而分裂之，即用其酋豪，命以爵秩，棋布錯峙，務使相仇，如漢封呼韓邪通西域故事。不過於要害處築一城，屯數千人，置一將以護諸部，可使數百年麵內保境，不煩城守饋運，豈非萬全之至計哉？臣願陛下斷之於中，深慮而遠計之。

夫為人臣計與為人主計不同。人臣非攘地效首虜，無以為功，為陛下計，唯天下安、社稷固耳。陛下神聖冠古，動容舉意，皆是功德。但能措泰山之安，與天地等壽，則竹帛不可勝紀，而堯、舜、禹、湯不足過也。議者不知出此，爭欲急於功名，履危犯難，以勞聖慮，臣竊不取。古人有言：「省功不如省事，省事不如清心。」劉洎諫唐太宗曰：「皇天以不言為貴，聖人以不言為德。老子稱大辯若訥，莊子言至道無文。且多記則損心，多言則耗氣，心氣內損，形神外勞，初雖不覺，後必為累。須為社稷自愛。」人臣愛君，未有如洎之深切者也。臣竊慕之。雖謫守在外，不當妄言，然自念舊臣，譬之老馬，雖筋力已衰，不堪致遠，而經涉險阻，粗識道路，惟陛下哀湣其愚而憐其意。不勝幸甚。

【代滕甫辯謗乞郡狀】

臣聞人情不問賢愚，莫不畏天而嚴父。然而疾痛則呼父。窮窘則號天，蓋情發於中，言無所擇。豈以號呼之故，謂無嚴畏之心。人臣之所患，不止於疾痛，而所憂有甚於窮窘，若不號呼於君父，更將趨赴於何人。伏望聖慈，少加憐察。中謝。

臣本無學術，亦無材能，唯有忠義之心，生而自許。昔季孫有言：「見有禮於其君者，事之，如孝子之養父母也。見無禮於其君者，誅之，如鷹鸇之逐鳥雀也。」臣雖不肖，允蹈斯言。但信道直前，謂人如己。既蒙深知於聖主，肯復借交於眾人！任其蠢愚，積成仇怨。一自離去左右，十有二年，浸潤之言，何所不有。至謂臣陰黨反者，故縱罪人，若依斯言，死未塞責。

竊伏思宣帝，漢之英主也。以片言而誅楊惲。太宗，唐之興王也。以單詞而殺劉洎。自古忠臣烈士，遭時得君而免於禍者，何可勝數。而臣獨蒙皇帝陛下始終照察，愛惜保全，則陛下聖度已過於宣帝、太宗，而臣之遭逢，亦古人所未有。日月在上，更何憂虞。但念世之憎臣者多，而臣之賦命至薄，積毀銷骨，巧言鑠金，市虎成於三人，投杼起於屢至，倘因疑似，復致人言，至時雖欲自明，陛下亦難屢赦。是以及今無事之日，少陳危苦之詞。

晉王導，乃王敦之弟也，而不害其為元臣。崔造，源休之甥也，而不廢其為宰相。臣與反者，義同路人。獨於寬大之朝，為臣終身之累，亦同悲矣。凡今遊宦之士，稍與貴近之人有葭莩之親，半面之舊，則所至便蒙異待，人亦不敢交攻。況臣受知於陛下中興之初，效力於眾人未遇之日，而乃毀訾不忌，踐踏無嚴，臣何足言，有辱天眷。此臣所以涕泣而自傷者也。

今臣既安善地，又忝清班，非敢別有僥求，更思錄用。但患難之後，積憂傷心，風波之間，怖畏成疾。敢望陛下憫餘生之無幾，究前日之異恩。或乞移臣淮浙間一小郡，稍近墳墓，漸謀歸休。異日復得以枯朽之餘，仰瞻天日之表，然後退伏田野，自稱老臣，追敘始終之遭逢，以託鄉鄰之父老，區區誌願，永畢於斯。伏願陛下憐其志、察其愚而赦其罪，臣無任感恩知罪激切屏營之至。

卷四·劄子

【議學校貢舉狀】

熙寧四年正月日，殿中丞直史館判官告院蘇軾奏狀：準敕講求學校貢舉利害，令臣等各具議狀聞奏者。

臣伏以得人之道，在於知人，知人之法，在於責實。使君相有知人之才，朝廷有責實之政，則胥史皂隸，未嘗無人，而況於學校貢舉乎？雖因今之法，臣以為有餘。使君相無知人之才，朝廷無責實之政，則公卿侍從，常患無人，況學校貢舉乎？雖復古之制，臣以為不足矣。

夫時有可否，物有廢興。方其所安，雖暴君不能廢。及其既厭，雖聖人不能復。故風俗之變，法制隨之。譬如江河之徙移，順其所欲行而治之，則易為功；強其所不欲行而復之，則難為力。使三代聖人復生於今，其選舉養才，亦必有道矣，何必由學？且天下固嘗立學矣。慶曆之間，以為太平可待，至於今日，惟有空名僅存。今陛下必欲求德行道義之士，責九年大成之業，則將變今之禮，易今之俗，又當發民力以治宮室，斂民財以養遊士，百里之內，置官立師，獄訟聽於是，軍旅謀於是，又當以時簡不率教者，屏之遠方，終身不齒，則無乃徒為紛亂，以患苦天下耶？若乃無大變改，而望有益於時，則與慶曆之際何異？故臣以謂今之學校，特可因循舊制，使先王之舊物不廢於吾世，足矣。

至於貢舉之法，行之百年，治亂盛衰，初不由此。陛下視祖宗之世貢舉之法，與今孰為辨？言語文章，與今為孰優？所得文武長才，與今為孰多？天下之事，與今為孰辦？較比四者，而長短之議決矣。今議者所欲變改，不過數端。或曰鄉舉德行而略文章；或曰專取策論而罷詩賦；或欲舉唐室故事，兼采譽望，而罷封彌；或欲罷經生樸學，不用貼、墨，而考大義。此數者皆知其一，不知其二者也。

臣請曆言之。夫欲興德行，在於君人者修身以格物，審好惡以表俗，孟子所謂「君仁莫不仁，君義莫不義」。君之所向，天下趨焉。若欲設科立名以取之，則是教天下相率而為偽也。上以孝取人，則勇者割服，怯者廬墓。上以廉取人，則弊車羸馬，惡衣菲食。凡可以中上意，無所不至矣。德行之弊，一至於此乎！自文章而言之，則策論為有用，詩賦為無益；自政事言之，則詩賦、策論均為無用矣。雖知其無用，然自祖宗以來莫之廢者，以為設法取士，不過如此也。豈獨吾祖宗，自古堯舜亦然。《書》曰：「敷奏以言，明試以功。」自古堯舜以來，進人何嘗不以言，試人何嘗不以功乎？議者必欲以策論定賢愚、能否，臣請有以質之。近世士大夫文章華靡者，莫如楊億。使楊億尚在，則忠清鯁亮之士也，豈得以華靡少之。通經學古者，莫如孫復、石介，使孫復、石介尚在，則迂闊矯誕之士也，又可施之於政事之間乎？自唐至今，以詩賦為名臣者，不可勝數，何負於天下，而必欲廢之！近世士人纂類經史，綴緝時務，謂之策括。待問條目，搜抉略盡，臨時剽竊，竄易首尾，以眩有司，有司莫能辨也。且其為文也，無規矩準繩，故學之易成；無聲病對偶，故考之難精。以易學之士，付難考之吏，其弊有甚於詩賦者矣。唐之通榜，故是弊法。雖有以名取人，厭伏眾論之美，亦有賄賂公行，權要請托之害，至使恩去王室，權歸私門，降及中葉，結為朋黨之論。通榜取人，又豈足尚哉。諸科舉取人，多出三路。能文者既已變而為進士，曉義者又皆去以為明經，其餘皆樸魯不化者也。至於人才，則有定分，施之有政，能否自彰。今進士日夜治經傳，附之以子史，貫穿馳騖，可謂博矣。至於臨政，曷嘗用其一二？顧視舊學，已為虛器，而欲使此等分別注疏，粗識大義，而望其才能增長，亦已疏矣。

臣故曰：此數者皆知其一，而不知其二也。特願陛下留意其遠者大者。必欲登俊良，黜庸回，總覽眾才，經略世務，則在陛下與二三大臣，下至諸路職司與良二千石耳，區區之法何預焉！然臣竊有私憂過計者，敢不以告。昔王衍好老莊，天下皆師之，風俗陵夷，以至南渡。王縉好佛，舍人事而修異教，大曆之政，至今為笑。故孔子罕言命，以為知者少也。子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」夫性命之說，自子貢不得聞，而今之學者，恥不言性命，此可信也哉！今士大夫至以佛老為聖人，粥書於市者，非莊老之書不售也。讀其文，浩然無當而不可窮；觀其貌，超然無著而不可挹，豈此真能然哉？蓋中人之性，安於放而樂於誕耳。使天下之士，能如莊周齊生死，一毀譽，輕富貴，安貧賤，則人主之名器爵祿，所以礪世摩鈍者，廢矣。陛下亦安用之？而況其實不能，而竊取其言以欺世者哉。臣願陛下明敕有司，試之以法言，取之以實學。博通經術者，雖樸不廢；稍涉浮誕者，雖工必黜。則風俗稍厚，學術近正，庶幾得忠實之士，不至蹈衰季之風，則天下幸甚。謹錄奏聞，伏候敕旨。

【論邊將隱匿敗亡憲司體量不實劄子】

元祐三年閏十二月四日，翰林學士知制誥兼侍讀蘇軾劄子奏。臣近以目昏臂痛，堅乞一郡，蓋亦自知受性剛褊，黑白太明，難以處眾。伏蒙聖慈，降詔不許，兩遣使者存問慰安。天恩深厚，淪入骨髓。臣謂此恩當以死報，不當更計身之安危，故復起就職，而職事清閑，未知死所，每因進讀之閑，事有切於今日者，輒復盡言，庶補萬一。

昨日所讀《寶訓》，有云：「淳化二年，上謂侍臣，諸州牧監馬多瘦死，蓋養飼失時，枉致病斃。近令取十數槽置殿庭下，視其芻秣，教之養療，庶革此弊。」臣因進言馬所以病，蓋將吏不職，致圉人盜減芻粟，且不恤其饑飽勞逸故也。馬不能言，無由申訴，故太宗至仁，深哀憐之，置之殿庭，親加督視。民之於馬，輕重不同，若官吏不得其人，人雖能言，上下隔絕，不能自訴，無異於馬。馬之饑瘦勞苦，則有斃踣奔逸之憂；民之困窮無聊，則有溝壑盜賊之患。然而四海之眾，非如養馬，可以置之殿庭，惟當廣任忠賢，以為耳目，若忠賢疏遠，諂佞在旁，則民之疾苦，無由上達。

秦二世時，陳勝、吳廣，已屠三川，殺李由，而二世不知。陳後主時，隋兵已渡江，而後主不知。此皆昏主，不足道。如唐明皇親致太平，可謂明主，而張九齡死，李林甫、楊國忠用事，鮮于仲通以二十萬人沒於雲南，不奏一人，反更告捷，明皇不問，以至上下相蒙，祿山之亂，兵已過河，而明皇不知也。今朝廷雖無此事，然臣聞去歲夏賊犯鎮戎，所殺掠不可勝數，或云「至萬餘人」。而邊將乃奏云「野無所掠」。其後朝廷訪聞，委提刑司體量，而提刑孫路止奏十餘人，乞朝廷先賜放罪，然後體量實數。至今遷延二年，終未結絕聞奏。凡死事之家，官所當恤，若隱而不奏，則生死銜冤，何以使人？此豈小事，而路為耳目之司，既不隨事奏聞朝廷，既行蒙蔽，又乞放罪，遷延侮玩，一至於此！臣謂此風漸不可長，馴致其患，何所不有，此臣之所深憂也。臣非不知陛下必已厭臣之多言，左右必已厭臣之多事，然受恩深重，不敢自同眾人，若以此獲罪，亦無所憾。取進止。

【論高麗買書利害劄子三首（之一）】

元祐八年二月初一日，端明殿學士兼翰林侍讀學士左朝奉郎禮部尚書蘇軾劄子奏。臣近準都省批送下國子監狀：「準館伴高麗人使所牒稱，人使要買國子監文字書，請詳批印造，供赴當所交割。本監檢準元祐令，諸蕃國進奉人買書具名件申尚書省，今來未敢支賣，蒙都省送禮部看詳。」臣尋指揮本部令申都省；除可令收買名件外，「其《策府元龜》、歷代史、太學敕式，本部未敢便令收買，伏乞朝廷詳酌指揮。」尋準都省批狀云：「勘會前次高麗人使到闕，已曾許買《策府元龜》並《北史》。今來監本部並不檢會體例，所有人使乞買書籍，正月二十七日送禮部指揮，許收買。其當行人吏上簿者。」

臣伏見高麗人使，每一次入貢，朝廷及淮浙兩路賜予饋送燕勞之費，約十餘萬貫，而修飾亭館，騷動行市，調發人船之費不在焉。除官吏得少饋遺外，並無絲毫之利，而有五害，不可不陳也。所得貢獻，皆是玩好無用之物，而所費皆是帑廩之實，民之膏血，此一害也。所至差借人馬什物，攪撓行市，修飾亭館，民力暗有陪填，此二害也。高麗所得賜予，若不分遺契丹，則契丹安肯聽其來貢，顯是借寇兵而資盜糧，此三害也。高麗名為慕義來朝，其實為利，度其本心，終必為北蕃用。何也？彼足以制其死命，而我不能故也。今使者所至，圖畫山川形勝，窺測虛實，豈復有善意哉？此四害也。慶曆中，契丹欲渝盟，先以增置塘泊為中國之曲，今乃招來其與國，使頻歲入貢，其曲甚於塘泊。幸今契丹恭順，不敢生事，萬一異日有桀黠之虜，以此藉口，不知朝廷何以答之？此五害也。

臣心知此五害，所以熙寧中通判杭州日，因其饋送書中不稱本朝正朔，卻退其物。待其改書稱用年號，然後受之，仍催促進發，不令住滯。及近歲出知杭州，卻其所進金塔，不為奏聞。及畫一處置沿途接待事件，不令過當。仍奏乞編配狡商猾僧，並乞依祖宗《編敕》，杭、明州並不許發舶往高麗，違者徒二年，沒入財貨充賞。並乞刪除元豐八年九月內創立「許舶客專擅附帶外夷入貢及商販」一條。已上事，並蒙朝廷一一施行。皆是臣素意欲稍稍裁節其事，庶幾漸次不來，為朝廷消久遠之害。

今既備員禮曹，乃是職事。近者因見館伴中書舍人陳軒等申乞盡數差勒相國寺行鋪入館鋪設，以待人使買賣，不惟移市動眾，奉小國之陪臣，有損國體，兼亦抑勒在京行鋪，以資吏人廣行乞取，弊害不小。所以具申都省，乞不施行。其乖方作弊官吏，並不蒙都省略取問。今來隻因陳軒等不待申請，直牒國子監收買諸般文字，內有《策府元龜》歷代史及敕式。國子監知其不便，申稟都省送下禮部看詳。臣謹按：《漢書》，東平王宇來朝，上疏求諸子及《太史公書》，當時大臣以為：「諸侯朝聘，考文章，正法度，非理不言。今東平王幸得來朝，不思製節謹度，以防違失，而求諸書，非朝聘之義也。諸子書或反經術，非聖人，或明鬼神，信物怪；《太史公書》有戰國縱橫權譎之謀，漢興之初，謀臣奇策，天官災異、地形厄塞，皆不宜在諸侯王家。不可予。」詔從之。臣竊以謂東平王骨肉至親，特以備位藩臣，猶不得賜，而況海外之裔夷，契丹之與國乎？

臣聞河北榷場，禁出文書，其法甚嚴，徒以契丹故也。今高麗與契丹何異？若高麗可與，即榷場之法亦可廢。兼竊聞昔年高麗使乞賜《太平御覽》，先帝詔令館伴以東平王故事為詞，卻之。近日復乞，詔又以先帝遺旨不與。今歷代史、《策府元龜》，與《御覽》何異？臣雖知前次曾許買《策府元龜》及《北史》，竊以謂前次本不當與，若便以為例，即上乖先帝遺旨，下與今來不賜《御覽》聖旨異同，深為不便，故申都省止是乞賜詳酌指揮，未為過當，便蒙行遣吏人上薄書罪！臣竊謂無罪可書，雖上簿薄責，至為末事，於臣雙無絲毫之損。臣非為此奏論，所惜者，無厭之虜，事事曲從，官吏苟循其意，雖動眾害物，不以為罪；稍有裁節之意，便行詰責，今後無人敢逆其請。使意得志滿，其來愈數，其患愈深。所以須至極論，仍具今來合處置數事如後。

【因擒（鬼章）論西羌夏人事宜劄子】

元祐二年九月八日，翰林學士朝奉郎知制誥兼侍讀蘇軾劄子奏。臣竊見近者熙河路奏生擒鬼章，百官稱賀，中外同慶。臣愚無知，竊謂安危之機，正在今日。若應之有道，處之有術，則安邊息民，必自是始。不然，將驕卒惰，以勝為災，亦不足怪。故臣區區欲先陳前後致寇之由，次論當今待敵之要，雖狂愚無取，亦臣子之常分。

昔先帝用兵累年，雖中國靡弊，然夏人困折，亦幾於亡。橫山之地，沿邊七八百里中，不敢耕者至二百餘里。歲賜既罷，和市亦絕，虜中匹帛至五十餘千，其餘老弱轉徙，牛羊墮壞，所失蓋不可勝數。饑羸之餘，乃始款塞。當時執政大臣謀之不深，因中國厭兵，遂納其使。每一使至，賜予、貿易無慮得絹五萬餘匹，歸鬻之，其直匹五六千，民大悅。一使所獲，率不下二十萬緡，使五六至，而累年所罷歲賜，可以坐復。既使虜因吾資以德其民，且飽而思奮，又使其窺我厭兵欲和之意，以為欲戰欲和，權皆在我，以故輕犯邊陲，利則進，否則復求和，無不可者。若當時大臣因敵之請，受其詞不納其使，且詔邊臣與之往返商議，所獲新疆，取舍在我，俟其詞意屈服，約束堅明，然後納之，則敵雖背恩反覆，亦不至如今日之速也。敵雖有易我意，然不得西蕃解仇結好，亦未敢動。夫阿裏骨，董氈之賊臣也。挾契丹公主以弑其君之二妻。董氈死，匿喪不發，逾年眾定，乃詐稱嗣子，偽書鬼章溫溪心等名以請於朝。當時執政，若且令邊臣審問鬼章等以阿裏骨當立不當立，若朝廷從汝請，遂授節鉞，阿裏骨真汝主矣，汝能臣之如董氈乎？若此等無詞，則是諸羌心服，既立之後，必能統一都部，吾又何求？若其不服，則釁端自彼，爵命未下，曲不在吾。彼既一國三公，則吾分其恩禮，各以一近上使額命之，鬼章等各得所欲，宜亦無患。當時執政不深慮此，專以省事為安，因其妄請，便授節鉞，阿裏骨自知不當立，而憂鬼章之討也，故欲借力於西夏以自重，於是始有解仇結好之謀。而鬼章亦不平朝廷之以賊臣君我也，故怒而盜邊。夏人知諸羌之叛也，故起而和之。此臣所謂前後致寇之由，明主不可以不知者也。雖既往不咎，然可以為方來之鑒。

元昊本懷大志，長於用兵；亮祚天付凶狂，輕用其眾，故其為邊患皆曆年而後定。今梁氏專國，素與人多不協，方內自相圖，其能以創殘呻吟之餘，久與中國敵乎？料其奸謀，蓋非元昊、亮祚之比矣。意謂二聖在位，恭默守成，仁恕之心，著於遠邇，必無用武之意，可肆無厭之求。蘭、會諸城，鹿阝、延五寨，好請不獲，勢脅必從。猖狂之後，求無不獲，計不過此耳。今者切聞朝廷降詔諸路，敕勵戰守，深是逆順曲直之理，此固當今之急務，而詔書之中，亦許夏人之自新。臣竊以謂開之太易，納之太速，曾未一戰，而厭兵欲和之意已見乎外，此復蹈前日之失矣。臣甚惜之。今既聞鬼章之捷，或漸有款塞之謀，必將為恭狠相半之詞，而繼之以無厭之請。若朝廷復納其使，則是欲戰欲和，權皆在虜，有求必獲，不獲必叛，雖偷一時之安，必起無窮之釁。故臣願明主斷之於中，深詔大臣，密敕諸將，若夏人款塞，當受其詞而卻其使，然後明敕邊臣，以夏人受恩不貲，無故犯順，今雖款塞，反覆難保。若實改心向化，當且與邊臣商議，苟詞意未甚屈服，約束未甚堅明，則且卻之，以示吾雖不逆其善意，亦不汲汲求和也。彼若心服而來，吾雖未納其使，必不於往返商議之間，遽復盜邊。若非心服，則吾雖蕩然開懷，待之如舊，能必其不叛乎？今歲涇原之入，豈吾待之不至耶？但使吾兵練士飽，斥候精明，虜無大獲，不過數年，必自折困，今雖小勞，後必堅定，此臣所謂當今待敵之要，亦明主不可以不知者也。

今朝廷意在息民，不憚屈己，而臣獻言，乃欲艱難其請，不急於和，似與聖意異者。然古之聖賢欲行其意，必有以曲成之，未嘗直情而徑行也。將欲翕之，必固張之；將欲取之，必固予之。夫直情而徑行，未有獲其意者也。若權其利害，究其所至，則臣之愚計，於安邊息民，必久而固，與聖意初無小異。然臣竊度朝廷之間，似欲以畏事為無事者，臣竊以為過矣。夫為國不可以生事，亦不可以畏事。畏事之弊，與生事均。譬如無病而服藥，與有病而不服藥，皆可以殺人。夫生事者，無病而服藥也。畏事者，有病而不服藥也。乃者阿裏骨之請，人人知其不當予，而朝廷予之，以求無事，然事之起，乃至於此，不幾於有病而不服藥乎？今又欲遽納夏人之使，則是病未除而藥先止，其與幾何？臣於侍從之中，受恩至深，其於委曲保全與眾獨異，故敢出位先事而言，不勝恐悚待罪之至。取進止。

【乞詔邊吏無進取及論（鬼章）事宜劄子】

元祐二年九月二十七日，翰林學士朝奉郎知制誥兼侍讀蘇軾劄子奏。臣聞善用兵者，先服其心，次屈其力，則兵易解而功易成。若不服其心，惟力是恃，則戰勝而寇愈深，況不勝乎？功成而兵不解，況不成乎？

頃者西方用兵累年，先帝之意，本在吊伐，而貪功生事之臣，惟務殺人爭地，得尺寸之土，不問利害，先築城堡，置州縣，使西夷憎畏中國，以謂朝廷專欲得地，非盡滅我族類不止，是以並力致死，莫有服者。今雖朝廷好生惡殺，不務遠略，而此心未信，憎畏未衰，心既不服，惟有鬥力，力屈情見，勝負未可知也。今日新獲鬼章，威震戎狄，邊臣賈勇，爭欲立功，以為河南之地，指顧可得。正使得之，不免築城堡，屯兵置吏，積粟而守之，則中國何時息肩乎？乃者王韶取熙河，全師獨克，使韶有遠慮，誅其叛者，易以忠順，即用其豪酋而已，則今復何事？其所以兵連禍結，罷弊中國者，以郡縣其地故也。往者既不可悔，而來者又不以為戒，今又欲取講武城，曰：「此要害地，不可不取。」方唐盛時，安西都護去長安萬里，若論要害，自此以西無不可取者。使諸羌知中國有進取不已之意，則寇愈深而兵不解，其禍豈可量哉！臣願陛下深詔邊吏，叛則討之，服則安之，自今已往，無取尺寸之地，無焚廬舍，無殺老弱，未及期年，諸羌可傳檄而定。然朝廷至意，亦自難喻，將帥未必從也。雖日行文書，終恐無益。宜驛召陝西轉運使一員赴闕，麵敕戒之，使歸以喻將帥，而察其不如詔者。

臣又竊聞朝論謂鬼章犯順，罪當誅死。然譬之鳥獸，不足深責，其子孫部族，猶足以陸梁於邊。全其首領，以累其心，以為重質，庶獲其用，此實當今之良策。然臣竊料鬼章凶豪素貴，老病垂死，必不能甘於困辱，為久生之計。自知生存終不得歸，徒使其臣子首鼠顧忌，不敢復仇，必將不食求死，以發其眾之怒。就使不然，老病愁憤，自非久生之道。鬼章若死，則其臣子專意復仇，必與阿裏骨合，而北交於夏人，此正胡越同舟遇風之勢，其交必堅。而溫溪心介於阿裏骨、夏人之間，地狹力弱，其勢必危。若見並而吾不能救，使二寇合三面以窺熙河，則其患未可以一二數也。如臣愚計，可詔邊臣與鬼章約，若能使其部族討阿裏骨而納趙純忠者，當放汝生還，質之天地，示以必信。鬼章若從，則稍富貴之，使招其信臣而喻至意焉。鬼章既有生還之望，不為求死之計，其眾必從。以鬼章之眾與溫溪心合而討阿裏骨，其勢必克。既克而納純忠，雖放還鬼章，可以無患，此必然之勢也。西羌本與夏人世仇，而鬼章本與阿裏骨不協。若許以生還，其眾必相攻，縱未能誅阿裏骨，亦足以使二盜相疑而不合也。昔太史慈與孫策戰，幾殺策，策後得慈，釋不誅，放還豫章，卒立奇功。李得吳元濟將李祐，解縛用之，與同臥起，卒擒元濟。非豪傑名將不能行此度外事也。議者或謂鬼章之獲，兼用近界酋豪力戰而得之，仇怨已深，若放生還，此等必無全理。臣以謂不然，若鬼章死於中國，其眾仇此等必深。若其生還，其仇之亦淺。此等依中國為援，足以自全。自古西羌之患，惟恐解仇結盟。若所在為仇敵，正中國之利，無可疑者。臣出位言事，不勝恐悚待罪之至。取進止。

【乞約（鬼章）討阿裏骨劄子】

元祐二年十月七日，翰林學士朝奉郎知制誥兼侍讀蘇軾劄子奏。臣近者竊見劉舜卿賀表，具言阿裏骨罪狀，又竊聞舜卿乞削阿裏骨官爵，續又聞阿裏骨上章請命，議者或欲許其自新。以臣愚慮，二者之說，皆未為得。何者？阿裏骨凶狡反覆，必無革麵洗心之理。今聞其女已嫁梁乞逋之子，度其久遠，必須協力致死，共為邊患。今來上章請命，蓋是部族新破，眾叛親離，恐吾乘勝致討，力未能支，故匿情忍垢，以就大事。若得休息數年，蓄力養銳，假吾爵命，以威脅諸羌，誅不附己者。羽翼既成，西北相應，必為中原之憂，非獨一方之病也。且夏賊逆天犯順，本因輕料朝廷，以為必不能討己。今若便從阿裏骨之請，則其所料，良不為過。西蕃小醜，朝為叛逆，暮許通和，則夏國之請，理無不許。二寇滔天自若，欲戰欲和，無不可者，則西方之憂，無時而止矣。然遂欲從舜卿之請，削奪官爵，即鬚髮兵深入致討，彼新喪大首領，舉國戒懼，我師深入，苟無它奇，恐難以得志。臣愚以謂當使邊將發厚幣，遣辯士，以離其腹心，壞其羽翼。今聞溫溪心等諸族已為所質，勢未能動，而心侔斂氈在其肘腋，跡同而心異。若用臣前計，使邊臣與鬼章約，若能使其部族與溫溪心、斂氈等合而討阿裏骨，納趙純忠，即許以生還，此政所謂以夷狄攻夷狄，計無出此者。若朝廷便許阿裏骨通和，即須推示赤心，待之如舊，不可復用計謀以圖此賊，數年之後，必自飛揚，此所謂養虎自遺患者也。故臣願朝廷既不納其通和之請，又不削奪其官爵，存而勿論，置之度外，陰使邊臣以計圖之，似為得策。臣屢瀆天聽，罪當誅死。取進止。

卷五·劄子

【論魏王在殯乞罷秋宴劄子】

元祐三年八月二十一日，翰林學士朝奉郎知制誥兼侍讀蘇軾劄子奏。臣近準鈐轄教坊所關到撰《秋燕致語》等文字。臣謹按《春秋左氏傳》，昭公九年，晉荀盈如齊，卒於戲陽，殯於絳，未葬，晉平公飲酒樂，膳宰屠蒯趨人，酌以飲工，曰：「汝為君耳，將司聰也。辰在子卯，謂之疾日，君徹燕樂，學人舍業，為疾故也。君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之，汝弗聞而樂，是不聰也。」公說，徹樂。又按昭公十五年，晉荀躒如周葬穆後，既葬除喪，周景王以賓燕，叔向譏之，謂之樂憂。夫晉平公之於荀盈，蓋無服也。周景王之於穆後，蓋期喪也。無服者未葬而樂，屠蒯譏之。期喪者已葬而燕，叔向譏之。書之史冊，至今以為非。仁宗皇帝以宰相富弼母在殯，為罷春燕。傳之天下，至今以為宜。今魏王之喪，未及卒哭，而禮部太常寺皆以為天子絕期，不妨燕樂，臣竊非之。若絕期可以燕樂，則《春秋》何為譏晉平公、周景王乎？魏王之親，孰與「卿佐」？遠比荀盈，近比富弼之母，輕重亦有間矣。魏王之葬，既以陰陽拘忌，別擇年月，則當準禮以諸侯五月為葬期，自今年十一月以前，皆為未葬之月，不當燕樂，不可以權宜郊殯便同已葬也。臣竊意皇帝陛下篤於仁孝，必罷秋燕，不待臣言。但至今未奉指揮，緣上件教坊致語等文字，準令合於燕前一月進呈，臣既未敢撰，亦不敢稽延，伏乞詳酌。如以為當罷，隻乞自皇帝陛下聖意施行，更不降出臣文字。臣忝備侍從，叨陪講讀，不欲使人以絲毫議及聖明，故不敢不奏。取進止。

【乞免五穀力勝稅錢劄子】

元祐七年十一月初七日，龍圖閣學士左朝奉郎守兵部尚書兼侍讀蘇軾劄子奏。臣聞穀太賤則傷農，太貴則傷末。是以法不稅五穀，使豐熟之鄉，商買爭糴，以起太賤之價；災傷之地，舟車輻輳，以壓太貴之直。自先王以來，未之有改也。而近歲法令，始有五穀力勝稅錢，使商賈不行，農末皆病。廢百王不刊之令典，而行自古所無之弊法，使百世之下，書之青史，曰：「收五穀力勝稅錢，自皇宋某年始也。」臣竊為聖世病之。臣頃在黃州，親見累歲穀熟，農夫連車載米入市，不了鹽茶之費；而蓄積之家，日夜禱祠，願逢饑荒。又在浙西，親見累歲水災，中民之家有錢無穀，被服珠金，餓死於市。此皆官收五穀力勝稅錢，致商賈不行之咎也。臣聞以物與人，物盡而止，以法活人，法行無窮。今陛下每遇災傷，捐金帛，散倉廩，自元祐以來，蓋所費數千萬貫石，而餓殍流亡，不為少衰。隻如去年浙西水災，陛下使江西、湖北雇船運米以救蘇、湖之民，蓋百餘萬石。又計糴本水腳官錢不貲，而客船被差雇者，皆失業破產，無所告訴。與其官司費耗，其實如此，何似削去近日所立五穀力勝稅錢一條，隻行《天聖附令》免稅指揮，則豐凶相濟，農末皆利，縱有水旱，無大饑荒。雖目下稍失課利，而災傷之地，不必盡煩陛下出捐錢穀，如近歲之多也。今《元祐編敕》雖云災傷地分雖有例亦免，而穀所從來，必自豐熟地分，所過不免收稅，則商賈亦自不行。議者或欲立法，如一路災傷，則鄰路免稅，一州災傷，則鄰州亦然。雖比今之法，小為通疏，而隔一路一州之外，豐凶不能相救，未為良法。須是盡削近歲弊法，專用《天聖附令》指揮，乃為通濟。

右臣竊謂：若行臣言，稅錢亦必不至大段失陷何也？五穀無稅，商賈必大通流，不載見錢，必有回貨。見錢回貨，自皆有稅，所得未必減於力勝。而災傷之地，有無相通，易為振救，官司省費，其利不可勝計。今肆赦甚近，若得於赦書帶下，益見聖德，收結民心，實無窮之利。取進止。

【奏內中車子爭道亂行劄子】

元祐七年南郊，軾為鹵薄使導駕。內中朱紅車子十餘兩，有張紅蓋者，爭道亂行於乾明寺前。軾於車中草此奏。奏入，上在太廟，馳遣人以疏白太皇太后。明日，中使傳命申敕有司，嚴整仗衛，自皇后以下，皆不復迎謁中道。

元祐七年十一月十三日，南效鹵簿使龍圖閣學士左朝奉郎守兵部尚書兼侍讀蘇軾劄子奏。臣謹按漢成帝郊祠甘泉、泰畤、汾陰、后土，而趙昭儀常從在屬車間。時揚雄待詔承明，奏賦以諷，其略曰：「想西王母欣然而上壽兮，屏玉女而卻虙妃。」言婦女不當與齋祠之間也。臣今備位夏官，職在鹵簿。準故事，郊祀既成，乘輿還齋宮，改服通天冠，絳紗袍，教坊鈞容，作樂還內，然後后妃之屬，中道迎謁，已非典禮。而況方當祀事未畢，而中宮掖庭得在勾陳、豹尾之間乎？竊見二聖崇奏大祀，嚴恭寅畏，度越古今，四方來觀，莫不悅服。今車駕方宿齋太廟，而內中車子不避仗衛，爭道亂行，臣愚竊恐於觀望有損，不敢不奏。乞賜約束，仍乞取問隨行合幹勾當人施行。取進止。

【乞校正陸贄奏議上進劄子】

元祐八年五月七日，端明殿學士兼翰林侍讀學士左朝奉郎守禮部尚書蘇軾，同呂希哲、吳安詩、豐稷、趙彥若、范祖禹、顧臨劄子奏。臣等猥以空疏，備員講讀，聖明天縱，學問日新，臣等才有限而道無窮，心欲言而口不逮，以此自愧，莫知所為。竊謂人臣之納忠，譬如醫者之用藥，藥雖進於醫手，方多傳於古人。若已經效於世間，不必皆從於己出。伏見唐宰相陸贄，才本王佐，學為帝師。論深切於事情，言不離於道德。智如子房，而文則過，辯如賈誼，而術不疏。上以格君心之非，下以通天下之志。三代已還，一人而已。但其不幸，仕不遇時，德宗以苛刻為能，而贄諫之以忠厚。德宗以猜忌為術，而贄勸之以推誠。德宗好用兵，而贄以消兵為先。德宗好聚財，而贄以散財為急。至於用人聽言之法，治邊馭將之方，罪己以收人心，改過以應天道，去小人以除民患，惜名器以待有功，如此之流，未易悉數。可謂進苦口之藥石，針害身之膏肓。使德宗盡用其言，則貞觀可得而復。臣等每退自西閣，即私相告言，以陛下聖明，必善贄議論，但使聖賢之相契，即如臣主之同時。昔馮唐論頗、牧之賢，則漢文為之太息。魏相條晁、董之對，則孝宣以致中興。若陛下能自得師，莫若近取之贄。夫六經三史、諸子百家，非無可觀，皆足為治。但聖言幽遠，末學支離，譬如山海之崇深，難以一二而推擇。如贄之論，開卷了然。聚古今之精英，實治亂之龜鑒。臣等欲取其奏議，稍加校正，繕寫進呈。願陛下置之坐隅，如見贄麵，反覆熟讀，如與贄言。必能發聖性之高明，成治功於歲月。臣等不勝區區之意。取進止。

【上圓丘合祭六議劄子】

元祐八年三月日，端明殿學士兼翰林侍讀學士左朝奉郎守禮部尚書蘇軾劄子奏。臣伏見九月二十二日詔書節文，俟郊禮畢，集官詳議祠皇地祇事。及郊祀之歲廟饗典禮聞奏者。臣恭睹陛下近者至日親祀郊廟，神祇饗答，實蒙休應，然則圓丘合祭，允當天地之心，不宜復有改更。

臣竊惟議者欲變祖宗之舊，圓丘祀天而不祀地，不過以謂冬至祀天於南郊，陽時陽位也，夏至祀地於北郊，陰時陰位也，以類求神，則陽時陽位，不可以求陰也。是大不然。冬至南郊，既祀上帝，則天地百神莫不從也。古者秋分夕月於西郊，亦可謂陰位矣，至於從祀上帝，則以冬至而祀月於南郊，議者不以為疑，今皇地祇亦從上帝而合祭於圓丘，獨以為不可，則過矣。《書》曰：「肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。」舜之受禪也，自上帝六宗山川群神，莫不畢告，而獨不告地祇，豈有此理哉？武王克商，庚戌，柴望。柴，祭上帝也。望，祭山川也。一日之間，自上帝而及山川，必無南北郊之別也。而獨略地祇，豈有此理哉？臣以知古者祀上帝則並祀地祇矣。何以明之？《詩》之序曰：「昊天有成命，郊祀天地也。」此乃合祭天地，經之明文，而說者乃以比之豐年秋冬報也，曰：「秋冬各報，而皆歌《豐年》，則天地各祀，而皆歌《昊天有成命》也。」是大不然。《豐年》之詩曰：「豐年多黍多餘，亦有高廩，萬億及秭，為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。」歌於秋可也，歌於冬亦可也，《昊天有成命》之詩曰：「昊天有成命，二後受之，成王不敢康，夙夜基命宥密，於緝熙，單厥心，肆其靖之。」終篇言天而不及地。頌，所以告神明也，未有歌其所不祭，祭其所不歌也。今祭地於北郊，歌天而不歌地，豈有此理也？臣以此知周之世，祀上帝則地祇在焉。歌天而不歌地，所以尊上帝。故其序曰：「郊祀天地也。」《春秋》書：「不郊，猶三望。」《左氏傳》曰：「望，郊之細也。」說者曰：「三望，太山、河、海。」或曰：「淮、海岱也。」又或曰：「分野之星及山川也。魯，諸侯也，故郊之細，及其分野山川而已。」周有天下，則郊之細，獨不及五嶽四瀆乎？嶽、瀆猶得從祀，而地祇獨不得合祭乎？秦燔詩書，經籍散亡，學者各以意推類而已。王、鄭、賈、服之流，未必皆得其真。臣以《詩》、《書》、《春秋》考之，則天地合祭久矣。

議者乃謂合祭天地，始於王莽，以為不足法。臣竊謂禮當論其是非，不當以人廢。光武皇帝，親誅莽者也，尚采用元始合祭故事。謹按《後漢書·郊祀志》：「建武二年，初製郊兆於洛陽。為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南向，西上。」此則漢世合祭天地之明驗也。又按《水經注》：「伊水東北至洛陽縣圓丘東，大魏郊天之所，準漢故事為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上。」此則魏世合祭天地之明驗也。唐睿宗將有事於南郊，賈曾議曰：「有虞氏禘黃帝而郊嚳，夏後氏禘黃帝而郊鯀，郊之與廟，皆有禘，禘於廟，則祖宗合食於太祖，禘於郊，則地祇群望皆合祭於圓丘。以始祖配享，蓋有事祭，非常祀也。《三輔故事》：「祭於圓丘，上帝后土位皆南面。」則漢嘗合祭矣。時褚無量、郭山惲等皆以曾言為然。明皇天寶元年二月敕曰：「凡所祠享，必在躬親，朕不親祭，禮將有闕，其皇地祗宜如南郊合祭。」是月二十日，合祭天地於南郊，自後有事於圓丘，皆合祭。此則唐世合祭天地之明驗也。

今議者欲冬至祀天，夏至祀地，蓋以為用周禮也。臣請言周禮與今禮之別。古者一歲祀天者三，明堂饗帝者一，四時迎氣者五，祭地者二，饗宗廟者四，凡此十五者，皆天子親祭也。而又朝日夕月四望山川社稷五祀及群小祀之類，亦皆親祭，此周禮也。太祖皇帝受天眷命，肇造宋室，建隆初郊，先饗宗廟，並祀天地。自真宗以來，三歲一郊，必先有事景靈，遍饗太廟，乃祀天地。此國朝之禮也。夫周之禮。親祭如彼其多，而歲行之不以為難，今之禮，親祭如此其少，而三歲一行，不以為易，其故何也？古者天子出入，儀物不繁，兵衛甚簡，用財有節，而宗廟在大門之內，朝諸侯，出爵賞，必於太廟，不止時祭而已，天子所治，不過王畿千里，唯以齊祭禮樂為政事，能守此，則天下服矣，是故歲歲行之，率以為常。至於後世，海內為一，四方萬里，皆聽命於上，機務之繁，億萬倍於古，日力有不能給。自秦漢以來，天子儀物，日以滋多，有加無損，以至於今，非復如古之簡易也。今所行皆非周禮。三年一郊，非周禮也。先郊二日而告原廟，一日而祭太廟，非周禮也。效而肆赦，非周禮也。優賞諸軍，非周禮也。自后妃以下至文武官，皆得蔭補親屬，非周禮也。自宰相宗室以下至百官，皆有賜賚，非周禮也。此皆不改，而獨於地祇，則曰周禮不當祭於圓丘，此何義也？

議者必曰：「今之寒暑，與古無異，而宣王薄伐玁狁，六月出師，則夏至之日，何為不可祭乎？」臣將應之曰：「舜一歲而巡四嶽，五月方暑，而南至衡山，十一月方寒，而北至常山，亦今之寒暑也，後世人主能行之乎？」周所以十二歲一巡者，唯不能如舜也。夫周已不能行舜之禮，而謂今可以行周之禮乎？天之寒暑雖同，而禮之繁簡則異。是以有虞氏之禮，夏商有所不能行，夏商之禮，周有所不能用，時不同故也。宣王以六月出師，驅逐玁狁，蓋非得已。且吉甫為將，王不親行也。今欲定一代之禮，為三歲常行之法，豈可以六月出師為比乎？」

議者必又曰：「夏至不能行禮，則遣官攝祭祀，亦有故事。」此非臣之所知也。《周禮·大宗伯》：「若王不與則攝位。」鄭氏注曰：「王有故，則代行其祭事。」賈公彥疏曰：「有故，謂王有疾及哀慘皆是也。」然則攝事非安吉之禮也。後世人主，不能歲歲親祭，故命有司行事，其所從來久矣，若親郊之歲，遣官攝事，是無故而用有故之禮也。

議者必又曰：「省去繁文末節，則一歲可以再郊。」臣將應之曰：「古者以親郊為常禮，故無繁文。今世以親郊為大禮，則繁文有不能省也。若帷城幔屋，盛夏則有風雨之虞，陛下自宮入廟出郊，冠通天，乘大輅，日中而舍，百官衛兵，暴露於道，鎧甲具裝，人馬喘汗，皆非夏至所能堪也。王者父事天，母事地，不可偏也。事天則備，事地則簡，是於父母有隆殺也。豈得以為繁文末節而一切欲省去乎？國家養兵，異於前世，自唐之時，未有軍賞，猶不能歲歲親祠，天子出郊，兵衛不可簡省，大輅一動，必有賞給，今三年一郊，傾竭帑藏，猶恐不足，郊賚之外，豈可復加？若一年再賞，國力將何以給；分而與之，人情豈不失望！」

議者必又曰：「三年一祀天，又三年一祭地。」此又非臣之所知也。三年一郊，已為疏闊，若獨祭地而不祭天，是因事地而愈疏於事天，自古未有六年一祀天者，如此則典禮愈壞，欲復古而背古益遠，神祇必不顧饗，非所以為禮也。

議者必又曰：「當郊之歲，以十月神州之祭，易夏至方澤之祀，則可以免方暑舉事之患。」此又非臣之所知也。夫所以議此者，為欲舉從周禮也。今以十月易夏至，以神州代方澤，不知此周禮之經耶，抑變禮之權也？若變禮從權而可，則合祭圓丘，何獨不可。十月親祭地，十一月親祭天，先地後天，古無是禮。而一歲再郊，軍國勞費之患，尚未免也。

議者必又曰：「當郊之歲，以夏至祀地祇於方澤，上不親郊而通爟火，天子於禁中望祀。」此又非臣之所知也。《書》之望秩，《周禮》之四望，《春秋》之三望，皆謂山川在境內而不在四郊者，故遠望而祭也。今所在之處，俯則見地，而云望祭，是為京師不見地乎？

此六議者，合祭可不之決也，夫漢之郊禮，尤與古戾，唐亦不能如古，本朝祖宗欽崇祭祀，儒臣禮官，講求損益，非不知圓丘方澤皆親祭之為是也，蓋以時不可行，是故參酌古今，上合典禮，下合時宜，較其所得，已多於漢、唐矣。天地宗廟之祭，皆當歲遍，今不能歲遍，是故遍於三年當郊之歲。又不能於一歲之中，再舉大禮，是故遍於三日。此皆因時制宜，雖聖人復起，不能易也。今並祀不失親祭，而北郊則必不能親往，二者孰為重乎？若一年再郊，而遣官攝事，是長不親事地也。三年間郊，當行郊地之歲，而暑雨不可親行，遣官攝事，則是天地皆不親祭也。夫分祀天地，決非今世之所能行。議者不過欲於當郊之歲，祀天地宗廟，分而為三耳。分而為三，有三不可。夏至之日，不可以動大眾、舉大禮，一也。軍賞不可復加，二也。自有國以來，天地宗廟，唯饗此祭，累聖相承，唯用此禮，此乃神祇所歆，祖宗所安，不可輕動，動之則有吉凶禍福，不可不慮，三也。凡此三者，臣熟計之，無一可行之理。伏請從舊為便。

昔西漢之衰，元帝納貢禹之言，毀宗廟。成帝用丞相衡之議，改郊位。皆有殃咎，著於史策，往鑒甚明，可為寒心。伏望陛下詳覽臣此章，則知合祭天地，乃是古今正禮，本非權宜。不獨初郊之歲，所當施行，實為無窮不刊之典。顧陛下謹守太祖建隆、神宗熙寧之禮，無更改易郊祀廟饗，以敉寧上下神祇，仍乞下臣此章，付有司集議，如有異論，即須畫一，解破臣所陳六議，使皆屈伏，上合周禮，下不為當今軍國之患。不可固執，更不論當今可與不可施行。所貴嚴祀大典，以時定。取進止。

．貼黃。唐制，將有事於南郊，則先朝獻太清宮，朝享太廟，亦如今禮，先二日告原廟，先一日享太廟，然議者或亦以為非三代之禮。臣謹按：武王克商，丁未，祀周廟，庚戌，柴望，相去三日。則先廟後郊，亦三代之禮也。

【乞郡劄子】

元祐三年十月十七日，翰林學士朝奉郎知制誥兼侍讀蘇軾劄子奏。臣近以左臂不仁，兩目昏暗，有失儀曠職之憂，堅乞一郡。伏蒙聖慈降詔不允，遣使存問，賜告養疾。恩禮之重，萬死莫酬。以臣子大義言之，病未及死，皆當勉強，雖有失儀曠職之罰，亦不當辭。然臣終未敢起就職事者，實亦有故。言之則觸忤權要，得罪不輕。不言則欺罔君父，誅罰尤大。故卒言之。

臣聞之《易》曰：「君子安其身而後動。」又曰：「君不密，則失臣，臣不密，則失身。」以此知事君之義，雖以報國為先，而報國之道，當以安身為本。若上下相忌，身自不安，則危亡是憂，國何由報。恭惟陛下踐祚之始，收臣於九死之餘。半年之間，擢臣為兩製之首。方將致命，豈敢告勞。特以臣拙於謀身，銳於報國，致使台諫，例為怨仇。臣與故相司馬光，雖賢愚不同，而交契最厚。光既大用，臣亦驟遷，在於人情，豈肯異論。但以光所建差役一事，臣實以為未便，不免力爭。而台諫諸人，皆希合光意，以求進用，及光既歿，則又妄意陛下以為主光之言，結黨橫身，以排異議，有言不便，約共攻之。曾不知光至誠為民，本不求人希合，而陛下虛心無我，亦豈有所主哉！其後又因刑部侍郎範百祿與門下侍郎韓維爭議刑名，欲守祖宗故事，不敢以疑法殺人，而諫官呂陶又論維專權用事。臣本蜀人，與此兩人實是知舊。因此，韓氏之黨一例疾臣，指為川黨。御史趙挺之，在元豐末通判德州，而著作黃庭堅方監本州德安鎮，挺之希合提舉官楊景棻，意欲於本鎮行市易法，而庭堅以謂鎮小民貧，不堪誅求，若行市易，必致星散，公文往來，士人傳笑。其後挺之以大臣薦，召試館職，臣嘗對眾言，挺之聚斂小人，學行無取，豈堪此選。又挺之妻父郭概為西蜀提刑時，本路提舉官韓玠違法虐民，朝旨委概體量，而概附會隱庇，臣弟轍為諫官，劾奏其事，玠、概並行黜責。以此挺之疾臣，尤出死力。臣二年之中，四遭口語，發策草麻，皆謂之誹謗。未出省榜，先言其失士。以至臣所薦士，例加誣蔑，所言利害，不許相見。近日王覿言胡宗愈指臣為黨，孫覺言丁騭雲是臣親家。臣與此兩人有何干涉，而於意外巧構曲成，以積臣罪。欲使臣橈椎於十夫之手，而使陛下投杼於三至之言。中外之人，具曉此意，謂臣若不早去，必致傾危。臣非不知聖主天縱聰明，察臣無罪。但以台諫氣焰，震動朝廷，上自執政大臣，次及侍從百官，外至監司守令，皆畏避其鋒，奉行其意，意所欲去，勢無復全。天下知之，獨陛下深居法宮之中，無由知耳。

臣竊觀三代以下，號稱明主，莫如漢宣帝、唐太宗。然宣帝殺蓋寬饒，太宗殺劉洎，皆信用讒言，死非其罪，至今哀之。宣帝初知蓋寬饒忠直不畏強禦，自候、司馬擢為太中大夫、司隸校尉，不可謂不知之深矣。而蓋寬饒上書有云：「五帝官天下，三王家天下。」而當時讒人乃謂寬饒欲求禪位。宣帝不察，致使寬饒自剄北闕下。太宗信用劉洎，言無不從，嘗比之魏文貞公，亦不可謂不知之深矣。而太宗征遼患癰，洎泣曰：「聖體不康，甚可憂懼。」而當時讒人，乃謂洎欲行伊、霍之事。太宗不察，賜洎自盡。二主非不明也。二臣之受知，非不深也。恃明主之深知，不避讒人積毀，以至身首異處，為天下笑。今臣自度受知於陛下，不過如蓋寬饒之於漢宣帝，劉洎之於唐太宗也。而讒臣者，乃十倍於當時，雖陛下明哲寬仁，度越二主，然臣亦豈敢恃此不去，以卒蹈二臣之覆轍哉！且二臣之死，天下後世，皆言二主信讒邪而害忠良，以為聖德之累。使此二臣者，識幾畏漸，先事求去，豈不身名俱泰，臣主兩全哉！臣縱不自愛，獨不念一旦得罪之後，使天下後世有以議吾君乎？昔先帝召臣上殿，訪問古今，敕臣今後遇事即言。其後臣屢論事，未蒙施行，乃復作為詩文，寓物托諷，庶幾流傳上達，感悟聖意。而李定、舒亶、何正臣三人，因此言臣誹謗，遂得罪。然猶有近似者，以諷諫為誹謗也。今臣草麻詞，有云「民亦勞止」，而趙挺之以為誹謗先帝，則是以白為黑，以西為東，殊無近似者。臣以此知挺之險毒甚於李定、舒亶、何正臣，而臣之被讒甚於蓋寬饒、劉洎也。古人有言曰：「為君難，為臣不易。」臣欲依違苟且，雷同眾人，則內愧本心，上負明主。若不改其操，知無不言，則恐怨仇交攻，不死即廢。伏望聖慈念為臣之不易，哀臣處此之至難，始終保全，措之不爭之地，特賜指揮，檢會前奏，早賜施行。臣無任感恩知罪，祈天請命，激切戰恐之至。取進止。

【辯試館職策問劄子二首】

元祐元年十二月十八日，翰林學士朝奉郎知制誥蘇軾劄子奏。臣竊聞諫官言臣近所撰《試館職人策問》有涉諷議先朝之語。臣退伏思念，其略曰：「今朝廷欲師仁祖之忠厚，而患百官有司不舉其職，或至於俞。欲法神考之勵精，而恐監司守令不識其意，流入於刻。」臣之所謂「俞」與「刻」者，專指今之百官有司及監司守令不能奉行，恐致此病，於二帝何與焉？至於前論周公、太公，後論文帝、宣帝，皆是為文引證之常，亦無比擬二帝之意。況此《策問》第一、第二首，鄧溫伯之詞，末篇乃臣所撰，三首皆臣親書進入，蒙御筆點用第三首。臣之愚意，豈逃聖鑒？若有毫髮諷議先朝，則臣死有餘罪。伏願少回天日之照，使臣孤忠不為眾口所鑠。臣無任伏地待罪戰恐之至。取進止。

【又】

元祐二年正月十七日，翰林學士朝奉郎知制誥蘇軾劄子奏。臣近以《試館職策問》為台諫所言，臣初不敢深辯，蓋以自辯而求去，是不欲去也。今者竊聞明詔已察其實，而臣四上章，四不允，臣子之義，身非己有，詞窮理盡，不敢求去，是以區區復一自言。

臣所撰《策問》，首引周公、太公之治齊、魯，後世皆不免衰亂者，以明子孫不能奉行，則雖大聖大賢之法，不免於有弊也。後引文帝、宣帝仁厚而事不廢，核實而政不苛者，以明臣子若奉行得其理，無觀望希合之心，則雖文帝、宣帝足以無弊也。中間又言六聖相受，為治不同，同歸於仁；其所謂「俞」與「刻」者，專謂今之百官有司及監司守令，不識朝廷所以師法先帝之本意，或至於此也。文理甚明，粲若黑白，何嘗有毫髮疑似，議及先朝？非獨朝廷知臣無罪可放，臣亦自知無罪可謝也。然臣聞之古人曰：人之至信者，心目也。相親者，母子也。不惑者，聖賢也。然至於竊斧而知心目之可亂，於投杼而知母子之可疑，於拾煤而知聖賢之可惑。今言臣者不止三人，交章累上，不啻數十，而聖斷確然深明其無罪，則是過於心目之相信，母子之相親，聖賢之相知遠矣。德音一出，天下頌之，史冊書之，自耳目所聞見，明智特達，洞照情偽，未有如陛下者。非獨微臣區區，欲以一死上報，凡天下之為臣子者聞之，莫不欲碎首糜軀，效忠義於陛下也。不然者，亦非獨臣受曖昧之謗，凡天下之為臣子者聞之，莫不以臣為戒，崇尚忌諱，畏避形跡，觀望雷同以求苟免，豈朝廷之福哉！

臣自聞命以來，一食三歎，一夕九興，身口相謀，未知死所。然臣所撰《策問》，以實亦有罪，若不盡言，是欺陛下也。臣聞聖人之治天下也，寬猛相資，君臣之間，可否相濟。若上之所可，不問其是非，下亦可之，上之所否，不問其曲直，下亦否之，則是晏子所謂「以水濟水，誰能食之」，孔子所謂「惟予言而莫予違足以喪邦」者也。臣昔於仁宗朝舉製科，所進策論及所答聖問，大抵皆勸仁宗勵精庶政，督察百官，果斷而力行也。及事神宗，蒙召對訪問，退而上書數萬言，大抵皆勸神宗忠恕仁厚，含垢納汙，屈己以裕人也。臣之區區，不自量度，常欲希慕古賢，可否相濟，蓋如此也。伏觀二聖臨御已來，聖政日新，一出忠厚，大率多行仁宗故事，天下翕然，銜戴恩德，固無可議者。然臣私憂過計，常恐百官有司矯枉過直，或至於俞，而神宗勵精核實之政，漸致惰壞，深慮數年之後，馭吏之法漸寬，理財之政漸疏，備邊之計漸弛，則意外之憂，有不可勝言者。雖陛下廣開言路，無所諱忌，而台諫所擊不過先朝之人，所非不過先朝之法，正是「以水濟水」，臣竊憂之。故輒用此意，撰上件《策問》，實以譏諷今之朝廷及宰相台諫之流，欲陛下覽之，有以感動聖意，庶幾兼行二帝忠厚勵精之政也。台諫若以此言臣，朝廷若以此罪臣，則斧鉞之誅，其甘如薺。今乃以為譏諷先朝，則亦疏而不近矣。

且非獨此《策問》而已。今者不避煩瀆，盡陳本末。臣前歲自登州召還，始見故相司馬光，光即與臣論當今要務，條其所欲行者。臣即答言：「公所欲行者諸事，皆上順天心，下合人望，無可疑者。惟役法一事，未可輕議。何則？差役、免役，各有利害。免役之害，掊斂民財，十室九空，錢聚於上，而下有錢荒之患；差役之害，民常在官，不得專力於農，而貪吏猾胥，得緣為奸。此二害輕重，蓋略相等，今以彼易此，民未必樂。」光聞之愕然，曰：「若如君言，計將安出？」臣即答言：「法相因則事易成，事有漸則民不驚。昔三代之法，兵農為一，至秦始分為二。及唐中葉，盡變府兵為長征之卒，自爾以來，民不知兵，兵不知農，農出穀帛以養兵，兵出性命以衛農，天下便之，雖聖人復起，不能易也。今免役之法，實大類此。公欲驟罷免役而行差役，正如罷長征而復民兵，蓋未易也。先帝本意，使民戶率出錢，專力於農，雖有貪吏猾胥，無所施其虐。坊場河渡，官自出賣，而以其錢雇募衙前，民不知有倉庫綱運破家之禍，此萬世之利也，決不可變。獨有二弊：多取寬剩役錢，以供他用實封；爭買坊場河渡，以長不實之價。此乃王安石、呂惠卿之陰謀，非先帝本意也。公若盡去二弊，而不變其法，則民悅而事易成。今寬剩役錢，名為十分取二，通計天下，乃及十五，而其實一錢無用。公若盡去此五分，又使民得從其便，以布帛穀米折納役錢，而官亦以為雇直，則錢荒之弊，亦可盡去。如此，而天下便之，則公又何求？若其未也，徐更議之，亦未晚也。」光聞臣言，大以為不然。臣又與光言：「熙寧中常行給田募役法，其法以係官田及以寬剩役錢買民田以募役人，大略如邊郡弓箭手。臣時知密州，推行其法，先募弓手，民甚便之。此本先帝聖意所建，推行未幾，為左右異議而罷。今略計天下寬剩錢斛約三千萬貫石，兵興支用，僅耗其半，此本民力，當復為民用。今內帑山積，公若力言於上，索還此錢，復完三千萬貫石，而推行先帝買田募役法於河北、河東、陝西三路，數年之後，三路役人，可減大半，優裕民力，以待邊鄙緩急之用，此萬世之利，社稷之福也。」光尤以為不可。此二事，臣自別有畫一利害文字，甚詳，今此不敢備言。

及去年二月六日敕下，始行光言，復差役法。時臣弟轍為諫官，上疏具論，乞將見在寬剩役錢雇募役人，以一年為期，令中外詳議，然後立法。又言衙前一役，可即用舊人，仍一依舊數，支月給重難錢，以坊場河渡錢總計，諸路通融支給。皆不蒙施行。及蒙差臣詳定役法，臣因得伸弟轍前議，先與本局官吏孫永、傅堯俞之流論難反復，次於西府及政事堂中與執政商議，皆不見從，遂上疏極言衙前可雇不可差，先帝此法可守不可變之意，因乞罷詳定役法。當此之時，台諫相視，皆無一言決其是非。今者差役利害，未易一二遽言，而弓手不許雇人，天下之所同患也，朝廷知之，已變法許雇，天下皆以為便，而台諫猶累疏力爭。由此觀之，是其意專欲變熙寧之法，不復校量利害，參用所長也。臣為中書舍人，刑部大理寺列上熙寧已來不該赦降去官法凡數十條，盡欲刪去。臣與執政屢爭之，以謂先帝於此蓋有深意，不可盡改，因此得存留者甚多。臣每行監司守令告詞，皆以奉守先帝約束毋敢弛廢為戒，文案具在，皆可復按。由此觀之，臣豈謗議先朝者哉！

所以一一屢陳者，非獨以自明，誠見士大夫好同惡異，泯然成俗，深恐陛下深居法宮之中，不得盡聞天下利害之實也。願因臣此言，警策在位，救其所偏，損所有餘，補所不足，天下幸甚。若以其狂妄不識忌諱，雖賜誅戮，死且不朽。臣無任感恩思報，激切戰恐之至。取進止。

卷六·狀

【朝辭赴定州論事狀】

元祐八年九月二十六日，端明殿學士兼翰林侍讀學士左朝奉郎新知定州蘇軾狀奏。右臣聞天下治亂，出於下情之通塞。至治之極，至於小民，皆能自通。大亂之極，至於近臣，不能自達。《易》曰：「天地交，泰。」其詞曰：「上下交而其志同。」又曰：「天地不交，否。」其詞曰：「上下不交，而天下無邦。」夫無邦者，亡國之謂也。上下不交，則雖有朝廷君臣，而亡國之形已具矣，可不畏哉！臣不敢復引衰世昏主之事，隻如唐明皇，中興刑措之君也，而天寶之末，小人在位，下情不通，則鮮于仲通以二十萬人全軍陷沒於瀘南，明皇不知，馴致其事，至安祿山反，兵已過河，而明皇猶以為忠臣。此無他，下情不通，耳目壅蔽，則其漸至於此也。

臣在經筵，數論此事，陛下為政九年，除執政台諫外，未嘗與群臣接，然天下不以為非者，以為垂簾之際不得不爾也。今者祥除之後，聽政之初，當以通下情、除壅蔽為急務。臣雖不肖，蒙陛下擢為河北西路安撫使，沿邊重地，此為首冠，臣當悉心論奏，陛下亦當垂意聽納。祖宗之法，邊帥當上殿麵辭，而陛下獨以本任闕官迎接人眾為詞，降旨拒臣不令上殿，此何義也？臣若伺候上殿，不過更留十日，本任闕官，自有轉運使權攝，無所闕事。迎接人眾，不過更支十日糧，有何不可？而使聽政之初，將帥不得一面天顏而去，有識之士，皆謂陛下厭聞人言，意輕邊事，其兆見於此矣。

臣備位講讀，日侍帷幄，前後五年，可謂親近。方當戍邊，不得一見而行。況疏遠小臣，欲求自通，亦難矣。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」又曰：「帝出乎震，相見乎離。」夫聖人作而萬物睹，今陛下聽政之初，不行乘乾出震見離之道，廢祖宗臨遣將帥故事，而襲行垂簾不得已之政，此朝廷有識所以驚疑而憂慮也。臣不得上殿，於臣之私，別無利害，而於聽政之始，天下屬目之際，所損聖德不小。臣已於今月二十七日出門，非敢求登對，然臣始者本俟上殿，欲少效愚忠，今來不敢以不得對之故，便廢此言，惟陛下察臣誠心，少加采納。

古之聖人，將有為也，必先鋒上晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，畢陳於前。不過數年，自然知利害之真，識邪正之實，然後應物而作，故作無不成。臣敢以小事譬之。夫操舟者常患不見水道之曲折，而水濱之立觀者常見之。何則？操舟者身寄於動，而立觀者常靜故也。奕棋者勝負之形，雖國工有所不盡，而袖手旁觀者常盡之。何則？奕者有意於爭，而帝觀者無心故也。若人主靜而無心，天下其孰能欺之？漢景帝即位之初，首用晁錯，更易法令，黜削諸侯，遂成七國之變。景帝往來兩宮間，寒心者數月，終身不敢復言兵。武帝即位未幾，遂欲用兵鞭撻四夷，兵連禍結，三十餘年，然後下哀痛詔，封宰相為富民侯。臣以此知古者英睿之君，勇於立事，未有不悔者也。景帝之悔速，故變而復安。武帝之悔遲，故幾至於亂。雖遲速安危小異，然比之常靜無心，終始不悔如孝文帝者，不可同年而語矣。今陛下聖智絕人，春秋鼎盛。臣願虛心循理，一切未有所為，默觀庶事之利害與群臣之邪正，以三年為期。俟得利害之真，邪正之實，然後應物而作。使既作之後，天下無恨，陛下亦無悔，上下同享太平之利。則雖盡南山之竹，不足以紀聖功，兼三宗之壽，不足以報聖德。由此觀之，陛下之有為，惟憂太早，不患稍遲，亦已明矣。

臣又聞為政如用藥方，今天下雖未大治，實無大病。古人云：「有病不治，常得中醫。」雖未能盡除小疾，然賢於誤服惡藥、覬萬一之利而得不救之禍者遠矣。臣恐急進好利之臣，輒勸陛下輕有改變，故輒進此說，敢望陛下深信古語，且守中醫安穩萬全之策，勿為惡藥所誤，實社稷宗廟之利，天下幸甚。臣不勝忘身憂國之心，冒死進言。謹錄奏聞，伏候敕旨。

【轉對條上三事狀】

元祐三年五月一日，翰林學士朝奉郎知制誥兼侍讀蘇軾狀奏。準御史臺牒，五月一日文德殿視朝，臣次當轉對，雖愚無知，備位禁林，懷有所見，不敢不盡，謹條上三事如左。

一、謹按唐太宗著《司門令式》云：「其有無門籍人有急奏者，皆令監門司與仗家引奏，不許關礙。」臣以此知明主務廣視聽，深防蔽塞，雖無門籍人，猶得非時引見。祖宗之制，自兩省兩製近臣、六曹寺監長貳，有所欲言，及典大藩鎮，奉使一路，出入辭見，皆得奏事殿上。其餘小臣布衣，亦時特賜召問。非獨以通下情，知外事，亦以考察群臣能否情偽，非苟而已。臣伏見陛下嗣位以來，惟執政日得上殿外，其餘獨許台諫官及開封知府上殿，不過十餘人，天下之廣，事物之變，決非十餘人者所能盡。若此十餘人者，不幸而非其人，民之利病，不以實告，則陛下便謂天下太平，無事可言，豈不殆哉！其餘臣僚，雖許上書言事，而書入禁中，如在天上，不加反復詰問，何以盡利害之實，而況天下事有不可以書載者，心之精微，口不能盡，而況書乎？恭惟太皇太后以盛德在位，每事抑損，以謙遜不居為美；雖然，明目達聰，以防壅塞，此乃社稷大計，豈可以謙遜之故，而遂不與群臣接哉！方今天下多事，饑饉盜賊，四夷之變，民勞官冗，將驕卒惰，財用匱乏之弊，不可勝數，而政出帷箔，決之廟堂大臣，尤宜開兼聽廣覽之路，而避專斷壅塞之嫌，非細故也。伏望聖慈，更與大臣商議，除台諫、開封知府已許上殿外，其餘臣僚，舊制許請間奏事，及出入辭見許上殿者，皆復祖宗故事，則天下幸甚。

一、凡為天下國家，當愛惜名器，慎重刑罰。若愛惜名器，則斗升之祿，足以鼓舞豪傑。慎重刑罰，則笞杖之法，足以震讋頑狡。若不愛惜慎重，則雖日拜卿相，而人不勸，動行誅戮，而人不懼。此安危之機，人主之操術也。自祖宗以來，用刑至慎，習以成風，故雖展年磨勘、差替、衝替之類，皆足以懲警在位，獨於名器爵祿，則出之太易。每一次科場放進士諸科及特奏名約八九百人，一次郊禮，奏補子弟約二三百人，而軍職轉補，雜色入流，皇族外戚之薦不與。自近世以來，取人之多，得官之易，未有如本朝者也。今吏部一官闕，率常五七人守之，爭奪紛紜，廉恥道盡，中材小官，闕遠食貧，到官之後，侵漁求取，靡所不為，自本朝以來，官冗之弊，未有如今日者也。伏見祖宗舊制，過省舉人，禦試黜落不少，既以慎重取人，又以見名器威福專在人主。至嘉祐末年，始盡賜出身，雖文理紕繆，亦玷科舉，而近歲流弊之極，至於雜犯，亦免黜落，皆非祖宗本意。又進士升甲，本為南省第一人，唱名近下，方有特旨，皆是臨時出於聖斷。今來南省第十人以上，別試第一人，國子開封解元，武舉第一人，經明行修舉人，與凡該特奏名人正及第者，皆著令升一甲。紛然並進，人不復以升甲為榮，而法在有司，恩不歸於人主，甚無謂也。特奏名人，除近上十餘人文詞稍可觀外，其餘皆詞學無取，年迫桑榆，進無所望，退無所歸，使之臨政，其害民必矣。欲望聖慈，特詔大臣詳議，今後進士諸科禦試過落之法，特奏名出官格式，務在精核，以藝取人，不行小惠以收虛譽，其著令升甲指揮，乞今後更不施行。昔諸葛亮與法正論治道，其略曰：「刑政不肅，君臣之道，漸以陵替。寵之以位，位極則賤。順之以恩，恩竭則慢。吾今威之以法，法行則知恩。限之以爵，爵加則知榮。恩榮並濟，上下有節，為治之要也。」唐德宗蒙塵山南，當時事勢，可謂危急，少行姑息，亦理之常，而沿路進瓜果人，欲與一試官，陸贄力言以為不可。今天下晏然，朝廷清明，何所畏避，而行姑息之政！故臣願陛下常以諸葛亮、陸贄之言為法，則天下幸甚。

一、臣於前年十月內曾上言，其略曰：「議者欲減任子以救官冗之弊，此事行之，則人情不悅，不行，則積弊不去。要當求其分議，務適厥中，使國有去弊之實，人無失職之歎。欲乞應奏蔭文官人，每遇科場，隨進士考試，武官即隨武舉或試法人考試，並三人中解一人，仍年及二十五以上，方得出官，內已曾舉進士得解者免試，如三試不中，年及三十五以上，亦許出官，雖有三試留滯之艱，而無終身絕望之歎。亦使人人務學，不墜其家，為益不小。」後來不蒙降出施行。竊慮當時聖意，必謂改元之初，不欲首行約損之政。今者即位已四年矣，官冗之病，有增而無損，財用之乏，有損而無增，數年之後，當有不勝其弊者。若朝廷恬不為怪，當使誰任其憂，及今講求，臣恐其已晚矣。伏乞檢會前奏，早賜施行。

右謹錄奏聞，伏候敕旨。【薦宗室令畤狀】

元祐七年五月初五日，龍圖閣學士左朝奉郎知潁州蘇軾狀奏。右臣聞之《詩》曰：「懷德為寧，宗子維城。」宗室之有人，邦家之光，社稷之衛也。周之盛時，其卿士皆周、召、毛、原，非王之伯叔父，則其子弟也。逮至兩漢，河間、東平之德，歆、向之文，天下以為口實。而唐之宗室，武略如道宗、孝恭，文章如白與賀者，不可以一二數；而以功名至宰相者，有九人焉。自建隆以來，累聖執謙，不私其親，幹國治民，不及宗子，雖有文武異才，終身不試。神宗皇帝實始慨然，欲出其英髦，與天下共之，故增立教養選舉之法。行之二十年，出入中外，漸就器使，而未見有卓然顯聞稱先帝意者。豈無其人？蓋朝廷未有以大聳勸之耳。臣伏見承議郎簽書潁州節度判官廳公事令畤，事親篤孝，內行純備，博學經史，手不釋卷，吏事通敏，文采俊麗，誌節端亮，議論英發，體兼眾器，無適不宜。臣嘗見其所著述，筆力雅健，博貫子史，蓋清廟之瑚璉，明堂之杞梓也。使其生於幽遠，猶當擢用，而況近托肺腑，已蒙試用者乎？伏望聖慈特賜考察，召致館閣，養其高才，而遂其遠業，以風動宗室，勸示海內，成先帝之意。不以臣人微言輕而廢其請也。若後不如所舉，臣甘伏朝典。謹錄奏聞，伏候敕旨。

【奏馬澈不當屏出學狀】

元祐八年四月某日，端明殿學士兼翰林侍讀學士左朝奉郎守禮部尚書蘇軾狀奏。準太學條，三學生凡有進獻文字及書啟贄有位，並先經長貳看詳可否，違者出學。右本部看詳，諸色人苟有所見公私利害，皆得進狀，許直於所屬官司投下，即無更令官吏看詳可否方得投進之文，所以達聰明、防壅蔽，古今不易之道也。本因國子監生員獨緣本監起請，遂立上條，曲生防禁。至於投獻書啟文字，求知公卿，此正舉人常事。今乃使本監長貳先行看詳，違者皆屏出學。若論列朝政得失，使其言當理，固人主所欲聞也。若不當理，亦人主所當容也。今乃先令有司看詳去取，甚非子產不毀鄉校、魏相去副封之意也。去年九月內，太學內舍生馬澈進狀，論《禮部韻略》有疏略未盡事件，蒙朝廷送下本部。謹按澈所論，文指雅馴，考驗經史，皆有援據。此乃內舍生員之優者，教養之官，所當愛惜，而其所論，亦當下有司詳議增損施行。本部尋下本監勘當，準回申，已於十二月內檢舉上條，其馬澈已屏出學。以此顯見上條無益有害，欲乞朝廷詳酌，特與刪除不行，仍乞依舊令馬澈充內舍生。其所進狀，乞行下有司看詳，如有可采，乞賜施行。謹錄奏聞，伏候敕旨。

【論河北京東盜賊狀】

熙寧七年十一月日，太常博士直史館權知密州軍州事蘇軾狀奏：臣伏見河北、京東比年以來，蝗旱相仍，盜賊漸熾。今又不雨，自秋至冬，方數千里，麥不入土，竊料明年春夏之際，寇攘為患，甚於今日。是以輒陳狂瞽，庶補萬一。謹按山東自上世以來，為腹心根本之地，其與中原離合，常係社稷安危。昔秦並天下，首取三晉，則其餘強敵，相繼滅亡。漢高祖殺陳餘，走田橫，則項氏不支。光武亦自漁陽、上穀發突騎，席卷以並天下。魏武帝破殺袁氏父子，收冀州，然後四方莫敢敵。宋武帝以英雄絕人之資，用武曆年，而不能並中原者，以不得河北也。隋文帝以庸夫穿窬之智，竊位數年而一海內者，以得河北也。故杜牧之論以為山東之地，王者得之以為王，霸者得之以為霸，猾賊得之以亂天下。自唐天寶以後，奸臣潛峙於山東，更十一世，竭天下之力，終不能取，以至於亡。近世賀德倫挈魏博降後唐，而梁亡。周高祖自鄴都入京師，而漢亡。由此觀之，天下存亡之權，在河北無疑也。陛下即位以來，北方之民，流移相屬，天災譴告，亦甚於四方，五六年間，未有以塞大異者。至於京東，雖號無事，亦當常使其民安逸富強，緩急足以灌輸河北。瓶竭則罍恥，唇亡則齒寒。而近年以來，公私匱乏，民不堪命。

今流離饑饉，議者不過欲散賣常平之粟，勸誘蓄積之家。盜賊縱橫，議者不過欲增開告賞之門，申嚴緝捕之法。皆未見其益也。常平之粟，累經賑發，所存無幾矣，而饑寒之民，所在皆是。人得升合，官費丘山。蓄積之家，例皆困乏，貧者未蒙其利，富者先被其災。昔季康子患盜，問於孔子。對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」乃知上不盡利，則民有以為生，苟有以為生，亦何苦而為盜？其間凶殘之黨，樂禍不悛，則須敕法以峻刑，誅一以警百。今中民以下，舉皆闕食，冒法而為盜則死，畏法而不盜則饑，饑寒之與棄市，均是死亡，而賒死之與忍饑，禍有遲速。相率為盜，正理之常。雖日殺百人，勢必不止。苟非陛下至明至聖，至仁至慈，較得喪之孰多，權禍福之孰重，特於財利少有所捐。衣食之門一開，骨髓之恩皆遍，然後信賞必罰，以威克恩，不以僥幸廢刑，不以災傷撓法，如此而人心不革，盜賊不衰者，未之有也。謹條其事，畫一如左。

一、臣所領密州，自今歲秋旱，種麥不得，直至十月十三日，方得數寸雨雪，而地冷難種，雖種不生，比常年十分中隻種得二三。竊聞河北、京東，例皆如此。尋常檢放災傷，依法須是檢行根苗，以定所放分數。今來二麥元不曾種，即無根苗可檢，官吏守法，無緣直放。若夏稅一例不放，則人戶必至逃移。尋常逃移，猶有逐熟去處，今數千里無麥，去將安往？但恐良民舉為盜矣。且天上無雨，地下無麥，有眼者共見，有耳者共聞。決非欺罔朝廷，豈可坐觀不放？欲乞河北、京東逐路選差臣僚一員，體量放稅，更不檢視。若未欲如此施行，即乞將夏稅斛斗，取今日以前五年酌中一年實直，令三等已上人戶，取便納見錢或正色，其四等以下，且行倚閣。緣今來麥田空閑，若春雨調勻，卻可以廣種秋稼。候至秋熟，並將秋色折納夏稅。若是已種苗麥，委有災傷，仍與依條檢放。其闕麥去處，官吏諸軍請受，且支白米或支見錢。所貴小民不致大段失所。

一、河北、京東，自來官不榷鹽，小民仰以為生。近日臣僚上章，輒欲禁榷，賴朝廷體察，不行其言，兩路吏民，無不相慶。然臣勘會近年鹽稅日增，元本兩路祖額三十三萬二千餘貫，至熙寧六年，增至四十九萬九千餘貫，七年亦至四十三萬五千餘貫，顯見刑法日峻，告捕日繁，是致小民愈難興販。朝廷本為此兩路根本之地，而煮海之利，天以養活小民，是以不忍盡取其利，濟惠鰥寡，陰消盜賊。舊時孤貧無業，惟務販鹽，所以五六年前，盜賊稀少。是時告捕之賞，未嘗破省錢，惟是犯人催納，役人量出。今鹽課浩大，告訐如麻，貧民販鹽，不過一兩貫錢本，偷稅則賞重，納稅則利輕。欲為農夫，又值凶歲。若不為盜，惟有忍饑。所以五六年來，課利日增，盜賊日眾。臣勘會密州鹽稅，去年一年，比祖額增二萬貫，卻支捉賊賞錢一萬一千餘貫，其餘未獲賊人尚多，以此較之，利害得失，斷可見矣。欲乞特敕兩路，應販鹽小客，截自三百斤以下，並與權免收稅，仍官給印本空頭關子，與灶戶及長引大客，令上曆破使逐旋書填月日姓名斤兩與小客，限十日內更不行用。如敢借名為人影帶，分減鹽貨，許諸人陳告，重立賞罰，候將來秋熟日仍舊，並元降敕榜，明言出自聖意，令所在雕印，散榜鄉村。人非木石，寧不感動，一飲一食，皆誦聖恩，以至舊來貧賤之民，近日饑寒之黨，不待驅率，一歸於鹽，奔走爭先，何暇為盜？人情不遠，必不肯舍安穩衣食之門，而趨冒法危亡之地也。議者必謂今用度不足，若行此法，則鹽稅大虧，必致闕事。臣以為不然。凡小客本少力微，不過行得三兩程。若三兩程外，須藉大商興販，決非三百斤以下小客所能行運，無緣大段走失。且平時大商所苦，以鹽遲而無人買。小民之病，以僻遠而難得鹽。今小商不出稅錢，則所在爭來分買。大商既不積滯，則輪流販賣，收稅必多。而鄉村僻遠，無不食鹽，所賣亦廣。損益相補，必無大虧之理。縱使虧失，不過卻隻得祖額元錢，當時官司，有何闕用？苟朝廷捐十萬貫錢，買此兩路之人不為盜賊，所獲多矣。今使朝廷為此兩路饑饉，特出一二十萬貫見錢，散與人戶，人得一貫，隻及二十萬人。而一貫見錢，亦未能濟其性命。若特放三百斤以下鹽稅半年，則兩路之民，人人受賜，貧民有衣食之路，富民無盜賊之憂，其利豈可勝言哉！若使小民無以為生，舉為盜賊，則朝廷之憂，恐非十萬貫錢所能了辦。又況所支捉賊賞錢，未必少於所失鹽課。臣所謂「較得喪之孰多，權禍福之孰重」者，為此也。

一、勘會諸處盜賊，大半是按問減等災傷免死之人，走還舊處，挾恨報讎，為害最甚。盜賊自知不死，既輕犯法，而人戶亦憂其復來，不敢告捕。是致盜賊公行。切詳按問自言，皆是詞窮理屈，勢必不免，本無改過自新之意，有何可湣，獨使從輕！同黨之中，獨不免死。其災傷，敕雖不下，與行下同，而盜賊小民，無不知者，但不傷變主，免死無疑。且不傷變主，情理未必輕於偶傷變主之人，或多聚徒眾，或廣置兵仗，或標異服飾，或質劫變主，或驅虜平人，或賂遺貧民，令作耳目，或書寫道店，恐動官私，如此之類，雖偶不傷人，情理至重，非止闕食之人，苟營餱糧而已。欲乞今後盜賊贓證未明，但已經考掠方始承認者，並不為按問減等。其災傷地分，委自長吏，相度情理輕重。內情理重者，依法施行。所貴凶民稍有畏忌，而良民敢於捕告。臣所謂「衣食之門一開，骨髓之恩皆遍，然後信賞必罰，以威克恩，不以僥幸廢刑，不以災傷撓法」者，為此也。

右謹具如前。自古立法制刑，皆以盜賊為急。盜竊不已，必為強劫。強劫不已，必至戰攻。或為豪傑之資，而致勝、廣之漸。而況京東之貧富，係河北之休戚，河北之治亂，係天下之安危！識者共知，非臣私說。願陛下深察！此事至重，所捐小利至輕，斷自聖心，決行此策。臣聞天聖中，蔡齊知密州。是時東方饑饉，齊乞放行鹽禁，先帝從之，一方之人，不覺饑旱。臣愚且賤，雖不敢望於蔡齊，而陛下聖明，度越堯禹，豈不能行此小事，有愧先朝？所以越職獻言，不敢自外，伏望聖慈察其區區之意，赦其狂僭之誅。臣無任悚栗待罪之至。謹錄奏聞，伏候敕旨。

【代李琮論京東盜賊狀（元豐）】

右臣伏見自來河北、京東，常苦盜賊，而京東尤甚。不獨穿窬胠篋椎埋發塚之奸，至有飛揚跋扈割據僣擬之志。近者李逢徒黨，青、徐妖賊，皆在京東。凶愚之民，殆已成俗。自昔大盜之發，必有釁端。今朝廷清明，四方無虞，而此等常有不軌之意者，殆土地風氣習俗使然。不可不察也。漢高帝，沛人；項羽，宿遷人；劉裕，彭城人；黃巢，宛朐人；朱全忠，碭山人。其餘歷代豪傑出於京東者，不可勝數。故凶愚之人，常以此藉口，而其材力心膽，實亦過人。加以近年改更貢舉條製，掃除腐爛。專取學術，其秀民善士，既以改業，而其樸魯強悍難化之流，抱其無用之書，各懷不逞之意。朝廷雖敕有司別立字號，以收三路舉人，而此等自以世傳樸學，無由復踐場屋，老死田里，不入彀中，私出怨言，幸災伺隙。臣每慮及此，即為寒心。

揚雄有言：「禦得其道，則天下狙詐咸作使，禦失其道，則天下狙詐咸作敵。」而班固亦論劇孟、郭解之流，皆有絕異之姿，而惜其「不入於道德，苟放縱於末流」。是知人之善惡，本無常性。若禦得其道，則向之奸猾，盡是忠良。故許子將謂曹操曰：「子，治朝之能臣，亂世之奸雄。」使韓、彭不遇漢高，亦與盜賊何異。臣竊嘗為朝廷計，以為窮其黨而去之，不如因其材而用之。何者？其黨不可勝去，而其材自有可用。昔漢武嘗遣繡衣直指督捕盜賊，所去以軍興從事，斬二千石以下，可謂急矣。而盜賊不為少衰者，其黨固不可盡也。若朝廷因其材而用之，則盜賊自消，而豪傑之士可得而使。請以唐事明之。自天寶以後，河北諸鎮相繼僭亂，雖憲宗英武，亦不能平。觀其主帥，皆卒伍庸材，而能於六七十年間與朝廷相抗者，徒以好亂樂禍之人，背公死黨之士，相與出力而輔之也。至穆宗之初，劉總入朝，而河北始平，總知河北之亂，權在此輩，於是盡籍軍中宿將名豪如朱克融之流。薦之於朝，冀厚與爵位，使北方之人，羨慕向進，革其亂心。而宰相崔植、杜元穎，皆庸人無遠慮，以為河北既平，天下無事。克融輩久留京師，終不錄用，饑寒無告，怨忿思亂。會張洪靖赴鎮，遂遣還幽州，而克融等作亂，復失河朔。

今陛下鑒唐室既往之咎，當收京東、河北豪傑之心。臣伏見近日沂州百姓程棐，告獲妖賊郭進等。竊聞棐之弟嶽，乃是李逢之黨，配在桂州，豪俠武健，又過於棐。京東州郡如棐、嶽者，不可勝數。此等棄而不用，即作賊。收而用之，即捉賊。其理甚明。臣願陛下精選青、鄆兩師，京東東西職司，及徐、沂、兗、單、濰、密、淄、齊、曹、濮知州，諭以此意。使陰求部內豪猾之士，或有武力，或多權謀，或通知術，數而曉兵，或家富於財而好施，如此之類，皆召而勸獎，使以告捕自效。籍其姓名以聞於朝，所獲盜賊，量輕重酬賞。若獲真盜大奸，隨即錄用。若祇是尋常劫賊，即累其人數，酬以一官。使此輩歆豔其利，以為進身之資。但能拔擢數人，則一路自然競勸。貢舉之外，別設此科。則向之遺材，皆為我用。縱有奸雄嘯聚，亦自無徒。但每州搜羅得一二十人，即耳目遍地，盜賊無容足之處矣。曆觀自古奇偉之士，如周處、戴淵之流，皆出於群盜，改惡修善，不害為賢。而況以捉賊出身，有何不可。若朝廷隨材試用。異日攘戎狄，立功名，未必不由此途出也。非陛下神聖英武，不能決行此策。臣雖非職事，而受恩至深，有所見聞，不敢瘖默。謹錄奏聞，伏候敕旨。

卷七·狀

【諫買浙燈狀】

熙寧四年正月□日，殿中丞直史館判官告院權開封府推官臣蘇軾狀奏：臣向蒙召對便殿，親奉德音，以為凡在館閣，皆當為深思治亂，指陳得失，無有所隱者。自是以來，臣每見同列，未嘗不為道陛下此語，非獨以稱頌盛德，亦欲朝廷之間如臣等輩，皆知陛下不以疏賤間廢其言，共獻所聞，以輔成太平之功業。然竊謂空言率人，不如有實而人自勸。欲知陛下能受其言之實，莫如以臣試之。故臣願以身先天下試其小者，上以補助聖明之萬一，下以為賢者卜其可否，雖以此獲罪，萬死無悔。

臣伏見中使傳宣下府市司買浙燈四千餘盞，有司具實直以聞，陛下又令減價收買，見已盡數拘收，禁止私買，以須上令。臣始聞之，驚愕不信，谘嗟累日。何者？竊謂陛下惜此舉動也。臣雖至愚，亦知陛下遊心經術，動法堯舜，窮天下之嗜欲，不足以易其樂；盡天下之玩好，不足以解其憂，而豈以燈為悅者哉。此不過以奉二宮之歡，而極天下之養耳。然大孝在乎養誌，百姓不可戶曉，皆謂陛下以耳目不急之玩，而奪其口體必用之資。賣燈之民，例非豪戶，舉債出息，畜之彌年。衣食之計，望此旬日。陛下為民父母，唯可添價貴買，豈可減價賤酬？此事至小，體則甚大。凡陛下所以減價者，非欲以與此小民爭此毫末，豈以其無用而厚費也？如知其無用，何必更索？惡其厚費，則如勿買。且內廷故事，每遇放燈，不過令內東門雜物務臨時收買，數目既少，又無拘收督迫之嚴，費用不多，民亦無憾。故臣願追還前命，凡悉如舊。京城百姓，不慣侵擾，恩德已厚，怨讟易生，可不慎歟！可不畏歟！

近日小人妄造非語，士人有展年科場之說，商賈有京城榷酒之議，吏憂減俸，兵憂減廩。雖此數事，朝廷所決無，而此紛紛，亦有以見陛下勤恤之德，未信於下，而有司聚斂之意，或形於民。方當責己自求，以消讒慝之口。而台官又勸陛下以嚴刑悍吏捕而戮之，虧損聖德，莫大於此。而又重以買燈之事，使得因緣以為口實，臣實惜之。

方今百冗未除，物力凋弊，陛下縱出內帑財物，不用大司農錢，而內帑所儲，孰非民力？與其平時耗於不急之用，曷若留貯以待乏絕之供？故臣願陛下將來放燈與凡遊觀苑囿宴好賜予之類，皆飭有司，務從儉約。頃者詔旨裁減皇族恩例，此實陛下至明至斷，所以深計遠慮，割愛為民。然竊揆其間，不能無少望於陛下，惟當痛自刻損，以身先之，使知人主且猶若此，而況於吾徒哉。非惟省費，亦且弭怨。

昔唐太宗遣使往涼州諷李大亮獻其名鷹，大亮不可，太宗深嘉之。詔曰：「有臣若此，朕復何憂。」明皇遣使江南采，汴州刺史倪若水論之，為反其使。又令益州織半臂背子、琵琶捍撥、鏤牙合子等，蘇許公不奉詔。李德裕在浙西，詔造銀盝子妝具二十事，織綾二千匹，德裕上疏極論，亦為罷之。使陛下內之台諫有如此數人者，則買燈之事，必須力言。外之有司有如此數人者，則買燈之事，必不奉詔。陛下聰明睿聖，追跡堯舜，而群臣不以唐太宗、明皇事陛下，竊嘗深咎之。臣忝備府寮，親見其事，若又不言，臣罪大矣。陛下若赦之不誅，則臣又有非職之言大於此者，忍不為陛下盡之。若不赦，亦臣之分也。謹錄奏聞，伏候敕旨。

【奏浙西災傷第一狀】

元祐五年七月十五日，龍圖閣學士左朝奉郎知杭州蘇軾狀奏。右臣聞事豫則立，不豫則廢，此古今不刊之語也。至於救災恤患，尤當在早。若災傷之民，救之於未饑，則用物約而所及廣，不過寬減上供，糶賣常平，官無大失，而人人受賜，今歲之事是也。若救之於已饑，則用物博而所及微，至於耗散省倉，虧損課利，官為一困，而已饑之民，終於死亡，熙寧之事是也。熙寧之災傷，本緣天旱米貴，而沈起、張靚之流，不先事奏聞，但務立賞閉糶，富民皆爭藏穀，小民無所得食。流殍既作，然後朝廷知之，始敕運江西及截本路上供米一百二十三萬石濟之。巡門俵米，攔街散粥，終不能救。饑饉既成，繼之以疾疫，本路死者五十餘萬人，城郭蕭條，田野丘墟，兩稅課利，皆失其舊。勘會熙寧八年，本路放稅米一百三十萬石，酒課虧減六十七萬餘貫，略計所失共計三百二十餘萬石。其餘耗散不可悉數。至今轉運司貧乏不能舉手。此無它，不先事處置之禑也。去年浙西數郡，先水後旱，災傷不減熙寧。然二聖仁智聰明，於去年十一月中，首發德音，截撥本路上供斛斗二十萬石賑濟，又於十二月中，寬減轉運司元祐四年上供額斛三分之一，為米五十餘萬斛，盡用其錢，買銀絹上供，了無一毫虧損縣官。而命下之日，所在歡呼，官既住糴，米價自落。又自正月開倉糶常平米，仍免數路稅務所收五穀力勝錢，且賜度牒三百道，以助賑濟。本路帖然，遂無一人饑殍者，此無它，先事處置之力也。由此觀之，事豫則立，不豫則廢，其禍福相絕如此。

恭惟二聖天地父母之心，見民疾苦，匐匍救之，本不計較費用多少，而臣愚魯無識，但知權利害之輕重，計得喪之大小，以謂譬如民庶之家，置莊田，招佃客，本望租課，非行仁義，然猶至水旱之歲，必須放免欠負借貸種糧者，其心誠恐客散而田荒，後日之失，必倍於今故也，而況有天下子萬姓而不計其後乎！臣自去歲以來，區區獻言，屢瀆天聽者，實恐陛下客散而田荒也。

去歲杭州米價，每鬥至八九十，自今歲正月以來，日漸減落。至五六月間，浙西數郡，大雨不止，太湖泛溢，所在害稼，六月初間，米價復長，至七月初，鬥及百錢足陌。見今新米已出，而常平官米，不敢住糶，災傷之勢，恐甚於去年。何者？去年之災，如人初病，今歲之災，如病再發。病狀雖同，氣力衰耗，恐難支持。又緣春夏之交，雨水調勻，浙人喜於豐歲，家家典賣，舉債出息，以事田作，車水築圩，高下殆遍，計本已重，指日待熟。而淫雨風濤，一舉害之，民之窮苦，實倍去歲。近者，將官劉季孫往蘇州按教，臣密令季孫沿路體訪。季孫還為臣言：「此數州，不獨淫雨為害，又多大風駕起潮浪，堤堰圩垾，率皆破損，湖州水入城中，民家皆尺餘，此去歲所無有也。」而轉運判官張璹自常、潤還，所言略同，云：「親見吳江平望八尺，聞有舉家田苗沒在深水底，父子聚哭，以船衤伐撈摝，云，半米猶堪炒吃，青穟且以喂牛。」正使自今雨止，已非豐歲，而況止不止，又未可知。則來歲之憂，非復今年之比矣。何以言之？去年杭州管常平米二十三萬石，今年已糶過十五萬石，雖餘八萬石，而糶賣未已，又緣去年災傷放稅，及和糴不行省倉闕數，所有上件常平米八萬石，隻了兌撥充軍糧，更無見在。惟有糶常平米錢近八萬貫，而錢非救饑之物。若來年米益貴，錢益輕，雖積錢如山，終無所用。熙寧中，兩浙市易出錢百萬緡，民無貧富，皆得取用，而米不可得，故曳羅紈，帶金玉，橫屍道上者，不可勝計。今來浙東西大抵皆糶過常平米，見在絕數少，熙寧之憂，凜凜在人眼中矣。

臣材力短淺，加之衰病，而一路生齒，憂責在臣，受恩既深，不敢別乞閑郡。日夜思慮，求來年救饑之術，別無長策，惟有秋冬之間，不惜高價多糴常平米，以備來年出糶。今來浙西數州米既不熟，而轉運司又管上供年額斛斗一百五十餘萬石，若兩司爭糴，米必大貴，饑饉愈迫，和糴不行，來年青黃不交之際，常平有錢無米，官吏拱手坐視人死，而山海之間，接連甌閩，盜賊結集，或生意外之患，則誅殛臣等，何補於敗。以此，須至具實聞奏。

伏望聖慈備錄臣奏，行下戶部，及本路轉運提刑、兩路鈐轄司，疾早相度來年，合與不合準備常平斛斗出糶救饑。如合準備，即具逐州合用數目。臣已約度杭州合用二十萬石，仍委逐司擘畫，合如何措置，令米價不至大段翔湧，收糴得足。如逐司以謂不須準備出糶救濟，即令各具保明來年委得不至饑殍流亡，結罪聞奏。緣今來已是入秋，去和糴月日無幾，比及相度往復取旨，深慮不及於事。伏乞詳察速賜指揮。臣屢犯天威，無任戰栗待罪之至。謹錄奏聞，伏候敕旨。

【論積欠六事並乞檢會應詔四事一處行下狀】

元祐七年五月十六日，龍圖閣學士左朝奉郎知揚州蘇軾狀奏。臣聞之孔子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」夫民既富而教，然後可以即戎，古之所謂善人者，其不及聖人遠甚。今二聖臨御，八年於慈，仁孝慈儉，可謂至矣。而帑廩日益困，農民日益貧，商賈不行，水旱相繼，以上聖之資，而無善人之效，臣竊痛之。

所至訪問耆老有識之士，陰求其所以，皆曰：方今民荷寬政，無它疾苦，但為積欠所壓，如負千鈞而行，免於僵仆則幸矣，何暇舉首奮臂，以營求於一飽之外哉。今大姓富家，昔日號為無比戶者，皆為市易所破，十無一二矣。其餘自小民以上，大率皆有積欠。監司督守令，守令督吏卒，文符日至其門，鞭笞日加其身，雖有白圭、猗頓，亦化為篳門圭竇矣。自祖宗已來，每有赦令，必曰：凡欠官物，無侵欺盜用，及雖有侵盜而本家及伍保人無家業者，並與除放。祖宗非不知官物失陷、奸民幸免之弊，特以民既乏竭，無以為生，雖加鞭撻，終無所得，緩之則為奸吏之所蠶食，急之則為盜賊之所憑藉，故舉而放之，則天下悅服，雖有水旱盜賊，民不思亂，此為捐虛名而收實利也。

自二聖臨御以來，每以施舍己責為先務，登極赦令，每次郊赦，或隨事指揮，皆以寬厚。凡今所催欠負，十有六七，皆聖意所貸矣。而官吏刻薄，與聖恩異，舞文巧詆，使不該放。監司以催欠為職業，守令上為監司之所迫，下為胥吏之所使，大率縣有監催千百家，則縣中胥徒舉欣欣然，當日有所得，而一旦除放，則此等皆寂寥無獲矣。自非有力之家，納賂請賕，誰肯舉行恩貸。而積欠之人，皆鄰於寒餓，何賂之有。其間貧困掃地，無可蠶食者，則縣胥教令供指平人，或云衷私擅買，抵當物業，或雖非衷私，而云買不當價，似此之類，蔓延追擾，自甲及乙，自乙及丙，無有窮已。每限皆空身到官，或三五限得一二百錢，謂之破限。官之所得至微，而胥徒所取，蓋無虛日，俗謂此等為縣胥食邑戶。嗟呼，聖人在上，使民不得為陛下赤子，而皆為奸吏食邑戶，此何道也！

商賈販賣，例無現錢，若用現錢，則無利息，須今年索去年所賣，明年索今年所賒，然後計算得行，彼此通濟。今富戶先已殘破，中農又有積欠，誰敢賒賣物貨，則商賈自然不行，此酒稅課利所以日虧，城市房廊所以日空也。諸路連年水旱，上下共知，而轉運司窘於財用，例不肯放稅，縱放亦不盡實。雖無明文指揮，而以喜怒風曉官吏，孰敢違者。所以逐縣例皆拖欠兩稅，較其所欠，與依實撿放無異，於官了無所益，而民有追擾鞭撻之苦。近日詔旨，凡積欠皆分為十料催納，通計五年而足。聖恩隆厚，何以加此。而有司以謂有旨，倚閣者方得依十料指揮，餘皆並催。縱使盡依十料，吏卒乞覓，必不肯分料少取。人戶既未納足，則追擾常在，縱分百料，與一料同。

臣頃知杭州，又知潁州，今知揚州，親見兩浙、京西、淮南三路之民，皆為積欠所壓，日就窮蹙，死亡過半。而欠籍不除，以至虧欠兩稅，走陷課利，農末皆病，公私並困。以此推之，天下大率皆然矣。臣自潁移揚州，舟過濠、壽、楚、泗等州，所至麻麥如雲。臣每屏去吏卒，親入村落，訪問父老，皆有憂色。云：「豐年不如凶年。天災流行，民雖乏食，縮衣節口，猶可以生。若豐年舉催積欠，胥徒在門，枷棒在身，則人戶求死不得。」言訖，淚下。臣亦不覺流涕。又所至城邑，多有流民。官吏皆云：「以夏麥既熟，舉催積欠，故流民不敢歸鄉。」臣聞之孔子曰：「苛政猛於虎。」昔常不信其言，以今觀之，殆有甚者。水旱殺人，百倍於虎，而人畏催欠，乃甚於水旱。

臣竊度之，每州催欠吏卒不下五百人，以天下言之，是常有二十餘萬虎狼，散在民間，百姓何由安生，朝廷仁政何由得成乎？臣自到任以來，日以檢察本州積欠為事。內已有條貫除放，而官吏不肯舉行者，臣即指揮本州一面除放去訖。其餘理合放而於條未有明文者，即且令本州權住催理，聽候指揮。其於理合放而於條有礙者，臣亦不敢住催。各具利害，奏取聖旨。

【乞開杭州西湖狀】

臣聞天下所在陂湖河渠之利，廢興成毀，皆若有數。惟聖人在上，則興利除害，易成而難廢。昔西漢之末，翟方進為丞相，始決壞汝南鴻隙陂，父老怨之，歌曰：「壞誰，翟子威，飯我豆食羹芋魁。反乎覆，陂當復。誰言者？兩黃鵠，」蓋民心之所欲，而託之天，以為有神下告我也。孫皓時，吳郡上言，臨平湖自漢末草穢壅塞，今忽開通，長老相傳，此湖開，天下平，皓以為已端，已而晉武帝平吳。由此觀之，陂湖河渠之類，久廢復開，事關興運。雖天道難知，而民心所欲，天必從之。

杭州之有西湖，如人之有眉目，蓋不可廢也。唐長慶中，白居易為刺史，方是時，西湖溉田千餘頃。及錢氏有國，置撩湖兵士千人，日夜開浚。自國初以來，稍廢不治，水涸草生，漸成封田。熙寧中，臣通判本州，則湖之封合，蓋十二三耳。至今才十六七年之間，遂堙塞其半。父老皆言十年以來，水淺封橫，如云翳空，倏忽便滿，更二十年，無西湖矣。使杭州而無西湖，如人去其眉目，豈復為人乎？

臣愚無知，竊謂西湖不可廢者五。天禧中，故相王欽若始奏以西湖為放生池，禁捕魚鳥，為人主祈福。自是以來，每歲四月八日，郡人數萬會於湖上，所活羽毛鱗介以百萬數，皆西北向稽首，仰祝千萬歲壽。若一旦堙塞，使蛟龍魚鱉同為涸轍之鮒，臣子坐觀，亦何心哉！此西湖之不可廢者，一也。杭之為州，本江海故也，水泉鹹苦，居民零落，自唐李泌始引湖水作六井，然後民足於水，井邑日富，百萬生聚，待此而後食。今湖狹水淺，六井漸壞，若二十年之後，盡為封田，則舉城之人，復飲鹹苦，其勢必自耗散。此西湖之不可廢者，二也。白居易作《西湖石函記》云：「放水溉田，每減一寸，可溉十五頃；每一伏時，可溉五十頃。若蓄泄及時，則瀕河千頃，可無凶歲。」今歲不及千頃，而下湖數十里間，茭菱穀米，所獲不貲。此西湖之不可廢者，三也。西湖深闊，則運河可以取足於湖水。若湖水不足，則必取足於江潮。潮之所過，泥沙渾濁，一石五斗。不出三歲，輒調兵夫十餘萬功開浚，而河行市井中蓋十餘里，吏卒搔擾，泥水狼藉，為居民莫大之患。此西湖之不可廢者，四也。天下酒稅之盛，未有如杭者也，歲課二十餘萬緡。而水泉之用，仰給於湖，若湖漸淺狹，水不應溝，則當勞人遠取山泉，歲不下二十萬功。此西湖不可廢者，五也。

臣以侍從，出膺寵寄，日睹西湖有必廢之漸，有五不可廢之憂，豈得苟安歲月，不任其責。輒已差官打量湖上封田，計二十五萬餘丈，度用二十餘萬功。近者伏蒙皇帝陛下、太皇太后陛下以本路饑饉，特寬轉運司上供額斛五十餘尤石，出糶常平米亦數十萬石，約敕諸路，不取五穀力勝稅錢，東南之民，所活不可勝計。今又特賜本路度牒三百，而杭獨得百道。臣謹以聖意增價召入中米，減價出糶以濟饑民，而增減耗折之餘，尚得錢米約其一萬餘貫石。臣輒以此錢米募民開湖，度可得十萬功。自今月二十八日興功，農民父老，縱觀太息，以為二聖既捐利與民，活此一方，而又以其餘棄，興久廢無窮之利，使數千人得食其力以度此凶歲，蓋有泣下者。臣伏見民情如此，而錢米有限，所募未廣，封合之地，尚存大半，若來者不嗣，則前功復棄，深可痛惜。若更得度牒百道，則一舉募民除去淨盡，不復遺患矣。

伏望皇帝陛下、太皇太后上少賜詳覽，察臣所論西湖五不可廢之狀，利害較然，特出聖斷，別賜臣度牒五十道，仍敕轉運、提刑司，於前來所賜諸州度牒二百道內，契勘賑濟支用不盡者，更撥五十道價錢與臣，通成一百道。使臣得盡力畢誌，半年之間，目見西湖復唐之舊，環三十里，際山為岸，則農民父老，與羽毛鱗介，同詠聖澤，無有窮已。臣不勝大願，謹錄奏聞，伏候敕者。

【乞相度開石門河狀】

臣謹按《史記》秦始皇三十六年，東遊至錢塘，臨浙江，水波惡，乃西去二十里從狹中渡、始皇帝以天下之力徇其意，意之所欲出，赭山橋海無難，而獨畏浙江水波惡，不敢徑度，以此知錢塘江天下之險，無出其右者。

臣昔通守此邦，今又忝郡寄，二十年間，親見覆溺無數。自溫、台、明、越往來者，皆由西興徑渡，不涉浮山之險，時有覆舟，然尚希少。自衢、睦、處、婺、宣、歙、饒、信及福建路八州往來者，皆出入龍山，氵公泝此江，江水灘淺，必乘潮而行。湖自海門東來，勢若雷霆，而浮山峙於江中，與漁浦諸山相望，犬牙錯入，以亂潮水，洄洑激射其怒自倍，沙磧轉移，狀如鬼神，往往於淵潭中，湧出陵阜十數里，旦夕之間，又復失去，雖舟師、沒人，不能前知其深淺，以故公私坐視覆溺，無如之何，老弱叫號，求救於湍沙之間，聲未及終，已為潮水卷去，行路為之流涕而已。縱有勇悍敢往之人，又多是盜賊，利其財物，或因而擠之，能自全者，百無一二，性命之外，公私亡失，不知一歲凡幾千萬。而衢、睦等州，人眾地狹，所產五穀，不足於食，歲常漕蘇、秀米至桐廬，散入諸郡。錢塘億萬生齒，待上江薪炭而活，以浮山之隊覆溺留礙之故，此數州薪州米常貴。又衢、婺、睦、歙等州及杭之富陽、新城二邑，公私所食鹽，取足於杭、秀諸場，以浮山之險覆溺留礙之故，官給腳錢甚厚，其所亡失，與依托風水以侵盜者不可勝數。此最其大者。其餘公私利害，未可以一二遽數。

臣伏見宣德郎前權知信州軍州事侯臨，因葬所生母於杭州之南蕩，往來江濱，相視地形，訪聞父老，參之舟人，反復講求，具得其實。建議：自浙江上流地名石門，並山而東，或因斥鹵棄地，鑿為運河，引浙江及溪谷諸水，凡二十二里有奇，以達於江。又並江為岸，度潮水所向則用石，所不向則用竹。大凡八里有奇，以達於龍山之大慈浦。自大慈浦北折，抵小嶺下，鑿嶺六十五丈，以達於嶺東之古河。因古河稍加浚治，東南行四里有奇，以達於今龍山之運河，以避浮山之險。度用錢十五萬貫，用捍江兵及諸郡廂軍三千人，二年而成。臣與前轉運使葉溫叟，轉運判官張璹，躬往按視，皆如臨言。凡福建、兩浙士民。聞臣與臨欲奏開此河，萬口同聲，以為莫大無窮之利。臣縱欲不言，已為眾論所迫，勢不得默已。

臣聞之父老，章獻皇后臨朝日，以江水有皇天蕩之險，內出錢數十萬貫，築長蘆，起僧舍，以拯溺者。又見先帝以長淮之險，賜錢十萬貫，米十萬石，起夫九萬二千人，以開龜山河。今浮山之險，非特長蘆，龜山之比，而二聖仁慈，視民如傷，必將捐十五萬緡以平此積險也。謹昧董華用臨之說，約度功料，及合用錢物料狀一本，並地圖一面。伏乞降付三省看詳，或召臨赴省而加質問。仍乞下本路監司或更特差官同其相視。若臣與臨言不妄，乞自朝廷擘畫，支賜錢物施行。

臣觀古今之事，非知之難，言之亦易，難在成之而已。臨之才幹，眾所共知。臣謂此河非臨不成。伏望聖慈，特賜訪問左右近臣，必有知臨者。乞專差臨督此役，不唯救活無窮之性命，完惜不貲之財物，又使數州薪米流通，田野市井，詠歌聖澤，子孫不忘。臣不勝大願，謹錄奏聞，伏候敕旨。

【杭州召還乞君狀】

臣近奉詔書及聖旨劄子，不允臣辭免翰林學士承旨恩命及乞郡事。臣已第三次奏乞除臣揚、越陳、葵一郡去訖。竊慮區區之誠，未能遽回天意，須至盡露本心，重幹聖聽，惶恐死罪！惶恐死罪！

臣昔於治平中，自鳳翔職官得替入朝，首被英宗皇帝知遇，欲驟用臣。當時宰相韓琦以臣年少資淺，未經試用，故且與館職。亦會臣丁父憂去官，及服闋入覲，便蒙神宗皇帝召對，麵賜獎激，許臣職外言事。自惟羈旅之臣，未應得此，豈非以英宗皇帝知臣有素故耶？是時王安石新得政，變易法度，臣若少加附會，進用可必，自惟遠人，蒙二帝非常之知，不忍欺天負心，欲具論王安石所為不可施行狀，以裨萬一。然未測聖意待臣深淺，因上元有旨買燈四千碗，有司無狀，虧減市價，臣即上書論奏，先帝大喜，即時施行。臣以此卜知先帝聖明，能受盡言，上疏六千餘言，極論新法不便。後復因考試進士，擬對禦試策進士，並言安石不知人，不可大用。先帝雖未聽從，然亦嘉臣愚直，初不譴問。而安石大怒，其黨無不切齒，爭欲傾臣。御史知雜謝景溫，首出死力，彈奏臣於憂歸鄉日，舟中曾販私鹽。遂下諸路體量追捕當時梢公篙手等，考掠取證，但以實無其事，其鍛煉不成而止。臣緣此懼禍乞出，連三任外補。而先帝眷臣不衰，時因賀謝表章，即對左右稱道。黨人疑臣復用，而李定、何正臣、舒亶三人，構造飛語，醞釀百端，必欲致於臣於死。先帝初亦不聽，而此三人執奏不已，故臣得罪下獄。定等選差悍吏皇甫遵，將帶吏卒，就湖州追攝，如捕寇賊。臣即與妻子訣別，留書於弟轍，處置後事，自期必死。過揚子江，便欲自投江中，而吏卒監守不果。到獄，即欲不食求死，而先帝遣使就獄，有所約敕，故獄吏不敢別加非橫。臣亦覺知先帝無意殺臣，故復留殘喘，得至今日。及竄責黃州，每有表疏，先帝復對左右稱道，哀憐獎激，意欲復用。而左右固爭，以為不可。臣雖在遠，亦具聞之。古人有言，聚蚊成雷，積羽沉舟，言寡不勝眾也。以先帝知臣特達如此，而臣終不免於患難者，以左右疾臣者眾也。

及陛下即位，起臣於貶所，不及一年，備位禁林，遭遇之異，古今無比。臣每自惟昆蟲草木之微，無以仰報天地生成之德，惟有獨立不倚，知無不言，可以少報萬一。始論衙前差雇利害，與孫永、傅堯俞，韓給爭議，因亦與司馬光異論。光初不以此怒臣，而台諫諸人，逆深光意，遂與臣為仇，臣又素疾和頤之奸，未嘗假以色詞，故頤之黨人，無不側目。自朝廷廢黜大奸數人，而其餘黨猶在要近，陰為之地，特未敢發爾。小臣周穜草芥之微，敢建此議，必有陰主其事者。是以上書逆折其奸鋒，乞重賜行遣，以破小人之謀。因此，黨人尤加忿疾。其後，又於經筵極論黃河不可回奪利害，且上疏爭之，遂大失執政意。積此數事，恐別致患禍。又繃臂痛目昏，所以累章力求補外。

竊伏思念，自忝禁近，三年之間，台前言臣者數四，隻因發策草麻，羅織語言，以為謗訕，本無疑似，白加誣執。其間暖昧譖，陛下察其無實而不降出者，又不知其幾何矣。若非二聖仁明，洞照肝膈，則臣為黨人所傾，首領不保，豈敢望如先帝之赦臣乎？自出知杭州二年，粗免人言，中間法外刺配顏章、顏益二人，蓋攻積弊，事不獲已。陛下亦已赦臣，而言者不赦，論奏不已。其意豈為顏章等哉？以此知黨人之意，未嘗一日不在傾臣，洗垢求瑕，止得此事。

今有忽蒙聖恩召還擢用，又除臣弟轍為執政，此二事，皆非大臣本意。竊計黨人必大猜忌，磨厲以須，勢必如此。聞命悸恐，以福為災，即日上章，辭免乞郡。行至中路，果聞弟轍為台諫所攻，般出廨宇待罪。又蒙陛下委曲，照見情狀，方獲保全。臣之剛褊，眾所共知，黨人嫌忌，甚於弟轍。豈敢以衰病之餘，復犯其鋒，雖自知無罪可言，而今之言者，豈問是非曲直。竊謂人主之待臣子，不過公道以相知，黨人之報怨嫌，必為巧發而陰中。臣豈敢恃二聖公道之知，而傲黨人陰中之禍。所以不避煩瀆，自陳入仕以來進退未，欲陛下知臣危言危行，獨立不回，以犯眾怒者，所從來遠矣。又欲陛下知臣平生冒涉患難危險如此，今餘年無幾，不免有遠禍全身之意，再三辭遜實非矯飾。柳下惠有言：「直道而事人，焉往而不三黜。」臣若貪得患失，隨世俯仰，改其常度，則陛下亦安所用。臣若守其初心，始終不變，則群小側目，必無安理。雖蒙二聖深知，亦恐終不勝眾。所以反復計慮，莫若求去，非不懷戀天地父母之恩，而衰老之餘，恥復與群小計較短長曲直，為世間高人長者所笑。

伏望聖慈察臣至誠，特賜指揮執政檢會累奏，隻作親嫌回避，早除一郡。所有今來奏狀，乞留中不出，以保全臣子，臣不勝大願。若朝廷不以臣不才，猶欲驅使，或除一重難邊郡，臣不敢辭避，極國之心，死而後已。惟不願在禁近，使黨人猜疑，別加陰中也。幹犯天威，謹俟斧锧。

卷八·表、啟

【謝除龍圖閣學士表】

臣軾言。伏蒙聖恩，以臣累章請郡，特除臣龍圖閣學士知杭州者。中禁寶儲，上應奎壁之象，先朝謨訓，遠同河洛之符。隸職其間，省躬非據。臣軾誠惶誠恐，頓首頓首。伏念臣學非有得，愚至不移。雖叨過實之名，卒無適用之器。少時妄意，蓋嘗有志於事功；晚歲積憂，但欲歸安於田畝。屬聖神之履運，荷識拔之非常。猶冀桑榆之收，遽迫犬馬之疾。力求閑散，庶免顛擠。豈謂皇帝陛下，聖度包荒，天慈委照。察其才有所短，不欲強置之禁嚴；知其進不由人，故特保全其終始。遂加此職，以賁其行。臣敢不仰緣末光，益勵素守。往何之而不可，中無愧之為安。但未死亡，必期報塞。

【謝宣召入院表】

詔語春溫，再命而僂；使華天降，一節以趨。在故事以嘗聞，豈平生之敢望。省循非稱，愧汗交深。竊以視草之官，自唐為盛。加職位要事祕，號為北門學士之榮；而祿薄地寒，至有京兆掾曹之請。豈如聖代，一振儒風。非徒好爵之縻，兼享大烹之養。玉堂賜篆，仰淳化之彌文；寶帶重金，佩元豐之新渥。既厚其禮，愈難其人。而臣以空疏冗散之材，衰病流離之後。生還萬里，坐閱三遷。不緣左右之容，蠟處賢豪之上。此蓋伏遇皇帝陛下，生資文武，天胙聖神。雖亮陰不言，尚隱高宗之德；而訪落求助，已啟成王之心。首擇輔臣，次求法從。知人材之難得，采虛名而用臣。敢不益勵初心，力圖後效。才不逮古，雖慚內相之名；誌常在民，庶免私人之誚。

【杭州謝放罪表】

職在承宣，當遵三尺之約束；事關利害，輒從一切之便宜。曲荷天慈，不從吏議。伏念臣早緣剛拙，屢致憂虞。用之朝廷，則逆耳之奏形於言；施之郡縣，則疾惡之心見於政。雖知難每以為戒，而臨事不能自回。苟非日月之明，肝膽必照，則臣豈惟獲罪於今日，久已見傾於眾言。恭惟皇帝陛下，睿哲生知，清明旁達。委任群下，謁托於不能；愛養成材，惟恐其有過。知臣欲去一方之積弊，須除二猾以示民。特屈憲章，以求器使。臣敢不省循過咎，祇服簡書。眷此善良，自不犯於漢法；時有貸舍，用益廣於堯仁。

【謝復官提舉玉局觀表】

七年遠謫，不意一；萬里生還，適宜天幸。驟從縲絏，復齒縉紳。伏念臣才不逮人，性多忤物。剛愎自用，可謂小忠；猖狂妄行，乃蹈大難。皆臣自取，不敢怨尤。會真人之勃興，與萬物而更始。而臣獨在幽遠，最為冥頑。迨茲起廢之初，倍費生成之力。終蒙記錄，不遂棄捐。此蓋優遇皇帝陛下，正位龍飛，對時虎變。神武不殺，孰非受命之符。清淨無為，坐獲銷兵之福。聰明不作。邪正自分。使臣得同草木之微，共沾雷雨之澤。臣敢不益堅素守，深念往愆。沒齒何求，不厭飯疏之陋；蓋棺未已，猶懷結草之忠。

【謝賜衣襖表】

齊官三服，已寬卒歲之憂；漢劄十行，更佩先春之暖。恩均吏士，聲動華夷。伏以《禮》著始裘，《詩》歌無褐。邊陲更戍，本為臣子之常；朔易早寒，特軫聖神之念。惟德其物，豈曰無衣。恭惟皇帝陛下，廣運聰明，力行恭儉。威風旁振，方戰栗於天驕；溫詔下融，遂流澌於河凍。既無功而坐食，實有愧於解衣。敢不推廣朝廷之仁，益收凍餒；申嚴祖宗之法，少肅惰偷。庶收汗馬之勞，以解濡鵜之誚。

【到昌化軍謝表】

並鬼門而東騖，浮瘴海以南遷。生無還期，死有餘責。伏念臣頃緣際會，偶竊寵榮。曾無毫髮之能，而有丘山之罪。宜三黜而未已，跨萬里以獨來。恩重命輕，咎深責淺。此蓋伏遇皇帝陛下，堯文炳煥，湯德寬仁。赫日月之照臨，廓天地之覆育。譬之蠕動，稍賜矜憐；俾就窮途，以安餘命。而臣孤老無托，瘴癘交攻。子孫痛哭於江邊，已為死別；魑魅逢迎於海上，寧許生還。念報德之何時，悼此心之未已。俯伏流涕，不知所云。

【謝賜對衣金帶馬狀】

服官奠篚，響動佩章；圉士效牽，光生韉策。伏以三賜之重，莫隆於車馬；五采之貴，兼施於衣裳。汝必有功，服之無斁。而臣衰年弱幹，固難強於馳騁；枯木朽株，本不願於文繡。寵加意外，愧溢顏間。此蓋伏遇皇帝陛下，因能任官，稱物平施。操名器以勵士，上有誠心；正銜勒以馭人，下無遺力。臣敢不思稱其服，益勵厥躬。雖愧立朝，乏能言之近用；猶希辨道，輸老智於暮年。

【謝賜對衣金帶馬表二】

服章在笥，賁及衰殘；銜勒過庭，喜先徒禦。伏以物生有待，天施無窮。草木何知，昌慶雲之渥采；魚蝦至陋，借滄海之榮光。雖若可觀，終非其有。妻孥相顧，驚屢致於匪頒；道路竊窺，或反增於指目。此蓋伏遇太皇太后陛下，聰明齊聖，陳賜載周。含垢匿瑕，而察於求賢；卑宮菲食，而侈於養士。士豈輕於千里，念匪其人；言有重於兼金，當思所報。

【謝除兵部尚書賜對衣金帶馬表】

盛服在躬，無復曳婁之歎；名駒出廄，遂忘奔走之勞。施重丘山，身輕毫末。伏念臣少賤而鄙，性椎少文。衣敝縕袍，未嘗有恥；乘款段馬，自以為安。豈意晚年，屢膺此寵。此蓋伏遇皇帝陛下，紹隆景命總攬群英。無競維人，勢已加於九鼎；惟德其物，恩有重於千金。臣敢不上體眷懷，勉思報稱。贈繞朝之策，愧不能謀；振屈原之衣，期於自潔。

【謝兼侍讀表】

重地隆名，不擇所付；清資厚祿，以養不才。伏念臣以草木之微，當天地之澤；七典名郡，再入翰林。兩除尚書，三忝侍讀。雖當世之豪傑，猶未易居；矧如臣之孤危，其何能副。恭惟皇帝陛下，聖神格物，文武憲邦。重離繼明，何煩爝火之助；大夏既構，尚求一木之支。而臣白首復來，丹心已折。望西清之帷幄，久立徬徨；聞長樂之鼓鍾，恍如夢寐。莫報丘山之施，猶貪頃刻之榮。

【謝賜對衣金帶馬表一】

錫之上駟，敢忘致遠之勞；佩以良金，無復忘腰之適。執鞭請事，顧景知慚。恭惟皇帝陛下，禹儉中修，堯文外煥。長轡以禦，率皆四牡之良；所寶惟賢，豈徒三品之貴。出捐車服，收輯事功。而臣衰不待年，寵常過分。枯羸之質，匪伊垂之，而帶有餘；斂退之心，非敢後也，而馬不進，徒堅晚節，難報深恩。

【謝賜對衣金帶馬表二】

出笥之珍，以旌有德；在之駟，豈及無功。而臣首尾四年，叨塵三錫。省躬內灼，服寵汗流。恭惟太皇太后陛下，慈儉自居，龍光四達。德被海宇，豈惟一襲之衣；恩結華夷，何止十圍之帶。郡賢在馭，六轡自調。而臣頃以衰羸，止求安使。奉宣德意，庶幾五袴之謠；收斂壯心，無復千里之志。更期力報，有愧空言。

【杭州謝上表二】

入奉禁嚴，出膺方面，皆人臣之殊選，在儒者以尤榮。伏念臣受寵逾涯，積憂成疾。既思退就於安養，又欲少逃於滿盈。仰荷至仁，曲從微願。江山故國，所至如緊；父老遺民，與臣相問。知朝廷輟近侍為太守，蓋聖主視天下如一家。鞭撲未施，爭訟幾絕。臣之厚幸，豈易名言。此蓋伏遇太皇太后陛下，天地之仁，賢愚兼取；日月之照，邪正自分。每包函其蠢迂，欲保全其終始。兄弟孤立，嘗親奉於德音；死生不移，更誓堅於晚節。

【謝南省主文與歐陽內翰啟】

右軾啟，竊以天下之事，難於改為。自昔五代之餘，文教衰落，風俗靡靡，日以塗地。聖上慨然太息，思有以澄其源，疏其流，明詔天下，曉諭厥旨。於是招來雄俊魁偉敦厚樸直之士，罷去浮巧輕媚叢錯繡采之文，將以追兩漢之餘，而漸復三代之故。士大夫不深明天子之心，用意過，求深者或至於迂，務奇者怪僻而不可讀，餘風未殄，新弊復作。大者鏤之金石，以傳久遠；小者轉相模寫，號稱古文。紛紛肆行，莫之或林。蓋唐之古文，自韓愈始。其後學韓而不至者為皇甫湜。學皇甫湜而不至者為孫樵。自樵以降，無足觀矣。伏惟內翰執事，天之所付以收拾先王之遺文，天下之所待以覺悟學者。恭承王命親執文柄，意其必得天下之奇士以塞明詔。軾也遠方鄙人，家居碌碌，無所稱道。及來京師，久不知名，將治行西歸，不意執事擢在第二。惟其素所蓄積，無以尉士大夫之心，是以群嘲而取罵者，動滿千百，亦惟恃有執事之知，與眾君子之議論，故恬然不以動其心。猶幸禦試不為有司之所排，使得搢笏跪起，謝恩於門下。聞之古人，士無賢愚，惟其所遇，蓋樂毅去燕，不復一戰；而范蠡去越，亦終不能有所為。軾願長在下風，與賓客之末，使區區之心，長有所發。夫豈惟軾之幸，亦執事將有取一二焉。不宣，謹啟。

【謝應中制科啟】

臨軒策士，方搜絕異之才；隨問獻言，誤占久虛之等。忽徙佐縣，擢與評刑，內自顧於無堪，凜不知其所措。恭惟製治之要，惟有取人之難。用法者畏有司之不公，故舍其平生，而論其一日；通變者恐人材之未盡，故詳於采聽，而略於臨時。茲二者之相形，顧兩三而未有。一之於考試，而掩之於倉卒，所以為無私也，然而才行之跡，無由而深知；委之於察舉，而要之於久長，所以為無失也，然而請屬之風，或因而滋長。此隋、唐進士之所以為有弊，魏晉中正之所以為多奸。惟是賢良茂異之科，兼用考試察舉之法。每中年輒下明詔，使兩製各舉所聞。在家者能孝而恭，在官者能廉而慎。臨之以患難而能不變，邀之以寵利而能不回。既已得其行己之大方，然後責其當世之要用。學博者又須守約而後取，文麗者或以用寡而見尤。特於萬人之中，求其百全之美。凡與中書之召命，已為天下之選人。而又有不可測知之論，以觀其默識之能；無所不問之策，以考其博通之實。至於此而下去，則其人之可知。然猶使御史得以求其疵，諫官得以考其素。一陷清議，輒為廢人。是以始由察舉，而無請謁公行之私；終用考試，而無倉卒不審之患。蓋其取人也如此之密，則夫不肖者安得而容。軾才不迨人，少而自信。治經獨傳於家學，為文不原於世知。特以饑寒之憂，出求斗升之祿。不謂諸公之過聽，使與群豪而並遊。始不自量，欲行其志，遂竊俊良之舉，不知才力之微。論事迂闊，而不能動人；讀書疏略，而無以應敵。取之甚愧，得而益慚。此蓋伏遇某官，以堯舜之道輔吾君，以伊周之業為己任。恐一夫不獲自盡，以為廟堂之憂；思天下所以太平，必用芻蕘之說。亟收末學，以輔大猷。然而誌卑處高，德薄寵厚。曆觀前輩，由此為致君之資；敢以微軀，自今為許國之始。

【謝賈朝奉啟】

自蜀徂京，幾四千里；攜孥去國，蓋二十年。側聞松楸，已中梁柱。過而下馬，空瞻董相之陵；酹以隻雞，誰副橋公之約。宦遊歲晚，坐念涕流。未報不貲之恩，敢懷盍歸之意。常恐樵牧不禁，行有雍門之悲；雨露既濡，空引太行之望。豈謂通判某官，政先慈孝，義篤友朋。首隆學校之師儒，次訪里閭之耆舊。自嗟來暮，不聞拔薤之規；尚意神交，特致生芻之奠。父老感歎，桑梓光華。深衣練冠，莫克垂洟於墓道；昔襦今袴，尚能鼓舞於民謠。仰佩之深，力占難盡。

【賀歐陽少師致仕啟】

伏審抗章得謝，釋位言還。天眷雖隆，莫奪已行之志；士流太息，共高難繼之風。凡在庇庥，共增慶慰。伏以懷安天下之公患，去就君子之所難。世靡不知，人更相笑。而道不勝欲，私於為身。君臣之恩，係縻之於前；妻子之計，推荷之於後。至於山林之士，猶有降誌於垂老；而況廟堂之舊，欲使辭祿於當年。有其言而無其心，有其心而無其決。愚智共蔽，古今一途。是以用舍行藏，仲尼獨許於顏子；存亡進退，《周易》不及於賢人。自非智足以周知，仁足以自愛，道足以忘物之得喪，誌足以一氣之盛衰。則孰能見幾禍福之先，脫屣塵垢之外。常恐茲世，不見其人。伏惟致政觀文少師，全德難名，巨材不器。事業三朝之望，文章百世之師。功存社稷，而人不知。躬履艱難，而節乃見。縱使耄期篤老，猶當就見質疑。而乃力辭於未及之年，退托以不能而止。大勇若怯，大智如愚。至貴無軒冕而榮，至仁不導引而壽。較其所得，孰與昔多。軾受知最深，聞道有自。雖外為天下惜老成之去，而私喜明哲得保身之全。伏暑向闌，台候何似。伏冀為時自重，少慰輿情。

【賀韓丞相再入啟】

伏睹詔書，登庸舊德。傳聞四海，歡喜一辭。竊以君臣之間，古今異道。任法而不任人，則責輕而憂淺，庸人之所安；任人而不任法，則責重而憂深，賢者之所樂。凡吾君所以推心忘記，一切不問，而聽其所為；蓋其後必將責報收功，三年有成，而底於至治。自非量足以容物，智足以知人，強足以濟艱難，勇足以斷取舍，則何以首膺民望，力報主知。恭惟史館相公，忠誠在天，德望冠世。如《乾》之中正，挺然而純粹精；如《坤》之六二，隤然而直方大。更練三朝之用舍，出入四方之險夷。疲民係心，有識引領。必將發其蘊蓄，以次施行。始緩獄以裕民，終措刑而隆禮。軾登門最舊，荷顧亦深。喜忭之懷，實倍倫等。

【謝館職啟】

試言無取，錫命過優。進貽朋友之譏，退有簡書之畏。顏就列，撫己若驚。國家取士之門至多，而製舉號為首冠；育才之地非一，而冊府處其最高。觀其所以待之，蓋亦可謂至矣。知寶玉、璵璠難得而易毀，故篋櫝以養其全；知楩楠、豫章積歲而後成，故封殖以待其長。施等天地，恩均父師。恭惟先帝臨御以來四十二載，所擢賢良方正之士十有五人。其志莫不欲舉明主於三代之隆，其言莫不欲措天下於泰山之固。大則欲興禮樂以範來世，小則欲操數術以馭四夷。然而進有後先，名有隱顯；命有窮達，時有重輕。或已踐廟堂之崇，或已登侍從之列。或反流落於遠郡，或尚滯留於小官。或死生之乖睽，已為陳跡；或擯斥於罪戾，僅齒平民。雖曰功名富貴所由之途，亦為毀譽得喪必爭之地。名重則於實難副，論高則與世常疏。故雖絕異之資，猶有不任之懼。軾之內顧，豈不自知。性任己以直前，學師心而無法。自始操筆，知不適時。會宗伯之選掄，疾時文之靡弊。擢居異等，以風四方。不知滿溢之憂，復玷良能之舉。負賢者所難之任，爭四海欲得之求。其為蠢愚，可為危慓。是以一參賓幕，輒蹈危機。已嘗名掛於深文，不自意全於今日。而況大明繼照，百度惟新。理財訓兵，有鞭笞四方之志；信賞必罰，有追述祖宗之風。凡用人曆試其能，苟敗事必誅無赦。此太平可待之日，豈不肖兼容之時。而乃度越賢豪，曲收微賤。縱不能力辭而就下，亦當知非分以自慚。此蓋伏遇某官，志在斯民，仁為己任。欲辦大事，務兼尺寸之長；將求多聞，故引涓埃之助。致此忝冒，有逾等倫。欲報無緣，將何望於頑鄙；遇寵知懼，庶不至於惰偷。

【謝王內翰啟】

竊以取士之道，古難其全。欲求倜倘超拔之才，則懼其放蕩，而或至於無度；欲求規矩尺寸之士，則病其齷齪，而不能有所為。進士之科，昔稱浮剽。本朝更製，漸復古風。博觀策論，以開天下豪俊之途；精取詩賦，以折天下英雄之氣。使齷齪者望而不敢進，放蕩者退而有所裁。此聖人所以網羅天下之逸民，追復先王之舊跡。元臣大老，皆出此途。伏惟內翰執事，天材俊麗，神氣橫溢。奇文高論，大或出於繩檢；比聲協句，小亦合於方圓。蓋天下望為權衡，故明主委之黜陟。軾之不肖，與在下風。顧惟山野之見聞，安識朝廷之忌諱。軾亦恃有執事之英鑒，以為小節之何拘。執事亦將收天下之遺才，觀其大綱之所在。驟置殊等，實聞四方。使知大國之選材，非顧當時之所悅。眇然陋器，雖不能勝多士之喧言；卓爾大賢，自足以破萬人之浮議。方將奔走厥職，厲精乃心。苟庶幾無朝夕之愆，以辱知己；亦萬一有毛髮之效，少答至仁。感懼之懷，不知所措。

【賀韓丞相啟】

伏審誕膺策命，首冠輔臣。四方聳觀，萬口同慶。天下幸甚，天下幸甚。自古在昔，治少亂多。夫天將欲措世於大安，必有異人之間出；使民莫不回心而向道，類非俗吏之所能。方陋漢唐，將追堯舜。洪惟上聖之後，眷求一德之臣。謂莫如公，遂授以政。付八音於師曠，孰敢爭能；捐六轡於王良，坐將致遠。引領以望，惟日為年。恭以昭文相公，全德難名，巨才不器。亹申伯之望，堂堂漢相之風。出入三朝，險夷一節。蕞爾種羌之叛命，慨然當寧以請行。威聲所加，亶穢自屏。淮蔡既定而裴度相，徐方不回而召虎歸。縱復遺種龍荒，遊魂沙海，譬之癬疥，豈足爬搔。必將訓兵擇帥，而授之規摹，積穀堅城，而磨以歲月。破斧之惡四國，實願周公之亟還；折箠以鞭赤眉，無煩鄧禹之久外。天下是望，豈惟一人。即日邊徼苦寒，台候何似。伏冀為國，善調寢興。

【定州到任謝執政啟】

多病早衰，屢有江湖之請；誤恩過聽，遂分疆場之憂。才無取於折衝，愧已之深於臥鎮。敢緣厚德，尚許兼容。伏惟某官，名重縉紳，望隆中外。承宣帝澤，民忘流殍之災；肅振台風，吏若親臨之畏。顧惟朽鈍，得奉教務。但交欣悚之懷，莫罄瞻依之頌。

【答陳提刑啟】

遠竄島夷，偶未書於鬼錄；逃歸空谷，固喜聞於足音。況清廟瑚璉之姿，為明堂杞梓之用。欲聞名而未敢，豈流問之輒先。恭惟提刑刑部，才高一時，望重多士。魯諸儒之德業，緣飾政刑；漢循吏之風流，本源經術。暫屈雲霄之步，來蘇嶺嶠之民。憐遷客之無歸，墜尺書而起廢。助其羽翼，借以齒牙。但憂枯朽之餘，難副吹噓之力。既感且怍，不知所云。

【答彭賀州啟】

竄流海國，脫身羈鬼之林；灑掃真祠，拜賜散人之號。喜歸田之有漸，悼報國之無期。方自愧於心顏，敢聞名於左右。豈謂某官，曲敦雅好，深軫窮途。賜以尺書，借之餘論。溫詞曲盡，賢於十部之見臨；陋質增華，果已五漿之先饋。但慚衰朽，虛辱品題。敬佩至言，永以為好。

【答王承議啟】

泮水受成，繆膺桑梓之敬；海邦畫諾，又觀枳棘之棲。多難百罹，流年半世。恍如昨夢，復見故人。伏惟知郡承議，居以才稱，進由德選。淵源師友，舊仰鄭公之高；歌詠風流，近傳邵父之繼。不忘疇昔，曲賜拊存。豈獨憐衰朽而借寵光，蓋將敦風義以勵流俗。感佩之至，筆舌難周。

【答王幼安宣德啟】

俯仰十年，忽焉如昨；間關百罹，何所不有。頃者海外，澹乎蓋將終焉；偶然生還，置之勿復道也。方將求田問舍，為三百指之養；杜門麵壁，觀六十年之非。豈獨江湖之相忘，蓋已寂寥而喪我。不謂某官，講修舊好，收錄陳人。粲然雲漢之章，被此枯朽之質。欲其洗濯宿負，激昂晚節。粗行平生之志，少慰朋友之望。此意厚矣，我心悠哉。如焦穀牙，如伏櫪馬。非吹噓之所及，縱鞭策以何加。藏之不忘，永以為好。

【登州謝兩府啟】

迂愚之守，沒齒不移。廢逐之餘，歸田已幸。豈謂承宣之寄，忽為枯朽之榮。眷此東州，下臨北徼。俗習齊魯之厚，跡皆秦漢之陳。賓出日於麗譙，山川炳耀；傳夕烽於海嶠，鼓角清閑。顧靜樂之難名，笑妄庸之竊據。此蓋伏遇某官，股肱元聖，師保萬民。才全而德不形，任重而道愈遠。謂使功不如使過，而觀過足以知仁。特借齒牙，曲成羽翼。軾敢不服勤簿領，祗畏簡書。策蹇磨鉛，少答非常之遇；息黥補劓，漸收無用之材。過此以還，未知所措。

卷九·書

【上富丞相書】

軾聞之。進說於人者，必其人之有間而可入，則其說易行。戰國之人貪，天下之士，因其貪而說之。危國之人懼，天下之士，因其懼而說之。是故其說易行。古之人一說而合，至有立談之間而取公相者，未嘗不始於戰國、危國。何則？有間而可入也。

居今之世，而欲進說於明公之前，不得其間而求入焉，則亦可謂天下之至愚無知者矣。地方萬里，而製於一姓，極天下之尊，而盡天下之富，不可以有加矣。而明公為之宰。四夷不作，兵革不試，是明公無貪於得，而無懼於失也。方西戎之熾也，狄人乘間以跨吾北，中國之大不畏，而畏明公之一辭。是明公之勇，冠於天下也。明公居於山東，而傾河朔之流人，父棄其子，夫棄其妻而自歸於明公者百餘萬。明公人人而食之，旦旦而撫之。此百萬人者，出於溝壑之中，而免於烏鳶豺狼之患。生得以養其父母，而祭其祖考，死得以使其子孫葬埋祭祀，不失其故常。是明公之仁，及於百世也。勇冠於天下，而仁及於百世，士之生於世，如此亦足矣。今也處於至足之勢，則是明公無復有所羨慕於天下之功名也。五帝三代之事，百家之書，莫不盡讀。禮樂刑政之大小，兵農財賦之盛衰，四海之內，地裏之遠近，山川之險易，土物之所宜，莫不盡知。當世之賢人君子，與夫奸偽險詐之徒，莫不盡究。至於曲學小數，茫昧戃怳而不可知者，皆獵其華而咀其英，泛其流而涉其源。雖自謂當世之辯，不能傲之以其所不知。則是明公無復有所畏憚於天下之博學也。

名為天下之賢人，而貴為天子之宰，無貪於得，而無懼於失，無羨於功名，而無畏於博學，是其果無間而可入也？天下之士，果不可以進說也？軾也聞之楚左史倚相曰：「昔魏武公年九十有五，猶日箴儆於國曰：「自卿以下，至於官師，苟在朝者，無謂我老耄而舍我，朝夕以交戒我。」猶以為未也，而作詩以自戒。其詩曰：『抑抑威儀，惟德之隅』」。夫魏武公惟居於至足，而日以為不足，故其沒也，諡之曰睿聖武公。嗟夫明公，豈以其至足而無間以拒天下之士，則士之進說者亦何必其間之入哉？不然，軾將誦其所聞，而明公試觀之。

夫天下之小人，所為奔走輻輳於大人之門而為之用者，何也？大人得其全，小人得其偏。大人得其全，故能兼受而獨製。小人得其偏，是以聚而求合於大人之門。古之聖人，惟其聚天下之偏而各收其用，以為非偏則莫肯聚也，是故不以其全而責其偏。夫惟全者之不可以多有也，故天下之偏者，惟全之求。今以其全而責其偏，夫彼若能全，將亦為我而已矣，又何求焉。昔者夫子廉潔而不為異眾之行，勇敢而不為過物之操，孝而不徇其親，忠而不犯其君。凡此者，是夫子之全也。原憲廉而至於貧，公良孺勇而至於鬥，曾子孝而徇其親，子路忠而犯其君。凡此者，是數子之偏也。夫子居其全，而收天下之偏，是以若此巍巍也。若夫明公，其亦可謂天下之全矣。廉而天下不以為介，直而天下不以為訐，剛健而不為強，敦厚而不為弱。此明公之所得之於天，而天下之所不可望於明公者也。明公居其全，天下效其偏，其誰曰不可。

異時士大夫皆喜為卓越之行，而世亦貴狡悍之才。自明公執政，朝廷之間，習為中道，而務循於規矩。士之矯飾力行為異者，眾必共笑之。夫卓越之行，非至行也，而有取於世。狡悍之才，非真才也，而有用於天下。此古之全人所以坐而收其功也。今天下卓越之行，狡悍之才，舉不敢至於明公之門，懼以其不純而獲罪於門下。軾之不肖，竊以為天下之未大治，兵之未振，財之未豐，天下之有望於明公而未獲者，其或由此也歟？昔范公收天下之士，不考其素。苟可用者，莫不咸在。雖其狂狷無行之徒，亦自效於下風，而范公亦躬為詭特之操以震之。夫范公之取人者，是也，其自為者，非也。伏惟明公以天下之全而自居，去其短而襲其長，以收功於無窮。

軾也西南之匹夫，求斗升之祿而至於京師。翰林歐陽公不知其不肖，使與於製舉之末，而發其猖狂之論。是以輒進說於左右，以為明公必能容之。所進策論五十篇，貧不能盡寫，而致其半。觀其大略，幸甚。

【上曾丞相書】軾聞之。將有求於人，而其說不誠，則難以望其有合矣。

世之奇特之士，其處也，莫不為異眾之行。而其出也，莫不為怪詭之詞，比物引類，以搖撼當世。理不可化，則欲以勢劫之，將以術售其身。古之君子有韓子者，其為說曰：「王公大人，不可以無貧賤之士居其下風而推其後，大其聲名而久其傳。雖其貴賤之闊絕，而其相需之急，不啻若左右手。」嗚呼，果其用是說也，則夫世之君子為老死而不遇者，無足怪矣。

今夫扣之者急，則應之者疑。其辭誇，則其實必有所不副。今吾以為王公大人不可以一日而無吾也，彼將退而考其實，則亦無乃未至於此耶？昔者漢高未嘗喜儒，而不失為明君，衛、霍未嘗薦士，而不失為賢公卿。吾將以吾之說，而彼將以彼之說。彼是相拒，而不得其歡心，故貴賤之間，終不可以合，而道終不可以行。何者？其扣之急而辭誇也。鬻千金之璧者，不之於肆，而願觀者塞其門。觀者歎息，而主人無言焉。非不能言，知言之無加也。今也不幸而坐於五達之衢，又呶呶焉自以為希世之珍，過者不顧，執其裾而強觀之，則其所鬻者可知矣。王公大人，其無意於天下後世者，亦安以求為也。苟其不然，則士之過於其前而有動於其目者，彼將褰裳疾行而摟取之。故凡皇皇汲汲者，舉非吾事也。昔者嘗聞明公之風矣。以大臣之子孫，而取天下之高第。才足以過人，而自視缺然，常若不足。安於小官，而樂於恬淡。方其在太學之中，衣繒飯糗，若將終身，至於德發而不可掩，名高而不可抑。貴為天子之少宰，而其自視不加於其舊之錙銖。其度量宏達，至於如此。此其尤不可以誇詞而急扣者也。

軾不佞，自為學至今，十有五年。以為凡學之難者，難於無私。無私之難者，難於通萬物之理。故不通乎萬物之理，雖欲無私，不可得也。己好則好之，己惡則惡之，以是自信則惑也。是故幽居默處而觀萬物之變，盡其自然之理，而斷之於中。其所不然者，雖古之所謂賢人之說，亦有所不取。雖以此自信，而亦以此自知其不悅於世也。故其言語文章，未嘗輒至於公相之門。今也天子舉直諫之士，而兩製過聽，謬以其名聞。竊以為與於此者，皆有求於吾君吾相者也。故亦有敢獻。其文凡十篇，而書為之先。惟所裁擇，幸甚。

【上劉侍讀書】

軾聞天下之所少者，非才也。才滿於天下，而事不立。天下之所少者，非才也，氣也。何謂氣？曰：是不可名者也。若有鬼神焉而陰相之。今夫事之利害，計之得失，天下之能者，舉知之而不能辦。能辦其小，而不能辦其大，則氣有所不足也。夫氣之所加，則己大而物小，於是乎受其至大，而不為之驚，納其至繁，而不為之亂，任其至難，而不為之憂，享其至樂，而不為之蕩。是氣也，受之於天，得之於不可知之間，傑然有以蓋天下之人，而出萬物之上，非有君長之位，殺奪施與之權，而天下環向而歸之，此必有所得者矣。多才而敗者，世之所謂不幸者也。若無能焉而每以成者，世之所謂天幸者也。夫幸與不幸，君子之論，不施於成敗之間，而施於窮達之際，故凡所以成者，其氣也，其所以敗者，其才也。氣不能守其才，則焉往而不敗？世之所以多敗者，皆知求其才，而不知論其氣也。若夫明公，其亦有所得矣。軾非敢以虛詞而曲說，誠有所見焉耳。

夫天下有分，得其分則安，非其分，而以一毫取於人，則群起而爭之。天下有無窮之利，自一命以上，至於公相，其利可愛，其途甚夷，設為科條，而待天下之擇取。然天下之人，翹足跂首而群望之，逡巡而不敢進者，何也？其分有所止也。天下有無功而遷一級者，則眾指之矣。遷者不容於下，遷之者不容於上，而況其甚者乎！明公起於徒步之中，執五寸之翰，書方尺之簡，而列於士大夫之上，橫翔捷出，冠壓百吏，而為之表。猶以為未也，而加之師友之職，付之全秦之地，地方千里，則古之方伯連帥所不能有也；東障崤澠，北跨河渭，南倚巴蜀。西控戎夏，則古之秦昭王、商君、白起之徒，所以堇身殘民百戰而有之者也。奮臂而取兩製，不十餘年，而天下不以為速。非有汗馬之勞，米鹽之能，以擅富貴之美，而天下不以為無功。抗顏高議，自以無前，而天下不以為無讓。此其氣固有以大服於天下矣。天下無大事也，天下而有大事，非其氣之過人者，則誰實辦之？

軾遠方之鄙人，遊於京師，聞明公之風，幸其未至於公相，而猶可以誦其才氣之盛美，而庶幾於知言。惜其將遂西去而不得從也，故請間於門下，以願望見其風采。不宣。軾再拜。

【上韓太尉書】

軾生二十有二年矣。自七八歲知讀書，及壯大，不能曉習時事，獨好觀前世盛衰之跡，與其一時風俗之變。自三代以來，頗能論著。

以為西漢之衰，其大臣守尋常，不務大略。東漢之末，士大夫多奇節，而不循正道。元、成之間，天下無事，公卿將相安其祿位，顧其子孫，各欲樹私恩，買田宅，為不可動之計，低回畏避，以苟歲月，而皆依仿儒術六經之言，而取其近似者，以為口實。孔子曰：「惡居下流而訕上，惡訐以為直。」而劉歆、穀永之徒，又相與彌縫其缺而緣飾之。故其衰也，靡然如蛟龍釋其風雲之勢而安於豢畜之樂，終以不悟，使其肩披股裂登於匹夫之俎，豈不悲哉！其後桓、靈之君，懲往昔之弊，而欲樹人主之威權，故頗用嚴刑，以督責臣下。忠臣義士，不容於朝廷，故群起於草野，相與力為險怪驚世之行，使天下豪俊奔走於其門，得為之執鞭，而其自喜，不啻若卿相之榮。於是天下之士，囂然皆有無用之虛名，而不適於實效。故其亡也，如人之病狂，不知堂宇宮室之為安，而號呼奔走，以自顛仆。昔者太公治齊，舉賢而尚功。周公曰：「後世必有篡弑之臣。」周公治魯，親親而尊尊。太公曰：「後世浸微矣。」漢之事跡，誠大類此。豈其當時公卿士大夫之行，與其風俗之剛柔，各有以致之耶？古之君子，剛毅正直，而守之以寬，忠恕仁厚，而發之以義。故其在朝廷，則士大夫皆自洗濯磨淬，戮力於王事，而不敢為非常可怪之行，此三代王政之所由興也。曾子曰：「上失其道，民散久矣。」天下之人，幸而有不為阿附、苟容之事者，則務為倜儻矯異，求如東漢之君子，惟恐不及，可悲也已。

軾自幼時，聞富公與太尉皆號為寬厚長者，然終不可犯以非義。及來京師，而二公同時在兩府。愚不能知其心，竊於道途，望其容貌，寬然如有容，見惡不怒，見善不喜，豈古所謂大臣者歟？夫循循者固不能有所為，而翹翹者又非聖人之中道，是以願見太尉，得聞一言，足矣。太尉與大人最厚，而又嘗辱問其姓名，此尤不可以不見。今已後矣。不宣。軾再拜。

【上王兵部書】

荊州南北之交，而士大夫往來之衝也。執事以高才盛名，作牧於此，蓋亦嘗有以相馬之說告於左右者乎？聞之曰：騏驥之馬，一日行千里而不殆，其脊如不動，其足如無所著，升高而不輊，走下而不軒。其技藝卓絕而效見明著至於如此，而天下莫有識者，何也？不知其相而責其伎也。夫馬者，有昂目而豐臆，方蹄而密睫，捷乎若深山之虎，曠乎若秋後之兔，遠望目若視日而誌不存乎芻粟，若是者飄忽騰踔，去而不知所止。是故古之善相者立於五達之衢，一目而眄之，聞其一鳴，顧而循其色，馬之伎盡矣。何者？其相溢於外而不可蔽也。士之賢不肖，見於麵顏而發泄於辭氣，卓然其有以存乎耳目之間，而必曰久居而後察，則亦名相士者之過矣。

夫軾，西川之鄙人，而荊之過客也。其足跡偶然而至於執事之門，其平生之所治以求聞於後世者，又無所挾持以至於左右，蓋亦易疏而難合也。然自蜀至於楚，舟行六十日，過郡十一，縣三十有六，取所見郡縣之吏數十百人，莫不孜孜論執事之賢，而教之以求通於下吏。且執事何修而得此稱也？軾非敢以求知而望其所以先後於仕進之門者，亦徒以為執事立於五達之衢，而庶幾乎一目之眄，或有以信其平生爾。

夫今之世，豈惟王公擇士，士亦有所擇。軾將自楚遊魏，自魏無所不遊，恐他日以不見執事為恨也，是以不敢不進。不宣。軾再拜。【上梅直講書】

某官執事。軾每讀《詩》至《鴟鴞》，讀《書》至《君奭》，常竊悲周公之不遇。及觀史，見孔子厄於陳、蔡之間，而弦歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒相與問答。夫子曰：「匪兕匪虎，率彼曠野。吾道非邪，吾何為於此？」顏淵曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，不容何病，不容然後見君子。」夫子油然而笑曰：「回，使爾多財，吾為爾宰。」夫天下雖不能容，而其徒自足以相樂如此。乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。夫以召公之賢，以管、蔡之親而不知其心，則周公誰與樂其富貴。而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足與樂乎此矣。

軾七八歲時，始知讀書，聞今天下有歐陽公者，其為人如古孟軻、韓愈之徒。而又有梅公者從之遊，而與之上下其議論。其後益壯，始能讀其文詞，想見其為人，意其飄然脫去世俗之樂而自樂其樂也。方學為對偶聲律之文，求斗升之祿，自度無以進見於諸公之間。來京師逾年，未嘗窺其門。今年春，天下之士群至於禮部，執事與歐陽公實親試之。誠不自意，獲在第二。既聞之人，執事愛其文，以為有孟軻之風。而歐陽公亦以其能不為世俗之文也而取焉。是以在此。非左右為之先容，非親舊為之請屬，而向之十餘年間，聞其名而不得見者，一朝為知己。退而思之，人不可以苟富貴，亦不可以徒貧賤。有大賢焉而為其徒，則亦足恃矣。苟其僥一時之幸，從車騎數十人，使閭巷小民聚觀而讚歎之，亦何以易此樂也。

《傳》曰：「不怨天，不尤人。」蓋優哉遊哉，可以卒歲。執事名滿天下，而位不過五品。其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦樸而無怨言，此必有所樂乎斯道也，軾願與聞焉。

【黃州上文潞公書】

軾再拜。孟夏漸熱，恭惟留守太尉執事台候萬福。承以元功，正位兵府，備物典冊，首冠三公。雖曾孫之遇，絕口不言；而金縢之書，因事自顯。真古今之異事，聖朝之光華也。有自京師來轉示所賜書教一通，行草爛然，使破甑敝帚，復增九鼎之重。

軾始得罪，倉皇出獄，死生未分，六親不相保。然私心所念，不暇及他。但顧平生所存，名義至重，不知今日所犯，為已見絕於聖賢，不得復為君子乎？抑雖有罪不可赦，而猶可改也？伏念五六日，至於旬時，終莫能決。輒復強顏忍恥，飾鄙陋之詞，道疇昔之眷，以卜於左右。遽辱還答，恩禮有加。豈非察其無他，而恕其不及，亦如聖天子所以貸而不殺之意乎？伏讀灑然，知其不肖之軀，未死之間，猶可以洗濯磨治，復入於道德之場，追申徒而謝子產也。

軾始就逮赴獄，有一子稍長，徒步相隨。其餘守舍，皆婦女幼稚。至宿州，御史符下，就家取文書。州郡望風，遣吏發卒，圍船搜取，老幼幾怖死。既去，婦女恚罵曰：「是好著書，書成何所得，而怖我如此！」悉取燒之。比事定，重復尋理，十亡其七八矣。

到黃州，無所用心，輒復覃思於《易》、《論語》，端居深念，若有所得，遂因先子之學，作《易傳》九卷。又自以意作《論語說》五卷。窮苦多難，壽命不可期。恐此書一旦復淪沒不傳，意欲寫數本留人間。念新以文字得罪，人必以為凶衰不詳之書，莫肯收藏。又自非一代偉人不足托以必傳者，莫若獻之明公。而《易傳》文多，未有力裝寫，獨致《論語說》五卷。公退閑暇，一為讀之，就使無取，亦足見其窮不忘道，老而能學也。

軾在徐州時，見諸郡盜賊為患，而察其人多凶俠不遜，因之以饑饉，恐其憂不止於竊攘剽殺也。輒草具其事上之。會有旨移湖州而止。家所藏書，既多亡佚，而此書本以為故紙糊籠篋，獨得不燒，籠破見之，不覺惘然如夢中事，輒錄其本以獻。軾廢逐至此，豈敢復言天下事，但惜此事粗有益於世，既不復施行，猶欲公知之，此則宿昔之心掃除未盡者也。公一讀訖，即燒之而已。

黃州食物賤，風土稍可安，既未得去，去亦無所歸，必老於此。拜見無期，臨紙於邑。惟冀以時為國自重。【與章子厚書】

子厚參政諫議執事。春初辱書，尋遞中裁謝，不審得達否？比日機務之暇，起居萬福。軾蒙恩如昨，顧以罪廢之餘，人所鄙惡，雖公不見棄，亦不欲頻通姓名。今茲復陳區區，誠義有不可已者。

軾在徐州日，聞沂州丞縣界有賊何九郎者，謀欲劫利國監，又有闞溫、秦平者，皆猾賊，往來沂、兗間。欲使人緝捕，無可使者。聞沂州葛墟村有程棐者，家富，有心膽。其弟嶽，坐與李逄往還，配桂州牢城。棐雖小人，而篤於兄弟，常欲為嶽洗雪而無由。竊意其人可使。因令本州支使孟易呼至郡，喻使自效，以刷門戶垢汙，苟有成績，當為奏乞放免其弟。棐願盡力，因出帖付與。不逾月，軾移湖州，棐相送出境，云：「公更留兩月，棐必有以自效，今已去，奈何！」軾語棐：「但盡力，不可以軾去而廢也。苟有所獲，當速以相報，不以遠近所在，仍為奏乞如前約也。」是歲七月二十七日，棐使人至湖州見報，云：「已告捕獲妖賊郭先生等。」及得徐州孔目官以下狀申告捕妖賊事，如棐言不謬。軾方欲具始末奏陳，棐所以盡力者，為其弟也，乞勘會其弟嶽所犯，如祇是與李逄往還，本不與其謀者，乞賜放免，以勸有功。草具未上，而軾就逮赴詔獄。遂不果發。

今者，棐又遣人至黃州見報，云：郭先生等皆已鞫治得實，行法久矣，蒙恩授殿直；且錄其告捕始末以相示。原棐之意所以孜孜於軾者，凡為其弟以曩言見望也，軾固不可以復有言矣。然獨念愚夫小人，以一言感發，猶能奮身不顧，以遂其言。而軾乃以罪廢之故，不為一言以負其初心，獨不愧乎？且其弟嶽，亦豪健絕人者也。徐、沂間人，鷙勇如棐、嶽類甚眾。若不收拾驅使令捕賊，即作賊耳。謂宜因事勸獎，使皆歆豔捕告之利，懲創為盜之禍，庶幾少變其俗。今棐必在京師參班，公可自以意召問其始末，特為一言放免其弟嶽，或與一名目牙校、鎮將之類，付京東監司驅使緝捕，其才用當復過於棐也。此事至微末，公執政大臣，豈復治此。但棐於軾，本非所部吏民，而能自效者，以軾為不食言也。今既不可言於朝廷，又不一言於公，是終不言矣。以此愧於心不能自己，可否在公，獨願秘其事，毋使軾重得罪也。

徐州南北襟要，自昔用武之地，而利國監去州七十里，土豪百餘家，金帛山積，三十六冶器械所產，而兵衛微寡，不幸有猾賊十許人，一呼其間，吏兵皆棄而走耳，散其金帛，以嘯召無賴烏合之眾，可一日得也。軾在郡時，常令三十六冶，每戶點集冶夫數十人，持卻刃槍，每月兩衙於知監之庭，以示有備而已。此地蓋常為京東豪猾之所擬，公所宜知。因程棐事，輒復及之。秋冷，伏冀為國自重。

【應製舉上兩制書】

軾聞古者有貴賤之際，有聖賢之分。二者相勝而不可以相參，其勢然也。治其貴賤之際，則不知聖賢之為高。行其聖賢之分，則不知貴賤之為差。昔者子思、孟軻之徒，不見諸侯而耕於野，比閭小吏一呼於其門，則攝衣而從之。至於齊、魯千乘之君，操幣執贄，因門人以願交於下風，則閉門而不納。此非苟以為異而已，將以明乎聖賢之分，而不參於貴賤之際。故其攝衣而從之也，君子不以為畏。而其閉門而拒之也，君子不以為傲。何則？其分定也。士之賢不肖，固有之矣。子思、孟軻，不可以人人而求之，然而貴賤之際，聖賢之分，二者要以不可以不知也。世衰道喪，不能深明於斯二者而錯行之，施之不得其處，故其道兩亡。

今夫軾，朝生於草茅塵土之中，而夕與於州縣之小吏，其官爵勢力不足較於世，亦明矣。而諸公之貴，至與人主揖讓周旋而無間，大車駟馬至於門者，逡巡而不敢入。軾也，非有公事而輒至於庭，求以賓客之禮見於下執事，固已獲罪於貴賤之際矣。雖然，當世之君子，不以其愚陋，而使與於製舉之末，朝廷之上，不以其疏賤，而使奏其猖狂之論。軾亦自忘其不肖，而以為是兩漢之主所孜孜而求之，親降色辭而問之政者也。其才雖不足以庶幾於聖賢之間，而學其道，治其言，則所守者其分也。是故踽踽然而來，仰不知明公之尊，而俯不知其身之賤。不由紹介，不待辭讓，而直言當世之故，無所委曲者，以為貴賤之際，非所以施於此也。

軾聞治事不若治人，治人不若治法，治法不若治時。時者，國之所以存亡，天下之所最重也。周之衰也，時人莫不苟偷而不立，周雖欲其立，而不可得也，故周亡。秦之衰也，時人莫不貪利而不仁，秦雖欲其仁，而不可得也，故秦亡。西漢之衰也，時人莫不柔懦而謹畏，故君臣相蒙，而至於危。東漢之衰也，時人莫不矯激而奮厲，故賢不肖不相容，以至於亂。夫時者，豈其所自為邪？王公大人實為之。軾將論其時之病，而以為其權在諸公。諸公之所好，天下莫不好。諸公之所惡，天下莫不惡。故軾敢以今之所患二者，告於下執事。其一曰：用法太密而不求情。其二曰：好名太高而不適實。此二者，時之大患也。

何謂用法太密而不求情？昔者天下未平而法不立，則人行其私意，仁者遂其仁，勇者致其勇，君子小人莫不以其意從事，而不困於繩墨之間，故易以有功，而亦易以亂。及其治也，天下莫不趨於法，不敢用其私意，而惟法之知。故雖賢者所為，要以如法而止，不敢於法律之外，有所措意。夫人勝法，則法為虛器。法勝人，則人為備位。人與法並行而不相勝，則天下不安。今自一命以上至於宰相，皆以奉法循令為稱其職，拱手而任法，曰，吾豈得自由哉。法既大行，故人為備位。其成也，其敗也，其治也，其亂也，天下皆曰非我也，法也。法之弊豈不亦甚矣哉。昔者漢高之時，留侯為太子少傅，位於叔孫之後，而周昌亦自御史大夫為諸侯相，天下有緩急，則功臣左遷而不怨。此亦知其君臣之權，不以法而相持也。今天下所以任法者，何也？任法生於自疑。自疑生於多私。惟天下之無私，則能於法律之外，有以效其智。何則？其自信明也。夫唐永泰之間，奸臣執政，政以賄成，德宗發憤而用常袞，袞一切用法，四方奏請，莫有獲者。然天下否塞，賢愚不分，君子不以為能也。崔祐甫為相，不至期年，而除吏八百，多其親舊。或者以為譏，祐甫曰：「不然。非親與舊，則安得而知之？顧其所用如何爾。」君子以為善用法。今天下汎汎焉莫有深思遠慮者，皆任法之過也。

何謂好名太高而不適實？昔者聖人之為天下，使人各致其能以相濟也。不一則不專，不專則不能。自堯舜之時，而伯夷、後夔、稷契之倫，皆不過名一藝辦一職以盡其能，至於子孫世守其業而不遷。夔不敢自與於知禮，而契不敢自任於播種。至於三代之際，亦各輸其才而安其習，以不相犯巤。凡書傳所載者，自非聖人，皆止於名一藝辦一職，故其藝未嘗不精，而其職未嘗不舉，後世之所希望而不可及者，由此故也。下而至於漢，其君子各務其所長，以相左右，故史之所記，武、宣之際，自公孫、魏、邴以下，皆不過以一能稱於當世。夫人各有才，才各有小大。大者安其大，而無忽於小。小者樂其小，而無慕於大。是以各適其用，而不喪其所長。及至後世，上失其道，而天下之士，皆有侈心，恥以一藝自名，而欲盡天下之能事。是故喪其所長，而至於無用。今之士大夫，其實病此也。仕者莫不談王道，述禮樂，皆欲復三代，追堯舜，終於不可行，而世務因以不舉。學者莫不論天人，推性命，終於不可究，而世教因以不明。自許太高，而措意太廣。太高則無用。太廣則無功。是故賢人君子布於天下，而事不立。聽其言，則侈大而可樂。責其效，則汗漫而無當。此皆好名之過。

深惟古之聖賢，建功立業，興利捍患，至於百工小民之事，皆有可觀，不若今世之因循鹵莽。其故出於此二者歟？

伏惟明公才略之宏偉，度量之寬厚，學術之廣博，聲名之煒赫，冠於一時，而振於百世。百世之所望而正者，意有所向，則天下奔走而趨之。則其湣時憂世之心，或有取於斯言也。軾將有深於此者，而未敢言焉。不宣。軾再拜。

卷十·書

【上韓魏公論場務書】

軾再拜獻書昭文相公執事。軾得從宦於西，嘗以為當今制置西事，其大者未便，非痛整齊之，其勢不足以久安，未可以隨欹而拄、隨壞而補也。然而其事宏闊浩汗，非可以倉卒輕言者。今之所論，特欲救一時之急，解朝夕之患耳。

往者寶元以前，秦人之富強可知也。中戶不可以畝計，而計以頃。上戶不可以頃計，而計以賦。耕於野者，不願為公侯。藏於民家者，多於府庫也。然而一經元昊之變，水災火燎，十不存三四。今之所謂富民者，向之仆隸也。今之所謂蓄聚者，向之殘棄也。然而不知昊賊之遺種，其將永世而臣伏耶？其亦有時而不臣也？以向之民力堅完百倍而不能支，以今之傷殘之餘而能辦者，軾所不識也。夫平安無事之時，不務多方優裕其民，使其氣力渾厚，足以勝任縣官權時一切之政，而欲一旦納之於患難，軾恐外憂未去而內憂乘之也。鳳翔、京兆，此兩郡者，陝西之囊橐。今使有變，則緣邊被兵之郡，知戰守而已。戰而無食則北，守而無財則散。使戰不北，守不散，其權固在此兩郡也。

軾官於鳳翔，見民之所最畏者，莫若衙前之役。自其家之甕盎釜甑以上計之，長役及十千，鄉戶及二十千，皆占役一分。所謂一分者，名為糜錢，十千可辦，而其實皆十五六千，至二十千，而多者至不可勝計也。科役之法，雖始於上戶，然至於不足，則遞取其次，最下至於家貲及二百千者，於法皆可科。自近歲以來，凡所科者，鮮有能大過二百千者也。夫為王民，自甕盎釜甑以上計之而不能滿二百千，則何以為民。今也，及二百千則不免焉，民之窮困亦可知矣。然而縣官之事，歲以二千四百分為計，所謂優輕而可以償其勞者，不能六百分，而捕獲強惡者願入焉，擿發贓弊者願入焉，是二千四百分者，衙前之所獨任，而六百分者，未能純被於衙前也。民之窮困，又可知矣。

今之最便，惟重難日損，優輕日增，則民尚可以生，此軾之所為區區議以官榷與民也。其詳固已具於府之所錄以聞者。從軾之說，而盡以予民，失錢之以貫計者，軾嘗粗較之，歲不過二萬。失之於酒課，而償之於稅緡，是二萬者，未得為全失也。就使為全失二萬，均多補少，要以共足，此一轉運使之所辦也。如使民日益困窮而無告，異日無以待倉卒意外之患，則雖復歲得千萬，無益於敗，此賢將帥之所畏也。

軾以為陛下新禦宇內，方求所以為千萬年之計者，必不肯以一轉運使之所能辦，而易賢將帥之所畏。況於相公，才略冠世，不牽於俗人之論。乃者變易茶法，至今以為不便者，十人而九，相公尚不顧，行之益堅。今此事至小，一言可決。去歲赦書使官自買木，關中之民，始知有生意。向非相公果斷而力行，必且下三司。三司固不許，幸而許，必且下本路。本路下諸郡，或以為可，或以為不可，然後監司類聚其說而參酌之。比復於朝廷，固已期歲矣。其行不行，又未可知也。如此，而民何望乎？

方今山陵事起，日費千金，軾乃於此時議以官榷與民，其為迂闊取笑可知矣。然竊以為古人之所以大過人者，惟能於擾攘急迫之中，行寬大閑暇久長之政，此天下所以不測而大服也。朝廷自數十年以來，取之無術，用之無度，是以民日困，官日貧。一旦有大故，則政出一切，不復有所擇。此從來不革之過，今日之所宜深懲而永慮也。山陵之功，不過歲終。一切之政，當訖事而罷。明年之春，則陛下逾年即位改元之歲，必將首行王道以風天下。及今使郡吏議之，減定其數，當復以聞，則言之今其時矣。伏惟相公留意。千萬幸甚。

【上文侍中論榷鹽書】

留守侍中執事。當今天下勳德俱高，為主上所倚信，華實兼隆，為士民所責望，受恩三世，宜與社稷同憂，皆無如明公者。今雖在外，事有關於安危，而非職之所憂者，猶當盡力爭之，而況其事關本職而憂及生民者乎？竊意明公必已言之而人不知，若猶未也，則願效其愚。

頃者三司使章惇建言：「乞榷河北、京東鹽。」朝廷遣使按視，召周革入覲，已有成議矣。惇之言曰：「河北與陝西皆為邊防，而河北獨不榷鹽，此祖宗一時之誤恩也。」軾以為陝西之鹽，與京東、河北不同。解池廣袤不過數十里，既不可捐以予民，而官亦易以籠取。青鹽至自虜中，有可禁止之道，然猶法存而實不行。城門之外，公食青鹽。今東北循海皆鹽也，其欲籠而取之，正與淮南、兩浙無異。軾在餘杭時，見兩浙之民以犯鹽得罪者，一歲至萬七千人而莫能止。奸民以兵仗護送，吏士不敢近者，常以數百人為輩，特不為他盜，故上下通知，而不以聞耳。東北之人，悍於淮、浙遠甚，平居椎剽之奸，常甲於他路，一旦榷鹽，則其禍未易以一二數也。由此觀之，祖宗以來，獨不榷河北鹽者，正事之適宜耳。何名為誤哉！且榷鹽雖有故事，然要以為非王政也。陝西、淮、浙既未能罷，又欲使京東、河北隨之，此猶患風痹人曰，吾左臂既病矣，右臂何為獨完，則以酒色伐之，可乎？

今議者曰：「吾之法與淮、浙不同。淮、浙之民所以不免於私販，而灶戶所以不免於私賣者，以官之買價賤而賣價貴耳。今吾賤買而賤賣，借如每斤官三錢得之，則以四錢出之，鹽商私買於灶戶，利其賤耳，賤不能減三錢，灶戶均為得三錢也，寧以予官乎？將以予私商而犯法乎？此必不犯之道也。此無異於兒童之見。東海皆鹽也。苟民力之所及，未有舍而不煎，煎而不賣者也。而近歲官錢常若窘迫，遇其急時，百用橫生，以有限之錢，買無窮之鹽，灶戶有朝夕薪米之憂，而官錢在期月之後，則其利必歸於私販無疑也。食之於鹽，非若饑之於五穀也。五穀之乏，至於節口並日，而況鹽乎？故私販法重而官鹽貴，則民之貧而懦者或不食鹽。往在浙中，見山谷之人，有數月食無鹽者，今將榷之，東北之俗，必不如往日之嗜鹽也，而望官課之不虧，疏矣。且淮、浙官鹽，本輕而利重，雖有積滯，官未病也。今以三錢為本，一錢為利，自祿吏購賞修築廒庾之外，所獲無幾矣。一有積滯不行，官之所喪，可勝計哉！失民而得財，明者不為。況民財兩失者乎？

且禍莫大於作始，作俑之漸，至於用人，今兩路未有鹽禁也，故變之難。遣使會議，經年而未果。自古作事欲速而不取眾議，未有如今日者也。然猶遲久如此，以明作始之難也。今既已榷之矣，則他日國用不足，添價貴賣，有司以為熟事，行半紙文書而決矣。且明公能必其不添乎？非獨明公不能也，今之執政能自必乎？苟不可必，則兩路之禍，自今日始。

夫東北之蠶，衣被天下。蠶不可無鹽，而議者輕欲奪之，是病天下也。明公可不深哀而速救之歟？或者以為朝廷既有成議矣，雖爭之必不從。竊以為不然。乃者手實造簿，方赫然行法之際，軾嘗論其不可，以告今太原韓公。公時在政府，莫之行也，而手實卒罷，民賴以少安。凡今執政所欲必行者，青苗、助役、市易、保甲而已，其他猶可以庶幾萬一。或者又以為明公將老矣，若猶有所爭，則其請老也難。此又軾之所不識也。使明公之言幸而聽，屈己少留，以全兩路之民，何所不可。不幸而不聽，是議不中意，其於退也尤易矣。願少留意。軾一郡守也，猶以為職之所當憂，而冒聞於左右，明公其得已乎？幹瀆威重，俯伏待罪而已。

【上蔡省主論放欠書】

軾於門下，蹤跡絕疏。然私自揆度，亦似見知於明公者。尋常無因緣，固不敢造次致書，今既有所欲言，而又默默拘於流俗人之議，以為跡疏不當幹說，則是謂明公亦如凡人拘於疏密之分者，竊以為不然，故輒有所言不顧，惟少留聽。

軾於府中，實掌理欠。自今歲麥熟以來，日與小民結為嫌恨，鞭笞鎖係，與縣官日得千百錢，固不敢憚也。彼實侵盜欺官，而不以時償，雖日撻無愧。然其間有甚足悲者。或管押竹木，風水之所漂；或主持糧斛，歲久之所壞；或布帛惡弱，估剝以為虧官；或糟滓潰爛，紐計以為實欠；或未輸之贓，責於當時主典之吏；或敗折之課，均於保任幹係之家。官吏上下，舉知其非辜，而哀其不幸，迫於條憲，勢不得釋，朝廷亦深知其無告也，是以每赦必及焉。凡今之所追呼鞭撻日夜不得休息者，皆更數赦，遠者六七赦矣。問其以不得釋之狀，則皆曰：「吾無錢以與三司之曹吏。」以為不信，而考諸舊籍，則有事同而先釋者矣。曰：「此有錢者也。」嗟夫，天下之人以為言出而莫敢逆者，莫若天子之詔書也。今詔書且已許之，而三司之曹吏獨不許，是猶可忍耶？

伏惟明公在上，必不容此輩，故敢以告。凡四十六條，二百二十五人，錢七萬四百五十九千，粟米三千八百三十斛。其餘炭鐵器用材木冗雜之物甚眾。皆經監司選吏詳定灼然可放者，軾已具列聞於本府。府當以奏，奏且下三司，議者皆曰：「必不報，雖報，必無決然了絕之命。」軾以為不然。往年韓中丞詳定放欠，以為赦書所放，必待其家業蕩盡，以至於幹係保人亦無孑遺可償者，又當計赦後月日以為放數。如此則所及甚少，不稱天子一切寬貸之意。自今苟無所隱欺者，一切除免，不問其他。以此知今之所奏者，皆可放無疑也。伏惟明公獨斷而力行之，使此二百二十五家皆得歸安其藜糗，養其老幼，日晏而起，吏不至門，以歌詠明公之德，亦使赦書不為空言而無信者。幹冒威重，退增恐悚。

【答畢仲舉書】

軾啟。奉別忽十餘年，愚瞽頓仆，不復自比於朋友，不謂故人尚爾記錄，遠枉手教，存問甚厚，且審比來起居佳勝，感慰不可言。羅山素號善地，不應有瘴癘，豈歲時適爾。既無所失亡，而有得於齊寵辱、忘得喪者，是天相子也。

仆既以任意直前不用長者所教以觸罪罟，然禍福要不可推避，初不論巧拙也。黃州濱江帶山，既適耳目之好，而生事百須，亦不難致，早寢晚起，又不知所謂禍福果安在哉？偶讀《戰國策》，見處士顏蠋之語「晚食以當肉」，欣然而笑。若蠋者，可謂巧於居貧者也。菜羹菽黍，差饑而食，其味與八珍等；而既飽之餘，芻豢滿前，惟恐其不持去也。美惡在我，何與於物。

所云讀佛書及合藥救人二事，以為閑居之賜甚厚。佛書舊亦嘗看，但闇塞不能通其妙，獨時取其粗淺假說以自洗濯，若農夫之去草，旋去旋生，雖若無益，然終愈於不去也。若世之君子，所謂超然玄悟者，仆不識也。往時陳述古好論禪，自以為至矣，而鄙仆所言為淺陋。仆嘗語述古，公之所談，譬之飲食龍肉也，而仆之所學，豬肉也，豬之與龍，則有間矣，然公終日說龍肉，不如仆之食豬肉實美而真絕也。不知君所得於佛書者果何耶？為出生死、超三乘，遂作佛乎？抑尚與仆輩俯仰也？學佛老者，本期於靜而達，靜似懶，達似放，學者或未至其所期，而先得其所似，不為無害。仆常以此自疑，故亦以為獻。

來書云處世得安穩無病，粗衣飽飯，不造冤業，乃為至足。三復斯言，感歎無窮。世人所作，舉足動念，無非是業，不必刑殺無罪，取非其有，然後為冤業也。

無緣面論，以當一笑而已。【答張文潛書】

軾頓首文潛縣丞張君足下。久別思仰。到京公私紛然，未暇奉書。忽辱手教，且審起居佳勝，至慰！至慰！惠示文編，三復感歎。甚矣，君之似子由也。子由之文實勝仆，而世俗不知，乃以為不如。其為人深不願人知之，其文如其為人，故汪洋淡泊，有一唱三歎之聲，而其秀傑之氣，終不可沒。作《黃樓賦》乃稍自振厲，若欲以警發憒憒者。而或者便謂仆代作，此尤可笑。是殆見吾善者機也。文字之衰，未有如今日者也。其源實出於王氏。王氏之文，未必不善也，而患在於好使人同己。自孔子不能使人同，顏淵之仁，子路之勇，不能以相移。而王氏欲以其學同天下！地之美者，同於生物，不同於所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也。近見章子厚言，先帝晚年甚患文字之陋，欲稍變取士法，特未暇耳。議者欲稍復詩賦，立《春秋》學官，甚美。仆老矣，使後生猶得見古人之大全者，正賴黃魯直、秦少遊、晁無咎、陳履常與君等數人耳。如聞君作太學博士，願益勉之。「德如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，愛莫助之。」

此外千萬善愛。偶飲卯酒，醉。來人求書，不能覼縷。【謝張太保撰先人墓碣書】

軾頓首再拜。伏蒙再示先人《墓表》特載《辨奸》一篇，恭覽涕泗，不知所云。竊惟先人早歲汩沒，晚乃有聞。雖當時學者知師尊之，然於其言語文章，猶不能盡，而況其中之不可形者乎？所謂知之盡而信其然者，舉世惟公一人。雖若不幸，然知我者希，正老氏之所貴。《辨奸》之始作也，自軾與舍弟皆有「嘻其甚矣」之諫，不論他人。獨明公一見，以為興我意合。公固已論之先朝，載之史冊，今雖容有不知，後世決不可沒。而先人之言，非公表而出之，則人未必信。信不信何足深計，然使斯人用區區小數以欺天下，天下莫覺莫知，恐後世必有秦無人之歎。此《墓表》之所以作，而軾之所以流涕再拜而謝也。黃叔度澹然無作，郭林宗一言，至今以為顏子。林宗於人材小大畢取，所賢非一人，而叔度之賢，無一見於外者，而後世猶信，徒以林宗之重也。今公之重，不減林宗，所賢惟先人，而其心跡，粗若可見，其信於後世必矣。多言何足為謝，聊發一二。

【答黃魯直書】

軾始見足下詩文於莘老之坐上，聳然異之，以為非今世之人也。莘老言：「此人，人知之者尚少，子可為稱揚其名。」軾笑曰：「此人如精金美玉，不即人而人即之，將逃名而不可得，何以我稱揚為？」然觀其文以求其為人，必輕外物而自重者；今之君子莫能用也。其後過李公擇於濟南，則見足下之詩文愈多，而得其為人益詳。意其超逸絕塵，獨立萬物之表，馭風騎氣以與造物者遊；非獨今世之君子所不能作，雖如軾之放浪自棄，與世闊疏者，亦莫得而友也。今者辱書詞累幅，執禮恭甚，如見所畏者，何哉？軾方以此求交於足下，而懼其不可得。豈意得此於足下乎？喜愧之懷，殊不可勝。然自入夏以來，家人輩更臥病，忽忽至今，裁答甚緩想未深訝也。《古風》二首，托物引類，真得古詩人之風。而軾非其人也。聊復次韻，以為一笑。秋暑，不審起居何如？未由會見，萬萬以時自重。

【答秦太虛書】

軾啟。五月末，舍弟來，得手書勞問甚厚，日欲裁謝，因循至今，遞中復辱教，感愧益甚。比日履茲初寒，起居何如。

軾寓居粗遣，但舍弟初到筠州，即喪一女子，而軾亦喪一老乳母，悼念未衰，又得鄉信，堂兄中舍九月中逝去。異鄉衰病，觸目淒感，念人命脆弱如此。又承見諭，中間得疾不輕，且喜復健。

吾儕漸衰，不可復作少年調度，當速用道書方士之言，厚自養煉。謫居無事，頗窺其一二。已借得本州大慶觀道堂三間，冬至後，當入此室，四十九日乃出，自非廢放，安得就此。太虛他日一為仕宦所縻，欲求四十九日閑，豈可復得耶？當及今為之。但擇平時所謂簡要易行者，日夜為之，寢食之外，不治他事，但滿此期，根本立矣。此後縱復出從人事，事已則心返，自不能廢矣。此書到日，恐已不及，然亦不須用冬至也。

寄示詩文，皆超然勝絕，亹焉來逼人矣。如我輩，亦不勞逼也。太虛未免求祿仕，方應舉求之，應舉不可必。竊為君謀，宜多著書，如所示論兵及盜賊等數篇，但似此得數十首，當卓然有可用之實者，不須及時事也。但旋作此書，亦不可廢應舉，此書若成，聊復相示，當有知君者，想喻此意也。

公擇近過此，相聚數日，說太虛不離口。莘老未嘗得書，知未暇通問。程公辟須其子履中哀詞，軾本自求作，今豈可食言。但得罪以來，不復作文字，自持頗嚴，若復一作，則決壞藩牆，今後仍復袞袞多言矣。

初到黃，廩入既絕，人口不少，私甚憂之。但痛自節儉，日用不得過百五十，每月朔便取四千五百錢，斷為三十塊，掛屋梁上，平旦用畫乂挑取一塊，即藏去叉，仍以大竹筒別貯用不盡者，以待賓客，此賈耘老法也。度囊中尚可支一歲有餘，至時，別作經畫，水到渠成，不須預慮。以此，胸中都無一事。

所居對岸武昌，山水佳絕，有蜀人王生在邑中，往往為風濤所隔，不能即歸，則王生能為殺雞炊忝，至數日不厭。又有潘生者，作酒店樊口，棹小舟徑至店下，村酒亦自醇釅。柑桔椑柿極多，大芋長尺餘，不減蜀中。外縣米斗二十，有水路可致。羊肉如北方，豬、牛、獐、鹿如土，魚、蟹不論錢。岐亭監酒胡定之，載書萬卷隨行，喜借人看。黃州曹官數人，皆家善庖饌，喜作會。太虛視此數事，吾事豈不既濟矣乎！欲與太虛言者無窮，但紙盡耳。展讀至此，想見掀髯一笑也。

子駿固吾所畏，其子亦可喜，曾與相見否？此中有黃岡少府張舜臣者，其兄堯臣，皆云與太虛相熟。兒子每蒙批問，適會葬老乳母，令勾當作墳，未暇拜書。歲晚苦寒，惟萬萬自重。李端叔一書，托為達之。夜中微被酒，書不成字，不罪！不罪！不宣。

【與李方叔書】

屢獲來教，因循不一裁答，悚息不已。比日履茲秋暑，起居佳勝。錄示《子駿行狀》及數詩，辭意整暇。有加於前，得之極喜慰。累書見現以不相薦引，讀之甚愧。然其說不可不盡。君子之知人，務相勉於道，不務相引於利也。足下之文，過人處不少，如《李氏墓表》及《子駿行狀》之類，筆勢翩翩。有可以追古作者之道。至若前所示《兵鑒》，則讀之終篇，莫知所謂。意者足下未甚有得於中而張其外者，不然，則老病昏惑，不識其趣也。以此，私意猶冀足下積學不倦，落其華而成其實。深願足下為禮義君子，不願足下豐於才而廉於德也。若進退之際，不甚慎靜，則於定命不能有毫髮增益，鴯地道德有丘山之損矣。古之君子，貴賤相因，先後相援，固多矣。軾非敢廢此道，平生相知心，所謂賢者則於稠人中譽之，或因其言以考其實，實至則名隨之，名不可掩，其自為世用，理勢固然，非力致也。陳履常居都下逾年，未嘗一至貴人之門，章子厚欲一見，終不可得。中丞傅欽之、侍郎孫莘老薦之，軾亦掛名其間。會朝廷多知履常者，故得一官。軾孤立言輕，未嘗獨薦人也。爵祿乃人主所專，宰相猶不敢必，而欲責於軾，可乎？東漢處士私相諡，非古也。殆似丘明為素臣，當得罪於孔門矣。孟生貞曜，蓋亦蹈襲流弊，不足法，而況近相名字者乎？甚不願足下此等也。軾於足下非愛之深期之遠，定不及此，猶能察其意否？近秦少遊有書來，亦論足下近文益奇。明主求人如不及，豈有終汩沒之理。足下但信道自守，當不求自至。若不深自重，恐喪失所有。言切而盡，臨紙悚息。未即會見，千萬保愛。近夜眼昏，不一！不一！

【與謝民師推官書】

軾受性剛簡，學迂材下，坐廢累年，不敢復齒縉紳。自還海北，見平生親舊，惘然如隔世人，況與左右無一日之雅，而敢求交乎？數賜見臨，傾蓋如故，幸甚過望，不可言也。

所示書教及詩賦雜文，觀之熟矣。大略如行雲流水，初無定質，但常行於所當行，常止於不可不止，文理自然，姿態橫生。孔子曰：「言之不文，行之不遠。」又曰：「辭達而已矣。」夫言止於達意，即疑若不文，是大不然。求物之妙，如係風捕影，能使是物了然於心者，蓋千萬人而不一遇也。而況能使了然於口與手者乎？是之謂辭達。辭至於能達，則文不可勝用矣。

揚雄好為艱深之辭，以文淺易之說，若正言之，則人人知之矣。此正所謂雕蟲篆刻者，其《太玄》、《法言》皆是類也。而獨悔於賦，何哉？終身雕蟲，而獨變其音節，便謂之經，可乎？屈原作《離騷經》，蓋風、雅之再變者，雖與日月爭光可也。可以其似賦而謂之雕蟲乎？使賈誼見孔子，升堂有餘矣，而乃以賦鄙之，至與司馬相如同科！雄之陋，如此比者甚眾。可與知者道，難與俗人言也。因論文偶及之耳。歐陽文忠公言文章如精金美玉，市有定價，非人所能以口舌定貴賤也。紛紛多言，豈能有益於左右。愧悚不已。

【答劉沔都曹書】

軾頓首都曹劉君足下。蒙示書教，及編錄拙詩文二十卷。軾平生以言語文字見知於世，亦以此取疾於人，得失相補，不如不作之安也。以此常欲焚棄筆硯，為喑默人，而習氣宿業，未能盡去，亦謂隨手雲散鳥沒矣。不知足下默隨其後，掇拾編綴，略無遺者，覽之慚汗，可為多言之戒。

然世之蓄軾詩文者多矣，率真偽相半，又多為俗子所改竄，讀之使人不平。然亦不足怪。識真者少，蓋從古所病。梁蕭統集《文選》，世以為工。以軾觀之，拙於文而陋於識者，莫統若也。宋玉賦《高唐》、《神女》，其初略陳所夢之因，如子虛、亡是公相與問答，皆賦矣。而統謂之敘，此與兒童之見何異。李陵、蘇武贈別長安，而詩有「江漢」之語。及陵與武書，詞句儇淺，正齊梁間小兒所擬作，決非西漢文。而統不悟。劉子玄獨知之。范曄作《蔡琰傳》，載其二詩，亦非是。董卓已死，琰乃流落，方卓之亂，伯喈尚無恙也，而其詩乃雲以卓亂故，流入於胡。此豈真琰語哉！其筆勢乃效建安七子者，非東漢詩也。李太白、韓退之、白樂天詩文，皆為庸俗所亂，可為太息。今足下所示二十卷，無一篇偽者，又少謬誤。及所示書詞，清婉雅奧，有作者風氣，知足下致力於斯文久矣。

軾窮困，本坐文字，蓋願刳形去智而不可得者。然幼子過文益奇，在海外孤寂無聊，過時出一篇見娛，則為數日喜，寢食有味。以此知文章如金玉珠貝，未易鄙棄也。見足下詞學如此，又喜吾同年兄龍圖公之有後也。故勉作報書，匆匆。不宣。

【答李端叔書一首】

軾頓首再拜。聞足下名久矣，又於相識處，往往見所作詩文，雖不多，亦足以仿佛其為人矣。尋常不通書問，怠慢之罪，猶可闊略，及足下斬然在疚，亦不能以一字奉慰，舍弟子由至，先蒙惠書，又復懶不即答，頑鈍廢禮，一至於此，而足下終不棄絕，遞中再辱手書，待遇益隆，覽之面熱汗下也。

足下才高識明，不應輕許與人，得非用黃魯直、秦太虛輩語，真以為然耶？不肖為人所憎，而二子獨喜見譽，如人嗜昌歜、羊棗，未易詰其所以然者，以二子為妄則不可，遂欲以移之眾口，又大不可也。

軾少年時，讀書作文，專為應舉而已。既及進士第，貪得不已，又舉製策，其實何所有。而其科號為直言極諫，故每紛然誦說古今，考論是非，以應其名耳。人苦不自知，既以此得，因以為實能之，故譊譊至，坐此得罪幾死，所謂齊虜以口舌得官，真可笑也。然世人遂以軾為欲立異同，則過矣。妄論利害，攙說得失，此正製科人習氣。譬之候蟲時鳥，自鳴自已，何足為損益。軾每怪時人待軾過重，而足下又復稱說如此，愈非其實。

得罪以來，深自閉塞，扁舟草履，放浪山水間，與樵漁雜處，往往為醉人所推罵。輒自喜漸不為人識，平生親友無一字見及，有書與之亦不答，自幸庶幾免矣。足下又復創相推與，甚非所望。木有癭，石有暈，犀有通，以取妍於人，皆物之病也。謫居無事，默自觀省，回視三十年以來所為，多其病者。足下所見皆故我，非今我也。無乃聞其聲不考其情，取其華而遺其實乎？抑將又有取於此也？此事非相見不能盡。自得罪後，不敢作文字。此書雖非文，然信筆書意，不覺累幅，亦不須示人。必喻此意。

歲行盡，寒苦。惟萬萬節哀強食。不次。

卷十一·論

【正統論三首·總論一（至和二年作）】

正統者，何耶？名耶？實耶？正統之說曰：「正者，所以正天下之不正也；統者，所以合天下之不一也。」不幸有天子之實，而無其位，有天子之名，而無其德，是二人者立於天下，天下何正何一，而正統之論決矣。正統之為言，猶曰有天下云爾。人之得此名，而又有此實也，夫何議。

天下固有無其實而得其名者，聖人於此不得已焉，而不以實傷名。而名卒不能傷實，故名輕而實重。不以實傷名，故天下不爭。名輕而實重，故天下趨於實。

天下有不肖而曰吾賢者矣，未有賤而曰吾貴者也。天下之爭，自賢不肖始，聖人憂焉，不敢以亂貴賤，故天下知賢之不能奪貴。天下之貴者，聖人莫不貴之，恃有賢不肖存焉。輕以與人貴，而重以與人賢，天下然後知貴之不如賢，知賢之不能奪貴，故不爭。知貴之不如賢，故趨於實，使天下不爭而趨於實，是亦足矣。正統者，名之所在焉而已。名之所在，而不能有益乎其人，而後名輕。名輕而後實重。吾欲重天下之實，於是乎名輕。

正統聽其自得者十，曰：堯、舜、夏、商、周、秦、漢、晉、隋、唐。予其可得者六以存教，曰：魏、梁、後唐、晉、漢、周。使夫堯舜三代之所以為賢於後世之君者，皆不在乎正統。故後世之君不以其道而得之者，亦無以為堯舜三代之比。於是乎實重。

【正統論三首·辯論二】

正統之論，起於歐陽子，而霸統之說，起於章子。二子之論，吾與歐陽子，故不得不與章子辨，以全歐陽子之說。歐陽子之說全，而吾之說又因以明。章子之說曰：「進秦梁，得而未善也。進魏，非也。」是章子未知夫名實之所在也。夫所謂正統者，猶曰有天下云爾，名耳。正統者，果名也，又焉實之知！視天下之所同君而加之，又焉知其他！章子以為，魏不能一天下，不當與之統。夫魏雖不能一天下，而天下亦無有如魏之強者，吳雖存，非兩立之勢，奈何不與之統。章子之不絕五代也，亦徒以為天下無有與之敵者而已。今也絕魏，魏安得無辭哉！正統者，惡夫天下之無君而作也。故天下雖不合於一，而未至乎兩立者，則君子不忍絕之於無君。且夫德同而力均，不臣焉可也。今以天下不幸而不合於一，德既無以相過，而弱者又不肯臣乎強，於是焉而不與之統，亦見其重天下之不幸，而助夫不臣者也。

章子曰：「鄉人且恥與盜者偶，聖人豈得與篡君同名哉？」吾將曰：是鄉人與是為盜者，民則皆民也，士則皆士也，大夫則皆大夫也，則亦與之皆坐乎？苟其勢不得不與之皆坐，則鄉人何恥耶？聖人得天下，篡君亦得天下，顧其勢不得不與之同名，聖人何恥耶？吾將以聖人恥夫篡君，而篡君又焉能恥聖人哉！

章子曰：「君子大居正，而以不正人居之，是正不正之相去未能相遠也。」且章子之所謂正者，何也？以一身之正為正耶？以天下有君為正耶？一身之正，是天下之私正也。天下有君，是天下之公正也。吾無取乎私正也。天下無君，篡君出而製天下，湯武既沒，吾安所取正哉。故篡君者，亦當時之正而已。

章子曰：「祖與孫雖百歲，而子五十，則子不得為壽。漢與晉雖得天下，而魏不能一，則魏不得為有統。」吾將曰：其兄四十而死，則其弟五十為壽。弟為壽乎其兄，魏為有統乎當時而已。章子比之婦謂舅嬖妾為姑。吾將曰舅則以為妻，而婦獨奈何不以為姑乎？以妾為妻者，舅之過也。婦謂之姑，蓋非婦罪也。舉天下而授之魏、晉，是亦漢、魏之過而已矣。與之統者，獨何罪乎。

雖然，歐陽子之論，猶有異乎吾說者。歐陽子之所與者，吾之所與也。歐陽子之所以與之者非吾之所以與之也。歐陽子重與之，而吾輕與之。且其言曰：「秦、漢而下，正統屢絕，而得之者少。以其得之者少，故其為名甚尊而重也。」嗚呼，吾不善夫少也。幸而得之者少，故有以尊重其名。不幸而皆得，歐陽子其敢有所不與耶？且其重之，則其施於篡君也，誠若過然，故章子有以啟其說。夫以文王而終身不得，以魏、晉、梁而得之，果其為重也，則文王將有愧於魏、晉、梁焉。必也使夫正統者，不得為聖人之盛節，則得之為無益。得之為無益，故雖舉而加之篡君，而不為過。使夫文王之所不得，而魏、晉、梁之所得者，皆吾之所輕者也，然後魏、晉、梁無以愧文王，而文王亦無所愧於魏、晉、梁焉。

【正統論三首·辯論三】

始終得其正，天下合於一，是二者，必以其道得之耶？亦或不以其道得之耶？病乎或者之不以其道得之也，於是乎舉而歸之名。歐陽子曰皆正統，是以名言者也。章子曰正統，又曰霸統，是以實言者也。歐陽子以名言而純乎名，章子以實言而不盡乎實。

章子之意，以霸統重其實，而不知實之輕自霸統始。使天下之名皆不得過乎實者，固章子意也。天下之名果不過乎實也，則吾以章子為過乎聖人。聖人不得已則不能以實傷名，而章子則能之。且吾豈不知居得其正之為正，（如魏受之於漢，晉受之於魏。）不如至公大義之為正也哉？蓋亦有不得已焉耳。如章子之說，吾將求其備。堯、舜以德，三代以德與功，漢、唐以功，秦、隋、後唐、晉、漢、周以力，晉、梁以弑。（不言魏者，因章子之說而與之辯）。以實言之，則德與功不如德，功不如德與功，力不如功，弑不如力，是堯、舜而下得統者，凡更四不如，而後至於晉、梁焉。而章子以為天下之實，盡於其正統霸統之間矣。

歐陽子純乎名，故不知實之所止。章子雜乎實，故雖晉、梁弑君之罪，天下所不容之惡，而其實反不過乎霸。彼其初得正統之虛名，而不測其實罪之所至也。章子則告之曰：「爾，霸者也」。夫以弑君得天下而不失為霸，則章子之說，固便乎篡者也。夫章子豈曰弑君者其實止乎霸也哉，蓋已舉其實而著之名，雖欲復加之罪，而不可得也。

夫王者沒而霸者有功於天下，吾以為在漢、唐為宜。必不得已而秦、隋、後唐、晉、漢、周得之，吾猶有憾焉，奈何其舉而加之弑君之人乎。嗚呼！吾不惜乎名而惜乎實也。霸之於王也，猶兄之於父也。聞天下之父嘗有曰堯者，而曰必堯而後父，少不若堯而降為兄，則瞽、鯀懼至仆妾焉。天下將有降父而至於仆妾者，無怪也。從章子之說者，其弊固至乎此也。

故曰：莫若純乎名。純乎名，故晉、梁之得天下，其名曰正統，而其弑君之實，惟天下後世之所加，而吾不為之齊量焉，於是乎晉、梁之惡不勝誅於天下，實於此反不重乎。章子曰：「堯、舜曰帝，三代曰王，夏曰氏，商、周曰人，古之人輕重其君有是也。」以為其霸統之說。夫執聖人之一端以藉其口，夫何說而不可？吾亦將曰：孔子刪書，而虞、夏、商、周皆曰書，湯武王、伯禽、秦穆公皆曰誓，以為吾皆曰正統之說，其誰曰不可？聖人之於實也，不傷其名而後從之，帝亦天子也，王亦天子也，氏亦人也，人亦氏也，夫何名之傷？若章子之所謂霸統者，傷乎名而喪乎實者也。

【秦拙取楚】

秦始皇帝十八年，取韓；二十二年，取魏；二十五年，取趙、取楚；二十六年，取燕、取齊，初並天下。

蘇子曰：秦並天下，非有道也，特巧耳，非幸也。然吾以為巧於取齊而拙於取楚，其不敗於楚者，幸也。嗚呼，秦之巧，亦創智伯而已。魏、韓肘足接而智伯死，秦知創智伯而諸侯終不知師韓、魏，秦並天下，不亦宜乎！

齊涽王死，法章立，君王後佐之，秦猶伐齊也。法章死，王建立六年而秦攻趙，齊、楚救之，趙乏食，請粟於齊，而齊不予。秦遂圍邯鄲，幾亡趙。趙雖未亡，而齊之亡形成矣。秦人知之，故不加兵於齊者四十餘年。夫以法章之才而秦伐之，建之不才而秦不伐，何也？太史公曰：「君王後事秦謹，故不被兵。」夫秦欲並天下耳，豈以謹故置齊也哉！吾故曰「巧於取齊」者，所以大慰齊之心而解三晉之交也。

齊、秦不兩立，秦未嘗須臾忘齊也，而四十餘年不加兵者，豈其情乎？齊人不悟而與秦合，故秦得以其間取三晉。三晉亡，齊蓋岌岌矣。方是時，猶有楚與燕也，三國合，猶足以拒秦。秦大出兵伐楚伐燕而齊不救，故二國亡，而齊亦虜不閱歲：如晉取虞、虢也，可不謂巧乎！二國既滅，齊乃發兵守西界，不通秦使。嗚呼，亦晚矣！秦初遣李信以二十萬人取楚，不克，乃使王翦以六十萬攻之，蓋空國而戰也。使齊有中主具臣知亡之無日，而掃境以伐秦，以久安之齊而入厭兵空虛之秦，覆秦如反掌也。吾故曰「拙於取楚」。

然則奈何曰：「古之取國者必有數，如取齠齒也，必以漸，故齒脫而兒不知。」今秦易楚，以為齠齒也，可拔，遂抉其口，一拔而取之，兒必傷，吾指必齧。故秦之不亡者，幸也，非數也。吳為三軍迭出以肄楚，三年而入郢。晉之平吳，隋之平陳，皆以是物也。惟苻堅不然，使堅知出此，以百倍之眾，為迭出之計，雖韓、白不能支，而況謝玄、牢之之流乎！吾以是知二秦之一律也：始皇幸，勝；而堅不幸耳。

【秦廢封建】

秦初並天下，丞相綰等言：「燕、齊、荊地遠，不置王無以鎮之，請立諸子。」始皇下其議，群臣皆以為便。廷尉斯曰：「周文、武所封子弟同姓甚眾，然後屬疏遠，相攻擊如仇讎，諸侯更相誅伐，天子不能禁止。今海內賴陛下神靈一統，皆為郡縣，諸子功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易製。天下無異意，則安寧之術也，置諸侯不便。」始皇曰：「天下共苦戰鬥不休，以有侯王。賴宗廟之靈，天下初定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉！廷尉議是。」分天下為三十六郡，郡置守、尉、監。

蘇子曰：聖人不能為時，亦不失時。時非聖人之所能為也，能不失時而已。三代之興，諸侯無罪不可奪削，因而君之雖欲罷侯置守，可得乎？此所謂不能為時者也。周衰，諸侯相並，齊、晉、秦、楚皆千餘里，其勢足以建侯樹屏。至於七國皆稱王，行天子之事，然終不封諸侯，不立強家世卿者，以魯三桓、晉六卿、齊田氏為戒也。久矣，世之畏諸侯之禍也，非獨李斯、始皇知之。始皇既並天下，分郡邑，置守宰，理固當然，如冬裘夏葛，時之所宜，非人之私智獨見也，所謂不失時者，

而學士大夫多非之。漢高帝欲立六國後，張子房以為不可，世未有非之者，李斯之論與子房何異？世特以成敗為是非耳。高帝聞子房之言，吐哺罵酈生，知諸侯之不可復，明矣。然卒王韓、彭、英、盧，豈獨高帝，子房亦與焉。故柳宗元曰：「封建非聖人意也，勢也。」

昔之論封建者，曹元首、陸機、劉頌，及唐太宗時魏征、李百藥、顏師古，其後有劉秩、杜佑、柳宗元。宗元之論出，而諸子之論廢矣，雖聖人復起，不能易也。故吾取其說而附益之，曰：凡有血氣必爭，爭必以利，利莫大於封建。封建者，爭之端而亂之始也。自書契以來，臣弑其君，子弑其父，父子兄弟相賊殺，有不出於襲封而爭位者乎？自三代聖人以禮樂教化天下，至刑措不用，然終不能已篡弑之禍。至漢以來，君臣父子相賊虐者，皆諸侯王子孫，其餘卿大夫不世襲者，蓋未嘗有也。近世無復封建，則此禍幾絕。仁人君子，忍復開之歟？故吾以為李斯、始皇之言，柳宗元之論，當為萬世法也。

【大臣論上】以義正君而無害於國，可謂大臣矣。

天下不幸而無明君，使小人執其權，當此之時，天下之忠臣義士莫不欲奮臂而擊之。夫小人者，必先得於其君而自固於天下，是故法不可擊。擊之而不勝身死，其禍止於一身。擊之而勝，君臣不相安，天下必亡。是以《春秋》之法，不待君命而誅其側之惡人，謂之叛。晉趙鞅入於晉陽以叛是也。

世之君子，將有志於天下，欲扶其衰而救其危者，必先計其後而為可居之功，其濟不濟則命也，是故功成而天下安之。今夫小人，君不誅而吾誅之，則是侵君之權，而不可居之功也。夫既已侵君之權，而能北面就人臣之位，使君不吾疑者，天下未嘗有也。國之有小人，猶人之有癭。今人之癭，必生於頸而附於咽，是以不可去。有賤丈夫者，不勝其忿而決去之，夫是以去疾而得死。漢之亡，唐之滅，由此故也。自桓、靈之後，至於獻帝，天下之權，歸於內豎，賢人君子，進不容於朝，退不容於野，天下之怒，可謂極矣。當此之時，議者以為天下之患獨在宦官，宦官去則天下無事，然竇武、何進之徒擊之不勝，止於身死，袁紹擊之而勝，漢遂以亡。唐之衰也，其跡亦大類此。自輔國、元振之後，天子之廢立，聽於宦官。當此之時，士大夫之論，亦惟宦官之為去也。然而李訓、鄭注、元載之徒，擊之不勝，止於身死，至於崔昌遐擊之而勝，唐亦以亡。

方其未去也，是累然者癭而已矣。及其既去，則潰裂四出，而繼之以死。何者？此侵君之權，而不可居之功也。且為人臣而不顧其君，捐其身於一決，以快天下之望，亦已危矣。故其成則為袁、為崔，敗則為何、竇，為訓、注。然則忠臣義士，亦奚取於此哉？夫竇武、何進之亡，天下悲之，以為不幸。然亦幸而不成，使其成也，二子者將何以君之？故曰：以義正君，而無害於國，可謂大臣矣。

【大臣論下】

天下之權，在於小人，君子之欲擊之也，不亡其身，則亡其君。然則是小人者，終不可去乎？聞之曰：迫人者，其智淺；迫於人者，其智深。非才有不同，所居之勢然也。古之為兵者，圍師勿遏，窮寇勿迫，誠恐其知死而致力，則雖有眾無所用之。故曰：「同舟而遇風，則吳越可使相救如左右手。」小人之心，自知其負天下之怨，而君子之莫吾赦也，則將日夜為計，以備一旦卒然不可測之患；今君子又從而疾惡之，是以其謀不得不深，其交不得不合。交合而謀深，則其致毒也忿戾而不可解。

故凡天下之患，起於小人，而成於君子之速之也。小人在內，君子在外。君子為客，小人為主。主未發而客先焉，則小人之詞直，而君子之勢近於不順。直則可以欺眾，而不順則難以令其下。故昔之舉事者，常以中道而眾散，以至於敗，則其理豈不甚明哉？

若夫智者則不然。內以自固其君子之交，而厚集其勢；外以陽浮而不逆於小人之意，以待其間。寬之使不吾疾，狃之使不吾慮，啖之以利，以昏其智，順適其意，以殺其怒。然後待其發而乘其隙，推其墜而挽其絕。故其用力也約，而無後患。莫為之先，故君不怒而勢不逼。如此者，功成而天下安之。

今夫小人急之則合，寬之則散，是從古以然也。見利不能不爭，見患不能不避，無信不能不相詐，無禮不能不相瀆，是故其交易間，其黨易破也。而君子不務寬之以待其變，而急之以合其交，亦已過矣。君子小人，雜居而未決，為君子之計者，莫若深交而無為。苟不能深交而無為，則小人倒持其柄而乘吾隙。昔漢高之亡，以天下屬平、勃。及高後臨朝，擅王諸呂，廢黜劉氏。平日縱酒無一言，及用陸賈計，以千金交歡絳侯，卒以此誅諸呂，定劉氏。使此二人者而不相能，則是將相相攻之不暇，而何暇及於劉、呂之存亡哉！

故其說曰：將相和調，則士豫附。士豫附，則天下雖有變而權不分。嗚呼，知此，其足以為大臣矣夫！【思治論（嘉祐八年作）】

方今天下何病哉！其始不立，其卒不成，惟其不成，是以厭之而愈不立也。凡人之情，一舉而無功則疑，再則倦，三則去之矣。今世之士，所以相顧而莫肯為者，非其無有忠義慷慨之志也，又非其才術謀慮不若人也，患在苦其難成而不復立。不知其所以不成者，罪在於不立也。苟立而成矣。

今世有三患而終莫能去，其所從起者，則五六十年矣。自宮室禱祠之役興，錢幣茶鹽之法壞，加之以師旅，而天下常患無財。五六十年之間，下之所以遊談聚議，而上之所以變政易令以求豐財者，不可勝數矣，而財終不可豐。自澶淵之設，北虜雖求和，而終不得其要領，其後重之以西羌之變，而邊陲不寧，二國益驕。以戰則不勝，以守則不固，而天下常患無兵。五六十年之間，下之所以遊談聚議，而上之所以變政易令以求強兵者，不可勝數矣，而兵終不可強。自選舉之格嚴，而吏拘於法，不誌於功名；考功課吏之法壞，而賢者無所勸，不肖者無所懼，而天下常患無吏。五六十年之間，下之所以遊談聚議，而上之所以變政易令以求擇吏者，不可勝數矣，而吏終不可擇。財之不可豐，兵之不可強，吏之不可擇，是豈真不可耶？故曰：「其始不立，其卒不成，惟其不成，是以厭之而愈不立也。

夫所貴於立者，以其規模先定也。古之君子，先定其規模，而後從事，故其應也有候，而其成也有形。眾人以為是汗漫不可知，而君子以為理之必然，如炊之無不熟，種之無不生也。是故其用力省而成功速。

昔者子太叔問政於子產。子產曰：「政如農功，日夜以思之，思其始而圖其終，朝夕而行之，行無越思，如農之有畔。」子產以為不思而行，與凡行而出於思之外者，如農之無畔也，其始雖勤，而終必棄之。今夫富人之營宮室也，必先料其資財之豐約，以製宮室之大小，既內決於心，然後擇工之良者而用一人焉，必告之曰：「吾將為屋若干，度用材幾何？役夫幾人？幾日而成？土石材葦，吾於何取之？」其工之良者必告之曰：「某所有木，某所有石，用材役夫若干，某日而成。」主人率以聽焉。及期而成，既成而不失當，則規模之先定也。

今治天下則不然。百官有司，不知上之所欲為也，而人各有心。好大者欲王，好權者欲霸，而偷者欲休息。文吏之所至，則治刑獄，而聚斂之臣，則以貨財為急。民不知其所適從也。及其發一政，則曰姑試行之而已，其濟與否，固未可知也。前之政未見其利害，而後之政復發矣。凡今之所謂新政者，聽其始之議論，豈不甚美而可樂哉。然而布出於天下，而卒不知其所終。何則？其規模不先定也。用舍係於好惡，而廢興決於眾寡。故萬全之利，以小不便而廢者有之矣；百世之患，以小利而不顧者有之矣。所用之人無常責，而所發之政無成效。此猶適千里不齎糧而假丐於塗人；治病不知其所當用之藥，而百藥皆試，以僥幸於一物之中。欲三患之去，不可得也。

昔者太公治齊，周公治魯，至於數十世之後，子孫之強弱，風俗之好惡，皆可得而逆知之。何者？其所施專一，則其勢固有以使之也。管仲相桓公，自始為政而至於霸，其所施設，皆有方法。及其成功，皆知其所以然，至今可覆也。咎犯之在晉，范蠡之在越，文公、勾踐嘗欲用其民，而二臣皆以為未可，及其以為可用也，則破楚滅吳，如寄諸其鄰而取之。此無他，見之明而策之熟也。

夫今之世，亦與明者熟策之而已。士爭言曰：如是而財可豐，如是而兵可強，如是而吏可擇。吾從其可行者而規模之，發之以勇，守之以專，達之以強，日夜以求合於其所規模之內，而無務出於其所規模之外。其人專，其政一，然而不成者，未之有也。財之不豐，兵之不強，吏之不擇，此三者，存亡之所以出，而天下之大事也。夫以天下之大事，而有一人焉，獨擅而兼言之，則其所以治此三者之術，其得失固未可知也。雖不可知，而此三者決不可不治者可知也。

是故不可以無術。其術非難知而難聽，非難聽而難行，非難行而難收。孔子曰：「好謀而成。」使好謀而不成，不如無謀。蓋世有好劍者，聚天下之良金，鑄之三年而成，以為吾劍天下莫敵也，劍成而狼戾缺折不可用。何者？是知鑄而不知收也。今世之舉事者，雖其甚小，而欲成之者常不過數人，欲壞之者常不可勝數。可成之功常難形，若不可成之狀常先見。上之人方且眩瞀而不自信，又何暇及於收哉！

古之人，有犯其至難而圖其至遠者，彼獨何術也？且非特聖人而已。商君之變秦法也，攖萬人之怒，排舉國之說，勢如此其逆也。蘇秦之為從也，合天下之異以為同，聯六姓之疏以為親，計如此其迂也。淮陰侯請於高帝，求三萬人，願以北舉燕趙，東擊齊，南絕楚之糧道，而西會於滎陽。耿弇亦言於世祖，欲先定漁陽，取涿郡，還收富平而東下齊，世祖以為落落難合。此皆越人之都邑而謀人國，功如此其疏也。然而四子者行之若易然。出於其口，成於其手，以為既已許吾君，則親挈而還之。今吾以自有之天下，而行吾所得為之事，其事又非有所拂逆於天下之意也，非有所待於人而後具也，如有財而自用之，有子而自教之耳。然而政出於天下，有出而無成者，五六十年於此矣。是何也？意者知出而不知收歟？非不知收，意者汗漫而無所收歟？故為之說曰：先定其規模而後從事。先定者，可以謀人。不先定者，自謀常不給，而況於謀人乎！

且今之世俗，則有所可患者，士大夫所以信服於朝廷者不篤，而皆好議論以務非其上，使眩於是非，而不知其所從。從之，則事舉無可為者，不從，則其所行者常多故而易敗。夫所以多故而易敗者，人各持其私意以賊之，議論勝於下，而幸其無功者眾也。富人之謀利也常獲，世以為福，非也。彼富人者，信於人素深，而服於人素厚，所為而莫或害之，所欲而莫或非之，事未成而眾已先成之矣。夫事之行也有勢，其成也有氣。富人者，乘其勢而襲其氣也。欲事之易成，則先治其所以信服天下者。

天下之事，不可以力勝。力不可勝，則莫若從眾。從眾者，非從眾多之口，而從其所不言而同然者，是真從眾也。眾多之口非果眾也，特聞於吾耳而接於吾前，未有非其私說者也。於吾為眾，於天下為寡。彼眾之所言而同然者，眾多之口，舉不樂也。以眾多之口所不樂，而棄眾之所不言而同然，則樂者寡而不樂者眾矣。古之人，常以從眾得天下之心，而世之君子，常以從眾失之。不知夫古之人，其所從者，非從其口，而從其所同然也。何以明之？世之所謂逆眾斂怨而不可行者，莫若減任子。然不顧而行之者，五六年矣，而天下未嘗有一言。何則？彼其口之所不樂，而心之所同然也。從其所同然而行之，若猶有言者，則可以勿恤矣。

故為之說曰：「發之以勇，守之以專，達之以強。苟知此三者，非獨為吾國而已，雖北取契丹可也。

卷十二·論

【武王論】

武王克殷，以殷遺民封紂子武庚祿父，使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。武王崩，祿父與管、蔡作亂，成王命周公誅之，而立微子於宋。

蘇子曰：武王非聖人也。昔者孔子蓋罪湯、武，顧自以為殷之子孫而周人也，故不敢，然數致意焉，曰：大哉，巍巍乎，堯、舜也！「禹，吾無間然」。其不足於湯、武也亦明矣，曰：「武盡美矣，未盡善也。」又曰：「三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。」伯夷、叔齊之於武王也，蓋謂之弑君，至恥之不食其粟，而孔子予之，其罪武王也甚矣。此孔氏之家法也。

世之君子苟自孔氏，必守此法。國之存亡，民之死生，將於是乎在，其孰敢不嚴？而孟軻始亂之，曰：「吾聞武王誅獨夫紂，未聞弑君也。」自是學者以湯、武為聖人之正若當然者，皆孔氏之罪人也。使當時有良史如董狐者，南巢之事必以叛書，牧野之事必以弑書。而湯、武仁人也，必將為法受惡。周公作《無逸》曰：「殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。」上不及湯，下不及武王，亦以是哉？文王之時，諸侯不求而自至，是以受命稱王，行天子之事，周之王不王，不計紂之存亡也。使文王在，必不伐紂，紂不見伐而以考終，或死於亂，殷人立君以事周，命為二王後以祀殷，君臣之道，豈不兩全也哉！武王觀兵於孟津而歸，紂若不改過，則殷人改立君，武王之待殷亦若是而已矣。天下無王，有聖人者出而天下歸之，聖人所以不得辭也。而以兵取之，而放之，而殺之，可乎？漢末大亂，豪傑並起。荀文若，聖人之徒也，以為非曹操莫與定海內，故起而佐之。所以與操謀者，皆王者之事也，文若豈教操反者哉？以仁義救天下，天下既平，神器自至，將不得已而受之，不至不取也，此文王之道，文若之心也。及操謀九錫，則文若死之，故吾嘗以文若為聖人之徒者，以其才似張子房而道似伯夷也。

殺其父，封其子，其子非人也則可，使其子而果人也，則必死之。楚人將殺令尹子南，子南之子棄疾為王馭士，王泣而告之。既殺子南，其徒曰：「行乎？」曰：「吾與殺吾父，行將焉入？」「然則臣王乎？」曰：「棄父事仇，吾弗忍也！」遂縊而死。武王親以黃鉞斬紂，使武庚受封而不叛，豈復人也哉？故武庚之必叛，不待智者而後知也。武王之封，蓋亦有不得已焉耳。

殷有天下六百年，賢聖之君六七作，紂雖無道，其故家遺民未盡滅也。三分天下有其二，殷不伐周，而周伐之，誅其君，夷其社稷，諸侯必有不悅者，故封武庚以慰之，此豈武之意哉？故曰：武王非聖人也。

【平王論】

太史公曰：「學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居九鼎焉，而周復都豐、鎬。至犬戎敗幽王，周乃東徙於洛。」蘇子曰：周之失計，未有如東遷之謬者也。自平王至於亡，非有大無道者也。[AA85]王[AA85]音茲，之神聖，諸侯服享，然終以不振，則東遷之過也。昔武王克商，遷九鼎於洛邑，成王、周公復增營之，周公既沒，蓋君陳、畢公更居焉，以重王室而已，非有意於遷也。周公欲葬成周，而成王葬之畢，此豈有意於遷哉？

今夫富民之家，所以遺其子孫者，田宅而已。不幸而有敗，至於乞假以生可也，然終不可議田宅。今平王舉文、武、成、康之業而大棄之，此一敗而粥田宅者也。夏、商之王，皆五六百年，其先王之德無以過周，而後王之敗亦不減幽、厲，然至於桀、紂而後亡。其未亡也，天下宗之，不如東周之名存而實亡也。是何也？則不粥田宅之效也。

盤庚之遷也，復殷之舊也。古公遷於岐，方是時，周人如狄人也，逐水草而居，豈所難哉？衛文公東徙渡河，恃齊而存耳。齊遷臨淄，晉遷於絳、於新田，皆其盛時，非有所畏也。其餘避寇而遷都，未有不亡；雖不即亡，未有能復振者也。

春秋時楚大饑，群蠻叛之，申、息之北門不啟。楚人謀徙於阪高，蒍賈曰：「不可。我能往，寇亦能往。」於是乎以秦人巴人滅庸，而楚始大。蘇峻之亂，晉幾亡矣，宗廟宮室盡為灰燼。溫嶠欲遷都豫章，三吳之豪欲遷會稽，將從之矣，獨王導不可，曰：「金陵，王者之都也。王者不以豐儉移都，若弘衛文大帛之冠，何適而不可？不然，雖樂土為墟矣。且北寇方強，一旦示弱，竄於蠻越，望實皆喪矣！」乃不果遷，而晉復安。賢哉導也，可謂能定大事矣！嗟夫，平王之初，周雖不如楚之強，顧不愈於東晉之微乎？使平王有一王導，定不遷之計，收豐、鎬之遺民，修文、武、成、康之政，以形勢臨東諸侯，齊、晉雖強，未敢貳也，而秦何自霸哉？

魏惠王畏秦，遷於大梁；楚昭王畏吳，遷於鄀；頃襄王畏秦，遷於陳；考烈王畏秦，遷於壽春：皆不復振，有亡征焉。東漢之末，董卓劫帝遷於長安，漢遂以亡。近世李景遷於豫章，亦亡。故曰：周之失計，未有如東遷之謬者也。

【始皇論一】

秦始皇帝時，趙高有罪，蒙毅按之，當死，始皇赦而用之。長子扶蘇好直諫，上怒，使北監蒙恬兵於上郡。始皇東遊會稽，並海走琅邪，少子胡亥、李斯、蒙毅、趙高從。道病，使蒙毅還禱山川，未及還，上崩。李斯、趙高矯詔立胡亥，殺扶蘇、蒙恬、蒙毅，卒以亡秦。

蘇子曰：始皇製天下輕重之勢，使內外相形以禁奸備亂者，可謂密矣。蒙恬將三十萬人，威振北方，扶蘇監其軍，而蒙毅侍帷幄為謀臣，雖有大奸賊，敢睥睨其間哉？不幸道病，禱祠山川尚有人也，而遣蒙毅，故高、斯得成其謀。始皇之遣毅，毅見始皇病，太子未立而去左右，皆不可以言智。然天之亡人國，其禍敗必出於智所不及。聖人為天下，不恃智以防亂，恃吾無致亂之道耳。始皇致亂之道，在用趙高。夫閹尹之禍，如毒藥猛獸，未有不裂肝碎膽者也。自書契以來，惟東漢呂強、後唐張承業二人號稱善良，豈可望一二於千萬，以徼必亡之禍哉？然世主皆甘心而不悔，如漢桓、靈，唐肅、代，猶不足深怪，始皇、漢宣皆英主，亦湛於趙高、恭、顯之禍。彼自以為聰明人傑也，奴仆熏腐之餘何能為，及其亡國亂朝，乃與庸主不異。吾故表而出之，以戒後世人主如始皇、漢宣者。

或曰：「李斯佐始皇定天下，不可謂不智。扶蘇親始皇子，秦人戴之久矣，陳勝假其名猶足以亂天下，而蒙恬持重兵在外，使二人不即受誅而復請之，則斯、高無遺類矣。以斯之智而不慮此，何哉？」

蘇子曰：嗚呼，秦之失道，有自來矣，豈獨始皇之罪？自商鞅變法，以誅死為輕典，以參夷為常法，人臣狼顧脅息，以得死為幸，何暇復請！方其法之行也，求無不獲，禁無不止，鞅自以為軼堯、舜而駕湯、武矣。及其出亡而無所舍，然後知為法之弊。夫豈獨鞅悔之，秦亦悔之矣。荊軻之變，持兵者熟視始皇環柱而走，莫之救者，以秦法重故也。李斯之立胡亥，不復忌二人者，知威令之素行，而臣子不敢復請也。二人之不敢請，亦知始皇之鷙悍而不可回也，豈料其偽也哉？周公曰：「平易近民，民必歸之。」孔子曰：「有一言而可以終身行之，其『恕』矣乎？」夫以忠恕為心而以平易為政，則上易知而下易達，雖有賣國之奸，無所投其隙，倉卒之變，無自發焉。然其令行禁止，蓋有不及商鞅者矣，而聖人終不以彼易此。商鞅立信於徙木，立威於棄灰，刑其親戚師傅，積威信之極。以及始皇，秦人視其君如雷電鬼神，不可測也。古者公族有罪，三宥然後制刑。今至使人矯殺其太子而不忌，太子亦不敢請，則威信之過也故。夫以法毒天下者，未有不反中其身及其子孫者也。漢武與始皇，皆果於殺者也，故其子如扶蘇之仁，則寧死而不請，如戾太子之悍，則寧反而不訴，知訴之必不察也。戾太子豈欲反者哉？計出於無聊也。故為二君之子者，有死與反而已。李斯之智，蓋足以知扶蘇之必不反也。吾又表而出之，以戒後世人主之果於殺者。

【始皇論二】

昔者生民之初，不知所以養生之具，擊搏挽裂與禽獸爭一旦之命，惴惴焉朝不謀夕，憂死之不給，是故巧詐不生，而民無知。然聖人惡其無別，而憂其無以生也，是以作為器用、耒耜、弓矢、舟車、網罟之類，莫不備至，使民樂生便利，役禦萬物而適其情，而民始有以極其口腹耳目之欲。器利用便而巧詐生，求得欲從而心志廣，聖人又憂其桀猾變詐而難治也，是故制禮以反其初。禮者，所以反本復始也。

聖人非不知箕踞而坐，不揖而食便於人情，而適於四體之安也。將必使之習為迂闊難行之節，寬衣博帶，佩玉履舄，所以回翔容與而不可以馳驟。上自朝廷，而下至於民，其所以視聽其耳目者，莫不近於迂闊。其衣以黼黻文章，其食以籩豆簠簋，其耕以井田，其進取選舉以學校，其治民以諸侯，嫁娶死喪莫不有法，嚴之以鬼神，而重之以四時，所以使民自尊而不輕為奸。故曰：禮之近於人情者，非其至也。周公、孔子所以區區於升降揖讓之間，丁寧反覆而不敢失墜者，世俗之所謂迂闊，而不知夫聖人之權固在於此也。

自五帝三代相承而不敢破，至秦有天下，始皇帝以詐力而並諸侯，自以為智術之有餘，而禹、湯、文、武之不知出此也。於是廢諸侯、破井田，凡所以治天下者，一切出於便利，而不恥於無禮，決壞聖人之藩牆，而以利器明示天下。故自秦以來，天下惟知所以救生避死之具，而以禮者為無用贅疣之物。何者？其意以為生之無事乎禮也。苟生之無事乎禮，則凡可以得生者無所不為矣。嗚呼！此秦之禍，所以至今而未息歟！

昔者始有書契，以科鬥為文，而其後始有規矩摹畫之跡，蓋今所謂大小篆者。至秦而更以隸，其後日以變革，貴於速成，而從其易。又創為紙以易簡策。是以天下簿書符檄，繁多委壓，而吏不能究，奸人有以措其手足。如使今世而尚用古之篆書簡策，則雖欲繁多，其勢無由。由此觀之，則凡所以便利天下者，是開詐偽之端也。嗟夫！秦既不可及矣。苟後之君子欲治天下，而惟便利之求，則是引民而日趨於詐也，悲夫！

【漢高帝論】

有進說於君者，因其君之資而為之說，則用力寡矣。人唯好善而求名，是故仁義可以誘而進，不義可以劫而退。若漢高帝起於草莽之中，徒手奮呼而得天下，彼知天下之利害與兵之勝負而已，安知所謂仁義者哉！觀其天資，固亦有合於仁義者，而不喜仁義之說，此如小人終日為不義，而至以不義說之，則亦怫然而怒。故當時之善說者，未嘗敢言仁義與三代禮樂之教，亦惟曰如此而為利，如此而為害，如此而可，如此而不可，然後高帝擇其利與可者而從之，蓋亦未嘗遲疑。

天下既平，以愛故欲易太子，大臣叔孫通、周昌之徒力爭之，不能得，用留侯計僅得之。盍讀其書至此，未嘗不太息以為高帝最易曉者，苟有以當其心，彼無所不從，盍亦告之以呂後太子從帝起於布衣以至於定天下，天下望以為君，雖不肖而大臣心欲之，如百歲後，誰肯北面事戚姬子乎？所謂愛之者，隻以禍之。嗟夫！無有以奚齊、卓子之所以死為高帝言者歟？叔孫通之徒，不足以知天下之大計，獨有廢嫡立庶之說，而欲持此以卻之，此固高帝之所輕為也。人固有所不平，使如意為天子，惠帝為臣，絳灌之徒，圜視而起，如意安得而有之，孰與其全安而不失為王之利也？如意之為王，而不免於死，則亦高帝之過矣。不少抑遠之，以泄呂後不平之氣，而又厚封焉，其為計不已疏乎？

或曰：呂後強悍，高帝恐其為變，故欲立趙王。此又不然。自高帝之時而言之，計呂後之年，當死於惠帝之手。呂後雖悍，亦不忍奪之其子以與侄。惠帝既死，而呂後始有邪謀，此出於無聊耳，而高帝安得逆知之！

且夫事君者，不能使其心知其所以然而樂從吾說，而欲以勢奪之，亦已危矣。如留侯之計，高帝顧戚姬悲歌而不忍，特以其勢不得不從，是以猶欲區區為趙王計，使周昌相之，此其心猶未悟，以為一強項之周昌，足以抗呂氏而捍趙王，不知周昌激其怒，而速之死耳。古之善原人情而深識天下之勢者，無如高帝，然至此而惑，亦無有以告之者。悲夫！

【魏武帝論】

世之所謂智者，知天下之利害，而審乎計之得失，如斯而已矣。此其為智猶有所窮。唯見天下之利而為之，唯其害而不為，則是有時而窮焉，亦不能盡天下之利。古之所謂大智者，知天下利害得失之計，而權之以人。是故有所犯天下之至危，而卒以成大功者，此以其人權之，輕敵者敗，重敵者無成功。何者？天下未嘗有百全之利也，舉事而待其百全，則必有所格，是故知吾之所以勝人，而人不知其所以勝我者，天下莫能敵之。

昔者晉荀息知虢公必不能用宮之奇，齊鮑叔知魯君必不能用施伯，薛公知黥布必不出於上策，此三者，皆危道也，而直犯之，彼不知用其所長，又不知出吾之所忌，是故可以冒害而就利。自三代之亡，天下以詐力相並，其道術政教無以相過，而能者得之。當漢氏之衰，豪傑並起而圖天下，二袁、董、呂，爭為強暴，而孫權、劉備，又已區區於一隅，其用兵制勝，固不足以敵曹氏，然天下終於分裂，訖魏之世，而不能一。

蓋嘗試論之。魏武長於料事，而不長於料人。是故有所重發而喪其功，有所輕為而至於敗。劉備有蓋世之才，而無應卒之機。方其新破劉璋，蜀人未附，一日而四五驚，斬之不能禁。釋此時不取，而其後遂至於不敢加兵者終其身。孫權勇而有謀，此不可以聲勢恐喝取也。魏武不用中原之長，而與之爭於舟楫之間，一日一夜，行三百里以爭利。犯此二敗以攻孫權，是以喪師於赤壁，以成吳之強。且夫劉備可以急取，而不可以緩圖。方其危疑之間，卷甲而趨之，雖兵法之所忌，可以得志。孫權者，可以計取，而不可以勢破也，而欲以荊州新附之卒，乘勝而取之。彼非不知其難，特欲僥幸於權之不敢抗也。此用之於新造之蜀，乃可以逞。故夫魏武重發於劉備而喪其功，輕為於孫權而至於敗。此不亦長於料事而不長於料人之過歟？

嗟夫！事之利害，計之得失，天下之能者舉知之，知之而不能權之以人，則亦紛紛焉或勝或負，爭為雄強，而未見其能一也。【隱公論一】

魯隱公元年，不書即位，攝也。公子翬請殺桓公。公曰：「為其少故也。吾將授之矣。使營菟裘，吾將毛焉。」翬懼，反譖公於桓，而使賊殺公。歐陽子曰：「隱公非攝也。使隱而果攝也，則《春秋》不書為公，《春秋》書為公，則隱非攝，無疑也。」

蘇子曰：非也。《春秋》，信史也，隱攝而桓弑，著於史也詳矣。周公攝而克復子者也，以周公薨，故不稱王。隱公攝而不克復子者也，以魯公薨，故稱公。史有諡，國有廟，《春秋》獨得不稱公乎？

然則隱公之攝也，禮歟？曰：禮也。何自聞之？曰：聞之孔子。曾子問曰：「君薨而世子生，如之何？」孔子曰：「卿大夫士從攝主北面於西階南。」何謂攝主？曰：古者天子諸侯卿大夫之世子未生而死，則其弟若兄弟之子次當立者為攝主。子生而女也，則攝主立；男也，則攝主退。此之謂攝主，古之人有為之者，季康子是也。季桓子且死，命其臣正常曰：「南孺子之子男也，則以告而立之；女也，則肥也可。」桓子卒，康子即位。既葬，康子在朝。南氏生男，正常載以如朝，告曰：「夫子有遺言，命其圉臣曰：『南氏生男，則以告於君與大夫而立之。』今生矣，男也，敢告。」康子請退。康子之謂攝主，古之道也，孔子行之。

自秦、漢以來不修是禮也，而以母後攝。孔子曰：「惟女子與小人為難養也。」使與聞外事且不可，曰：「牝雞之晨，惟家之索」，而況可使攝位而臨天下乎？女子為政而國安，惟齊之君王後、吾宋之曹、高、向也，蓋亦千一矣。自東漢馬、鄧不能無譏，而漢呂後、魏胡武靈、唐武氏之流，蓋不勝其亂，王莽、楊堅遂因以易姓。由是觀之，豈若攝主之庶幾乎？使母後而可信也，攝主亦可信也，若均之不可信，則攝主取之，猶吾先君之子孫也，不猶愈於異姓之取哉？

或曰：「君薨，百官總己以聽於塚宰三年，安用攝主？」曰：非此之謂也。嗣天子長矣，宅憂而未出令，則以禮攝塚宰。若太子未生，生而弱，未能君也，則三代之禮，孔子之學，決不以天下付異姓，其付之攝主也。夫豈非禮而周公行之歟？故隱公亦攝主也。

鄭玄，儒之陋者也，其傳「攝主」也，曰：「上卿代君聽政者也。」使子生而女，則上卿豈繼世者乎？蘇子曰：攝主，先王之令典，孔子之法言也。而世不知，習見母後之攝也，而以為當然。故吾不可不論，以待後世之君子。

【隱公論二】

公子翬請殺桓公，以求太宰。隱公曰：「為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。」翬懼，反譖公於桓公而弑之。

蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之，夫豈獨其所擬，途之人皆捕擊之矣。途之人與盜非仇也，以為不擊則盜且並殺己也。隱公之智，曾不若是塗人也，哀哉！隱公，惠公繼室之子也，其為非嫡，與桓均耳，而長於桓。隱公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎？惜乎其不敏於智也。使隱公誅翬而讓桓，雖夷、齊何以尚茲？

驪姬欲殺申生而難裏克，則施優來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。此二人之智，若出一人，而其受禍亦不少異：裏克不免於惠公之誅，李斯不免於二世之戮，皆無足哀者。吾獨哀而出之，以為世戒。君子之為仁義也，非有計於利害，然君子之所為，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官、陳六師而斬之，其德於扶蘇，豈有既乎？何蒙氏之足憂！釋此不為，而具五刑於市，非下愚而何！

嗚呼，亂臣賊子猶蝮蛇也，其所螫草木猶足以殺人，況其所噬齧者歟？鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師，師有密疏未屏也，如廁還，問小同：「見吾疏乎？」曰：「不見。」師曰：「寧我負卿，無卿負我。」遂鴆之。王允之從王敦夜飲，辭醉先寢。敦與錢鳳謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣麵皆汙。敦果照視之，見允之臥吐中，乃已。哀哉小同，殆哉岌岌乎，允之也！孔子曰：「危邦不入，亂邦不居」，有由也夫！

吾讀史得隱公、晉裏克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事，後之君子可以覽觀焉。【宋襄公論】

魯僖公二十二年冬十有一月己巳，朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。《春秋》書戰，未有若此之嚴而盡也。宋公，天子之上公。蘇子曰：天子之止公。宋，先代之後，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉，非列國諸侯之所敢敵也。而曰「及楚人戰於泓。」楚，蠻夷之國，人微者之稱。以天子之上公，而當蠻夷之微者，至於敗績，宋公之罪，蓋可見矣。而《公羊傳》以為文王之戰不過此，學者疑焉。故不可以不辨。

宋襄公非獨行仁義而不終者也。以不仁之資，盜仁者之名爾。齊宣有牽牛而過堂下者，曰：「牛何之？」曰：「將以釁鍾。」王曰：「舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。」夫舍一牛，於德未有所損益者，而孟子予之以王。所謂以不忍人之心，行不忍人之政，三代之所共也。而宋襄公執鄫子用於次睢之社，君子殺一牛猶不忍，而宋公戕一國君若犬豕然，此而忍為之，天下孰有不忍者耶！泓之役，身敗國衄，乃欲以不重傷、不禽二毛欺諸侯。人能紾其兄之臂以取食，而能忍饑於壺餮者，天下知其不情也。襄公能忍於鄫子，而不忍於重傷二毛，此豈可謂其情也哉？桓文之師，存亡繼絕，猶不齒於仲尼之門，況用人於夷鬼以求霸，而謂王者之師可乎？使鄫子有罪而討之，雖聲於諸侯而戮於社，天下不以為過。若以喜怒興師，則秦穆公獲晉侯，且猶釋之，而況敢用諸淫昏之鬼乎？以愚觀之，宋襄公，王莽之流。襄公以諸侯為可以名得，王莽以天下為可以文取也。其得喪小大不同，其不能欺天下則同也。其不鼓不成列，不能損襄公之虐。其抱孺子而泣，不能蓋王莽之篡。使莽無成則宋襄公。使襄公之得志，亦一莽也。

古人有言：「圖王不成，其弊猶足以霸。」襄公行王者之師，猶足以當桓文之師，一戰之餘，救死扶傷不暇。此獨妄庸耳。齊桓、晉文得管仲、子犯而興，襄公有一子魚不能用，豈可同日而語哉。自古失道之君，如是者多矣，死而論定。未有如宋襄公之欺於後世者也。

卷十三·論

【伊尹論】

辦天下之大事者，有天下之大節者也。立天下之大節者，狹天下者也。夫以天下之大而不足以動其心，則天下之大節有不足立，而大事有不足辦者矣。

今夫匹夫匹婦皆知潔廉忠信之為美也，使其果潔廉而忠信，則其智慮未始不如王公大人之能也。惟其所爭者，止於簞食豆羹，而簞食豆羹足以動其心，則宜其智慮之不出乎此也。簞食豆羹，非其道不取，則一鄉之人，莫敢以不正犯之矣。一鄉之人，莫敢以不正犯之，而不能辦一鄉之事者，未之有也。推此而上，其不取者愈大，則其所辦者愈遠矣。讓天下與讓簞食豆羹，無以異也。治天下與治一鄉，亦無以異也。然而不能者，有所蔽也。天下之富，是簞食豆羹之積也。天下之大，是一鄉之推也。非千金之子，不能運千金之資。販夫販婦得一金而不知其所措，非智不若，所居之卑也。

孟子曰：「伊尹耕於有莘之野，非其道也，非其義也，雖祿之以天下，弗受也。」夫天下不能動其心，是故其才全。以其全才而製天下，是故臨大事而不亂。古之君子，必有高世之行，非苟求為異而已。卿相之位，千金之富，有所不屑，將以自廣其心，使窮達利害不能為之芥蒂，以全其才，而欲有所為耳。後之君子，蓋亦嘗有其志矣，得失亂其中，而榮辱奪其外，是以役役至於老死而不暇，亦足悲矣。孔子敘書至於舜、禹、皋陶相讓之際，蓋未嘗不太息也。夫以朝廷之尊，而行匹夫之讓，孔子安取哉？取其不汲汲於富貴，有以大服天下之心焉耳。

夫太甲之廢，天下未嘗有是，而伊尹始行之，天下不以為驚。以臣放君，天下不以為僭。既放而復立，太甲不以為專。何則？其素所不屑者，足以取信於天下也。彼其視天下眇然不足以動其心，而豈忍以廢放其君求利也哉？

後之君子，蹈常而習故，惴惴焉懼不免於天下，一為希闊之行，則天下群起而誚之。不知求其素，而以為古今之變時有所不可者，亦已過矣夫。【周公論】

論周公者多異說，何也？周公居禮之變，而處聖人之不幸，宜乎說者之異也。凡周公之所為，亦不得已而已矣。若得已而不已，則周公安得而為之？成王幼不能為政，周公執其權，以王命賞罰天下，是周公不得已者，如此而已。

今儒者曰：周公踐天子之位，稱王而朝諸侯。則是豈不可以已耶？《書》曰：「周公位塚宰，正百工。群叔流言。」又曰：「召公為保，周公為師，相成王，為左右。召公不說。」又曰：「周公曰」、「王若曰」，則是周公未嘗踐天子之位而稱王也。周公稱王，則成王宜何稱？將亦稱王耶？將不稱耶？不稱，則是廢也。稱王，則是二王也。而周公將何以安之？孔子曰：「必也正名乎」！儒者之患，患在於名實之不正。故亦有以文王為稱王者，是以聖人為後世之僭君急於為王者也。天下雖亂，有王者在，而己自王，雖聖人不能以服天下。昔高帝擊滅項籍，統一四海，諸侯大臣，相率而帝之，然且辭以不德。惟陳勝、吳廣，乃囂囂乎急欲自王。而謂文王亦為之耶？武王伐商，師渡孟津，會於牧野，其所以稱先君之命命於諸侯者，蓋猶曰文考而已。至於武成，既以柴望告天，百工奔走，受命於周，而後其稱曰「我文考文王，克成厥勳。由此觀之，則是武王不敢一日妄尊其先君，而況於文王之自王乎？《詩》曰：「虞芮質厥成，文王蹶厥生。」是亦追稱而已矣。《史記》曰：「嫗乎采芑，歸乎田成子。」夫田常之時，安知其為成子而稱之！故凡以文王、周公為稱王者，皆過也。是資後世之篡君而為藉之也。

陳賈問於孟子曰：「周公使管叔監商，管叔以商叛。知而使之，是不仁，不知是不智。」孟子曰：「周公，弟也，管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎！」從孟子之說，則是周公未免於有過也。夫管、蔡之叛，非逆也，是其智不足以知周公而已矣。周公之誅，非疾之也，其勢不得不誅也。故管、蔡非所謂大惡也。兄弟之親，而非有大惡，則其道不得不封。管、蔡之封，武王之世也。武王之世，未知有周公、成王之事。苟無周公、成王之事，則管、蔡何從而叛？周公何從而誅之？故曰：周公居禮之變，而處聖人之不幸也。

【管仲論一】

鄭太子華言於齊桓公，請去三族而以鄭為內臣，公將許之，管仲不可。公曰：「諸侯有討於鄭，未捷，苟有釁，從之不亦可乎？」管仲曰：「君若綏之以德，加之以訓辭，而率諸侯以討鄭，鄭將覆亡之不暇，豈敢不慎？若總其罪人以臨之，鄭有辭矣。」公辭子華，鄭伯乃受盟。

蘇子曰：大哉，管仲之相桓公也！辭子華之請而不違曹沫之盟，皆盛德之事也，齊可以王矣。恨其不學道，不自誠意正身以刑其國，使家有三歸之病而國有六嬖之禍，故桓公不王，而孔子小之。然其予之也亦至矣，曰：「桓公九合諸侯不以兵車，管仲之功也。如其仁，如其仁！」曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者」，孟子蓋過矣。吾讀《春秋》以下史而得七人焉，皆盛德之事，可以為萬世法，又得八人焉，皆反是，可以為萬世戒，故具論之。

太公之治齊也，舉賢而尚功。周公曰：「後世必有篡弑之臣」，天下誦之，齊其知之矣。田敬仲之始生也，周史筮之，其奔齊矣，齊懿氏卜之，皆知其當有齊國也。篡弑之疑，蓋萃於敬仲矣，然桓公、管仲不以是廢之，乃欲以為卿，非盛德能如此乎？故吾以謂：楚成王知晉之必霸而不殺重耳，漢高祖知東南之必亂而不殺吳王濞，晉武帝聞齊王攸之言而不殺劉元海，苻堅信王猛而不殺慕容垂，唐明皇用張九齡而不殺安祿山，皆盛德之事也。

而世之論者，則以為此七人者皆失於不殺以啟亂，吾以謂不然。七人者皆自有以致敗亡，非不殺之過也。齊景公不繁刑重賦，雖有田氏，齊不可取；楚成王不用子玉，雖有晉文公，兵不敗；漢景帝不害吳太子，不用晁錯，雖有吳王濞，無自發；晉武帝不立孝惠，雖有劉元海，不能亂；苻堅不貪江左，雖有慕容垂，不能叛；明皇不用李林甫、楊國忠，雖有安祿山，亦何能為？秦之由餘，漢之金日磾，唐之李光弼、渾瑊之流，皆蕃種也，何負於中國哉？而獨殺元海、祿山乎？且夫自今而言之，則元海、祿山死有餘罪，自當時而言之，則不免為殺無罪。豈有天子殺無罪而不得罪於天者？上失其道，途之人皆敵國也，天下豪傑其可勝既乎？

漢景帝以鞅鞅而殺周亞夫，曹操以名重而殺孔融，晉文帝以臥龍而殺嵇康，晉景帝亦以名重而殺夏侯玄，宋明帝以族大而殺王彧，齊後主以謠言而殺斛律光，唐太宗以讖而殺李君羨，武后以謠言而殺裴炎，世皆以為非也。此八人者，當時之慮豈非憂國備亂，與憂元海、祿山者同乎？久矣，世之以成敗為是非也！

故夫嗜殺人者，必以鄧侯不殺楚子為口實。以鄧之微，無故殺大國之君，使楚人舉國而仇之，其亡不愈速乎？吾以謂為天下如養生，憂國備亂如服藥：養生者不過慎起居飲食，節聲色而已，節慎在未病之前，而服藥於已病之後。今吾憂寒疾而先服鳥喙，憂熱疾而先服甘遂，則病未作而藥殺人矣。彼八人者，皆未病而服藥者也。

【管仲論二】

嘗讀《周官》、《司馬法》，得軍旅什伍之數。其後讀管夷吾書，又得《管子》所以變周之制。蓋王者之兵，出於不得已，而非以求勝敵也。故其為法，要以不可敗而已。至於桓文，非決勝無以定霸，故其法在必勝。繁而曲者，所以為不可敗也；簡而直者，所以為必勝也。周之制，萬二千五百人而為軍。萬之有二千，二千之有五百，其數奇而不齊，唯其奇而不齊，是以知其所以為繁且曲也。

今夫天度三百六十，均之十二辰，辰得三十者，此其正也。五日四分之一者，此其奇也。使天度而無奇，則千載之日，雖婦人孺子，皆可以坐而計。唯其奇而不齊，是故巧曆有所不能盡也。聖人知其然，故為之章、會、統、元以盡其數，以極其變。《司馬法》曰：「五人為伍，五伍為兩，萬二千五百人而為軍，二百五十，十取三焉而為奇，其餘七以為正，四奇四正，而八陣生焉。」夫以萬二千五百人而均之八陣之中，宜其有奇而不齊者，是以多為之曲折，以盡其數，以極其變。鉤聯蟠踞，各有條理。故三代之興，治其兵農軍賦，皆數十百年而後得志於天下。自周之亡，秦、漢陣法不復三代。其後諸葛孔明，獨識其遺製，以為可用以取天下，然相持數歲，魏人不敢決戰，而孔明亦卒無尺寸之功。豈八陣者，先王所以為不可敗，而非以逐利爭勝者邪！

若夫管仲之制其兵，可謂截然而易曉矣。三分其國，以為三軍。五人為軌，軌有長。十軌為裏，裏有司。四里為連，連有長。十連為鄉，鄉有鄉良人。五鄉一帥，萬人而為一軍。公將其一，高子、國子將其二。三軍三萬人。如貫繩，如畫棋局，疏暢洞達，雖有智者無所施其巧。故其法令簡一，而民有餘力以致其死。

昔者嘗讀《左氏春秋》，以為丘明最好兵法。蓋三代之制，至於列國猶有存者，以區區之鄭，而魚麗鵝鸛之陣，見於其書。及至管仲相桓公，南伐楚，北伐孤竹，九合諸侯，威震天下，而其軍壘陣法，不少概見者，何哉？蓋管仲欲以歲月服天下，故變古司馬法而為是簡略速勝之兵，是以莫得而見其法也。其後吳、晉爭長於黃池，王孫雄教夫差以三萬人壓晉壘而陣，百人為行，百行為陣，陣皆徹行，無有隱蔽，援桴而鼓之，勇怯盡應，三軍皆嘩，晉師大駭，卒以得志。

由此觀之，不簡而直，不可以決勝。深惟後世不達繁簡之宜，以取敗亡。而三代什伍之數，與管子所以治齊之兵者，雖不可盡用；而其近於繁而曲者，以之固守，近於簡而直者，以之決戰，則庶乎其不可敗，而有所必勝矣。

【範文子論】

鄢陵之役，楚晨壓晉師而陣，諸將請從之。範文子獨不欲戰。晉卒敗楚，楚子傷目，子反殞命。

蘇子曰：料敵勢強弱，而知師之勝負，此將率之能也。不求一時之功，愛君以德，而全其宗嗣，此社稷之臣也。鄢陵之役，楚晨壓晉師而陳。範文子獨不欲戰，晉卒敗楚，範文子疑若懦而無謀者矣。然不及一年，三郤誅，厲公弑，胥童死，欒書、中行偃幾不免於禍，晉國大亂。鄢陵之功，實使之然也。

有非常之人，然後有非常之功。非常之功，聖人所甚懼也。夜光之珠，明月之璧，無因而至前，匹夫猶或按劍，而況非常之功乎！故聖人必自反曰：此天之所以厚於我乎，抑天之禍予也？故雖有大功，而不忘戒懼。中常之主，銳於立事，忽於天戒，日尋干戈而殘民以逞，天欲全之，則必折其萌芽，挫其鋒芒，使其知所悔。天欲亡之，必先之以美利誘之以得志，使之有功以驕士，玩於寇讎，而侮其民人，至於亡國殺身而不悟者，天絕之也。嗚呼，小民之家，一朝而獲千金，非有大福，必有大咎。何則？彼之所獲者，終日勤勞，不過數金耳。所得者微，故所用者狹。無故而得千金，豈不驕其志而喪其所守哉。由是言之，有天下者，得之艱難，則失之不易。得之既易，則失之亦然。漢高皇帝之得天下，親冒矢石與秦、楚爭，轉戰五年，未嘗得志。比定天下，復有平城之圍。故終其身不事遠略，民亦不勞。繼之文、景不言兵。唐太宗舉晉陽之師，破竇建德，虜王世充，所過者下，易於破竹。然天下始定，外攘四夷，伐高昌，破突厥，終其身師旅不解，幾至於亂者，以其親見取天下之易也。

故兵之勝負，足以為國之強弱，而國之強弱足以為治亂之兆。蓋有勝而亡，有敗而興者矣。會稽之棲，而勾踐以霸。黃池之會，而夫差以亡。有以使之也。夫虢公敗戎於桑田，晉卜偃知其必亡，曰：「是天奪之鑒而益其疾也。」晉果滅虢。此範文子所以不得不諫。諫而不納，而又有功，敢逃其死哉！彼其不死，則厲公逞誌，必先圖於范氏，趙盾之事可見矣。趙盾雖免於死，而不免於惡名，則範文子之智，過於趙宣子也遠矣。

【范蠡論】

越既滅吳，范蠡以為句踐為人長頸烏喙，可與共患難，不可與同安樂，乃以其私徒屬浮海而行，至於齊。以書遺大夫種曰：「蜚鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。子可以去矣！」

蘇子曰：范蠡獨知相其君而已，以吾相蠡，蠡亦鳥喙也。夫好貨，天下之賤士也，以蠡之賢，豈聚斂積實者？何至耕於海濱，父子力作，以營千金，屢散而復積，此何為者哉？豈非才有餘而道不足，故功成名遂身退，而心終不能自放者乎？使句踐有大度，能始終用蠡，蠡亦非清淨無為而老於越者也，吾故曰「蠡亦鳥喙也」。

魯仲連既退秦軍，平原君欲封連，以千金為壽。連笑曰：「所貴於天下士者，為人排難解紛而無所取也。即有取，是商賈之事，連不忍為也。」遂去，終身不復見，逃隱於海上。曰：「吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆誌焉！」使范蠡之去如魯仲連，則去聖人不遠矣。嗚呼，春秋以來，用舍進退未有如蠡之全者，而不足於此，吾以是累歎而深悲焉。

【伍子胥論】

楚平王既殺伍奢、伍尚，而伍子胥亡入吳，事吳王闔閭。及楚平王卒，子昭王立。後子胥與孫武興兵及唐、蔡伐楚，夾漢水而陣，楚大敗。於是吳王乘勝而前，五戰，遂至郢。楚昭王出亡，吳兵入郢。子胥求昭王，既不得，乃掘平王墓，出其屍，鞭之五百，以報父兄之仇。

蘇子曰：子胥、種、蠡皆人傑，而揚雄，曲士也，欲以區區之學疵瑕此三人者：以三諫不去、鞭屍籍館為子胥之罪，以不強諫句踐而妻之會稽為種、蠡之過。雄聞古有三諫當去之說，即欲以律天下士，豈不陋哉！

三諫而去，為人臣交淺者言也，如宮之奇、泄冶乃可耳。至於子胥，吳之宗臣，與國存亡者也，去將安往哉？百諫不聽，繼之以死可也。孔子去魯，未嘗一諫，又安用三？父不受誅，子復仇，禮也。生則斬首，死則鞭屍，發其至痛，無所擇也。是以昔之君子皆哀而恕之，雄獨非人子乎？至於籍館，闔閭與群臣之罪，非子胥意也。勾踐困於會稽，乃能用二子，若先戰而諫以死之，則雄又當以子胥之罪罪之矣。

【孫武論上】

古之善言兵者，無出於孫子矣。利害之相權，奇正之相生，戰守攻圍之法，蓋以百數，雖欲加之而不知所以加之矣。然其所短者，智有餘而未知其所以有智，此豈非其所大闕歟？

夫兵無常形，而逆為之形，勝無常處，而多為之地。是以其說屢變而不同，縱橫委曲，期於避害而就利，雜然舉之，而聽用者之自擇也。是故不難於用，而難於擇。擇之為難者，何也？銳於西而忘於東，見其利而不見其所窮，得其一說，而不知其又有一說也。此豈非用智之難歟？

夫智本非所以教人，以智而教人者，是君子之急於有功也。變詐汩其外，而無守於其中，則是五尺童子皆欲為之，使人勇而不自知，貪而不顧，以陷於難，則有之矣。深山大澤，有天地之寶，無意於寶者得之。操舟於河，舟之逆順，與水之曲折，忘於水者見之。是故惟天下之至廉為能貪，惟天下之至靜為能勇，惟天下之至信為能詐。何者？不役於利也。夫不役於利，則其見之也明。見之也明，則其發之也果。

古之善用兵者，見其害而後見其利，見其敗而後見其成。其心閑而無事，是以若此明也。不然，兵未交而先誌於得，則將臨事而惑，雖有大利，尚安得而見之！若夫聖人則不然。居天下於貪，而自居於廉，故天下之貪者，皆可得而用。居天下於勇，而自居於靜，故天下之勇者，皆可得而役。居天下於詐，而自居於信，故天下之詐者，皆可得而使。天下之人欲有功於此，而即以此自居，則功不可得而成。是故君子居晦以禦明，則明者畢見；居陰以禦陽，則陽者畢赴。夫然後孫子之智，可得而用也。

《易》曰：「介於石，不終日。貞吉。」君子方其未發也，介然如石之堅，若將終身焉者；及其發也，不終日而作。故曰：不役於利，則其見之也明。見之也明，則其發之也果。今夫世俗之論則不然，曰：「兵者，詭道也。非貪無以取，非勇無以得，非詐無以成。廉靜而信者，無用於兵者也。」嗟夫，世俗之說行，則天下紛紛乎如鳥獸之相搏，嬰兒之相擊，強者傷，弱者廢，而天下之亂何從而已乎！

【孫武論下】

夫武，戰國之將也，知為吳慮而已矣。是故以將用之則可，以君用之則不可。今其書十三篇，小至部曲營壘芻糧器械之間，而大不過於攻城拔國用間之際，蓋亦盡於此矣。天子之兵，天下之勢，武未及也。

其書曰：「將能而君不禦者勝。」為君而言者，有此而已。竊以為天子之兵，莫大於禦將。天下之勢，莫大於使天下樂戰而不好戰。夫天下之患，不在於寇賊，亦不在於敵國，患在於將帥之不力，而以寇賊敵國之勢內邀其君。是故將帥多，而敵國愈強，兵加，而寇賊愈堅。敵國愈強，而寇賊愈堅，則將帥之權愈重。將帥之權愈重，則爵賞不得不加。夫如此，則是盜賊為君之患，而將帥利之；敵國為君之仇，而將帥幸之。舉百倍之勢，而立毫芒之功，以藉其口，而邀利於其上，如此而天下不亡者，特有所待耳。

昔唐之亂，始於明皇。自肅宗復兩京，而不能乘勝並力盡取河北之盜。德宗收潞博，幾定魏地，而不能斬田悅於孤窮之中。至於憲宗，天下略平矣，而其餘孽之存者，終不能盡去。夫唐之所以屢興而終莫之振者，何也？將帥之臣，養寇以自封也。故曰：天子之兵，莫大於禦將。禦將之術，開之以其所利，而授之以其所忌。如良醫之用藥，鳥喙蝮蠍，皆得自效於前，而不敢肆其毒。何者？授之以其所畏也。憲宗將討劉辟，以為非高崇文則莫可用，而劉澭者崇文之所忌也，故告之曰：「辟之不克，將澭實汝代。」是以崇文決戰，不旋踵擒劉辟，此天子禦將之法也。

夫使天下樂戰而不好戰者，何也？天下不樂戰，則不可與從事於危；好戰，則不可與從事於安。昔秦人之法，使吏士自為戰，戰勝而利歸於民，所得於敵者，即以有之。使民之所以養生送死者，非殺敵無由取也。故其民以好戰並天下，而亦以亡。夫始皇雖已墮名城，殺豪傑，銷鋒鏑，而民之好戰之心，囂然其未已也，是故不可與休息而至於亡。若夫王者之兵，要在於使之知愛其上而仇其敵，使之知其上之所以驅之於戰者，凡皆以為我也。是以樂其戰而甘其死。至於其戰也，務勝敵而不務得財。其賞也，發公室而行之於廟，使其利不在於殺人。是故其民不誌於好戰。夫然後可以作之於安居之中，而休之於爭奪之際。可與安，可與危，而不可與亂。此天下之勢也。

卷十四·論

【樂毅論】

自知其可以王而王者，三王也。自知其不可以王而霸者，五霸也。或者之論曰：「圖王不成，其弊猶可以霸。」嗚呼！使齊桓、晉文而行湯、武之事，將求亡之不暇，雖欲霸，可得乎？

夫王道者，不可以小用也。大用則王，小用則亡。昔者徐偃王、宋襄公嘗行仁義矣，然終以亡其身、喪其國者，何哉？其所施者，未足以充其所求也。故夫有可以得天下之道，而無取天下之心，乃可與言王矣。范蠡、留侯，雖非湯、武之佐，然亦可謂剛毅果敢，卓然不惑，而能有所必為者也。觀吳王困於姑蘇之上，而求哀請命於勾踐，勾踐欲赦之，彼范蠡者獨以為不可，援桴進兵，卒刎其頸。項籍之解而東，高帝亦欲罷兵歸國，留侯諫曰：「此天亡也，急擊勿失。」此二人者，以為區區之仁義，不足以易吾之大計也。

嗟夫！樂毅戰國之雄，未知大道，而竊嘗聞之，則足以亡其身而已矣。論者以為燕惠王不肖，用反間，以騎劫代將，卒走樂生。此其所以無成者，出於不幸，而非用兵之罪。然當時使昭王尚在，反間不得行，樂毅終亦必敗。何者？燕之並齊，非秦、楚、三晉之利。今以百萬之師，攻兩城之殘寇，而數歲不決，師老於外，此必有乘其虛者矣。諸侯乘之於內，齊擊之於外。當此時，雖太公、穰苴不能無敗。然樂毅以百倍之眾，數歲而不能下兩城者，非其智力不足，蓋欲以仁義服齊之民，故不忍急攻而至於此也。夫以齊人苦湣王之強暴，樂毅苟退而休兵，治其政令，寬其賦役，反其田里，安其老幼，使齊人無復鬥志，則田單者獨誰與戰哉！奈何以百萬之師，相持而不決，此固所以使齊人得徐而為之謀也。

當戰國時，兵強相吞者，豈獨在我？以燕、齊之眾壓其城，而急攻之，可滅此而後食，其誰曰不可？嗚呼！欲王則王，不王則審所處，無使兩失焉而為天下笑也。

【商君論】

商鞅用於秦，變法定令，行之十年，秦民大悅，道不拾遺，山無盜賊，家給人足，民勇於公戰，怯於私鬥。秦人富強，天子致胙於孝公，諸侯畢賀。

蘇子曰：此皆戰國之遊士邪說詭論，而司馬遷暗於大道，取以為史。吾嘗以為遷有大罪二，其先黃、老，後《六經》，退處士，進奸雄，蓋其小小者耳。所謂大罪二，則論商鞅、桑弘羊之功也。自漢以來，學者恥言商鞅、桑弘羊，而世主獨甘心焉，皆陽諱其名而陰用其實，甚者則名實皆宗之，庶幾其成功，此則司馬遷之罪也。

秦固天下之強國，而孝公亦有誌之君也，修其政刑十年，不為聲色畋遊之所敗，雖微商鞅，有不富強乎？秦之所以富強者，孝公務本力穡之效，非鞅流血刻骨之功也。而秦之所以見疾於民，如豺狼毒藥，一夫作難而子孫無遺種，則鞅實使之。至於桑弘羊，斗筲之才，穿窬之智，無足言者，而遷稱之，曰：「不加賦而上用足。」善乎，司馬光之言也！曰：「天下安有此理？天地所生財貨百物，止有此數，不在民則在官，譬如雨澤，夏澇則秋旱。不加賦而上用足，不過設法陰奪民利，其害甚於加賦也。」二子之名在天下者，如蛆蠅糞穢也，言之則汙口舌，書之則汙簡牘。二子之術用於世者，滅國殘民覆族亡軀者相踵也，而世主獨甘心焉，何哉？樂其言之便己也。

夫堯、舜、禹，世主之父師也；諫臣弼士，世主之藥石也；恭敬慈儉、勤勞憂畏，世主之繩約也。今使世主日臨父師而親藥石、履繩約，非其所樂也。故為商鞅、桑弘羊之術者，必先鄙堯笑舜而陋禹也，曰：「所謂賢主，專以天下適己而已」，此世主之所以人人甘心而不悟也。

世有食鍾乳鳥喙而縱酒色，所以求長年者，蓋始於何晏。晏少而富貴，故服寒食散以濟其欲，無足怪者。彼之所為，足以殺身滅族者日相繼也，得死於寒食散，豈不幸哉！而吾獨何為效之？世之服寒食散，疽背嘔血者相踵也，用商鞅、桑弘羊之術，破國亡宗者皆是也。然而終不悟者，樂其言之美便，而忘其禍之慘烈也。

【戰國任俠論】

春秋之末，至於戰國，諸侯卿相皆爭養士。自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮，靡衣玉食以館於上者，何可勝數。越王句踐有君子六千人；魏無忌，齊田文，趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人；而田文招致任俠奸人六萬家於薛，齊稷下談者亦千人；魏文侯、燕昭王、太子丹，皆致客無數。下至秦、漢之間，張耳、陳餘號多士，賓客廝養皆天下豪傑，而田橫亦有士五百人。其略見於傳記者如此，度其餘，當倍官吏而半農夫也。此皆奸民蠹國者，民何以支而國何以堪乎？

蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有奸也，猶鳥獸之有猛鷙，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣；鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存而秦之所以速亡者，蓋出於此，不可以不察也。夫智、勇、辯、力，此四者皆天民之秀傑者也，類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也，故先王分天下之貴富與此四者共之。此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法，使出於一：三代以上出於學，戰國至秦出於客，漢以後出於郡縣吏，魏、晉以來出於九品中正，隋、唐至今出於科舉，雖不盡然，取其多者論之。六國之君虐用其民，不減始皇、二世，然當是時百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者多以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛，而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。

始皇初欲逐客，因李斯之言而止。既並天下，則以客為無用，於是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才取，能守吾法而已。故墮名城，殺豪傑，民之秀異者散而歸田畝。向之食於四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死於布褐乎？抑將輟耕太息以俟時也？秦之亂雖成於二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。縱百萬虎狼於山林而饑渴之，不知其將噬人，世以始皇為智，吾不信也。

楚、漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾，而代相陳豨縱車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。至文、景、武之世，法令至密，然吳王濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下士，故少寬之，使得或出於此也耶？

若夫先王之政則不然，曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」嗚呼，此豈秦、漢之所及也哉！【范增論】

漢用陳平計，間疏楚君臣。項羽疑范增有私，稍奪其權。增大怒曰：「天下事大定矣，君王自為之，願賜骸骨歸卒伍！」歸未至彭城，疽發背死。

蘇子曰：增之去，善矣，不去，羽必殺增，獨恨其不早耳。然則當以何事去？增勸羽殺沛公，羽不聽，終以此失天下，當於是去耶？曰：否。增之欲殺沛公，人臣之分也，羽之不殺，猶有人君之度也，增曷為以此去哉？《易》曰：「知幾其神乎！」《詩》曰：「相彼雨雪，先集維霰。」增之去，當以羽殺卿子冠軍時也。

陳涉之得民也，以項燕、扶蘇；項氏之興也，以立楚懷王孫心。而諸侯叛之也，以弑義帝。且義帝之立，增為謀主矣，義帝之存亡，豈獨為楚之盛衰，亦增之所以同禍福也，未有義帝亡而增獨能久存者也。羽之殺卿子冠軍也，是弑義帝之兆也。其弑義帝，則疑增之本也，豈必待陳平哉！物必先腐也而後蟲生之，人必先疑也而後讒入之，陳平雖智，安能間無疑之主哉？

吾嘗論義帝，天下之賢主也。獨遣沛公入關而不遣項羽，識卿子冠軍於稠人之中，而擢以為上將，不賢而能如是乎？羽既矯殺卿子冠軍，義帝必不能堪，非羽殺帝，則帝殺羽，不待智者而後知也。增始勸項梁立義帝，諸侯以此服，中道而弑之，非增之意也。夫獨非其意，將必力爭而不聽也。不用其言，殺其所立，項羽之疑增必自是始矣。

方羽殺卿子冠軍，增與羽比肩而事義帝，君臣之分未定也。為增計者，力能誅羽則誅之，不能則去之，豈不毅然大丈夫也哉？增年已七十，合則留，不合則去，不以此時明去就之分，而欲依羽以成功，陋矣。雖然，增，高帝之所畏也，增不去，項羽不亡。嗚呼，增亦人傑也哉！

【留侯論】

古之所謂豪傑之士者，必有過人之節，人情有所不能忍者。匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。

夫子房受書於圯上之老人也，其事甚怪，然亦安知其非秦之世有隱君子者出而試之？觀其所以微見其意者，皆聖賢相與警戒之義。而世不察，以為鬼物，亦已過矣。且其意不在書。

當韓之亡，秦之方盛也，以刀鋸鼎鑊待天下之士，其平居無罪夷滅者，不可勝數，雖有賁、育，無所復施。夫持法太急者，其鋒不可犯，而其勢未可乘。子房不忍忿忿之心，以匹夫之力，而逞於一擊之間。當此之時，子房之不死者，其間不能容發，蓋亦已危矣。千金之子，不死於盜賊。何者？其身之可愛，而盜賊之不足以死也。子房以蓋世之才，不為伊尹、太公之謀，而特出於荊軻、聶政之計，以僥幸於不死，此圯上之老人所為深惜者也。是故倨傲鮮腆而深折之。彼其能有所忍也，然後可以就大事。故曰：孺子可教也。

楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以逆。莊王曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」遂舍之。勾踐之困於會稽而歸，臣妾於吳者，三年而不倦。且夫有報人之志，而不能下人者，是匹夫之剛也。夫老人者，以為子房才有餘，而憂其度量之不足，故深折其少年剛銳之氣，使之忍小忿而就大謀。何則？非有平生之素，悴然相遇於草野之間，而命以仆妾之役，油然而不怪者，此固秦皇帝之所不能驚，而項籍之所不能怒也。

觀夫高祖之所以勝，而項籍之所以敗者，在能忍與不能忍之間而已矣。項籍惟不能忍，以百戰百勝而輕用其鋒。高祖忍之，養其全鋒而待其弊。此子房數之也。當淮陰破齊而欲自王，高祖發怒，見於辭色。由此觀之，猶有剛強不忍之氣，非子房其誰全之？

太史公疑子房以為魁梧奇偉，而其狀貌乃如婦人女子，不稱其志氣。嗚呼，此其所以為子房歟！【賈誼論】

非才之難，所以自用者實難。惜乎賈生王者之佐，而不能自用其才也。夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆有可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。

愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無堯舜，終不可以有所為耶？仲尼聖人，歷試於天下，苟非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以子夏，申之以冉有，君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而後出晝，猶曰「王其庶幾召我」。君子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫醜問曰：「夫子何為不豫？」孟子曰：「方今天下，舍我其誰哉，而吾何為不豫？」君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然後知天下之果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不用生，生之不能用漢文也。

夫絳侯親握天子璽，而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雄雌。又皆高帝之舊將。此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉。賈生，洛陽之少年，欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優遊浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然後舉天下而惟吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人痛哭哉？觀其過湘，為賦以吊屈原，紆鬱憤悶，然有遠舉之志。其後卒以自傷哭泣，至於夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼，賈生誌大而量小，才有餘而識不足也。

古之人有高世之才，必有遺俗之累，是故非聰明睿哲不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛於草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，以此哉。

愚深悲賈生之志，故備論之。亦使人君得如賈誼之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振；而為賈生者，亦慎其所發哉。【晁錯論】

天下之患，最不可為者，名為治平無事，而其實有不測之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至於不可救。起而強為之，則天下狃於治平之安，而不吾信。唯仁人君子豪傑之士，為能出身為天下犯大難，以求成大功。此固非勉強期月之間，而苟以求名者之所能也。天下治平，無故而發大難之端，吾發之，吾能收之，然後能勉難於天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其責，則天下之禍，必集於我。

昔者晁錯盡忠為漢，謀弱山東之諸侯。山東諸侯並起，以誅錯為名。而天子不察，以錯為說。天下悲錯之以忠而受禍，而不知錯之有以取之也。

古之立大事者，不唯有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。昔禹之治水，鑿龍門，決大河而放之海。方其功之未成也，蓋亦有潰冒衝實可畏之患，惟能前知其當然，事至不懼，而徐為之所，是以得至於成功。

夫以七國之強而驟削之，其為變豈足怪哉！錯不於此時捐其身，為天下當大難之衝，而製吳楚之命，乃為自全之計，欲使天子自將，而己居守。且夫發七國之難者，誰乎？己欲求其名，安所逃其患？以自將之至危，與居守之至安，己為難首，擇其至安，而遺天子以其至危，此忠臣義士所以憤惋而不平者也。當此之時，雖無袁盎，錯亦不免於禍。何者？己欲居守，而使人主自將，以情而言，天子固已難之矣。而重違其議，是以袁盎之說，得行於其間。使吳、楚反，錯以身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以為無恐，雖有百袁盎，可得而間哉。

嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無務為自全之計。使錯自將而擊吳楚，未必無功。唯其欲自固其身，而天子不悅，奸臣得以乘其隙。錯之所以自全者，乃其所以自禍歟！

【霍光論】

古之人，惟漢武帝號知人。蓋其平生所用文武將帥、郡國邊鄙之臣，左右侍從、陰陽律曆博學之士，以至錢穀小吏、治刑獄、使絕城者，莫不獲盡其才，而各當其處。然此猶有所試，其功效著見，天下之所共知而信者。至於霍光，先無尺寸之功，而才氣術數，又非有以大過於群臣。而武帝擢之於稠人之中，付以天下後世之事。而霍光又有忘身一心，以輔幼主。處於廢立之際，其舉措甚閑而不亂。此其故何也？

夫欲有所立於天下，擊搏進取以求非常之功者，則必有卓然可見之才，而後可以有望於其成。至於捍社稷、托幼子，此其難者不在乎才，而在乎節，不在乎節，而在乎氣。天下固有能辦其事者矣，然才高而位重，則有僥幸之心，以一時之功，而易萬世之患，故曰「不在乎才，而在乎節」。古之人有失之者，司馬仲達是也。天下亦有忠義之士，可托以死生之間，而不忍負者矣。然狷介廉潔，不為不義，則輕死而無謀，能殺其身，而不能全其國，故曰「不在乎節，而在乎氣。」古之人有失之者，晉荀息是也。夫霍光者，才不足而節氣有餘，此武帝之所為取也。

《書》曰：「如有一介臣，斷斷兮，無他技。其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，是能容之。以保我子孫黎民。」嗟夫，此霍光之謂歟！使霍光而有他技，則其心安能休休焉容天下之才，而樂天下之彥聖，不忌不克，若自己出哉！

才者，爭之端也。夫惟聖人在上，驅天下之人各走其職，而爭用其所長。苟以人臣之勢，而居於廊廟之上，以捍衛幼衝之君，而以其區區之才，與天下爭能，則奸臣小人有以乘其隙而奪其權矣。霍光以匹夫之微而操生殺之柄，威蓋人主，而貴震於天下。其所以曆事三主而終其身天下莫與爭者，以其無他技，而武帝亦以此取之歟？

【諸葛亮論】

取之以仁義，守之以仁義者，周也。取之以詐力，守之以詐力者，秦也。以秦之所以取取之，以周之所以守守之者，漢也。仁義詐力雜用以取天下者，此孔明之所以失也。

曹操因衰乘危，得逞其奸，孔明恥之，欲信大義於天下。當此時，曹公威震四海，東據許、兗，南牧荊、豫，孔明之恃以勝之者，獨以其區區之忠信，有以激天下之心耳。夫天下廉隅節概慷慨死義之士，固非心服曹氏也，特以威劫而強臣之，聞孔明之風，宜其千里之外有響應者，如此則雖無措足之地而天下固為之用矣。且夫殺一不義而得天下，有所不為，而後天下忠臣義士樂為之死。劉表之喪，先主在荊州，孔明欲襲殺其孤，先主不忍也。其後劉璋以好逆之至蜀，不數月，扼其吭，拊其背，而奪之國。此其與曹操異者幾希矣。曹、劉之不敵，天下之所共知也。言兵不若曹操之多，言地不若曹操之廣，言戰不若曹操之能，而有以一勝之者，區區之忠信也。孔明遷劉璋，既已失天下義士之望，乃始治兵振旅，為仁義之師，東向長驅，而欲天下響應，蓋亦難矣。

曹操既死，子丕代立，當此之時，可以計破也。何者？操之臨終，召丕而屬之植，未嘗不以譚、尚為戒也。而丕與植，終於相殘如此。此其父子兄弟且為寇仇，而況能以得天下英雄之心哉！此有可間之勢，不過捐數十萬金，使其大臣骨肉內自相殘，然後舉兵而伐之，此高祖所以滅項籍也。孔明既不能全其信義，以服天下之心，又不能奮其智謀，以絕曹氏之手足，宜其屢戰而屢卻哉！

故夫敵有可間之勢而不間者，湯、武行之為大義，非湯、武而行之為失機。此仁人君子之大患也。呂溫以為孔明承桓、靈之後，不可強民以思漢，欲其播告天下之民，且曰「曹氏利汝吾事之，害汝吾誅之。」不知蜀之與魏，果有以大過之乎！苟無以大過之，而又決不能事魏，則天下安肯以空言竦動哉？嗚呼！此書生之論，可言而不可用也。

卷十五·論

【孔子論】

魯定公十三年，孔子言於公曰：「臣無藏甲，大夫無百雉之城。」使仲由為季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏先墮郈。季氏將墮費，公山弗狃、叔孫輒率費人襲公。公與三子入於季氏之宮，孔子命申句須、樂頎下伐之，費人北，二子奔齊，遂墮費。將墮成，公斂處父以成叛，公圍成，弗克。或曰：「殆哉，孔子之為政也，亦危而難成矣！」孔融曰：「古者王畿千里，寰內不封建諸侯。」曹操疑其論建漸廣，遂殺融。融特言之耳，安能為哉？操以為天子有千里之畿，將不利己，故殺之不旋踵。季氏親逐昭公，公死於外，從公者皆不敢入，雖子家羈亦亡。季氏之忌刻忮害如此，雖地勢不及曹氏，然君臣相猜，蓋不減操也，孔子安能以是時墮其名都而出其藏甲也哉！考於《春秋》，方是時三桓雖若不悅，然莫能違孔子也。以為孔子用事於魯，得政與民，三桓畏之歟？則季桓子之受女樂也，孔子能卻之矣。彼婦之口可以出走，是孔子畏季氏，季氏不畏孔子也。夫孔子蓋始修其政刑，以俟三桓之隙也哉？

蘇子曰：此孔子之所以聖也。蓋田氏、六卿不服，則齊、晉無不亡之道；三桓不臣，則魯無可治之理。孔子之用於世，其政無急於此者矣。彼晏嬰者亦知之，曰：「田氏之僭，惟禮可以已之。在禮，家施不及國，大夫不收公利。」齊景公曰：「善哉，吾今而後知禮之可以為國也！」嬰能知之而莫能為之，嬰非不賢也，其浩然之氣，以直養而無害，塞乎天地之間者，不及孔、孟也。孔子以羈旅之臣得政期月，而能舉治世之禮，以律亡國之臣，墮名都，出藏甲，而三桓不疑其害己，此必有不言而信，不怒而威者矣。孔子之聖見於行事，至此為無疑也。嬰之用於齊也，久於孔子，景公之信其臣也，愈於定公，而田氏之禍不少衰，吾是以知孔子之難也。孔子以哀公十六年卒，十四年，陳恒弑其君，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「請討之！」吾是以知孔子之欲治列國之君臣，使如《春秋》之法者，至於老且死而不忘也。

或曰：「孔子知哀公與三子之必不從，而以禮告也歟？」曰：否，孔子實欲伐齊。孔子既告哀公，公曰：「魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？」對曰：「陳恒弑其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也。」此豈禮告而已哉？哀公患三桓之偪，嘗欲以越伐魯而去之。夫以蠻夷伐國，民不與也，皋如、出公之事，斷可見矣，豈若從孔子而伐齊乎？若從孔子而伐齊，則凡所以勝齊之道，孔子任之有餘矣。既克田氏，則魯之公室自張，三桓不治而自服也，此孔子之志也。

【子思論】

昔者夫子之文章，非有意於為文，是以未嘗立論也。所可得而言者，唯其歸於至當，斯以為聖人而已矣。

夫子之道，可由而不可知，可言而不可議。此其不爭為區區之論，以開是非之端，是以獨得不廢，以與天下後世為仁義禮樂之主。夫子既沒，諸子之欲為書以傳於後世者，其意皆存乎為文，汲汲乎惟恐其汩沒而莫吾知也，是故皆喜立論。論立而爭起。自孟子之後，至於荀卿、揚雄，皆務為相攻之說，其餘不足數者紛紜於天下。

嗟夫！夫子之道，不幸而有老聃、莊周、楊朱、墨翟、田駢、慎到、申不害、韓非之徒，各持其私說以攻乎其外，天下方將惑之，而未知其所適從。奈何其弟子門人，又內自相攻而不決。千載之後，學者愈眾，而夫子之道益晦而不明者，由此之故歟？

昔三子之爭，起於孟子。孟子曰：「人之性善。」是以荀子曰：「人之性惡。」而揚子又曰：「人之性，善惡混。」孟子既已據其善，是故荀子不得不出於惡。人之性有善惡而已，二子既已據之，是以揚子亦不得不出於善惡混也。為論不求其精，而務以為異於人，則紛紛之說，未可以知其所止。

且夫夫子未嘗言性也，蓋亦嘗言之矣，而未有必然之論也。孟子之所謂性善者，皆出於其師子思之書。子思之書，皆聖人之微言篤論，孟子得之而不善用之，能言其道而不知其所以為言之名。舉天下之大，而必之以性善之論，昭昭乎自以為的於天下，使天下之過者，莫不欲援弓射之。故夫二子之為異論者，皆孟子之過也。

若夫子思之論則不然，曰：「夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」聖人之道，造端乎夫婦之所能行，而極乎聖人之所不能知。造端乎夫婦之所能行，是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知，是以學者不知其所窮。夫如是，則惻隱足以為仁，而仁不止於惻隱。羞惡足以為義，而義不止於羞惡。此不亦孟子之所以為性善之論歟！子思論聖人之道出於天下之所能行，而孟子論天下之人皆可以行聖人之道。此無以異者。而子思取必於聖人之道，孟子取必於天下之人。故夫後世之異議皆出於孟子。而子思之論，天下同是而莫或非焉。然後知子思之善為論也。

【孟軻論】

昔者仲尼自衛反魯，網羅三代之舊聞，蓋經禮三百，曲禮三千，終年不能究其說。夫子謂子貢曰：「賜·爾以吾為多學而識之者歟？非也，予一貫之。」天下苦其難而莫能用也，不知夫子之有以貫之也。是故堯、舜、禹、湯、文、武、周公之法度禮樂刑政，與當世之賢人君子百氏之收，百工之技藝，九州之內，四海之外，九夷八蠻之事，荒忽誕謾而不可考者，雜然皆列乎胸中，而有卓然不可亂者，此固有以一之也。是以博學而不亂，深思而不惑，非天下之至精，其孰能與於此？

蓋嘗求之於六經，至於《詩》與《春秋》之際，而後知聖人之道，始終本末，各有條理。夫正化之本，始於天下之易行。天下固知有父子正化之本，始於天下之易行。天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有兄弟也，史弟不相奪，而足以為悌矣。孝悌足而王道備，此固非有深遠而難見，勤苦而難行者也。故《詩》之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在於不失正焉而已矣。雖然，聖人固有所甚畏也。一失容者，禮之所由廢也。一失言者，義之所由亡也。君臣之相攘，上下之相殘，天下大亂，未嘗不始於此道。是故《春秋》力爭於毫厘之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。不觀於《詩》，無以見王道之易。不觀於《春秋》，無以知王政之難。

自孔子沒，諸子各以所聞著書，而皆不得其源流，故其言無有統要，若孟子，可謂深於《詩》而長於《春秋》者矣。其道始於至粗，而極於至精。充乎天地，放乎四海，而毫厘有所必計。至寬而不可犯，至密而可樂者，此其中必有所守，而後世或未之見也。

且孟子嘗有言矣：「人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充其無欲為穿窬之心，而義不可勝用也。士未可以言而言，是以言餂之也。可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿窬之類也。」唯其不為穿窬也，而義至於不可勝用。唯其未可以言而言、可以言而不言也，而其罪遂至於穿窬。故曰：其道始於至粗，而極於至精。充乎天地，放乎四海，而毫厘有所必計。嗚呼，此其所以為孟子歟！後之觀孟子者，無觀之他，亦觀諸此而已矣。

【荀卿論】

嘗讀《孔子世家》，觀其言語文章，循循莫不有規矩，不敢放言高論，言必稱先王，然後知聖人憂天下之深也。茫乎不知其畔岸，而非遠也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹婦之所共知；而所行者，聖人有所不能盡也。嗚呼！是亦足矣。使後世有能盡吾說者，雖為聖人無難，而不能者，不失為寡過而已矣。

子路之勇，子貢之辯，冉有之智，此三者，皆天下之所謂難能而可貴者也。然三子者，每不為夫子之所悅。顏淵默然不見其所能，若無以異於眾人者，而夫子亟稱之。且夫學聖人者，豈必其言之云爾哉？亦觀其意之所向而已。夫子以為後世必有不能行其說者矣，必有竊其說而為不義者矣。是故其言平易正直，而不敢為非常可喜之論，要在於不可易也。

昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先聖王之法，於其師之道，不啻若寇仇。及今觀荀卿之書，然後知李斯之所以事秦者皆出於荀卿，而不足怪也。

荀卿者，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚，小人之所喜也。子思、孟軻，世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰：「亂天下者，子思、孟軻也。」天下之人，如此其眾也；仁人義士，如此其多也。荀卿獨曰：「人性惡。桀、紂，性也。堯、舜，偽也。」由是觀之，意其為人必也剛復不遜，而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳。

今夫小人之為不善，猶必有所顧忌，是以夏、商之亡，桀、紂之殘暴，而先王之法度、禮樂、刑政，猶未至於絕滅而不可考者，是桀、紂猶有所存而不敢盡廢也。彼李斯者，獨能奮而不顧，焚燒夫子之六經，烹滅三代之諸侯，破壞周公之井田，此亦必有所恃者矣。彼見其師曆詆天下之賢人，以自是其愚，以為古先聖王皆無足法者。不知荀卿特以快一時之論，而荀卿亦不知其禍之至於此也。

其父殺人報仇，其子必且行劫。荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂天下，其高談異論有以激之也。孔、孟之論，未嘗異也，而天下卒無有及者。苟天下果無有及者，則尚安以求異為哉！

【韓非論】

聖人之所為惡夫異端盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。昔周之衰，有老聃、莊周、列禦寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮遊之說，紛紜顛倒，而卒歸於無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分，此不得志於天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡於天下。自老聃之死百餘年，有商鞅、韓非著書，言治天下無若刑名之賢，及秦用之，終於勝、廣之亂，教化不足，而法有餘，秦以不祀，而天下被其毒。後世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。

何者？仁義之道，起於夫婦、父子、兄弟相愛之間；而禮法刑政之原，出於君臣上下相忌之際。相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。夫不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。今老聃、莊周論君臣、父子之間，汎汎乎若萍浮於江湖而適相值也。夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下於無有。夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。

今夫不忍殺人而不足以為仁，而仁亦不足以治民；則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下唯吾之所為，刀鋸斧鉞，何施而不可？昔者夫子未嘗一日敢易其言。雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人歟！

太史遷曰：「申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原於道德之意。」嘗讀而思之，事固有不相謀而相感者，莊、老之後，其禍為申、韓。由三代之衰至於今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終，奈何其不為之所也。

【揚雄論】

昔之為性論者多矣，而不能定於一。始孟子以為善，而荀子以為惡，揚子以為善惡混。而韓愈者又取夫三子之說，而折之以孔子之論，離性以為三品，曰：「中人可以上下，而上智與下愚不移。」以為三子者，皆出乎其中，而遺其上下。而天下之所是者，於愈之說為多焉。

嗟夫，是未知乎所謂性者，而以夫才者言之。夫性與才相近而不同，其別不啻若白黑之異也。聖人之所與小人共之，而皆不能逃焉，是真所謂性也。而其才固將有所不同。今夫木，得土而後生，雨露風氣之所養，暢然而遂茂者，是木之所同也，性也。而至於堅者為轂，柔者為輪，大者為楹，小者為桷。桷之不可以為楹，輪之不可以為轂，是豈其性之罪耶？天下之言性者，皆雜乎才而言之，是以紛紛而不能一也。

孔子所謂中人可以上下，而上智與下愚不移者，是論其才也。而至於言性，則未嘗斷其善惡，曰「性相近也，習相遠也」而已。韓愈之說，則又有甚者，離性以為情，而合才以為性。是故其論終莫能通。彼以為性者，果泊然而無為耶？則不當復有善惡之說。苟性而有善惡也，則夫所謂情者，乃吾所謂性也。人生而莫不有饑寒之患，牝牡之欲，今告乎人曰：饑而食，渴而飲，男女之欲，不出於人之性也，可乎？是天下知其不可也。聖人無是，無由以為聖；而小人無是，無由以為惡。聖人以其喜怒哀懼愛惡欲七者禦之，而之乎善；小人以是七者禦之，而之乎惡。由此觀之，則夫善惡者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其善惡為哉！雖然，揚雄之論，則固已近之。曰：「人之性善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。」此其所以為異者，唯其不知性之不能以有夫善惡，而以為善惡之皆出乎性也而已。

夫太古之初，本非有善惡之論，唯天下之所同安者，聖人指以為善，而一人之所獨樂者，則名以為惡。天下之人，固將即其所樂而行之，孰知夫聖人唯其一人之獨樂不能勝天下之所同安，是以有善惡之辨。而諸子之意將以善惡為聖人之私說，不已疏乎！而韓愈又欲以書傳之所聞一人之事跡，而折夫三子之論，區區乎以後稷之岐嶷，文王之不勤，瞽、鯀、管、蔡之跡而明之！聖人之論性也，將以盡萬物之天理，與眾人之所共知者，以折天下之疑。而韓愈欲以一人之才，定天下之性，且其言曰：「今之言性者，皆雜乎佛、老。」愈之說，以為性之無與乎情，而喜怒哀樂皆非性者，是愈流入於佛、老而不自知也。

【韓愈論】

聖人之道，有趨其名而好之者，有安其實而樂之者。珠璣象犀，天下莫不好。奔走出力，爭鬥奪取，其好之不可謂不至也。然不知其所以好之之實。至於粟米蔬肉，桑麻布帛，天下之人內之於口，而知其所以為美，被之於身，而知其所以為安，此非有所役乎其名也。

韓愈之於聖人之道，蓋亦知好其名矣，而未能樂其實。何者？其為論甚高，其待孔子、孟軻甚尊，而拒楊、墨、佛、老甚嚴。此其用力，亦不可謂不至也。然其論至於理而不精，支離蕩佚，往往自叛其說而不知。

昔者宰我、子貢、有若更稱其師，以為生民以來未有如夫子之盛，雖堯舜之賢，亦所不及。其尊道好學，亦已至矣。然而君子不以為貴，曰：宰我、子貢、有若，智足以知聖人之汙而已矣。若夫顏淵豈亦云爾哉！蓋亦曰「夫子循循焉善誘人」。由此觀之，聖人之道，果不在於張而大之也。韓愈者，知好其名，而未能樂其實者也。

愈之《原人》曰：「天者，日月星辰之主也。地者，山川草木之主也。人者，殊俗禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣。是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。」夫聖人之所為異乎墨者，以其有別焉耳。今愈之言曰「一視而同仁」，則是以待人之道待殊俗，待殊俗之道待禽獸也，而可乎？教之使有能，化之使有知，是待人之仁也。薄其禮而致其情，不責其去而厚其來，是待殊俗之仁也。殺之以時，而用之有節，是待禽獸之仁也。若之何其一之！儒墨之相戾，不啻若胡越。而其疑似之間，相去不能以發。宜乎愈之以為一也。孔子曰：「泛愛眾而親仁。」仁者之為親，則是孔子不兼愛也。「祭如在，祭神如神在。」神不可知，而祭者之心，以為如其存焉，則是孔子不明鬼也。

儒者之患，患在於論性，以為喜怒哀樂皆出於情，而非性之所有。夫有喜有怒，而後有仁義；有哀有樂，而後有禮樂。以為仁義禮樂皆出於情而非性，則是相率而叛聖人之教也。老子曰：「能嬰兒乎？」喜怒哀樂，苟不出乎性而出乎情，則是相率而為老子之「嬰兒」也。

儒者或曰老、《易》，夫《易》，豈老子之徒歟？而儒者至有以老子說《易》，則是離性以為情者，其弊固至此也。嗟夫，君子之為學，知其人之所長而不知其蔽，豈可謂善學耶？

卷十六·論

【書論】

愚讀《史記·商君列傳》，觀其改法易令，變更秦國之風俗，誅秦民之議令者以數千人，黥太子之師，殺太子之傅，而後法令大行，蓋未嘗不壯其勇而有決也。曰：「嗟夫，世俗之人，不可以慮始而可樂成也。使天下之人，各陳其所知而守其所學，以議天子之事，則事將有格而不得成者。

然及觀三代之書，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者常丁寧激切，亹而不倦，務使天下盡知其君之心，而又從而折其不服之意，使天下皆信以為如此而後從事。其言回曲宛轉，譬如平人自相議論而詰其是非。愚始讀而疑之，以為近於濡滯迂遠而無決，然其使天下樂從而無黽勉不得已之意，其事既發而無紛紜異同之論，此則王者之意也。故常以為當堯舜之時，其君臣相得之心，歡然樂而無間，相與籲俞嗟歎唯諾於朝廷之中，不啻若朋友之親。雖其有所相是非論辯以求曲直之際，當亦無足怪者。

及至湯武征伐之際，周旋反覆，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢然也。惟其天下既安，君民之勢闊遠而不同，天下有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論於天下，以齟齬其上之畫策，令之而不肯聽。當此之時，刑驅而勢脅之，天下夫誰敢不聽從。而上之人，優遊而徐譬之，使之信之而後從。此非王者之心，誰能處而待之而不倦歟？

蓋盤庚之遷，天下皆谘嗟而不悅，盤庚為之稱其先王盛德明聖，而猶五遷以至於今，今不承於古，恐天之斷棄汝命，不救汝死。既又恐其不從也，則又曰，汝罔暨餘同心，我先後將降爾罪，暨乃祖，先父亦將告我高後曰，作大戮於朕孫。蓋其所以開其不悟之心，而諭之以其所以當然者，如此其詳也。

若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無所求於眾人之論，而亦無以告諭天下。然其事亦終於有成。是以後世之論，以為三代之治柔懦不決。然此乃王霸之所以為異也。

夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及於百姓，以觀其意之所向，及其不可聽也，則又反覆而諭之，以窮極其說，而服其不然之心，是以其民親而愛之。嗚呼，此王霸之所為不同也哉。

【禮論】

昔者商、周之際，何其為禮之易也。其在宗廟朝廷之中，籩豆、簠簋、牛羊、酒醴之薦，交於堂上，而天子、諸侯、大夫、卿、士周旋揖讓，獻酬百拜，樂作於下，禮行於上，雍容和穆，終日而不亂。夫古之人何其知禮而行之不勞也？當此之時，天下之人，惟其習慣而無疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入於其間，耳目聰明，而手足無所忤，其身安於禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂之意，故其廉恥退讓之節，然見於麵而盎然發於其躬。夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。

至於後世風俗變易，更數千年以至於今，天下之事已大異矣。然天下之人，尚皆記錄三代禮樂之名，詳其節目，而習其俯仰，冠古之冠，服古之服，而禦古之器皿，傴僂拳曲勞苦於宗廟朝廷之中，區區而莫得其紀，交錯紛亂而不中節，此無足怪也。其所用者，非其素所習也，而強使焉。甚矣夫，後世之好古也。

昔者上古之世，蓋嘗有巢居穴處，汙樽抔飲，燔黍捭豚，蕢桴土鼓，而以為是足以養生送死，而無以加之者矣。及其後世，聖人以為不足以大利於天下，是以易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟天下之所不足，而盡去太古之法。惟其祭祀以交於鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而燭之，以為是不忘本，而非以為後世之禮不足用也。是以退而體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，以極今世之美，未聞其牽於上古之說，選煗而不決也。且方今之人，佩玉服黻冕而垂旒拱手而不知所為，而天下之人，亦且見笑之，是何所復望於其有以感發天下之心哉！且又有所大不安者，宗廟之祭，聖人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。是以思其平生起居飲食之際，而設其器用，薦其酒食，皆從其生，以冀其來而安之。而後世宗廟之際，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。蓋三代之時，席地而食，是以其器用，各因其所便，而為之高下大小之制。今世之禮，坐於床，而食於床上，是以其器不得不有所變。雖正使三代之聖人生於今而用之，亦將以為便安。

故夫三代之視上古，猶今之視三代也。三代之器，不可復用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風矣。而其餘者，可以易三代之器，而用今世之所便，以從鬼神之所安。惟其春秋社稷釋奠釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆從其器，蓋周人之祭蠟與田祖也。吹葦龠，擊土鼓，此亦各從其所安耳。

嗟夫，天下之禮宏闊而難言，自非聖人而何以處此。故夫推之而不明，講之而不詳，則愚實有罪焉。唯其近於正而易行，庶幾天下安而從之，是則有取焉耳。

【春秋論】

事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。天下之人，其喜怒哀樂之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言耶？此天下之人，皆能辨之。而至於聖人，其言丁寧反覆，布於方冊者甚多，而其喜怒哀樂之所在者，又甚明而易知也。

然天下之人，常患求而得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為聖人之文章，非復天下之言也，而求之太過。是以聖人之言，更為深遠而不可曉。且天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉？不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。

昔者仲尼刪《詩》於衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖於陳靈。自詩人以來，至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。愚嘗怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者！蓋察其辭氣，有幽憂不樂之意，是以係之幽、厲而無疑也。

若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則求其是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之於事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無傷。怒而言之，則其言厲而不溫。怨而言之，則其言深而不泄。此其大凡也。《春秋》之於仲孫湫之來，曰「齊仲孫來」。於季友之歸，曰「季子來歸」。此所謂喜之之言也。於魯、鄭之易田，曰「鄭伯以璧假許田」。於晉文之召王，曰「天王狩於河陽」。此所謂怒之之言也。於叔牙之殺，曰「公子牙卒」。於慶父之奔，曰「公子慶父如齊」。此所謂怨之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深。此三者，無以加矣。

至於《公羊》、《穀梁》之傳則不然，日月土地，皆所以為訓也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒，此喜怒之所不在也。《春秋》書曰「戎伐凡伯於楚丘」，而以為「衛伐凡伯」，《春秋》書曰「齊仲孫來」，而以為「吳仲孫」，甚而至於變人之國。此又喜怒之所不及也。愚故曰《春秋》者，亦人之言而已，而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。

【中庸論上】

甚矣，道之難明也。論其著者，鄙滯而不通；論其微者，汗漫而不可考。其弊始於昔之儒者，求為聖人之道而無所得，於是務為不可知之文，庶幾乎後世之以我為深知之也。後之儒者，見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。相欺以為高，相習以為深，而聖人之道，日以遠矣。

自子思作《中庸》，儒者皆祖之以為性命之說。嗟夫，子思者，豈亦斯人之徒歟？蓋嘗試論之。夫《中庸》者，孔氏之遺書而不完者也。其要有三而已矣。三者是周公、孔子之所從以為聖人，而其虛詞蔓延，是儒者之所以為文也。是故去其虛詞，而取其三。其始論誠明之所入，其次論聖人之道所從始，推而至於其所終極，而其卒乃始內之於《中庸》。蓋以為聖人之道，略見於此矣。

《記》曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。」夫誠者，何也？樂之之謂也。樂之則自信，故曰誠。夫明者，何也？知之之謂也。知之則達，故曰明。夫惟聖人，知之者未至，而樂之者先入，先入者為主，而待其餘，則是樂之者為主也。若夫賢人，樂之者未至，而知之者先入，先入者為主，而待其餘，則是知之者為主也。樂之者為主，是故有所不知，知之未嘗不行。知之者為主，是故雖無所不知，而有所不能行。子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」知之者與樂之者，是賢人、聖人之辨也。好之者，是賢人之所由以求誠者也。君子之為學，慎乎其始。何則？其所先入者，重也。知之多而未能樂焉，則是不如不知之愈也。人之好惡，莫如好色而惡臭，是人之性也。好善如好色，惡惡如惡臭，是聖人之誠也。故曰「自誠明謂之性」。

孔子蓋長而好學，適周觀禮，問於老聃、師襄之徒，而後明於禮樂。五十而後讀《易》，蓋亦有晚而後知者。然其所先得於聖人者，是樂之而已。孔子厄於陳、蔡之間，問於子路、子貢，二子不悅，而子貢又欲少貶焉。是二子者，非不知也，其所以樂之者未至也。且夫子路能死於衛，而不能不慍於陳、蔡，是豈其知之罪耶？故夫弟子之所為從孔子遊者，非專以求聞其所未聞，蓋將以求樂其所有也。明而不誠，雖挾其所有，倀倀乎不知所以安之，苟不知所以安之，則是可與居安，而未可與居憂患也。夫惟憂患之至，而後誠明之辨，乃可以見。由此觀之，君子安可以不誠哉！

【中庸論中】

君子之欲誠也，莫若以明。夫聖人之道，自本而觀之，則皆出於人情。不循其本，而逆觀之於其末，則以為聖人有所勉強力行，而非人情之所樂者。夫如是，則雖欲誠之，其道無由。故曰「莫若以明」。使吾心曉然，知其當然，而求其樂。

今夫五常之教，惟禮為若強人者。何則？人情莫不好逸豫而惡勞苦，今吾必也使之不敢箕踞，而磬折百拜以為禮；人情莫不樂富貴而羞貧賤，今吾必也使之不敢自尊，而揖讓退抑以為禮；用器之為便，而祭器之為貴；褻衣之為便，而袞冕之為貴；哀欲其速已，而伸之三年；樂欲其不已，而不得終日；此禮之所以為強人而觀之於其末者之過也。盍亦反其本而思之？今吾以為磬折不如立之安也，而將惟安之求，則立不如坐，坐不如箕踞，箕踞不如偃仆，偃仆而不已，則將裸袒而不顧，苟為裸袒而不顧，則吾無乃亦將病之！夫豈獨吾病之，天下之匹夫匹婦，莫不病之也，苟為病之，則是其勢將必至於磬折而百拜。由此言之，則是磬折而百拜者，生於不欲裸袒之間而已也。夫豈惟磬折百拜，將天下之所謂強人者，其皆必有所從生也。辨其所從生，而推之至於其所終極，是之謂明。

故《記》曰：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人有所不能焉。」君子之道，推其所從生而言之，則其言約，約則明。推其逆而觀之，故其言費，費則隱。君子欲其不隱，是故起於夫婦之有餘，而推之至於聖人之所不及，舉天下之至易，而通之於至難，使天下之安其至難者，與其至易，無以異也。

孟子曰：「簞食豆羹得之則生，不得則死。呼爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉。」向為身死而不受，今為朋友妻妾之奉而為之，此之謂失其本心。且萬鍾之不受，是王公大人之所難，而以行道乞人之所不屑，而較其輕重，是何以異於匹夫匹婦之所能行，通而至於聖人之所不及？故凡為此說者，皆以求安其至難，而務欲誠之者也。天下之人，莫不欲誠，而不得其說，故凡此者，誠之說也。

【中庸論下】

夫君子雖能樂之，而不知中庸，則其道必窮。《記》曰：「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。」君子非其信道之不篤也，非其力行之不至也，得其偏而忘其中，不得終日安行乎通途，夫雖欲不廢，其可得耶？《記》曰：「道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」以為過者之難歟，復之中者之難歟？宜若過者之難也。然天下有能過而未有能中，則是復之中者之難也。

《記》曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」既不可過，又不可不及，如斯而已乎？曰：未也。孟子曰：「執中為近之。執中無權，猶執一也。」《書》曰：「不協於極，不罹於咎，皇則受之。」又曰：「會其有極，歸其有極。」而《記》曰：「君子之中庸也，君子而時中。」皇極者，有所不極，而會於極；時中者，有所不中，而歸於中。吾見中庸之至於此而尤難也，是有小人之中庸焉。有所不中，而歸於中，是道也，君子之所以為時中，而小人之所以為無忌憚。《記》曰：「小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

嗟夫，道之難言也，有小人焉，因其近似而竊其名，聖人憂思恐懼，是故反復而言之不厭。何則？是道也，固小人之所竊以自便者也。君子見危則能死，勉而不死，以求合於中庸。見利則能辭，勉而不辭，以求合於中庸。小人貪而苟免，而亦欲以中庸之名私自便也。此孔子、孟子之所為惡鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，同乎流俗，合乎汙世，曰：「古之人，行何為踽踽涼涼，生斯世也，善期可矣。」以古之人為迂，而以今世之所善為足以已矣，則是不亦近似於中庸耶？故曰：「惡紫，恐其亂朱也，惡莠，恐其亂苗也。」何則？惡其似也。

信矣中庸之難言也。君子之欲從事乎此，無循其跡而求其味，則幾矣。《記》曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」【續歐陽子朋黨論】

歐陽子曰：「小人欲空人之國，必進朋黨之說。」嗚呼，國之將亡，此其徵歟？禍莫大於權之移人，而君莫危於國之有黨。有黨則必爭，爭則小人者必勝，而權之所歸也，君子安得不危哉！何以言之？君子以道事君，人主必敬之而疏。小人唯予言而莫予違，人主必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子者，不得志則奉身而退，樂道不仕。小人者，不得志則徼幸復用，唯怨之報。此其所以必勝也。

蓋嘗論之。君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如惡草也，不種而生，去之復蕃。世未有小人不除而治者也，然去之為最難。斥其一則援之者眾，盡其類則眾之致怨也深。小者復用而肆威，大者得志而竊國。善人為之掃地，世主為之屏息。譬之斷蛇不死，刺虎不斃，其傷人則愈多矣。齊田氏、魯季孫是已。齊、魯之執事，莫非田、季之黨也，歷數君不忘其誅，而卒之簡公弑，昭、哀失國。小人之黨，其不可除也如此。而漢黨錮之獄，唐白馬之禍，忠義之士，斥死無餘。君子之黨，其易盡也如此。使世主知易盡者之可戒，而不可除者之可懼，則有瘳矣。

且夫君子者，世無若是之多也。小人者，亦無若是之眾也。凡才智之士，銳於功名而嗜於進取者，隨所用耳。孔子曰：「仁者安仁，智者利仁。」未必皆君子也。冉有從夫子則為門人之選，從季氏則為聚斂之臣。唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨，其高才絕學，亦足以為唐名臣矣。昔欒懷子得罪於晉，其黨皆出奔，樂王鮒謂範宣子曰：「盍反州綽、邢蒯？勇士也。」宣子曰：「彼欒氏之勇也。餘何獲焉！」王鮒曰：「子為彼欒氏，乃亦子之勇也。」嗚呼，宣子早從王鮒之言，豈獨獲二子之勇，且安有曲沃之變哉！

愚以謂治道去泰甚耳。苟黜其首惡而貸其餘，使才者不失富貴，不才者無所致憾，將為吾用之不暇，又何怨之報乎！人之所以為盜者，衣食不足耳。農夫市人，焉保其不為盜？而衣食既足，盜豈有不能返農夫市人也哉！故善除盜者，開其衣食之門，使復其業。善除小人者，誘以富貴之道，使隳其黨。以力取威勝者，蓋未嘗不反為所噬也。

曹參之治齊曰：「慎無擾獄市。」獄市，奸人之所容也。知此，亦庶幾於善治矣。奸固不可長，而亦不可不容也。若奸無所容，君子豈久安之道哉！牛、李之黨遍天下，而李德裕以一夫之力，欲窮其類而致之必死，此其所以不旋踵而罹仇人之禍也。奸臣復熾，忠義益衰。以力取威勝者，果不可耶！愚是以續歐陽子之說，而為君子小人之戒。

【續楚語論】

屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之，曰：「祭我必以芰。」及祥，宗老將薦芰，屈建命去之。君子曰：「違而道。」唐柳宗元非之曰：「屈子以禮之末，忍絕其父將死之言。且《禮》有『齋之日，思其所樂，思其所嗜。』子木去芰，安得為道？」

甚矣，柳子之陋也。子木，楚卿之賢者也。夫豈不知為人子之道，事死如事生，況於將死丁寧之言，棄而不用，人情之所忍乎！是必有大不忍於此者而奪其情也。夫死生之際，聖人嚴之。薨於路寢，不死於婦人之手，至於結冠纓、啟手足之末，不敢不勉。其於死生之變亦重矣。父子平日之言，可以恩掩義。至於死生至嚴之際，豈容以私害公乎？

曾子有疾，稱君子之所貴乎道者三。孟僖子卒，使其子學禮於仲尼。管仲病，勸桓公去三豎。夫數君子之言，或主社稷，或勤於道德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤於大義，不私其躬也如是。今赫赫楚國，若敖氏之賢，聞於諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木行之，國人誦之，太史書之，天下後世不知夫子之賢，而唯陋是聞，子木其忍為此乎？故曰：是必有大不忍者而奪其情也。

然《禮》之所謂「思其所樂，思其所嗜」，此言人子追思之道也。曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食。父沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子之情自然也，豈待父母之命耶？今薦芰之事，若出於子則可，自其父命，則為陋耳。豈可以飲食之故而成父莫大之陋乎！

曾子寢疾，曾元難於易簀。曾子曰：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」若以柳子之言為然，是曾元為孝子，而曾子顧禮之末易簀於病革之中，為不仁之甚也。

中行偃死，視不可含，範宣子盥而撫之曰：「事吳敢不如事主！」猶視。欒懷子曰：「主苟終，所不嗣事於齊者，有如河。」乃瞑。嗚呼，範宣子知事吳為忠於主，而不知報齊以成夫子憂國之美，其為忠則大矣。

古人以愛惡比之美疢藥石，曰：「石猶生我。疢之美者，其毒滋多。」由是觀之，柳子之愛屈到，是疢之美。子木之違父命，藥石也哉。

卷十七·試論

【刑賞忠厚之至論】

論曰：堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之際，何其愛民之深，憂民之切，而待天下以君子長者之道也。有一善，從而賞之，又從而詠歌嗟歎之，所以樂其始而勉其終。有一不善，從而罰之，又從而哀矜懲創之，所以棄其舊而開其新。故其籲俞之聲，歡休慘戚，見於虞、夏、商、周之書。成、康既沒，穆王立，而周道衰。然猶命其臣呂侯，而告之以祥刑。其言憂而不傷，威而不怒，慈愛而能斷，惻然有哀憐無辜之心，故孔子猶有取焉。

《傳》曰：「賞疑從與，所以廣恩也。罰疑從去，所以慎刑也。」當堯之時，皋陶為士，將殺人，皋陶曰「殺之三」，堯曰「宥之三」，故天下畏皋陶執法之堅，而樂堯用刑之寬。四嶽曰「鯀可用」，堯曰「不可，鯀方命圮族」，既而曰「試之」。何堯之不聽皋陶之殺人，而從四嶽之用鯀也？然則聖人之意，蓋亦可見矣。

《書》曰：「罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。」嗚呼，盡之矣。可以賞，可以無賞，賞之過乎仁。可以罰，可以無罰，罰之過乎義。過乎仁，不失為君子；過乎義，則流而入於忍人。故仁可過也，義不可過也。古者賞不以爵祿，刑不以刀鋸。賞以爵祿，是賞之道，行於爵祿之所加，而不行於爵祿之所不加也。刑之以刀鋸，是刑之威，施於刀鋸之所及，而不施於刀鋸之所不及也。先王知天下之善不勝賞，而爵祿不足以勸也，知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也，是故疑則舉而歸之於仁，以君子長者之道待天下，使天下相率而歸於君子長者之道，故曰忠厚之至也。

《詩》曰：「君子如祉，亂庶遄已。君子如怒，亂庶遄沮。」夫君子之已亂，豈有異術哉？時其喜怒，而無失乎仁而已矣。《春秋》之義，立法貴嚴，而責人貴寬。因其褒貶之義以製賞罰，亦忠厚之至也。謹論。

【禦試重巽申命論】

論曰：昔聖人之始畫卦也，皆有以配乎物者也。巽之配於風者，以其發而有所動也。配於木者，以其仁且順也。夫發而有所動者，不仁則不可以久，不順則不可以行，故發而仁，動而順，而巽之道備矣。聖人以為不重，則不可以變，故因而重之，使之動而能變，變而不窮，故曰「重巽以申命」。言天子之號令如此而後可也。

天地之化育，有可以指而言者，有不可以求而得者。今夫日，皆知其所以為暖；雨，皆知其所以為潤；雷霆，皆知其所以為震；雪霜，皆知其所以為殺。至於風，悠然布於天地之間，來不知其所自，去不知其所入，噓而炎，吹而冷，大而鼓乎大山喬嶽之上，細而入乎竅空蔀屋之下，發達萬物，而天下不以為德，摧敗草木，而天下不以為怒，故曰天地之化育，有不可求而得者。此聖人之所法，以令天下之術也。

聖人在上，天下之民，各得其職。士者皆曰「吾學而仕」，農者皆曰「吾耕而食」，工者皆曰「吾作而用」，賈者皆曰「吾負而販」，不知聖人之制命令以鼓舞、通變其道，而使之安乎此也。聖人之在上也，天下可由而不可知，可言而不可議，蓋得乎巽之道也。易者，聖人之動，而卦者，動之時也。《蠱》之彖曰：「先甲三日，後甲三日。」而《巽》之九五亦曰：「先庚三日，後庚三日。」而說者謂甲庚皆所以申命，而先後者，慎之至也。聖人憫斯民之愚，而不忍使之遽陷於罪戾也，故先三日而令之，後三日而申之，不從而後誅，蓋其用心之慎也。以至神之化令天下，使天下不測其端；以至詳之法曉天下，使天下明知其所避。天下不測其端，而明知其所避，故靡然相率而不敢議也。上令而下不議，下從而上不誅，順之至也。故重巽之道，上下順也。謹論。

【學士院試孔子從先進論】

論曰：君子之欲有為於天下，莫重乎其始進也。始進以正，猶且以不正繼之，況以不正進者乎！古之人有欲以其君王者也，有欲以其君霸者也，有欲強其國者也，是三者其志不同，故其術有淺深，而其成功有巨細。雖其終身之所為，不可逆知，而其大節必見於其始進之日。何者？其中素定也。未有進以強國而能霸者也，未有進以霸而能王者也。

伊尹之耕於有莘之野也，其心固曰使吾君為堯舜之君，而吾民為堯舜之民也。以伊尹為以滋味說湯者，此戰國之策士，以己度伊尹也，君子疾之。管仲見桓公於累囚之中，其所言者，固欲合諸侯攘夷狄也。管仲度桓公足以霸，度其身足以為霸者之佐，是故上無侈說，下無卑論。古之人其自知明也如此。

商鞅之見孝公也，三說而後合。甚矣，鞅之懷詐挾術以欺其君也。彼豈不自知其不足以帝且王哉？顧其刑名慘刻之學，恐孝公之不能從，是故設為高論以衒之。君既不能是矣，則舉其國惟吾之所欲為。不然，豈其負帝王之略，而每見輒變以徇人乎？商鞅之不終於秦也，是其進之不正也。

聖人則不然，其志愈大，故其道愈高，其道愈高，故其合愈難。聖人視天下之不治，如赤子之在水火也。其欲得君以行道，可謂急矣。然未嘗以難合之故而少貶焉者，知其始於少貶，而其漸必至陵遲而大壞也。故曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」

孔子之世，其諸侯卿大夫，視先王之禮樂，猶方圓冰炭之不相入也。進而先之以禮樂，其不合必矣。是人也，以道言之則聖人，以世言之則野人也。若夫君子之急於有功者則不然，其未合也，先之以世俗之所好，而其既合也，則繼以先王之禮樂。其心則然，然其進不正，未有能繼以正者也。故孔子不從。而孟子亦曰：「枉尺直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為歟？」君子之得其君也，既度其君，又度其身。君能之而我不能，不敢進也；我能之而君不能，不可為也。不敢進而進，是易其君；不可為而為，是輕其身。是二人者，皆有罪焉。

故君子之始進也，曰：「君苟用我矣，我且為是，君曰能之，則安受而不辭，君曰不能，天下其獨無人乎！」至於人君亦然，將用是人也，則告之以己所欲為，要其能否而責成焉。其曰「姑用之而試觀之者」，皆過也。後之君子，其進也無所不至，惟恐其不合也，曰：「我將權以濟道。」既而道卒不行焉，則曰：「吾君不足以盡我也。」始不正其身，終以謗其君。是人也，自以為君子，而孟子所謂賊其君者也。謹論。

【學士院試春秋定天下之邪正論】

論曰：為《穀梁》者曰：「成天下之事業，定天下之邪正，莫善於《春秋》。」請因其說而極言之。夫《春秋》者，禮之見於事業者也。孔子論三代之盛，必歸於禮之大成，而其衰，必本於禮之漸廢。君臣、父子、上下，莫不由禮而定其位。至以為有禮則生，無禮則死。故孔子自少至老，未嘗一日不學禮而不治其他。以之出入周旋，亂臣強君莫能加焉。知天下莫之能用也，退而治其紀綱條目，以遺後世之君子。則又以為不得親見於行事，有其具而無其施設措置之方，於是因魯史記為《春秋》，一斷於禮。凡《春秋》之所褒者，禮之所與也，其所貶者，禮之所否也。《記》曰：「禮者，所以別嫌、明疑、定猶豫也。而《春秋》一取斷焉。故凡天下之邪正，君子之所疑而不能決者，皆至於《春秋》而定。非定於《春秋》，定於禮也。故太史公曰：「《春秋》者，禮義之大宗也。為人君父而不知《春秋》者，前有讒而不見，後有賊而不知。為人臣子而不知《春秋》者，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。夫禮義之失，至於君不君，臣不臣，父不父，子不子，其意皆以善為之，而不知其義，是以被之空言而不敢辭。」

夫邪正之不同也，不啻若黑白。使天下凡為君子者皆如顏淵，凡為小人者皆如桀蹠，雖微《春秋》，天下其孰疑之？天下之所疑者，邪正之間也。其情則邪，而其跡若正者有之矣。其情以為正，而不知其義以陷於邪者有之矣。此《春秋》之所以丁寧反復於其間也。

宋襄公，疑於仁者也。晉荀息，疑於忠者也。襄公不修德，而疲弊其民以求諸侯，此其心豈湯武之心也哉？獨至於戰，則曰「不禽二毛，不鼓不成列」。非有仁者之素，而欲一旦竊取其名以欺後世，苟《春秋》不為正之，則世之為仁者，相率而為偽也。故其書曰：「冬十一月乙巳朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。」《春秋》之書戰，未有若此其詳也。君子以為其敗固宜，而無有隱諱不忍之辭焉。荀息之事君也，君存不能正其過，沒又成其邪誌而死焉。荀息而為忠，則凡忠於盜賊、死於私昵者皆忠也，而可乎？故其書曰：「及其大夫荀息。」不然，則荀息、孔父之徒也，而可名哉！謹論。

【儒者可與守成論】

聖人之於天下也，無意於取也。譬之江海，百穀赴焉；譬之麟鳳，鳥獸萃焉。雖欲辭之，豈可得哉？禹治洪水，排萬世之患，使溝壑之地，疏為桑麻，魚鱉之民，化為衣冠。契為司徒，而五教行，棄為後稷，而蒸民粒，世濟其德。至於湯武拯塗炭之民，而置之於仁壽之域，故天下相率而朝之。此三聖人者，蓋推之而不可去，逃之而不能免者也。於是益修其政，明其教，因其民不易其俗。以是得之，以是守之，傳數十世，而民不叛。豈有二道哉？

周室既衰，諸侯並起力征爭奪者，天下皆是也。德既無以相過，則智勝而已矣；智既無以相傾，則力奪而已矣。至秦之亂，則天下蕩然，無復知有仁義矣。漢高帝以三尺劍，起布衣，五年而並天下。雖稍輔以仁義，然所用之人，常先於智勇，所行之策，常主於權謀。是以戰必勝，攻必取。天下既平，思所以享其成功，而安於無事，以為子孫無窮之計，而武夫謀臣，舉非其人，莫與為者。故陸賈譏之曰：「陛下以馬上得之，豈可以馬上治之！」叔孫通亦曰：「儒者難以進取，可與守成。」於是酌古今之宜興禮樂之中，取其簡而易知，近而易行者，以為朝覲會同冠昏喪祭一代之法。雖足以傳數百年，上下相安，然終不若三代聖人取守一道源深而流長也。

夫武夫謀臣，譬之藥石，可以伐病，而不可以養生。儒者譬之五穀，可以養生，而不可以伐病。宋襄公爭諸侯，不禽二毛，不鼓不成列，以敗於泓，身夷而國蹙。此以五穀伐病者也。秦始皇焚詩書，殺豪傑，東城臨洮，北築遼水，民不得休息，傳之二世，宗廟蕪滅。此以藥石養生者也。善夫，賈生之論曰：「仁義不施，而攻守之勢異也。」夫世俗不察，直以攻守為二道。故具論三代以來所以取守之術，使知禹湯文武之威德，亦儒者之極功。而陸賈、叔孫通之流，蓋儒術之粗也。

【物不可以苟合論】

論曰：昔者聖人之將欲有為也，其始必先有所甚難，而其終也至於久遠而不廢。其成之也難，故其散之也不易。其得之也重，故其失之也不輕。其合之也遲，故其散之也不速。夫聖人之所為詳於其始者，非為其始之不足以成，而憂其終之易敗也。非為其始之不足以得，而憂其終之易失也。非為其始之不足以合，而憂其終之易散也。天下之事，如是足以成矣，如是足以得矣，如是足以合矣，而必曰未也，又從而節文之，綢繆委曲而為之表飾，是以至於今不廢。及其後世，求速成之功，而倦於遲久，故其欲成也止於其足以成，欲得也止於其足以得，欲合也止於其足以合。而其甚者，又不能待其足。其始不詳，其終將不勝弊。嗚呼，此天下治亂、享國長短之所從出歟？聖人之始制為君臣、父子、夫婦、朋友也，坐而治政，奔走而執事，此足以為君臣矣。聖人懼其相易而至於相陵也，於是為之車服采章以別之，朝覲位著以嚴之。名非不相聞也，而見必以讚。心非不相信也，而出入必以籍。此所以久而不相易也。杖屨以為安，飲食以為養，此足以為父子矣。聖人懼其相褻而至於相怨也，於是制為朝夕問省之禮，左右佩服之飾。族居之為歡，而異宮以為別。合食之為樂，而異膳以為尊。此所以久而不相褻也。生以居於室，死以葬於野，此足以為夫婦矣。聖人懼其相狎而至於相離也，於是先之以幣帛，重之以媒妁。不告於廟，而終以為妾。晝居於內，而君子問其疾。此所以久而不相狎也。安居以為黨，急難以相救，此足以為朋友矣。聖人懼其相瀆而至於相侮也，於是戒其群居嬉遊之樂，而嚴其射禦飲食之節。足非不能行也，而待擯相之詔禮。口非不能言也，而待介紹之傳命。此所以久而不相瀆也。

天下之禍，莫大於苟可以為而止。夫苟可以為而止，則君臣之相陵，父子之相怨，夫婦之相離，朋友之相侮久矣。聖人憂焉，是故多為之飾。《易》曰：「藉用白茅，無咎。苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。」此古之聖人所以長有天下，而後世之所謂迂闊也。又曰：「嗑者，合也。物不可以苟合，故受之以賁。」盡矣。

【形勢不如德論】

論曰：《傳》有之：「天時不如地利，地利不如人和。」此言形勢之不如德也。而吳起亦云：「在德不在險。」太史公以為形勢雖強，要以仁義為本。儒者之言兵，未嘗不以藉其口矣。請拾其遺說而備論之。

凡形勢之說有二，有以人為形勢者，三代之封諸侯是也。天子之所以係於天下者，至微且危也。歡然而合，合而不去，則為君臣，其善可得而賞，其惡可得而罰，其穀米可得而食，其功利可得而役使。當此之時，君臣之勢甚固。及其一旦潰然而去，去而不返，則為寇仇。強者起而見攻，智者起而見謀，彷徨四顧，而不知所恃。當是時，君臣之勢甚危。先王知其固之不足恃，而危之不可以忽也，故大封諸侯，錯置親賢，以示天下形勢。劉頌所謂「善為國者，任勢而不在任人。郡縣之察，小政理而大勢危；諸侯為邦，近多違而遠慮固」。此以人為形勢者也。然周之衰也，諸侯肆行而莫之禁，自平王以下，其去亡無幾也，是則德衰而人之形勢不足以救也。

有以地為形勢者，秦、漢之建都是也。秦之取天下，非天下心服而臣之也。較之以富，搏之以力，而猶不服，又以詐囚其君，虜其將，然後僅得之。今之臣服而朝貢，皆昔之暴骨於原野之子孫也。則吾安得泰然而長有之！漢之取天下，雖不若秦之暴，然要之皆不本於仁義也。當此之時，不大封諸侯，則無以答功臣之望，諸侯大而京師不安，則其勢不得不以關中之固而臨之，此雖堯、舜、湯、武，亦不能使其德一日而信於天下，荀卿所謂合其參者。此以地為形勢者也。然及其衰也，皆以大臣專命，危自內起，而關中之形勢，曾不及施，此亦德衰而地之形勢不能救也。

夫三代、秦、漢之君，慮其後世而為之備患者，不可謂不至矣，然至其亡也，常出於其所不慮。此豈形勢不如德之明效歟？《易》曰：「神而明之，存乎其人。」人存則德存，德存則無諸侯而安、無障塞而固矣。謹論。

【劉愷丁鴻孰賢論】

論曰：君子之為善，非特以適己自便而已。其取於人也，必度其人之可以與我也。其予人也，必度其人之可以受於我也。我可以取之，而其人不可以與我，君子不取。我可以予之，而其人不可受，君子不予。既為己慮之，又為人謀之，取之必可予，予之必可受。若己為君子，而使人為小人，是亦去小人無幾耳。

東漢劉愷讓其弟封而詔聽之。丁鴻亦以陽狂讓其弟，而其友人鮑駿責之以義，鴻乃就封。其始，自以為義而行之，其終也，知其不義而復之。以其能復之，知其始之所行非詐也，此范氏之所以賢鴻而下愷也。其論稱太伯、伯夷未始有其讓也。故太伯稱至德，伯夷稱賢人。及後世徇其名而昧其致，於是詭激之行興矣。若劉愷之徒讓其弟，使其弟非服，而己受其名，不已過乎？丁鴻之心，主於忠愛，何其終悟而從義也。范氏之所賢者，固已得之矣，而其未盡者，請得畢其說。

夫先王之制，立長所以明宗，明宗所以防亂，非有意私其長而沮其少也。天子與諸侯皆有太祖，其有天下、有一國，皆受之太祖，而非己之所得專有也。天子不敢以其太祖之天下與人，諸侯不敢以其太祖之國與人，天下之通義也。夫劉愷、丁鴻之國，不知二子所自致耶，將亦受之其先祖耶？受之其先祖，而傳之於所不當立之人，雖其弟之親，與塗人均耳。夫吳太伯、伯夷，非所以為法也，太伯將以成周之王業，而伯夷將以訓天下之讓，而為是詭時特異之行，皆非所以為法也。今劉愷舉國而讓其弟，非獨使弟受非服之為過也，將以壞先王防亂之法，輕其先祖之國，而獨為是非常之行，考之以禮，繩之以法，而愷之罪大矣。

然漢世士大夫多以此為名者，安、順、桓、靈之世，士皆反道矯情，以盜一時之名。蓋其弊始於西漢之世。韋玄成以侯讓其兄，而為世主所賢，天下高之，故漸以成俗。履常而蹈易者，世以為無能而擯之。則丁鴻之復於中道，尤可以深嘉而屢歎也。謹論。

【禮以養人為本論】

論曰：三代之衰，至於今且數千歲，豪傑有意之主，博學多識之臣，不可以勝數矣，然而禮廢樂墜，則相與谘嗟發憤而卒於無成者，何也？是非其才之不逮，學之不至，過於論之太詳，畏之太甚也？夫禮之初，緣諸人情，因其所安者，而為之節文，凡人情之所安而有節者，舉皆禮也，則是禮未始有定論也。然而不可以出於人情之所不安，則亦未始無定論也。執其無定以為定論，則塗之人皆可以為禮。

今儒者之論則不然，以為禮者，聖人之所獨尊，而天下之事最難成者也。牽於繁文，而拘於小說，有毫毛之差，則終身以為不可。論明堂者，惑於《考工》、《月令》之說；議郊廟者，泥於鄭氏、王肅之學。紛紛交錯者，累歲而不決。或因而遂罷，未嘗有一人果斷而決行之。此皆論之太詳而畏之太甚之過也。

夫禮之大意，存乎明天下之分，嚴君臣、篤父子、形孝悌而顯仁義也。今不幸去聖人遠，有如毫毛不合於三代之法，固未害其為明天下之分也，所以嚴君臣、篤父子、形孝悌而顯仁義者猶在也。今使禮廢而不修，則君臣不嚴，父子不篤，孝悌不形，義不顯，反不足重乎？

昔者西漢之書，始於仲舒，而至於劉向，悼禮樂之不興，故其言曰：「禮以養人為本。如有過差，是過而養人也。刑罰之過，或至殺傷。今吏議法，筆則筆，削則削，而至禮則不敢。是敢於殺人，而不敢於養人也。」而范曄以為「樂非夔、襄而新音代作，律謝皋、蘇而製令亟易」。而至於禮，獨何難歟？

夫法者，末也。又加以慘毒繁難，而天下常以為急。禮者，本也。又加以和平簡易，而天下常以為緩。如此而不治，則又從而尤之曰，是法未至也，則因而急之。甚矣，人之惑也。平居治氣養生，宣故而納新，其行之甚易，其過也無大患，然皆難之而不為。悍藥毒石，以搏去其疾，則皆為之。此天下之公患也。嗚呼，王者得斯說而通之，禮樂之興，庶乎有日矣。謹論。

卷十八·論解

【鄭伯克段於鄢（隱元年）】

《春秋》之所深譏、聖人之所哀傷而不忍言者三；晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚，而父子之恩絕；公與夫人薑氏遂如齊，而夫婦之道喪；鄭伯克段於鄢，而兄弟之義亡。此三者，天下之大戚也。夫子傷之，而思其所以至此之由，故其言尤為深且遠也。

且夫蒯聵之得罪於靈公，逐之可也，逐之而立其子，是召亂之道也。使輒上之不得從王之言，下之不得從父之令者，靈公也。故書曰：「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚。」蒯聵之不去世子者，是靈公不得乎逐之之道。靈公何以不得乎逐之之道？逐之而立其子也。魯桓公千乘之君，而陷於一婦人之手，夫子以為文薑之不足譏，而傷乎桓公製之不以漸也，故書曰：「公與夫人薑氏遂如齊」，言其禍自公作也。段之禍生於愛。鄭莊公之愛其弟也，足以殺之耳。孟子曰：「舜封象於有庳，使之源源而來，不及以政。」孰知夫舜之受其弟之深，而鄭莊公賊之也。當太叔之據京城，取廩延以為己邑，雖舜復生，不能全兄弟之好，故書曰「鄭伯克段於鄢」，而不曰「鄭伯殺其弟段」。以為當斯時，雖聖人亦殺之而已矣。夫婦、父子、兄弟之親，天下之至情也，而相殘之禍至如此，夫豈一日之故哉！

《穀梁》曰：「克，能也，能殺也。不言殺，見段之有徒眾也。段不稱弟，不稱公子，賤段而甚鄭伯也。於鄢，遠也。猶曰取之其母之懷中而殺之云爾。甚之也。然則為鄭伯宜奈何，緩追逸賊，親親之道也。」嗚呼！以兄弟之親，至交兵而戰，固親親之道絕已久矣。雖緩追逸賊，而其存者幾何，故曰於斯時也，雖聖人亦殺之而已矣。然而聖人固不使至此也。《公羊傳》曰：「母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。」而又區區於當國內外之言，是何思之不遠也。《左氏》以為段不弟，故不稱弟，如二君故曰克，稱鄭伯譏失教，求聖人之意，若《左氏》可以有取焉。

【論用郊（成十七年）】

先儒之論，或曰魯郊僭也，《春秋》譏焉，非也。魯郊僭也，而《春秋》之所譏者，當其罪也。賜魯以天子之禮樂者，成王也。受天子之禮樂者，伯禽也。《春秋》之譏魯也，上則譏成王，次則譏伯禽。成王、伯禽不見於《春秋》，而夫子無所致其譏也。無所致其譏而不譏焉，《春秋》之所以求信天下也。夫以魯而僭天子之郊，其罪惡如此之著也。夫子以為無所致其譏而不譏焉，則其譏之者，固天下之所用而信之也。

郊之書於《春秋》者，其類有三。書卜郊不從乃免牲者，譏卜常祀而不譏郊也。鼷鼠食郊牛角，郊牛之口傷改卜牛者，譏養牲之不謹而不譏郊也。書四月、五月、九月郊者，譏郊之不時而不譏郊也。非卜常祀、非養牲之不謹、非郊之不時則不書，不書則不譏也。禘於太廟者，為致夫人而書也。有事於太廟者，為仲遂卒而書也。《春秋》之書郊者，猶此而已。故曰不譏郊也。

郊祀者，先王之大典，而夫子不得見之於周也。故因魯之所有天子之禮樂，而記郊之變焉耳。《成十七年》：「九月辛丑，用郊。」《公羊傳》曰：「用者，不宜用者也，九月非所用郊也。」《穀梁傳》曰：「夏之始，猶可以承春。以秋之末，承春之始，蓋不可矣。」且夫郊未有至九月者也。」曰「用」者，著其不時之甚也。杜預以為用郊從史文，或說用然後郊者，皆無取焉。

【論會於澶淵宋災故（襄三十年）】

春秋之時，忠信之道缺，大國無厭而小國屢叛，朝戰而夕盟，朝盟而夕會，夫子蓋厭之矣。觀周之盛時，大宗伯所製朝覲、會同之禮，各有遠近之差，遠不至於疏而相忘，近不至於數而相瀆。春秋之際，何其亂也，故曰春秋之盟，無信盟也，春秋之會，無義會也。雖然，紛紛者，天下皆是也。夫子將譏之，而以為不可以勝譏之也，故擇其甚者而譏焉。桓二年會於稷，以成宋亂。襄三十年會於澶淵，宋災故。皆以深譏而切責之也。

《春秋》之書會多矣，書其所會而不書其所以會。書其所以會，桓之稷、襄之澶淵而已矣。宋督之亂，諸侯將討之，桓公平之，不義孰甚焉？宋之災，諸侯之大夫會，以謀歸其財，既而無歸，不信孰甚焉？非不義不信之甚，《春秋》之譏不至於此也。《左氏》之論，得其正矣。

皆諸侯之大夫，而書曰某人某人會於澶淵，宋災故，尤之也。不書魯大夫，諱之也。且夫見鄰國之災，匍匐而救之者，仁人君子之心也。既言而忘之，既約而背之，委巷小人之事也。故書其始之為君子仁人之心，而後可以見後之為委巷小人之事。《春秋》之意，蓋明白如此。而《公羊傳》曰：「會未有言其所為者，此言其所為何？錄伯姬也。」且《春秋》為女子之不得其所而死，區區焉為人之死錄之，是何夫子之志不廣也！《穀梁》曰：「不言災故，則無以見其為善；澶淵之會，中國不侵夷狄，夷狄不入中國，無侵伐八年，善之也，晉趙武、楚屈建之力也。」如《穀梁》之說，宋之盟可謂善矣，其不曰息兵故，何也？嗚呼！《左氏》得其正矣。

【論黑肱以濫來奔（昭三十一年）】

諸侯之義，守先君之封土，而不敢有失也，守天子之疆界，而不敢有過也。故夫以力而相奪，以兵而相侵者，《春秋》之所謂暴君也。侵之雖不以兵，奪之雖不以力，而得之不義者，《春秋》之所謂汙君也，鄭伯以璧假許田，晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊，此諸侯之以不義而取魯田者也。邾庶其以漆閭丘來奔，莒牟夷以防茲來奔，黑肱以濫來奔，此魯之以不義而取諸侯之田者也。諸侯以不義而取魯田，魯以不義而取諸侯之田，皆不容於《春秋》者也。

夫子之於庶其、牟夷、黑肱也責之薄，而於魯也罪之深。彼其竊邑叛君為穿窬之事，市人屠沽且羞言之，而安足以重辱君子之譏哉？夫魯，周公之復，守天子之東藩，招聚小國叛亡之臣，與之為盜竊之事，孔子悲傷而悼痛之，故於三叛之人，具文直書而無隱諱之詞，蓋其罪魯之深也。先儒之說，區區於叛人之過惡，其論固已狹矣。且夫《春秋》豈為穿窬竊盜之人而作哉？使天下之諸侯，皆莫肯容夫如此之人，而穿窬盜竊之事，將不禁而自絕，此《春秋》之所以用意於其本也。《左氏》曰：「或求名而不得，或欲蓋而名彰。書齊豹盜，三叛人名。」而《公羊》之說，最為疏謬，以為叔術之後而通濫於天下，故不係黑肱於邾。嗚呼，誰謂孔子而賢叔術耶？

蓋嘗論之。黑肱之不係邾也，意其若欒盈於之不係於晉歟？欒盈既奔齊，而還入曲沃以叛，故書曰「欒盈入於晉」。黑肱或者既絕於邾，而歸竊其邑以叛歟？當時之簡牘既亡，其詳不可得而聞矣。然以類而求之，或亦然歟？《穀梁》曰：「不言邾，別乎邾也；不言濫子，非天子之所封也。」此尤迂闊而不可用矣。

【左傳三道·問小雅周之衰】

對：《詩》之中，唯周最備，而周之興廢，於《詩》為詳。蓋其道始於閨門父子之間，而施及乎君臣之際，以被冒乎天下者，存乎《二南》。後稷、公劉、文、武創業之艱難，而幽、厲失道之漸，存乎《二雅》。成王纂承文、武之烈，而禮樂文章之備，存乎《頌》。其愈衰愈削而至夷於諸侯者，存乎《王·黍離》。蓋周道之盛衰，可以備見於此矣。《小雅》者，言王政之小，而兼陳乎其盛衰之際者也。夫幽、厲雖失道，文、武之業未墜，而宣王又從而中興之故，雖怨刺並興，而未列於《國風》者，以為猶有王政存焉。故曰：「《小雅》者，兼乎周之盛衰者也。」昔之言者，皆得其偏，而未備也。季劄觀周樂，歌《小雅》，曰：「思而不貳，怨而不言，其周之衰乎？」《文中子》曰：「《小雅》烏乎衰？其周之盛乎！」劄之所謂衰者，蓋其當時親見周道之衰，而不睹乎文、武、成、康之盛也。文中子之所謂盛者，言文、武之餘烈，歷數百年而未忘，雖其子孫之微，而天下猶或宗周也。故曰：二子者，皆得其偏而未備也。太史公曰：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。」當周之衰，雖君子不能無怨，要在不至於亂而已。《文中子》以為周之全盛，不已過乎。故通乎二子之說，而《小雅》之道備矣。謹對。

【公羊三道·問大夫無遂事】

對：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當時之實而已矣。利害出於一時，而製之於千里之外，當此之時而不遂，君子以為固。上之不足以利國，下之不足以利民，可以復命而後請，當此之時而遂，君子以為專。專者，固所貶也，而固者，亦所譏也。故曰：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當時之實而已矣。公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。《公羊傳》曰：「媵不書，此何以書？以其有遂事書。大夫無遂事，此其言遂何？大夫出疆，有可以安國家、利社稷，則專之可也。」公子遂如周，遂如晉。《公羊》亦曰：「大夫無遂事。此其言遂何？公不得為政也。」其書遂一也，而善惡如此之相遠，豈可以不察其實哉。《春秋》者，後世所以學為臣之法也。謂遂之不譏，則愚恐後之為臣者，流而為專。謂遂之皆譏，則愚恐後之為臣者，執而為固。故曰：觀乎當時之實而已矣。西漢之法，有矯詔之罪，而當時之名臣，皆引以為據。若汲黯開倉以賬饑民，陳湯發兵以誅郅支，若此者，專之可也。不然，獲罪於《春秋》矣。謹對。

【公羊三道·問定何以無正月】

對：始終授受之際，《春秋》之所甚謹也。無事而書首時，事在二月而書王二月，事在三月而書王三月者，例也。至於公之始年，雖有二月、三月之書，而又特書正月。隱元年：「春王正月；三月，公及邾儀父盟於蔑。」莊元年：「春王正月；二月，夫人孫於齊。」所以揭天子之正朔，而正諸侯之始也。《公羊傳》曰：「緣民臣之心，不可一日無君。緣始終之義，一年不二君。不可曠年無君。」故諸侯皆逾年即位而書正月。定公元年書曰：「王三月，晉人執宋仲幾於京師。」先儒疑焉，而未得其當也。嘗試論之。《春秋》十有二公，其得終始之正而備即位之禮者四，文公、成公、襄公、哀公也。攝而立，不得備即位之禮者一，隱公也。先君不以其道終，而已不得備即位之禮者六，桓公、莊公、閔公、僖公、宣公、昭公也。先君不以其道終而又在外者二，莊公、定公也。在外逾年而後至者一，定公也。且夫先君雖在外不以其道終，然未嘗有逾年而後至者，則是二百四十二年未嘗一日無君，而定公之元年魯之統絕者自正月至於六月而後續也。正月者，正其君也。昭公未至，定公未立，季氏當國，而天子之正朔將誰正耶？此定之所以無正月也。《公羊傳》曰：「正月者，正即位也。定無正月者，即位後也。定、哀多微辭。」而何休以為昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱為微辭。嗚呼！昭公絕而定公又不得立，是魯遂無君矣。《穀梁》以為昭無正終，故定無正始。觀莊公元年書正，則不言而知其妄矣。謹對。

【穀梁四道·問魯猶三望】

對：先儒論書「猶」之義者，可以已也。愚以為不然。《春秋》之所以書「猶」者二，曰如此而猶如此者，甚之之辭也。「公子遂如齊，至黃乃復。辛巳，有事於太廟，仲遂卒於垂。壬午，猶繹。萬入去籥」是也。曰不如此而猶如此者，幸之之辭也。「閏月不告朔，猶朝於廟」、「不郊，猶三望」是也。夫子傷周道之衰，禮樂文章之壞，而莫或救之也。故區區焉掇拾其遺亡，以為其全不可得而見矣，得見一二斯可矣，故「閏月不告朔，猶朝於廟」者，憫其不告朔而幸其猶朝於廟也。「不郊猶三望」者，傷其不郊而幸其猶三望也。夫郊祀者，先王之大典，而夫子不得親見之於周也，故因魯之所行郊祀之禮而備言之耳。《春秋》之書三望者，皆為不郊而書也。或「卜郊，不從，乃免牲，猶三望」，或「郊牛之口傷，改卜牛，牛死。乃不郊，猶三望」，或「鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。不郊，猶三望。」《穀梁傳》曰：「乃者，亡乎人之辭也。猶者，可以已之辭也。」且夫魯雖不郊而猶有三望者存焉，此夫子之所以存周之遺典也。若曰可以已，則是周之遺典絕矣。或曰：魯郊，僭也。而夫子何存焉！曰：魯郊，僭也。而夫子不譏。夫子之所譏者，當其罪也。賜魯以天子之禮樂者，成王也。受天子之禮樂者，伯禽也。《春秋》而譏魯郊也，上則譏成王，次則譏伯禽。成王、伯禽不見於經，而夫子何譏焉。故曰「猶三望」者，所以存周之遺典也。範寧以三望為海、岱、淮。《公羊》以為泰山、河、海。而杜預之說最備，曰：分野之星，及國中山川，皆因郊而望祭之。此說宜可用。謹對。

【觀過斯知仁矣】

孔子曰：「人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣。」自孔安國以下，解者未有得其本指者也。《禮》曰：「與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然後其仁可知也。」聞之於師曰：此《論語》之義疏也。請得以論其詳。人之難知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其險，浮雲不足以比其變。揚雄有言：「有人則作之，無人則輟之。」夫苟見其作，而不見其輟，雖盜蹠為伯夷可也。然古有名知人者，其效如影響，其信如蓍龜，此何道也。故彼其觀人也，亦多術矣。委之以利，以觀其節，乘之以猝，以觀其量，伺之以獨，以觀其守，懼之以敵，以觀其氣。故晉文公以壺飧得趙衰，郭林宗以破甑得孟敏，是豈一道也哉。夫與仁同功而謂之仁，則公孫之布被與子路之縕袍何異，陳仲子之螬李與顏洲之簞瓢何辨。何則？功者人所趨也，過者人所避也。審其趨避而真偽見矣。古人有言曰：「鉏麑違命也，推其仁可以托國。」斯其為觀過知仁也歟！

【君使臣以禮】

君以利使臣，則其臣皆小人也。幸而得其人，亦不過健於才而薄於德者也。君以禮使臣，則其臣皆君子也。不幸而非其人，猶不失廉恥之士也。其臣皆君子，則事治而民安。士有廉恥，則臨難不失其守。小人反是。故先王謹於禮。禮以欽為主，宜若近於弱，然而服暴者，莫若禮也。禮以文為飾，宜若近於偽；然而得情者，莫若禮也。哀公問君使臣臣事君如之何？孔子曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」不有爵祿刑罰也乎，何為其專以禮使臣也！以爵祿而至者，貪利之人也，利盡則逝矣。以刑罰而用者，畏威之人也，威之所不及，則解矣。故莫若以禮。禮者，君臣之大義也，無時而已也。漢高祖以神武取天下，其得人可謂至矣。然谘慢而侮人，洗足箕踞，溺冠跨頂，可謂無禮矣。故陳平論其臣，皆嗜利無恥者，以是進取可也，至於守成，則殆矣。高帝晚節不用叔孫通、陸賈，其禍豈可勝言哉。呂後之世，平、勃背約，而王諸呂幾危劉氏，以廉恥不足故也。武帝踞廁而見衛青，不冠不見汲黯。青雖富貴，不改奴仆之姿，而黯社稷臣也，武帝能禮之而不能用，可以太息矣。

卷十九·策

【策略一】

臣聞天下治亂，皆有常勢。是以天下雖亂，而聖人以為無難者，其應之有術也。水旱盜賊，人民流離，是安之而已也。亂臣割據，四分五裂，是伐之而已也。權臣專製，擅作威福，是誅之而已也。四夷交侵，邊鄙不寧，是攘之而已也。凡此數者，其於害民蠹國，為不淺矣。然其所以為害者有狀，是故其所以救之者有方也。

天下之患，莫大於不知其然而然，不知其然而然者，是拱手而待亂也。國家無大兵革，幾百年矣。天下有治平之名，而無治平之實，有可憂之勢，而無可憂之形，此其有未測者也。方今天下，非有水旱盜賊人民流亡之禍，而谘嗟怨憤，常若不安其生。非有亂臣割據四分五裂之憂，而休養生息，常若不足於用。非有權臣專製擅作威福之弊，而上下不交，君臣不親。非有四夷交侵邊鄙不寧之災，而中國皇皇，常有外憂。此臣所以大惑也。

今夫醫之治病，切脈觀色，聽其聲音，而知病之所由起，曰「此寒也，此熱也」，或曰「此寒熱之相搏也」，及其他，無不可為者。今且有人恍然而不樂，問其所苦，且不能自言，則其受病有深而不可測者矣。其言語飲食，起居動作，固無以異於常人，此庸醫之所以為無足憂，而扁鵲、倉公之所以望而驚也。其病之所由起者深，則其所以治之者，固非鹵莽因循苟且之所能去也。而天下之士，方且掇拾三代之遺文，補葺漢、唐之故事，以為區區之論，可以濟世，不已疏乎！

方今之勢，苟不能滌蕩振刷，而卓然有所立，未見其可也。臣嘗觀西漢之衰，其君皆非有暴鷙淫虐之行，特以怠惰弛廢，溺於宴安，畏期月之勞，而忘千載之患，是以日趨於亡而不自知也。夫君者，天也。仲尼讚《易》，稱天之德曰「天行健，君子以自強不息」。由此觀之，天之所以剛健而不屈者，以其動而不息也。惟其動而不息，是以萬物雜然各得其職而不亂，其光為日月，其文為星辰，其威為雷霆，其澤為雨露，皆生於動者也。使天而不知動，則其塊然者將腐壞而不能自持，況能以禦萬物哉！苟天子一日赫然奮其剛明之威，使天下明知人主欲有所立，則智者願效其謀，勇者樂致其死，縱橫顛倒無所施而不可。苟人主不先自斷於中，群臣雖有伊呂稷契，無如之何。故臣特以人主自斷而欲有所立為先，而後論所以為立之要云。

【策略二】

天下無事久矣，以天子之仁聖，其欲有所立以為子孫萬世之計至切也。特以為發而不中節，則天下或受其病，當寧而太息者，幾年於此矣。蓋自近歲，始柄用二三大臣，而天下皆洗心滌慮，以聽朝廷之所為，然而數年之間，卒未有以大慰天下之望，此其故何也？二虜之大憂未去，而天下之治，終不可為也。

聞之師曰：「應敵不暇，不可以自完。自完不暇，不可以有所立。」自古創業之君，皆有敵國相持之憂，命將出師，兵交於外，而中不失其所以為國。故其兵可敗，而其國不可動，其力可屈，而其氣不可奪。今天下一家，二敵且未動也，而吾君吾相終日皇皇焉應接之不暇，亦竊為執事者不取也。昔者大臣之議，不為長久之計，而用最下之策，是以歲出金繒數十百萬，以啖二虜，此其既往之咎，不可追之悔也。而議者方將深課當時之失，而不求後日之計，亦無益矣。臣雖不肖，竊論當今之弊。

蓋古之為國者，不患有所費，而患費之無名。不患費之無名，而患事之不立。今一歲而費千萬，是千萬而已。事之不立，四海且不可保，而奚千萬之足云哉！今者二虜不折一矢，不遺一鏃，走一介之使，馳數乘之傳，所過騷然，居人為之不寧。大抵皆有非常之辭，無厭之求，難塞之請，以觀吾之所答。於是朝廷恟然，大臣會議，既而去未數月，邊垂且復告至矣。由此觀之，二敵之使未絕，則中國未知息肩之所，而況能有所立哉！臣故曰：「二虜之大憂未去，則天下之治終不可為也。

中書者，王政之所由出，天子之所與宰相論道經邦而不知其他者也。非至逸無以待天下之勞，非至靜無以製天下之動。是故古之聖人，雖有大兵役、大興作，百官奔走，各執其職，而中書之務，不至於紛紜。今者曾不得歲月之暇，則夫禮樂刑政教化之源，所以使天下回心而向道者，何時而議也？

千金之家，久而不治，使販夫豎子，皆得執券以誅其所負，苟一朝發憤，傾囷倒廩以償之，然後更為之計，則一簪之資，亦足以富，何遽至於皇皇哉！臣嘗讀《吳越世家》，觀勾踐困於會稽之上，而行成於吳，凡金玉女子所以為賂者，不可勝計。既反國，而吳之百役無不從者，使大夫女女於大夫，士女女於士，春秋貢獻，不絕於吳府。嘗竊怪其以蠻夷之國，承敗亡之後，救死扶傷之餘，而賂遺費耗又不可勝計如此，然卒以滅吳，則為國之患，果不在費也。彼其內外不相擾，是以能有所立。使范蠡、大夫種二人分國而製之。范蠡曰：「四封之外，種不如蠡，使蠡主之。凡四封之外所以待吳者，種不知也。四封之內，蠡不如種，使種主之。凡四封之內所以強國富民者，蠡不知也。」二人者，各專其能，各致其力，是以不勞而滅吳。其所以賂遺於吳者，甚厚而有節也，是以財不匱。其所以聽役於吳者，甚勞而有時也，是以本不搖。然後勾踐得以安意肆誌焉，而吳國固在其指掌中矣。

今以天下之大，而中書常有蠻夷之憂，宜其內治有不辦者，故臣以為治天下不若清中書之務。中書之務清，則天下之事不足辦也。今夫天下之財，舉歸之司農，天下之獄，舉歸之廷尉，天下之兵，舉歸之樞密，而宰相特持其大綱，聽其治要而責成焉耳。夫此三者，豈少於蠻夷哉？誠以為不足以累中書也。

今之所以待二虜者，失在於過重。古者有行人之官，掌四方賓客之政。當周之盛時，諸侯四朝，蠻夷君長莫不來享，故行人之官，治其登降揖讓之節，牲芻委積之數而已。至於周衰，諸侯爭強，而行人之職為難且重。春秋時，秦聘於晉，叔向命召行人子員。子朱曰：「朱也當禦。」叔向曰：「秦、晉不和久矣，今日之事，幸而集，秦、晉賴之，不集，三軍暴骨。」其後楚伍員奔吳，為吳行人以謀楚，而卒以入郢。西劉之興，有典屬國。故賈誼曰：「陛下試以臣為屬國，請必係單于之頸而制其命，伏中行說而笞其背，舉匈奴之眾，惟上所令。」今若依仿行人、屬國特建一官，重任而厚責之，使宰相於兩製之中，舉其可用者，而勿奪其權；使大司農以每歲所以饋於二虜者，限其常數，而豫為之備；其餘者，朝廷不與知也。凡吾所以遣使於虜，與吾所以館其使者，皆得以自擇。而其非常之辭，無厭之求，難塞之請，亦得以自答。使其議不及於朝廷，而其閑暇，則收羅天下之俊才，治其戰攻守禦之策，兼聽博采，以周知敵國之虛實，凡事之關於境外者，皆以付之。如此，則天子與宰相特因其能否，而定其黜陟，其實不亦甚簡歟！今自宰相以下，百官泛泛焉莫任其責，今舉一人而授之，使日夜思所以待二虜，宜無不濟者。然後得以安居靜慮，求天下之大計，唯所欲為，將無不可者。

【策略三】

臣聞聖王之治天下，使天下之事，各當其處而不相亂，天下之人，各安其分而不相躐，然後天子得優遊無為而制其上。今也不然。夷狄抗衡，本非中國之大患，而每以累朝廷，是以徘徊擾攘，卒不能有所立。今委任而責成，使西北不過為未誅之寇，則中國固吾之中國，而安有不可為哉。於此之時，臣知天下之不足治也。

請言當今之勢。夫天下有二患，有立法之弊，有任人之失。二者疑似而難明，此天下之所以亂也。當立法之弊也，其君必曰：「吾用某也而天下不治，是某不可用也。」又從而易之。不知法之弊，而移咎於其人。及其用人之失也，又從而尤其法。法之變未有已也，如此，則雖至於覆敗、死亡相繼而不悟，豈足怪哉。

昔者漢興，因秦以為治，刑法峻急，禮義消亡，天下蕩然，恐後世無所執守，故賈誼、董仲舒谘嗟歎息，以立法更制為事。後世見二子之論，以為聖人治天下，凡皆如此，是以腐儒小生，皆欲妄有所變改，以惑亂世主。

臣竊以為當今之患，雖法令有所未安，而天下之所以不大治者，失在於任人，而非法制之罪也。國家法令凡幾變矣，天下之不大治，其咎果安在哉？曩者大臣之議，患天下之士，其進不以道，而取之不精也，故為之法，曰中年而舉，取舊數之半，而復明經之科。患天下之吏無功而遷，取高位而不讓也，故為之法，曰當遷者有司以聞，而自陳者為有罪。此二者，其名甚美，而其實非大有益也。而議者欲以此等致天下之大治，臣竊以為過矣。

夫法之於人，猶五聲六律之於樂也。法之不能無奸，猶五聲六律之不能無淫樂也。先王知其然，故存其大略，而付之於人，苟不至於害人，而不可強去者，皆不變也。故曰：失在任人而已。

夫有人而不用，與用而不行其言，行其言而不盡其心，其失一也。古之興王，一人而已。湯以伊尹，武王以太公，皆捐天下以與之，而後伊、呂得捐其一身以經營天下。君不疑其臣，功成而無後患，是以知無不言，言無不行。其所欲用，雖其親愛可也；其所欲誅，雖其仇隙可也。使其心無所顧忌，故能盡其才而責其成功。及至後世之君，始用區區之小數以繩天下之豪俊，故雖有國士，而莫為之用。

夫賢人君子之欲有所樹立，以昭著不朽於後世者，甚於人君，顧恐功未及成而有所奪，隻以速天下之亂耳。晁錯之事，斷可見矣。夫奮不顧一時之禍，決然徒欲以身試人主之威者，亦以其所挾者不甚大也，斯固未足與有為。而沉毅果敢之士，又必有待而後發，苟人主不先自去其不可測，而示其可信，則彼孰從而發哉！慶曆中，天子急於求治，擢用元老，天下日夜望其成功。方其深思遠慮而未有所發也，雖天子亦遲之。至其一旦發憤，條天下之利害，百未及一二，而舉朝喧嘩，以至於逐去，曾不旋踵。此天下之士，所以相戒而不敢深言也。

居今之勢，而欲納天下於至治，非大有所矯拂於世俗，不可以有成也。何者？天下獨患柔弱而不振，怠惰而不肅，苟且偷安而不知長久之計。臣以為宜如諸葛亮之治蜀，王猛之治秦，使天下悚然，人人不敢飾非，務盡其心。凡此者，皆庸人之所大惡，而讒人之所由興也。是故先主拒關、張之間，而後孔明得以盡其才；苻堅斬樊世，逐仇騰，黜席寶，而後王猛得以畢其功。夫天下未嘗無二子之才也，而人主思治又如此勤，相須甚急，而相合甚難者，獨患君不信其臣，而臣不測其君而已矣。惟天子一日鏗然明告執政之臣所以欲為者，使知人主之深知之也而內為之信，然後敢有所發於外而不顧。不然，雖得賢人千萬，一日百變法，天下益不可治。歲復一歲，而終無以大慰天下之望，豈不亦甚可惜哉！

【策略四】

天子與執政之大臣，既已相得而無疑，可以盡其所懷，直己而行道，則夫當今之所宜先者，莫如破庸人之論，以開功名之門，而後天下可為也。夫治天下譬如治水。方其奔衝潰決，騰湧漂蕩而不可禁止也，雖欲盡人力之所至，以求殺其尺寸之勢而不可得，及其既衰且退也，駸駸乎若不足以終日。故夫善治水者，不惟有難殺之憂，而又有易衰之患。導之有方，決之有漸，疏其故而納其新，使不至於壅淤腐敗而無用。嗟夫！人知江河之有水患也，而以為沼沚之可以無憂，是烏知舟楫灌溉之利哉？

夫天下之未平，英雄豪傑之士，務以其所長，角奔而爭利，惟恐天下一日無事也，是以人人各盡其材。雖不肖者，亦自淬厲而不至於怠廢。故其勇者相吞，智者相賊，使天下不安其生。為天下者，知夫大亂之本，起於智勇之士爭利而無厭，是故天下既平，則削去其具，抑遠天下剛健好名之士，而獎用柔懦謹畏之人，不過數十年，天下靡然無復往時之喜事也，於是能者不自憤發，而無以見其能，不能者益以弛廢而無用。當是之時，人君欲有所為，而左右前後皆無足使者，是以綱紀日壞而不自知，此其為患，豈特英雄豪傑之士趑趄而已哉。

聖人則不然。當其久安於逸樂也，則以術起之，使天下之心翹翹然常喜於為善，是故能安而不衰。且夫人君之所恃以為天下者，天下皆為，而己不為。夫使天下皆為而己不為者，開其利害之端，而辨其榮辱之等，使之踴躍奔走，皆為我役而自知，夫是以坐而收其功也。如使天下皆欲不為而得，則天子誰與共天下哉？今者治平之日久矣，天下之患，正在此也。臣故曰：破庸人之論，開功名之門，而後天下可為也。

今夫庸人之論有二，其上之人務為寬深不測之量，而下之士好言中庸之道。此二者，皆庸人相與議論，舉先賢之言，而獵取其近似者，以自解說其無能而已矣。

夫寬深不測之量，古人所以臨大事而不亂，有以鎮世俗之躁，蓋非以隔絕上下之情，養尊而自安也。譽之則勸，非之則沮，聞善則喜，見惡則怒，此三代聖人之所共也。而後之君子，必曰譽之不勸，非之不沮，聞善不喜，見惡不怒，斯以為不測之量，不已過乎！夫有勸有沮，有喜有怒，然後有間而可入；有間而可入，然後智者得為之謀，才者得為之用。後之君子，務為無間，夫天下誰能入之？

古之所謂中庸者，盡萬物之理而不過，故亦曰皇極。夫極，盡也。後之所謂中庸者，循循焉為眾人之所能為，斯以為中庸矣，此孔子、孟子之所謂鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。同乎流俗，合乎汙世，曰：古之人何為踽踽涼涼，生斯世也，為斯世也，善斯可矣。謂其近於中庸而非，故曰「德之賊也。」孔子、孟子惡鄉原之賊夫德也，欲得狂者而見之。狂者又不可得見，欲得狷者而見之，曰：「狂者進取，狷者有所不為也。」今日之患，惟不取於狂者、狷者，皆取於鄉原，是以若此靡靡不立也。孔子，子思之所從受中庸者也；孟子，子思之所授以中庸者也。然皆欲得狂者、狷者而與之，然則淬勵天下而作其怠惰，莫如狂者、狷者之賢也。臣故曰：破庸人之論，開功名之門，而後天下可為也。

【策略五】

臣聞天子者，以其一身寄之乎巍巍之上，以其一心運之乎茫茫之中，安而為泰山，危而為累卵，其間不容毫厘。是故古之聖人，不恃其有可畏之資，而恃其有可愛之實；不恃其有不可拔之勢，而恃其有不忍叛之心。何則？其所居者，天下之至危也。天子恃公卿以有其天下。公卿大夫士以至於民，轉相屬也，以有其富貴。苟不得其心，而欲羈之以區區之名，控之以不足恃之勢者，其平居無事，猶有以相制。一旦有急，是皆行道之人，掉臂而去，尚安得而用之？

古之失天下者，皆非一日之故，其君臣之歡，去已久矣，適會其變，是以一散而不可復收。方其未也，天子甚尊，大夫士甚賤，奔走萬里，無敢後先，儼然南面以臨其臣，曰：天何言哉！百官俯首就位，斂足而退，兢兢惟恐有罪，群臣相率為苟安之計，賢者既無所施其才，而愚者亦有所容其不肖，舉天下之事，聽其自為而已。及乎事出於非常，變起於不測，視天下莫與同其患，雖欲分國以與人，而且不及矣。秦二世、唐德宗，蓋用此術以至於顛沛而不悟，豈不悲哉！

天下者，器也。天子者，有此器者也。器久不用，而置諸篋笥，則器與人不相習，是以扞格而難操。良工者，使手習知其器，而器亦習知其手，手與器相信而不相疑，夫是故所為而成也。天下之患，非經營禍亂之足憂，而養安無事之可畏。何者？懼其一旦至於扞格而難操也。昔之有天下者，日夜淬厲其百官，撫摩其人民，為之朝聘會同燕享，以交諸侯之歡。歲時月朔，致民讀法，飲酒蠟臘，以遂萬民之情。有大事，自庶人以上，皆得至於外朝以盡其詞。猶以為未也，而五載一巡守，朝諸侯於方嶽之下，親見其耆老賢士大夫，以周知天下之風俗。凡此者，非以為苟勞而已，將以馴致服習天下之心，使不至於扞格而難操也。

及至後世，壞先王之法，安於逸樂，而惡聞其過。是以養尊而自高，務為深嚴，使天下拱手以貌相承，而心不服。其腐儒老生，又出而為之說曰：天子不可以妄有言也，史且書之，後世且以為譏。使其君臣相視而不相知，如此，則偶人而已矣。天下之心既已去，而倀倀焉抱其空器，不知英雄豪傑已議其後。

臣嘗觀西漢之初，高祖創業之際，事變之興，亦已繁矣，而高祖以項氏創殘之餘，與信、布之徒爭馳於中原。此六七公者，皆以絕人之姿，據有土地甲兵之眾，其勢足以為亂，然天下終以不搖，卒定於漢。傳十數世矣，而至於元、成、哀、平，四夷向風，兵革不試，而王莽一豎子乃舉而移之，不用寸兵尺鐵，而天下屏息，莫敢或爭，此其故何也？創業之君，出於布衣，其大臣將相，皆有握手之歡。凡在朝廷者，皆嘗試擠掇，以知其才之短長，彼其視天下如一身，苟有疾痛，其手足不相期而自救。當此之時，雖有近憂，而無遠患。及其子孫，生於深宮之中，而狃於富貴之勢，尊卑闊絕，而上下之情疏；禮節繁多，而君臣之義薄。是故不為近憂，而常為遠患。及其一旦，固已不可救矣。

聖人知其然，是以去苛禮而務至誠，黜虛名而求實效，不愛高位重祿以致山林之士，而欲聞切直不隱之言者，凡皆以通上下之情也。昔我太祖、太宗既有天下，法令簡約，不為崖岸。當時大臣將相，皆得從容終日，歡如平生，下至士庶人，亦得以自效。故天下稱其言至今，非有文采緣飾，而開心見誠，有以入人之深者，此英主之奇術，禦天下之大權也。

方今治平之日久矣，臣愚以為宜日新盛德，以鼓動天下久安怠惰之氣，故陳其五事以備采擇。其一曰：將相之臣，天子所恃以為治者，宜日夜召論天下之大計，且以熟觀其為人。其二曰：太守刺史，天子所寄以遠方之民者，其罷歸，皆當問其所以為政，民情風俗之所安，亦以揣知其才之所堪。其三曰：左右扈從侍讀侍講之人，本以論說古今興衰之大要，非以應故事備數而已。經籍之外，苟有以訪之，無傷也。其四曰：吏民上書，苟小有可觀者，宜皆召問優慰，以養其敢言之氣。其五曰：天下之吏，自一命以上，雖其至賤，無以自通於朝廷，然人主之為，豈有所不可哉？察其善者，卒然召見之，使不知其所從來。如此，則遠方之賤吏，亦務自激發為善，不以位卑祿薄無由自通於上而不修飾。使天下習知天子樂善親賢恤民之心孜孜不倦如此，翕然皆有所感發，知愛於君而不可與為不善。亦將賢人眾多，而奸吏衰少，刑法之外，有以大慰天下之心焉耳。

卷二十·策

【專任使】

夫吏之與民，猶工人之操器。易器而操之，其始莫不齟齬而不相得。是故雖有長才異能之士，朝夕而去，則不如庸人之久且便也。自漢至今，言吏治者，皆推孝文之時，以為任人不可以倉卒而責其成功。又其三歲一遷，吏不可為長遠之計，則其所施設一切出於苟簡。此天下之士，爭以為言，而臣知其未可以卒行也。夫天下之吏，惟其病多而未有以處也，是以擾擾在此。如使五六年或七八年而後遷，則將有十年不得調者矣。朝廷方將減任子，清冗官，則其行之當有所待。而臣以為當今之弊，有甚不可者。

夫京兆府，天下之所觀望而化，王政之所由始也。四方之衝，兩河之交，舟車商賈之所聚，金玉錦繡之所積，故其民不知有耕稼織紝之勞。富貴之所移，貨利之所眩，故其不知有恭儉廉退之風。以書數為終身之能，以府史賤吏為鄉黨之榮，故其民不知有儒學講習之賢。夫是以獄訟繁滋而奸不可止，為治者益以苟且，而不暇及於教化，四方觀之，使風俗日以薄惡，未始不由此也。今夫為京兆者，戴星而出，見燭而入，案牘笞箠，交乎其前。拱手而待命者，足相躡乎其庭。持詞而求訴者，肩相摩乎其門。憧憧焉不知其為誰，一訊而去，得罪者不知其得罪之由，而無罪者亦不知其無罪之實。如此則刑之不服，赦之不悛，獄訟之繁，未有已也。

夫大司農者，天下之所以贏虛，外計之所從受命也。其財賦之出入，簿書之交錯，縱橫變化，足以為奸，而不可推究。上之人不能盡知而付吏。吏分職乎其中者，以數十百人，其耳目足以及吾之所不及，是以能者不過粗舉其大綱，而不能惟吏之聽。賄賂交乎其門，四方之有求者，聚乎其家。天下之大弊，無過此二者。

臣竊以為今省府之重，其擇人宜精，其任人宜久。凡今之弊，皆不精不久之故。何者？天下之賢者不可以多得。而賢者之中，求其治繁者，又不可以人人而能也。幸而有一人焉，又不久而去。夫世之君子，苟有志於天下，而欲為長遠之計者，則其效不可以朝夕見，其始若迂闊，而其終必將有所可觀。今期月不報政，則朝廷以為是無能為者，不待其成而去之。而其翕然見稱於人者，又以為有功而擢為兩府。然則是為省府者，能與不能，皆不得久也。夫以省府之繁，終歲不得休息，朝廷既以汲汲而去之，而其人亦莫不汲汲而求去。夫吏胥者，皆老於其局，長子孫於其中。以汲汲求去之人，而禦長子孫之吏，此其相視，如客主之勢，宜其奸弊不可得而去也。

省府之位，不為卑矣。苟有能者而老於此，不為不用矣。古之用人者，知其久勞於位，則時有以賜予勸獎之，以厲其心，不聞其驟遷以奪其成效。今天下之吏，縱未能一概久而不遷，至於省府，亦不可以倉卒而去。吏知其久居而不去也，則其欺詐固已少衰矣。而其人亦得深思熟慮周旋於其間，不過十年，將必有卓然可觀者也。

【厲法禁】

昔者聖人制為刑賞，知天下之樂乎賞而畏乎刑也，是故施其所樂者，自下而上。民有一介之善，不終朝而賞隨之，是以下之為善者，足以知其無有不賞也。施其所畏者，自上而下。公卿大臣有毫髮之罪，不終朝而罰隨之，是以上之為不善者，亦足以知其無有不罰也。《詩》曰：「剛亦不吐，柔亦不茹。」夫天下之所謂權豪貴顯而難令者，此乃聖人之所借以徇天下也。舜誅四凶而天下服，何也？此四族者，天下之大族也。夫惟聖人為能擊天下之大族，以服小民之心，故其刑罰至於措而不用。

周之衰也，商鞅、韓非峻刑酷法，以督責天下。然其所以為得者，用法始於貴戚大臣，而後及於疏賤，故能以其國霸。由此觀之，商鞅、韓非之刑法，非舜之刑，而所以用刑者，舜之術也。後之庸人，不深原其本末，而猥以舜之用刑之術，與商鞅、韓非同類而棄之。法禁之不行，奸宄之不止，由此其故也。

今州縣之吏，受賂而鬻獄，其罪至於除名，而其官不足以贖，則至於嬰木索，受笞箠，此亦天下之至辱也。而士大夫或冒行之。何者？其心有所不服也。今夫大吏之為不善，非特簿書米鹽出入之間也，其位愈尊，則其所害愈大；其權愈重，則其下愈不敢言。幸而有不畏強禦之士，出力而排之，又幸而不為上下之所抑，以遂成其罪，則其官之所減者，至於罰金，蓋無幾矣。夫過惡暴著於天下，而罰不傷其毫毛；鹵莽於公卿之間，而纖悉於州縣之小吏。用法如此，宜其天下之不心服也。用法而不服其心，雖刀鋸斧铖，猶將有所不避，而況於木索、笞箠哉！

方今法令至繁，觀其所以隄防之具，一舉足且入其中，而大吏犯之，不至於可畏，其故何也？天下之議者曰：古者之制，「刑不上大夫，」大臣不可以法加也。嗟夫！「刑不上大夫」者，豈曰大夫以上有罪而不刑歟？古之人君，責其公卿大臣至重，而待其士庶人至輕也。責之至重，故其所以約束之者愈寬；待之至輕，故其所堤防之者甚密。夫所貴乎大臣者，惟不待約束，而後免於罪戾也。是故約束愈寬，而大臣益以畏法。何者？其心以為人君之不我疑而不忍欺也。苟幸其不疑而輕犯法，則固已不容於誅矣。故夫大夫以上有罪，不從於訊鞫論報，如士庶人之法。斯以為「刑不上大夫」而已矣。

天下之吏，自一命以上，其蒞官臨民苟有罪，皆書於其所謂曆者，而至於館閣之臣出為郡縣者，則遂罷去。此真聖人之意，欲有以重責之也。奈何其與士庶人較罪之輕重，而又以其爵減耶？夫律，有罪而得以首免者，所以開盜賊小人自新之途。而今之卿大夫有罪亦得以首免，是以盜賊小人待之歟？天下惟無罪也，是以罰不可得而加。如知其有罪而特免其罰，則何以令天下？今夫大臣有不法，或者既已舉之，而詔曰勿推，此何為者也？聖人為天下，豈容有此曖昧而不決？故曰：厲法禁自大臣始，則小臣不犯矣。

【抑僥幸】

夫所貴乎人君者，予奪自我，而不牽於眾人之論也。天下之學者莫不欲仕，仕者莫不欲貴。如從其欲，則舉天下皆貴而後可。惟其不可從也，是故仕不可以輕得，而貴不可以易致。此非有所吝也。爵祿，出乎我者也，我以為可予而予之，我以為可奪而奪之，彼雖有言者，不足畏也。天下有可畏者，賦斂不可以不均，刑罰不可以不平，守令不可以不擇，此誠足以致天下之安危而可畏者也。我欲慎爵賞，愛名器，而囂囂者以為不可，是烏足卹哉？

國家自近歲以來，吏多而闕少，率一官而三人共之，居者一人，去者一人，而伺之者又一人，是一官而有二人者無事而食也。且其蒞官之日淺，而閑居之日長，以其蒞官之所得，而為閑居仰給之資，是以貪吏常多而不可禁，此用人之大弊也。

古之用人者，取之至寬，而用之至狹。取之至寬，故賢者不隔；用之至狹，故不肖者無所容。《記》曰：「司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。」然則是取之者未必用也。今之進士，自二人以下者皆試官。夫試之者，豈一定之謂哉？固將有所廢置焉耳。國家取人，有制策，有進士，有明經，有詞科，有任子，有府史雜流，凡此者，雖眾無害也。其終身進退之決，在乎召見改官之日，此尤不可以不愛惜慎重者也。今之議者，不過曰多其資考，而責之以舉官之數。且彼有勉強而已，資考既足，而舉官之數亦以及格，則將執文墨以取必於我，雖千百為輩，莫敢不盡與。臣竊以為今之患，正在於任法太過。是以為一定之制，使天下可以歲月必得，甚可惜也。

方今之便，莫若使吏六考以上，皆得以名聞於吏部，吏部以其資考之遠近，舉官之眾寡，而次第其名，然後使一二大臣雜治之，參之以其才器之優劣而定其等，歲終而奏之，以詔天子廢置。度天下之吏，每歲以物故罪免者幾人，而增損其數，以所奏之等補之，及數而止，使其予奪亦雜出於賢不肖之間，而無有一定之制。則天下之吏，不敢有必得之心，將自奮厲磨淬，以求聞於時。而向之所謂用人之大弊者，將不勞而自去。

然而議者必曰：法不一定，而以才之優劣為差，則是好惡之私有以啟之也。臣以為不然。夫法者，本以存其大綱，而其出入變化，固將付之於人。昔者唐有天下，舉進士者，群至於有司之門。唐之制，惟有司之信也。是故有司得以搜羅天下之賢士，而習知其為人。至於一日之試，則固已不取也。唐之得人，於斯為盛。今以名聞於吏部者，每歲不過數十百人，使一二三大臣得以訪問參考其才，雖有失者，蓋已寡矣。如必曰任法而不任人，天下之人，必不可信。則夫一定之制，臣亦未知其果不可以為奸也。

【決壅蔽】

所貴乎朝廷清明而天下治平者，何也？天下不訴而無冤，不謁而得其所欲，此堯舜之盛也。其次不能無訴，訴而必見察；不能無謁，謁而必見省。使遠方之賤吏，不知朝廷之高；而一介之小民，不識官府之難。而後天下治。

今夫一人之身，有一心兩手而已。疾痛苛癢，動於百體之中，雖其甚微不足以為患，而手隨至。夫手之至，豈其一一而聽之心哉，心之所以素愛其身者深，而手之所以素聽於心者熟，是故不待使令而卒然以自至。聖人之治天下，亦如此而已。百官之眾，四海之廣，使其關節脈理，相通為一。叩之而必聞，觸之而必應。夫是以天下可使為一身。天子之貴，士民之賤，可使相愛。憂患可使同，緩急可使救。

今也不然。天下有不幸而訴其冤，如訴之於天。有不得已而謁其所欲，如謁之於鬼神。公卿大臣不能究其詳悉，而付之於胥吏，故凡賄賂先至者，朝請而夕得，徒手而來者，終年而不獲。至於故常之事，人之所當得而無疑者，莫不務為留滯，以待請屬。舉天下一毫之事，非金錢無以行之。

昔者漢唐之弊，患法不明，而用之不密，使吏得以空虛無據之法而繩天下，故小人以無法為奸。今也法令明具，而用之至密，舉天下惟法之知。所欲排者，有小不如法，而可指以為瑕。所欲與者，雖有所乖戾，而可借法以為解。故小人以法為奸。

今天下所為多事者，豈事之誠多耶？吏欲有所鬻而未得，則新故相仍，紛然而不決，此王化之所以壅遏而不行也。昔桓文之霸，百官承職，不待教令而辦，四方之賓至，不求有司。王猛之治秦，事至纖悉，莫不盡舉，而人不以為煩。蓋史之所記：麻思還冀州，請於猛。猛曰：「速裝，行矣。」至暮而符下。及出關，郡縣皆已被符。其令行禁止而無留事者，至於纖悉，莫不皆然。苻堅以戎狄之種，至為霸王，兵強國富，垂及升平者，猛之所為，固宜其然也。

今天下治安，大吏奉法，不敢顧私，而府史之屬招權鬻法，長吏心知而不問，以為當然。此其弊有二而已。事繁而官不勤，故權在胥吏。欲去其弊也，莫如省事而厲精。省事莫如任人，厲精莫如自上率之。

今之所謂至繁，天下之事，關於其中，訴者之多，而謁者之眾，莫如中書與三司。天下之事，分於百官，而中書聽其治要。郡縣錢幣製於轉運使，而三司受其會計。此宜若不至於繁多。然中書不待奏課以定其黜陟而關預其事，則是不任有司也。三司之吏，推析贏虛至於毫毛以繩郡縣，則是不任轉運使也。故曰：省事莫如任人。

古之聖王，愛日以求治，辨色而視朝，苟少安焉而至於日出，則終日為之不給。以少而言之，一日而廢一事，一月則可知也。一歲，則事之積者不可勝數矣。欲事之無繁，則必勞於始而逸於終。晨興而晏罷，天子未退，則宰相不敢歸安於私第。宰相日昃而不退，則百官莫不震悚盡力於王事，而不敢宴遊。如此，則纖悉隱微莫不舉矣。天子求治之勤過於先王，而議者不稱王季之晏朝而稱舜之無為，不論文王之日昃而論始皇之量書。此何以率天下之怠耶？臣故曰：厲精莫如自上率之。則壅蔽決矣。

【無責難】

無責難者，將有所深責也。昔者聖人之立法，使人可以過，而不可以不及。何則？其所求於人者，眾人之所能也。天下有能為眾人之所不能者，固無以加矣，而不能者不至於犯法。夫如此而猶有犯者，然後可以深懲而決去之。由此而言，則聖人之所以不責人之所不能者，將以深責乎人之所能也。後之立法者異於是。責人以其所不能，而其所能者，不深責也。是以其法不可行，而其事不立。

夫事不可以兩立也，聖人知其然，是故有所取，必有所舍；有所禁，必有所寬。寬之則其禁必止，舍之則其取必得。今夫天下之吏不可以人人而知也，故使長吏舉之。又恐其舉之以私而不得其人也，故使長吏任之。他日有敗事，則以連坐。其過惡重者其罰均。且夫人之難知，自堯舜病之矣。今日為善，而明日為惡，猶不可保，況於十數年之後，其幼者已壯，其壯者已老，而猶執其一時之言，使同被其罪，不已過乎！天下之人，仕而未得志也，莫不勉強為善以求舉。惟其既已改官而無憂，是故蕩然無所不至。方其在州縣之中，長吏親見其廉謹勤幹之節，則其勢不可以不舉，而又安知其終身之所為哉？故曰今之法責人以其所不能者，謂此也。

一縣之長，察一縣之屬。一郡之長，察一郡之屬。職司者，察其屬郡者也。此三者，其屬無幾耳。其貪其廉，其寬猛，其能與不能，不可謂不知也。今且有人牧牛羊者，而不知其肥瘠，是可復以為牧人歟？夫為長而屬之不知，則此固可以罷免而無足惜者。今其屬官有罪，而其長不即以聞，他日有以告者，則其長不過為失察。而去官者，又以不坐。夫失察，天下之微罪也。職司察其屬郡，郡縣各察其屬，此非人之所不能，而罰之甚輕，亦可怪也。

今之世所以重發贓吏者，何也？夫吏之貪者，其始必詐廉以求舉，舉者皆王公貴人，其下者亦卿大夫之列，以身任之。居官者莫不愛其同類等夷之人，故其樹根牢固而不可動。連坐者常六七人，甚者至十餘人，此如盜賊質劫良民以求苟免耳。為法之弊，至於如此，亦可變已乎！

如臣之策，以職司守令之罪罪舉官，以舉官之罪罪職司守令。今使舉官與所舉之罪均，縱又加之，舉官亦無如之何，終不能逆知終身之廉者而後舉，特推之於幸不幸而已。苟以其罪罪職司守令，彼其勢誠有以督察之。臣知貪吏小人無容足之地，又何必於舉官焉難之。

【無沮善】

昔者先王之為天下，必使天下欣欣然常有無窮之心，力行不倦，而無自棄之意。夫惟自棄之人，則其為惡也，甚毒而不可解。是以聖人畏之，設為高位重祿以待能者。使天下皆得踴躍自奮，扳援而來。惟其才之不逮，力之不足，是以終不能至於其間，而非聖人塞其門、絕其途也。夫然，故一介之賤吏，閭閻之匹夫，莫不奔走於善，至於老死而不知休息，此聖人以術驅之也。

天下苟有甚惡而不可忍也，聖人既已絕之，則屏之遠方，終身不齒。此非獨不仁也。以為既已絕之，彼將一旦肆其忿毒，以殘害吾民。是故絕之則不用，用之則不絕。既已絕之，又復用之，則是驅之於不善，而又假之以其具也。無所望而為善，無所愛惜而不為惡者，天下一人而已矣。以無所望之人，而責其為善，以無所愛惜之人，而求其不為惡，又付之以人民，則天下知其不可也。世之賢者，何常之有？或出於賈豎賤人，甚者至於盜賊，往往而是。而儒生貴族，世之所望為君子者，或至於放肆不軌，小民之不若。聖人知其然，是故不逆定於其始進之時，而徐觀其所試之效，使天下無必得之由，亦無必不可得之道。天下知其不可以必得也，然後勉強於功名而不敢僥幸。知其不至於必不可得而可勉也，然後有以自慰其心，久而不懈。嗟夫！聖人之所以鼓舞天下，天下之人日化而不自知者，此其為術歟？

後之為政者則不然。與人以必得，而絕人以必不可得。此其意以為進賢而退不肖。然天下之弊，莫甚於此。今夫製策之及等，進士之高第，皆以一日之間，而決取終身之富貴。此雖一時之文辭，而未知其臨事之否，則其用之不已太遽乎！

天下有用人而絕之者三。州縣之吏，苟非有大過而不可復用，則其他犯法，皆可使竭力為善以自贖。而今世之法，一陷於罪戾，則終身不遷，使之不自聊賴而疾視其民，肆意妄行而無所顧惜。此其初未必小人也，不幸而陷於其中，途窮而無所入，則遂以自棄。府史賤吏，為國者知其不可闕也，是故歲久則補以外官。以其所從來之卑也，而限其所至，則其中雖有出群之才，終亦不得齒於士大夫之列。夫人出身而仕者，將以求貴也，貴不可得而至矣，則將惟富之求，此其勢然也。如是，則雖至於鞭笞戮辱，而不足以禁其貪。故夫此二者，苟不可以遂棄，則宜有以少假之也。入貲而仕者，皆得補郡縣之吏，彼知其終不得遷，亦將逞其一時之欲，無所不至。夫此，誠不可以遷也，則是用之之過而已。臣故曰：絕之則不用，用之則不絕。此三者之謂也。

【敦教化】

夫聖人之於天下，所恃以為牢固不拔者，在乎天下之民可與為善，而不可與為惡也。昔者三代之民，見危而授命，見利而不忘義。此非必有爵賞勸乎其前，而刑罰驅乎其後也。其心安於為善，而忸怩於不義，是故有所不為。夫民知有所不為，則天下不可以敵，甲兵不可以威，利祿不可以誘，可殺可辱、可饑可寒而不可與叛，此三代之所以享國長久而不拔也。

及至秦、漢之世，其民見利而忘義，見危而不能授命。法禁之所不及，則巧偽變詐，無所不為，疾視其長上而幸其災。因之以水旱，加之以盜賊，則天下蕩然無復天子之民矣。世之儒者常有言曰：「三代之時，其所以教民之具，甚詳且密也。學校之制，射鄉之節，冠婚喪祭之禮，粲然莫不有法。及至後世，教化之道衰，而盡廢其具，是以若此無恥也。」然世之儒者，蓋亦嘗試以此等教天下之民矣，而卒以無效，使民好文而益偷，飾詐而相高，則有之矣，此亦儒者之過也。臣愚以為若此者，皆好古而無術，知有教化而不知名實之所存者也。實者所以信其名，而名者所以求其實也。有名而無實，則其名不行。有實而無名，則其實不長。凡今儒者之所論，皆其名也。

昔武王既克商，散財發粟，使天下知其不貪；禮下賢俊，使天下知其不驕；封先聖之後，使天下知其仁；誅飛廉、惡來，使天下知其義，如此，則其教化天下之實，固已立矣。天下聳然皆有忠信廉恥之心，然後文之以禮樂，教之以學校，觀之以射鄉，而謹之以冠婚喪祭，民是以目擊而心諭，安行而自得也。及至秦、漢之世，專用法吏以督責其民，至於今千有餘年，而民日以貪冒嗜利而無恥。儒者乃始以三代之禮所謂名者而繩之！彼見其登降揖讓盤辟俯僂之容，則掩口而竊笑；聞鍾鼓管磬希夷嘽緩之音，則驚顧而不樂。如此，而欲望其遷善遠罪，不已難乎？

臣愚以為宜先其實而後其名，擇其近於人情者而先之。今夫民不知信，則不可與久居於安。民不知義，則不要與同處於危。平居則欺其吏，而有急則叛其君。此教化之實不至，天下之所以無變者，幸也。欲民之知信，則莫若務實其言。欲民之知義，則莫若務去其貪。往者河西用兵，而家人子弟皆籍以為軍。其始也，官告以權時之宜，非久役者，事已當復爾業。少焉皆刺其額，無一人得免。自寶元以來，諸道以兵興為辭而增賦者，至今皆不為除去。夫如是，將何以禁小民之詐欺哉！

夫所貴乎縣官之尊者，為其恃於四海之富，而不爭於錐刀之末也。其與民也優，其取利也緩。古之聖人，不得已而取，則時有所置，以明其不貪。何者？小民不知其說，而惟貪之知。今雞鳴而起，百工雜作，匹夫入市，操挾尺寸，吏且隨而稅之，扼吭拊背，以收絲毫之利。古之設官者，求以裕民，今之設官者，求以勝民。賦斂有常限，而以先期為賢。出納有常數，而以羨息為能。天地之間，苟可以取者，莫不有禁。求利太廣，而用法太密，故民日趨於貪。臣愚以為難行之言，當有所必行。而可取之利，當有所不取。以教民信，而示之義。若曰「國用不足而未可以行」，則臣恐其失之多於得也。

卷二十一·策

【省費用】

夫天下未嘗無財也。昔周之興，文王、武王之國不過百里，當其受命，四方之君長交至於其廷，軍旅四出，以征伐不義之諸侯，而未嘗患無財。方此之時，關市無征，山澤不禁，取於民者不過什一，而財有餘。及其衰也，內食千里之租，外取千八百國之貢，而不足於用。由此觀之，夫財豈有多少哉！

人君之於天下，俯己以就人，則易為功；仰人以援已，則難為力。是故廣取以給用，不如節用以廉取之之為易也。臣請得以小民之家而推之。夫民方其窮困時，所望不過十金之資，計其衣食之費，妻子之奉，出入於十金之中，寬然而有餘。及其一旦稍稍蓄聚，衣食既足，則心意之欲，日以漸廣，所入益眾，而所欲益以不給。不知罪其用之不節，而以為求之未至也。是以富而愈貪，求愈多而財愈不供，此其為惑，未可以知其所終也。盍亦反其始而思之？夫向者豈能寒而不衣、饑而不食乎？今天下汲汲乎以財之不足為病，何以異此。

國家創業之初，四方割據，中國之地至狹也。然歲歲出師以誅討僭亂之國，南取荊楚，西平巴蜀，而東下並潞，其費用之眾，又百倍於今可知也。然天下之士未嘗思其始，而惴惴焉患今世之不足，則亦甚惑矣。

夫為國有三計：有萬世之計，有一時之計，有不終月之計。古有三年耕必有一年之蓄，以三十年之通計，則可以九年無饑也。歲之所入，足用而有餘。是以九年之蓄，常閑而無用。卒有水旱之變，盜賊之憂，則官可以自辦而民不知。如此者，天不能使之災，地不能使之貧，四夷盜賊不能使之困，此萬世之計也。而其不能者，一歲之入，才足以為一歲之出，天下之產，僅足以供天下之用，其平居雖不至於虐取其民，而有急則不免於厚賦。故其國可靜而不可動，可逸而不可勞，此亦一時之計也。至於最下而無謀者，量出以為入，用之不給，則取之益多。天下晏然無大患難，而盡用衰世苟且之法，不知有急則將何以加之，此所謂不終月之計也。

今天下之利，莫不盡取。山陵林麓，莫不有禁。關有征，市有租，鹽鐵有榷，酒有課，茶有算，則凡衰世苟且之法，莫不盡用矣。譬之於人，其少壯之時，豐健勇武，然後可以望其無疾，以至於壽考。今未五六十，而衰老之候，具見而無遺，若八九十者，將何以待其後耶？然天下之人，方且窮思竭慮，以廣求利之門。且人而不思，則以為費用不可復省，使天下而無鹽鐵酒茗之稅，將不為國乎？臣有以知其不然也。天下之費，固有去之甚易而無損，存之甚難而無益者矣。臣不能盡知，請舉其所聞，而其餘可以類求焉。

夫無益之費，名重而實輕，以不急之實，而被之以莫大之名，是以疑而不敢去。三歲而郊，郊而赦，赦而賞，此縣官有不得已者。天下吏士，數日而待賜，此誠不可以卒去。至於大吏，所謂股肱耳目，與縣官同其憂樂者，此豈亦不得已而有所畏耶？天子有七廟，今又飾老佛之宮，而為之祠，固已過矣，又使大臣以使領之，歲給以巨萬計，此何為者也！天下之吏，為不少矣，將患未得其人。苟得其人，則凡民之利，莫不備舉，而其患莫不盡去。今河水為患，不使濱河州郡之吏親視其災，而責之以救災之術，顧為都水監。夫四方之水患，豈其一人坐籌於京師而盡其利害！天下有轉運使足矣，今江淮之間，又有發運，祿賜之厚，徒兵之眾，其為費豈可勝計哉！蓋嘗聞之，裏有蓄馬者，患牧人欺之而盜其芻菽也，又使一人焉為之廄長，廄長立而馬益臒。今為政不求其本，而治其末，自是而推之，天下無益之費，不為不多矣。

臣以為凡若此者，日求而去之，自毫厘以往，莫不有益。惟無輕其毫厘而積之，則天下庶乎少息也。【蓄材用】

夫今之所患兵弱而不振者，豈士卒寡少而不足使歟？器械鈍弊而不足用歟？抑為城郭不足守歟？廩食不足給歟？此數者，皆非也。然所以弱而不振，則是無材用也。

夫國之有材，譬如山澤之有猛獸，江河之有蛟龍，伏乎其中而威見乎其外，悚然有所不可狎者。至於鰍蚖之所蟠，羊豚之所牧，雖千仞之山，百尋之溪，而人易之。何則？其見於外者不可欺也。天下之大，不可謂無人。朝廷之尊，百官之富，不可謂無才。然以區區之二虜，舉數州之眾，以臨中國，抗天子之威，犯天下之怒，而其氣未嘗少衰，其詞未嘗少挫，則是其心無所畏也。主憂則臣辱，主辱則臣死。今朝廷之上，不能無憂，而大臣恬然未嘗有拒絕之議，非不欲絕也，而未有以待之。則是朝廷無所恃也。沿邊之民，西顧而戰慄。牧馬之士，不敢彎弓而北向。吏士未戰而先期於敗，則是民輕其上也。外之蠻夷無所畏，內之朝廷無所恃，而民之自輕其上，此猶足以為有人乎！

天下未嘗無才，患所以求才之道不至。古之聖人，以無益之名，而致天下之實，以可見之實，而較天下之虛名。二者相為用而不可廢。是故其始也，天下莫不紛然奔走從事於其間，而要之以其終，不肖者無以欺其上。此無他，先名而後實也。不先其名，而唯實之求，則來者寡。來者寡，則不可以有所擇。以一旦之急，而用不擇之人，則是不先名之過也。天子之所向，天下之所奔也。今夫孫、吳之書，其讀之者，未必能戰也。多言之士，喜論兵者，未必能用也。進之以武舉，而試之以騎射，天下之奇才，未必至也。然將以求天下之實，則非此三者不可以致。以為未必然而棄之，則是其必然者，終不可得而見也。

往者西師之興，其先也，惟不以虛名多致天下之才而擇之，以待一旦之用。故其兵興之際，四顧惶惑而不知所措。於是設武舉，購方略，收勇悍之士，而開猖狂之言，不愛高爵重賞，以求強兵之術。當此之時，天下囂然，莫不自以為知兵也。來者日多，而其言益以無據，至於臨事，終不可用。執事之臣，亦遂厭之，而知其無益，故兵休之日，舉從而廢之。今之論者，以為武舉、方略之類，適足以開僥幸之門，而天下之實才，終不可以求得。此二者，皆過也。夫既已用天下之虛名，而不較之以實，至其弊也，又舉而廢其名，使天下之士不復以兵術進，亦已過矣。

天下之實才，不可以求之於言語，又不可以較之於武力，獨見之於戰耳。戰不可得而試也，是故見之於治兵。子玉治兵於蒍，終日而畢，鞭七人，貫三人耳。蒍賈觀之，以為剛而無禮，知其必敗。孫武始見，試以婦人，而猶足以取信於闔閭，使知其可用。故凡欲觀將帥之才否，莫如治兵之不可欺也。今夫新募之兵，驕豪而難令，勇悍而不知戰，此真足以觀天下之才也。武舉、方略之類以來之，新兵以試之。觀其顏色和易，則足以見其氣；約束堅明，則足以見其威；坐作進退，各得其所，則足以見其能。凡此者皆不可強也。故曰：先之以無益之虛名，而較之以可見之實。庶乎可得而用也。

【練軍實】

三代之兵，不待擇而精，其故何也？兵出於農，有常數而無常人，國有事，要以一家而備一正卒，如斯而已矣。是故老者得以養，疾病者得以為閑民，而役於官者，莫不皆其壯子弟。故其無事而田獵，則未嘗發老弱之民；兵行而饋糧，則未嘗食無用之卒。使之足輕險阻，而手易器械。聰明足以察旗鼓之節，強銳足以犯死傷之地，千乘之眾，而人人足以自捍。故殺人少而成功多，費用省而兵卒強。

蓋春秋之時，諸侯相並，天下百戰，其經傳所見謂之敗績者，如城濮、鄢陵之役，皆不過犯其偏師而獵其遊卒，斂兵而退，未有僵屍百萬流血於江河如後世之戰者，何也？民各推其家之壯者以為兵，則其勢不可得而多殺也。

及至後世，兵民既分，兵不得復而為民，於是始有老弱之卒。夫既已募民而為兵，其妻子屋廬，既已托於營伍之中，其姓名既已書於官府之籍，行不得為商，居不得為農，而仰食於官，至於衰老而無歸，則其道誠不可以棄去，是故無用之卒，雖薄其資糧，而皆廩之終身。凡民之生，自二十以上至於衰老，不過四十餘年之間。勇銳強力之氣足以犯堅冒刃者，不過二十餘年。今廩之終身，則是一卒凡二十年無用而食於官也。自此而推之，養兵十萬，則是五萬人可去也；屯兵十年，則是五年為無益之費也。民者，天下之本；而財者，民之所以生也。有兵而不可使戰，是謂棄財。不可使戰而驅之戰，是謂棄民。臣觀秦、漢之後，天下何其殘敗之多耶！其弊皆起於分民而為兵。兵不得休，使老弱不堪之卒，拱手而就戮。故有以百萬之眾，而見屠於數千之兵者。其良將善用，不過以為餌，委之啖賊。嗟夫！三代之衰，民之無罪而死者，其不可勝數矣。

今天下募兵至多，往者陝西之役，舉籍平民以為兵。繼以明道、寶元之間，天下旱蝗，次及近歲青、齊之饑，與河朔之水災，民急而為兵者，日以益眾。舉籍而按之，近世以來，募兵之多，無如今日。然皆老弱不教，不能當古之十五，而衣食之費，百倍於古。此甚非所以長久而不變者也。

凡民之為兵者，其類多非良民。方其少壯之時，博弈飲酒，不安於家，而後能捐其身。至其少衰而氣沮，蓋亦有悔而不可復者矣。臣以謂：五十已上，願復而為民者，宜聽；自今以往，民之願為兵者，皆三十以下則收，限以十年而除其籍。民三十而為兵，十年而復歸，其精力思慮，猶可以養生送死，為終身之計。使其應募之日，心知其不出十年，而為十年之計，則除其籍而不怨。以無用之兵終身坐食之費，而為重募，則應者必眾。如此，縣官長無老弱之兵，而民之不任戰者，不至於無罪而死。彼皆知其不過十年而復為平民，則自愛其身而重犯法，不至於叫呼無賴以自棄於凶人。

今夫天下之患，在於民不知兵。故兵常驕悍而民常怯。盜賊攻之而不能禦，戎狄掠之而不能抗。今使民得更代而為兵，兵得復還而為民，則天下之知兵者眾，而盜賊戎狄將有所忌。然猶有言者，將以為十年而代，故者已去而新者未教，則緩急有所不濟。夫所謂十年而代者，豈舉軍而並去之？有始至者，有既久者，有將去者，有當代者，新故雜居而教之，則緩急可以無憂矣。

【勸親睦】

夫民相與親睦者，王道之始也。昔三代之制，畫為井田，使其比閭族黨，各相親愛，有急相賙，有喜相慶，死喪相恤，疾病相養。是故其民安居無事，則往來歡欣，而獄訟不生；有寇而戰，則同心並力，而緩急不離。自秦、漢以來，法令峻急，使民乖其親愛歡欣之心，而為鄰里告訐之俗。富人子壯則出居，貧人子壯則出贅。一國之俗，而家各有法。一家之法，而人各有心。紛紛乎散亂而不相屬，是以禮讓之風息，而爭鬥之獄繁。天下無事，則務為欺詐相傾以自成。天下有變，則流徙渙散相棄以自存。嗟夫！秦、漢以下，天下何其多故而難治也！此無他，民不愛其身，則輕犯法。輕犯法，則王政不行。欲民之愛其身，則莫若使其父子親、兄弟和、妻子相好。夫民仰以事父母，旁以睦兄弟，而俯以恤妻子。則其所賴於生者重，而不忍以其身輕犯法。三代之政，莫尚於此矣。

今欲教民和親，則其道必始於宗族。臣欲復古之小宗，以收天下不相親屬之心。古者有大宗、有小宗。故《禮》曰：「別子為祖，繼別為宗。繼禰者為小宗。」有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。古者諸侯之子弟，異姓之卿大夫，始有家者，不敢禰其父，而自使其嫡子後之，則為大宗。族人宗之，雖百世而宗子死，則為之服齊衰九月。故曰：「宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。」別子之庶子，又不得禰別子，而自使其嫡子為後，則為小宗。小宗五世之外則無服。其繼禰者，親兄弟為之服。其繼祖者，從兄弟為之服。其繼曾祖者，再從兄弟為之服。其繼高祖者，三從兄弟為之服。其服大功九月。而高祖以外親盡則易宗。故曰：「宗其繼高祖者，五世則遷者也。」小宗四，有繼高祖者，有繼曾祖者，有繼祖者，有繼禰者，與大宗為五，此所謂五宗也。古者立宗之道，嫡子既為宗，則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗。其法止於四，而其實無窮。自秦、漢以來，天下無世卿。大宗之法，不可以復立。而其可以收合天下之親者，有小宗之法存，而莫之行，此甚可惜也。

今夫天下所以不重族者，有族而無宗也。有族而無宗，則族不可合。族不可合，則雖欲親之而無由也。族人而不相親，則忘其祖矣。今世之公卿大臣賢人君子之後，所以不能世其家如古之久遠者，其族散而忘其祖也。故莫若復小宗，使族人相率而尊其宗子。宗子死，則為之加服，犯之則以其服坐。貧賤不敢輕，而富貴不敢以加之。冠昏必告，喪葬必赴。此非有所難行也。今夫良民之家，士大夫之族，亦未必無孝悌相親之心，而族無宗子，莫為之糾率，其勢不得相親。是以世之人，有親未盡而不相往來，冠婚不相告，死不相赴，而無知之民，遂至於父子異居，而兄弟相訟，然則王道何從而興乎！

嗚呼！世人之患，在於不務遠見。古之聖人合族之法，近於迂闊，而行之期月，則望其有益。故夫小宗之法，非行之難，而在乎久而不怠也。天下之民，欲其忠厚和柔而易治，其必曰自小宗始矣。

【均戶口】

夫中國之地，足以食中國之民有餘也，而民常病於不足，何哉？地無變遷，而民有聚散。聚則爭於不足之中，而散則棄於有餘之外。是故天下常有遺利，而民用不足。

昔者三代之制，度地以居民，民各以其夫家之眾寡而受田於官，一夫而百畝，民不可以多得尺寸之地，而地亦不可以多得一介之民，故其民均而地有餘。當周之時，四海之內，地方千里者九，而京師居其一，有田百同，而為九百萬夫之地，山陵林麓，川澤溝瀆，城郭宮室塗巷，三分去一，為六百萬夫之地。又以上中下田三等而通之，以再易為率，則王畿之內，足以食三百萬之眾。以九州言之，則是二千七百萬夫之地也，而計之以下農夫一夫之地而食五人，則是萬有三千五百萬人可以仰給於其中。當成、康刑措之後，其民極盛之時，九州之籍，不過千三萬四千有餘夫。地以十倍，而民居其一，故穀常有餘，而地力不耗。何者？均之有術也。

自井田廢，而天下之民轉徙無常，惟其所樂，則聚以成市，側肩躡足，以爭尋常，挈妻負子，以分升合。雖有豐年，而民無餘蓄，一遇水旱，則弱者轉於溝壑，而強者聚為盜賊。地非不足，而民非加多也，蓋亦不得均民之術而已。

夫民之不均，其弊有二。上之人賤農而貴末，忽故而重新，則民不均。夫民之為農者，莫不重遷，其墳墓廬舍，桑麻果蔬，牛羊耒耜，皆為子孫百年之計。惟其百工技藝，無事種藝，遊手浮食之民，然後可以懷輕資而極其所往。是故上之人賤農而貴末，則民舍釋其耒耜而遊於四方，擇其所利而居之，其弊一也。

凡人之情，怠於久安，而謹於新集。水旱之後，盜賊之餘，則莫不輕刑罰，薄稅斂，輕力役，以懷逋逃之民。而其久安而無變者，則不肯無故而加恤。是故上之人忽故而重新，則其民稍稍引去，聚於其所重之地，以至於眾多而不能容，其弊二也。

臣欲去其二弊，而開其二利，以均斯民。昔者聖人之興作也，必因人之情，故易為功。必因時之勢，故易為力。今欲無故而遷徙安居之民，分多而益寡，則怨謗之門，盜賊之端，必起於此，未享其利，而先被其害。臣愚以為民之情，莫不懷土而重去。惟士大夫出身而仕者，狃於遷徙之樂，而忘其鄉。昔漢之制，吏二千石皆徙諸陵。為今之計，可使天下之吏仕至某者，皆徙荊、襄、唐、鄧、許、汝、陳、蔡之間，今士大夫無不樂居於此者，顧恐獨往而不能濟，彼見其儕類等夷之人莫不在焉，則其去惟恐後耳。此其所謂因人之情。

夫天下不能歲歲而豐也，則必有饑饉流亡之所，民方其困急時，父子且不能相顧，又安知去鄉之為戚哉？當此之時，募其樂徙者，而使所過廩之，費不甚厚，而民樂行。此所謂因時之勢。

然此二者，皆授其田，貸其耕耘之具，而緩其租，然後可以固其意。夫如是，天下之民，其庶乎有息肩之漸也。【較賦役】

自兩稅之興，因地之廣狹瘠腴而製賦，因賦之多少而製役，其初蓋甚均也。責之厚賦，則其財足以供。署之重役，則其力足以堪。何者？其輕重厚薄，一出於地，而不可易也。戶無常賦，視地以為賦。人無常役，視賦以為役。是故貧者鬻田則賦輕，而富者加地則役重。此所以度民力之所勝，亦所以破兼並之門，而塞僥幸之源也。

及其後世，歲月既久，則小民稍稍為奸，度官吏耳目之所不及，則雖有法禁，公行而不忌。今夫一戶之賦，官知其為賦之多少，而不知其為地之幾何也。如此，則增損出入，惟其意之所為。官吏雖明，法禁雖嚴，而其勢無由以止絕。且其為奸，常起於貿易之際。夫鬻田者，必窮迫之人，而所從鬻者，必富厚有餘之家。富者恃其有餘而邀之，貧者迫於饑寒，而欲其速售。是故多取其地，而少入其賦。有田者，方其貧困之中，苟可以緩一時之急，則不暇計其他日之利害。故富者地日以益，而賦不加多，貧者地日以削，而賦不加少。又其奸民欲以計免於賦役者，割數畝之地，加之以數倍之賦，而收其少半之直，或者亦貪其直之微而取焉。是以數十年來，天下之賦，大抵淆亂。有兼並之族而賦甚輕，有貧弱之家而不免於重役，以至於破敗流移而不知其所往，其賦存而其人亡者，天下皆是也。

夫天下不可以有僥幸也。天下有一人焉僥幸而免，則亦必有一人焉不幸而受其弊。今天下僥幸者如此之眾，則其不幸而受其弊者從亦可知矣。三代之賦，以什一為輕。今之法，本不至於什一而取，然天下嗷嗷然以賦斂為病者，豈其歲久而奸生，偏重而不均，以至於此歟？雖然，天下皆知其為患而不能去。何者？勢不可也。今欲按行其地之廣狹瘠腴，而更制其賦之多寡，則奸吏因緣為賄賂之門，其廣狹瘠腴，亦將一切出於其意之喜怒，則患益深，是故士大夫畏之而不敢議，而臣以為此最易見者，顧弗之察耳。

夫易田者必有契，契必有所直之數。具所直之數，必得其廣狹瘠腴之實，而官必據其所直之數，而取其易田之稅，是故欲知其地之廣狹瘠腴，可以其稅推也。久遠者不可復知矣，其數十年之間，皆足以推較，求之故府，猶可得而見。苟其稅多者則知其直多，其直多者則知其田多且美也。如此，而其賦少，其役輕，則夫人亡而賦存者可以有均矣。鬻田者皆以其直之多少而給其賦，重為之禁，而使不敢以不實之直而書之契，則夫自今以往者，貿易之際，為奸者其少息矣。要以知凡地之所直，與凡賦之所宜多少，而以稅參之，如此，則一持籌之吏坐於帳中，足以周知四境之虛實，不過數月，而民得以少蘇。不然，十數年之後，將不勝其弊，重者日以輕，而輕者日以重，而未知其所終也。

【去奸民】

自昔天下之亂，必生於治平之日，休養生息，而奸民得容於其間，蓄而不發，以待天下之釁。至於時有所激，勢有所乘，則潰裂四出，不終朝而毒流於天下。聖人知其然，是故嚴法禁，督官吏，以司察天下之奸民而去之。

夫大亂之本，必起於小奸。惟其小而不足畏，是故其發也常至於亂天下。今夫世人之所憂以為可畏者，必曰豪俠大盜。此不知變者之說也。天下無小奸，則豪俠大盜無以為資。且以治平無事之時，雖欲為大盜，將安所容其身？而其殘忍貪暴之心無所發泄，則亦時出為盜賊，聚為博弈，群飲於市肆，而叫號於郊野。小者呼雞逐狗，大者椎牛發塚，無所不至，捐父母，棄妻孥，而相與嬉遊。凡此者，舉非小盜也。天下有釁，鋤耰棘矜相率而剽奪者，皆向之小盜也。

昔三代之聖王，果斷而不疑，誅除擊去，無有遺類，所以擁護良民而使安其居。及至後世，刑法日以深嚴，而去奸之法，乃不及於三代。何者？待其敗露，自入於刑而後去也。夫為惡而不入於刑者，固已眾矣。有終身為不義，而其罪不可指名以附於法者。有巧為規避，持吏短長而不可詰者。又有因緣幸會而免者。如必待其自入於刑，則其所去者蓋無幾耳。昔周之制，民有罪惡未麗於法而害於州裏者，桎梏而坐諸嘉石，重罪役之期，以次輕之。其下罪三月役，使州裏任之，然後宥而舍之。其化之不從，威之不格，患苦其鄉之民，而未入於五刑者，謂之罷民。凡罷民，不使冠帶而加明刑，任之以事，而不齒於鄉黨。由是觀之，則周之盛時，日夜整齊其人民，而鋤去其不善。譬如獵人，終日馳驅踐蹂於草茅之中，搜求伏兔而搏之，不待其自投於網羅而後取也。夫然後小惡不容於鄉，大惡不容於國，禮樂之所以易化，而法禁之所以易行者，由此之故也。

今天下久安，天子以仁恕為心，而士大夫一切以寬厚為稱上意，而懦夫庸人，又有所僥幸，務出罪人，外以邀雪冤之賞，而內以待陰德之報。臣是以知天下頗有不誅之奸，將為子孫憂。宜明敕天下之吏，使以歲時糾察凶民，而徙其尤無良者，不必待其自入於刑，而間則命使出按郡縣，有子不孝、有弟不悌、好訟而數犯法者，皆誅無赦。誅一鄉之奸，則一鄉之人悅。誅一國之之奸，則一國之人悅。要以誅寡而悅眾，則雖堯舜亦如此而已矣。

天下有三患，而蠻夷之憂不與焉。有內大臣之變，有外諸侯之叛，有匹夫群起之禍，此三者其勢常相持。內大臣有權，則外諸侯不叛。外諸侯強，則匹夫群起之禍不作。今者內無權臣，外無強諸侯，而萬世之後，其尤可憂者，奸民也。臣故曰去奸民。以為安民之終云。

卷二十二·策

【倡勇敢】

臣聞戰以勇為主，以氣為決。天子無皆勇之將，而將軍無皆勇之士，是故致勇有術。致勇莫先乎倡，倡莫善乎私。此二者，兵之微權，英雄豪傑之士，所以陰用而不言於人，而人亦莫之識也。

臣請得以備言之。夫倡者，何也？氣之先也。有人人之勇怯，有三軍之勇怯。人人而較之，則勇怯之相去，若莛與楹。至於三軍之勇怯，則一也。出於反覆之間，而差於毫厘之際，故其權在將與君。人固有暴猛獸而不操兵，出入於白刃之中而色不變者。有見虺蜴而卻走，聞鍾鼓之聲而戰慄者。是勇怯之不齊，至於如此。然閭閻之小民，爭鬥戲笑，卒然之間，而或至於殺人。當其發也，其心翻然，其色勃然，若不可以已者，雖天下之勇夫，無以過之。及其退而思其身，顧其妻子，未始不惻然悔也。此非必勇者也。氣之所乘，則奪其性而忘其身。故古之善用兵者，用其翻然勃然於未悔之間。而其不善者，沮其翻然勃然之心，而開其自悔之意。則是不戰而先自敗也。故曰致勇有術。

致勇莫先乎倡。均是人也，皆食其食，皆任其事，天下有急，而有一人焉奮而爭先而致其死，則翻然者眾矣。弓矢相及，劍楯相交，勝負之勢，未有所決，而三軍之士，屬目於一夫之先登，則勃然者相繼矣。天下之大，可以名劫也。三軍之眾，可以氣使也。諺曰：「一人善射，百夫決拾。」苟有以發之，及其翻然勃然之間而用其鋒，是之謂倡。

倡莫善乎私。天下之人，怯者居其百，勇者居其一，是勇者難得也。捐其妻子，棄其身以蹈白刃，是勇者難能也。以難得之人，行難能之事，此必有難報之恩者矣。天子必有所私之將，將軍必有所私之士，視其勇者而陰厚之。人之有異材者，雖未有功，而其心莫不自異。自異而上不異之，則緩急不可以望其為倡。故凡緩急而肯為倡者，必其上之所異也。昔漢武帝欲觀兵於四夷，以逞其無厭之求，不愛通侯之賞，以招勇士，風告天下，以求奮擊之人，然卒無有應者。於是嚴刑峻法，致之死地，而聽其以深入贖罪，使勉強不得已之人，馳驟於萬死亡之地，是故其將降，其兵破敗，而天下幾至於不測。何者？先無所異之人，而望其為倡，不已難乎！

私者，天下之所惡也。然而為已而私之，則私不可用。為其賢於人而私之，則非私無以濟。蓋有無功而可賞，有罪而可赦者，凡所以愧其心而責其為倡也。天下之禍，莫大於上作而下不應。上作而下不應，則上亦將窮而自止。方西戎之叛也，天子非不欲赫然誅之，而將帥之臣，謹守封略，收視內顧，莫有一人先奮而致命，而士卒亦循循焉莫肯盡力，不得已而出，爭先而歸，故西戎得以肆其猖狂，而吾無以應，則其勢不得不重賂而求和。其患起於天子無同憂患之臣，而將軍無腹心之士。西師之休，十有餘年矣，用法益密，而進人益艱，賢者不益異，勇者不見私，天下務為奉法循令，要以如式而止，臣不知其緩急將誰為之倡哉？

【定軍製】

自三代之衰，井田廢，兵農異處，兵不得休而為民，民不得息肩而無事於兵者，千有餘年，而未有如今日之極者也。三代之制，不可復追矣。至於漢、唐，猶有可得而言者。

夫兵無事而食，則不可使聚，聚則不可使無事而食。此二者相勝而不可並行，其勢然也。今夫有百頃之閑田，則足以牧馬千駟，而不知其費。聚千駟之馬，而輸百頃之芻，則其費百倍，此易曉也。昔漢之制，有踐更之卒，而無營田之兵，雖皆出於農夫，而方其為兵也，不知農夫之事，是故郡縣無常屯之兵，而京師亦不過有南北軍、期門、羽林而已。邊境有事，諸侯有變，皆以虎符調發郡國之兵，至於事已而兵休，則渙然各復其故。是以其兵雖不知農，而天下不至於弊者，未嘗聚也。唐有天下，置十六衛府兵，天下之府八百餘所，而屯於關中者，至有五百，然皆無事則力耕而積穀，不惟以自贍養，而又有以廣縣官之儲。是以兵雖聚於京師，而天下亦不至於弊者，未嘗無事而食也。

今天下之兵，不耕而聚於京畿三輔者，以數十萬計，皆仰給於縣官。有漢、唐之患，而無漢、唐之利，擇其偏而兼用之，是以兼受其弊而莫之分也。天下之財，近自淮甸，而遠至乎吳、蜀，凡舟車所至，人力所及，莫不盡取以歸於京師。晏然無事，而賦斂之厚，至於不可復加，而三司之用，猶苦其不給。其弊皆起於不耕之兵聚於內，而食四方之貢賦。

非特如此而已，又有循環往來屯戍於郡縣者。昔建國之初，所在分裂，擁兵而不服，太祖、太宗躬擐甲胄，力戰而取之。既降其君，而籍其疆土矣，然其故基餘孽猶有存者。上之人見天下之難合而恐其復發也，於是出禁兵以戍之，大自藩府，而小至於縣鎮，往往皆有京師之兵。由此觀之，則是天下之地，一尺一寸，皆天子自為守也。而可以長久而不變乎？

費莫大於養兵，養兵之費，莫大於征行。今出禁兵而戍郡縣，遠者或數千里，其月廩歲給之外，又日供其芻糧。三歲而一遷，往者紛紛，來者累累，雖不過數百為輩，而要其歸，無以異於數十萬之兵三歲而一出征也。農夫之力，安得不竭？饋運之卒，安得不疲？

且今天下未嘗有戰鬥之事，武夫悍卒，非有勞伐可以邀其上之人，然皆不得為休息閑居無用之兵者，其意以為為天子出戍也。是故美衣豐食，開府庫，輦金帛，若有所負，一逆其意，則欲群起而噪呼，此何為者也？天下一家，且數十百年矣。民之戴君，至於海隅，無以異於畿甸，亦不必舉疑四方之兵而專信禁兵也。曩者蜀之有均賊，與近歲貝州之亂，未必非禁兵致之。

臣愚以為郡縣之土兵，可以漸訓而陰奪其權，則禁兵可以漸省而無用。天下武健，豈有常所哉？山川之所習，風氣之所咻，四方之民一也。昔者戰國嘗用之矣。蜀人之怯懦，吳人之短小，皆嘗以抗衡於上國，夫安得禁兵而用之！今之土兵，所以鈍弊劣弱而不振者，彼見郡縣皆有禁兵，而待之異等，是以自棄於賤隸役夫之間，而將吏亦莫之訓也。苟禁兵可以漸省，而以其資糧益優郡縣之土兵，則彼固已歡欣踴躍出於意外，戴上之恩而願效其力，又何遽不如禁兵耶？夫土兵日以多，禁兵日以少，天子扈從捍城之外，無所復用。如此，則內無屯聚養給之費，而外無遷徙供饋之勞，費之省者，又已過半矣。

【教戰守】

夫當今生民之患，果安在哉？在於知安而不知危，能逸而不能勞，此其患不見於今，將見於他日。今不為之計，其後將有所不可救者。昔者先王知兵之不可去也，是故天下雖平，不敢忘戰。秋冬之隙，致民田獵以講武，教之以進退坐作之方，使其耳目習於鍾鼓旌旗之間而不亂，使其心志安於斬刈殺伐之際而不懾。是以雖有盜賊之變，而民不至於驚潰。及至後世，用迂儒之議，以去兵為王者之盛節，天下既定，則卷甲而藏之。數十年之後，甲兵頓弊，而人民日以安於太平之佚樂。卒有盜賊之警，則相與恐懼訛言，不戰而走。開元、天寶之際，天下豈不大治？惟其民安於太平之樂，酣豢於遊戲酒食之間，其剛心勇氣，消耗鈍毛，痿蹶而不復振，是以區區之祿山一出而乘之，四方之民，獸奔鳥竄，乞為囚虜之不暇，天下分裂，而唐室因以微矣。

蓋嘗試論之。天下之勢，譬如一身。王公貴人所以養其身者，豈不至哉？而其平居常苦於多疾。至於農夫小民，終歲勞苦，而未嘗告疾，此其故何也？夫風雨霜露寒暑之變，以疾之所由生也。農夫小民，盛夏力作，而窮冬暴露，其筋骸之所衝犯，肌膚之所浸漬，輕霜露而狎風雨，是故寒暑不能為之毒。今王公貴人處於重屋之下，出則乘輿，風則襲裘，雨則禦蓋，凡所以慮患之具，莫不備至。畏之太甚，而養之太過，小不如意，則寒暑入之矣。是故善養身者，使之能逸而能勞，步趨動作，使其四體狃於寒暑之變，然後可以剛健強力，涉險而不傷。

夫民亦然。今者治平之日久，天下之人，驕惰脆弱，如婦人孺子不出於閨門，論戰鬥之事，則縮頸而股栗；聞盜賊之名，則掩耳而不願聽。而士大夫亦未嘗言兵，以為生事擾民，漸不可長。此不亦畏之太甚而養之太過歟？且夫天下固有意外之患也。愚者見四方之無事，則以為變故無自而有，此亦不然矣。今國家所以奉西北之虜者，歲以百萬計。奉之者有限，而求之者無厭，此其勢必至於戰。戰者，必然之勢也。不先於我，則先於彼，不出於西，則出於北。所不可知者，有遲速遠近，而要以不能免也。天下苟不免於用兵，而用之不以漸，使民於安樂無事之中，一旦出身而蹈死地，則其為患必有所不測。故曰：天下之民知安而不知危，能逸而不能勞。此臣所謂大患也。

臣欲使士大夫尊尚武勇，講習兵法。庶人之在官者，教以行陣之節。役民之司盜者，授以擊刺之術。每歲終則聚之郡府，如古都試之法，有勝負，有賞罰，而行之既久，則又以軍法從事。然議者必以為無故而動民，又撓以軍法，則民將不安，而臣以為此所以安民也。天下果未能去兵，則其一旦將以不教之民而驅之戰。夫無故而動民，雖有小恐，然孰與夫一旦之危哉？今天下屯聚之兵，驕奢而多怨，陵壓百姓而邀其上者何故？此其心以為天下之知戰者，惟我而已。如使平民皆習於兵，彼知有所敵，則固已破其奸謀，而折其驕氣。利害之際，豈不亦甚明歟？

【策斷上】

西、北為中國患，至深遠也。天下謀臣猛將，豪傑之士，欲有所逞於西北者，久矣。聞之兵法曰：「先為不可勝，以待敵之可勝。」向者，臣愚以為西北雖有可勝之形，而中國未有不可勝之備，故嘗竊以為可特設一官，使獨任其責，而執政之臣，得以專治內事。苟天下之弊，莫不盡去，紀綱修明，食足而兵強，百姓樂業，知愛其君，卓然有不可勝之備。如此，則臣固將備論而極言之。

夫天下將興，其積必有源。天下將亡，其發必有門。聖人者，唯知其門而塞之。古之亡天下者四，而天子無道不與焉。蓋有以諸侯強逼而至於亡者，周、唐是也。有以匹夫橫行而至於亡者，秦是也。有以大臣執權而至於亡者，漢、魏是也。有以蠻夷內侵而至於亡者，二晉是也。（司馬氏、石氏。）使此七代之君，皆能逆知其所由亡之門而塞之，則至於今可以不廢。惟其諱亡而不為之備，或備之而不得其門，故禍發而不救。夫天子之勢，蟠於天下而結於民心者甚厚，故其亡也，必有大隙焉，而日潰之。其窺之甚難，其取之甚密，曠日持久，然後可得而間，蓋非有一日卒然不救之患也。是故聖人必於其全甚盛之時，而塞其所由亡之門。

蓋臣以為當今之患，外之可畏者，西戎、北狄，而內之可畏者，天子之民也。西戎、北狄，不足以為中國之大憂，而其動也，有以召內之禍。內之民實執其存亡之權，而不能獨起，其發也必將待外之變。先之以戎狄，而繼之以吾民，臣之所謂可畏者，在此而已。

昔者敵國之患，起於多求而不供。供者有倦而求者無厭，以有倦待無厭，而能久安於無事，天下未嘗有也。故夫二虜之患，特有遠近耳，而要以必至於戰。敢問今之所以戰者何也？其無乃出於倉卒而備於一時乎！且夫兵不素定，而出於一時，當其危疑擾攘之間，而吾不能自必，則權在敵國。權在敵國，則吾欲戰不能，欲休不可。進不能戰，而退不能休，則其計將出於求和。求和而自我，則其所以為媾者必重。軍旅之後，而繼之以重媾，則國用不足。國用不足，則加賦於民。加賦而不已，則凡暴取豪奪之法，不得不施於今之世矣。天下一動，變生無方，國之大憂，將必在此。

蓋嘗聞之，用兵有權，權之所在，其國乃勝。是故國無小大，兵無強弱，有小國弱兵而見畏於天下者，權在焉耳。千鈞之牛，製於三尺之童，弭耳而下之，曾不如狙猿之奮擲於山林，此其故何也？權在人也。我欲則戰，不欲則守。戰則天下莫能支，守則天下莫能窺。昔者秦嘗用此矣。開關出征以攻諸侯，則諸侯莫不願割地而求和。諸侯割地而求和於秦，秦人未嘗急於割地之利，若不得已而後應。故諸侯常欲和而秦常欲戰。如此，則權固在秦矣。且秦非能強於天下之諸侯，秦惟能自必，而諸侯不能。是以天下百變，而卒歸於秦。諸侯之利，固在從橫也。朝聞陳軫之說而合為從，暮聞張儀之計而散為橫。秦則不然。橫人之欲為橫，從人之欲為從，皆使其自擇而審處之。諸侯相顧，而終莫能自必，則權之在秦，不亦宜乎？

向者寶元、慶曆之間，河西之役，可以見矣。其始也，不得已而後戰。其終也，逆探其意而與之和，又從而厚饋之，惟恐其一日復戰也。如此，則賊常欲戰而我常欲和。賊非能常戰也，特持其欲戰之形，以乘吾欲和之勢，屢用而屢得志，是以中國之大，而權不在焉。欲天下之安，則莫若使權在中國。欲權之在中國，則莫若先發而後罷。示之以不憚，形之以好戰，而後天下之權，有所歸矣。

今夫庸人之論，則曰勿為禍始。古之英雄之君，豈其樂禍而好殺。唐太宗既平天下，而又歲歲出師，以從事於夷狄，蓋晚而不倦，暴露於千里之外，親擊高麗者再焉。凡此者，皆所以爭先而處強也。當時群臣不能深明其意，以為敵國無釁而我則發之。夫為國者，使人備已，則權在我，而使已備人，則權在人。當太宗之時，四夷狼顧以備中國，故中國之權重。苟不先之，則彼或以執其權矣，而我又鰓鰓焉惡戰而樂罷，使敵國知吾之所忌，而以是取必於吾。如此，則雖有天下，吾安得而為之？唐之衰也，惟其厭兵而畏戰，一有敗衄，則兢兢焉縮首而去之，是故奸臣執其權以要天子。及至憲宗，奮而不顧，雖小挫而不為之沮。當此之時，天下之權，在於朝廷。伐之則足以為威，舍之則足以為恩。臣故曰：先發而後罷，則權在我矣。

【策斷中】

用兵有可以逆為數十年之計者，有朝不可以謀夕者。攻守之方，戰鬥之術，一日百變，猶以為拙，若此者，朝不可以謀夕者也。古之欲謀人之國者，必有一定之計。勾踐之取吳，秦之取諸侯，高祖之取項籍，皆得其至計而固執之。是故有利有不利，有進有退，百變而不同，而其一定之計未始易也。勾踐之取吳，是驕之而已。秦之取諸侯，是散其從而已。高祖之取項籍，是間疏其君臣而已。此其至計不可易者，雖百年可知也。今天下晏然未有用兵之形，而臣以為必至於戰，則其攻守之方，戰鬥之術，固未可以豫論而臆斷也。然至於用兵之大計，所以固執而不變者，臣請得以豫言之。

夫西戎、北胡，皆為中國之患。而西戎之患小，北胡之患大。此天下之所明知也。管仲曰：「攻堅則瑕者堅，攻瑕則堅者瑕。」故二者，皆所以為憂。而臣以為兵之所加，宜先於西。故先論所以制禦西戎之大略。

今夫鄒與魯戰，則天下莫不以為魯勝，大小之勢異也。然而勢有所激，則大者失其所以為大，而小者忘其所以為小，故有以鄒勝魯者矣。夫大有所短，小有所長，地廣而備多，備多而力分，小國聚而大國分，則強弱之勢，將有所反。大國之人，譬如千金之子，自重而多疑。小國之人，計窮而無所恃，則致死而不顧。是以小國常勇，而大國常怯。恃大而不戒，則輕戰而屢敗。知小而自畏，則深謀而必克。此又其理然也。夫民之所以守戰至死而不去者，以其君臣上下歡欣相得之際也。國大則君尊而上下不交，將軍貴而吏士不親，法令繁而民無所措其手足。若夫小國之民，截然其若一家也，有憂則相恤，有急則相赴。凡此數者，是小國之所長，而大國之所短也。大國而不用其所長，使小國常出於其所短，雖百戰而百屈，豈足怪戰！

且夫大國，則固有所長矣，長於戰而不長於守。夫守者，出於不足而已。譬之於物，大而不用，則易以腐敗，故凡擊搏進取，所以用大也。孫武之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能逃之，不若則能避之。自敵以上者，未嘗有不戰也。自敵以上而不戰，則是以有餘而用不足之計，固已失其所長矣。凡大國之所恃，吾能分兵，而彼不能分，吾能數出，而彼不能應。譬如千金之家，日出其財，以罔市利，而販夫小民終莫能與之競者，非智不若，其財少也。是故販夫小民，雖有桀黠之才，過人之智，而其勢不得不折而入於千金之家。何則？其所長者不可以與較也。

西戎之於中國，可謂小國矣。向者惟不用其所長，是以聚兵連年而終莫能服。今欲用吾之所長，則莫若數出，數出莫若分兵。臣之所謂分兵者，非分屯之謂也，分其居者與行者而已。今河西之戍卒，惟患其多，而莫之適用，故其便莫若分兵。使其十一而行，則一歲可以十出；十二而行，則一歲可以五出。十一而十出，十二而五出，則是一人而歲一出也。吾一歲而一出，彼一歲而十被兵焉，則眾寡之不侔，勞逸之不敵，亦已明矣。夫用兵必出於敵人之所不能。我大而敵小，是故我能分而彼不能。此吳之所以肄楚，而隋之所以狃陳歟？夫禦戎之術，不可以逆知其詳，而其大略，臣未見有過此者也。

【策斷下】

古者匈奴之眾，不過漢一大縣，然所以能敵之者，其國無君臣上下朝覲會同之節，其民無穀米絲麻耕作織紝之勞。其法令以言語為約，故無文書符傳之繁。其居處以逐水草為常，故無城郭邑居聚落守望之助。其旃裘肉酪，足以為養生送死之具。故戰則人人自鬥，敗則驅牛羊遠徙，不可得而破。蓋非獨古聖人法度之所不加，亦其天性之所安者，猶狙猿之不可使冠帶，虎豹之不可被以羈絏也。故中行說教單于無愛漢物，所得繒絮，皆以馳草棘中，使衣袴弊裂，以示不如旃裘之堅善也；得漢食物皆去之，以示不如湩酪之便美也。由此觀之，中國以法勝，而匈奴以無法勝。

聖人知其然，是故精修其法而謹守之，築為城郭，塹為溝池，大倉廩，實府庫，明烽燧，遠斥堠，使民知金鼓進退坐作之節，勝不相先，敗不相棄。此其所以謹守其法而不敢失也。一失其法，則不如無法之為便也。故夫各輔其性而安其生，則中國與胡，本不能相犯。惟其不然，是故皆有以相制，胡人之不可從中國之法，猶中國之不可從胡人之無法也。

今夫佩玉服韍冕而垂旒者，此宗廟之服，所以登降揖讓折旋俯仰為容者也，而不可以騎射。今夫蠻夷而用中國之法，豈能盡如中國哉！苟不能盡如中國，而雜用其法，則是佩玉服韍冕垂旒而欲以騎射也。昔吳之先，斷髮紋身，與魚鱉龍蛇居者數十世，而諸侯不敢窺也。其後楚申公巫臣始教以乘車射禦，使出兵侵楚，而闔廬、夫差又逞其無厭之求，開溝通水，與齊、晉爭強，黃池之會，強自冠帶，吳人不勝其弊，卒入於越。夫吳之所以強者，乃其所以亡也。何者？以蠻夷之資，而貪中國之美，宜其可得而圖之哉。

西晉之亡也，匈奴、鮮卑、氐、羌之類，紛紜於中國，而其豪傑間起，為之君長，如劉元海、苻堅、石勒、慕容儁之儔，皆以絕異之姿，驅駕一時之賢俊，其強者至有天下太半，然終於覆亡相繼，遠者不過一傳再傳而滅，何也？其心固安於無法也，而束縛於中國之法。中國之人，固安於法也，而苦其無法。君臣相戾，上下相厭。是以雖建都邑，立宗廟，而其心岌岌然常若寄居於其間，而安能久乎？且人而棄其所得於天之分，未有不亡者也。

契丹自五代南侵，乘石晉之亂，奄至京邑，睹中原之富麗、廟社宮闕之壯而悅之，知不可以留也，故歸而竊習焉。山前諸郡，既為所並，則中國士大夫有立其廟者矣。故其朝廷之儀，百官之號，文武選舉之法，都邑郡縣之制，以至於衣服飲食，皆雜取中國之象。然其父子聚居，貴壯而賤老，貪得而忘失，勝不相讓，敗不相救者猶在也。其中未能革其犬羊豺狼之性，而外牽於華人之法，此其所以自投於陷阱網羅之中。而中國之人，猶曰今之匈奴非古也，其措置規畫，皆不復蠻夷之心，以為不可得而圖之，亦過計矣。且夫天下固有沉謀陰計之士也。昔先王欲圖大事，立奇功，則非斯人莫之與共。梁之尉繚，漢之陳平，皆以樽俎之間，而製敵國之命。此亦王者之心，期以紓天下之禍而已。

彼契丹者，有可乘之勢三，而中國未之思焉，則亦足惜矣。臣觀其朝廷百官之眾，而中國士大夫交錯於其間，固亦有賢俊慷慨不屈之士，而詬辱及於公卿，鞭撲行於殿陛，貴為將相，而不免囚徒之恥，宜其有惋憤鬱結而思變者，特未有路耳。凡此皆可以致其心，雖不為吾用，亦以間疏其君臣。此由餘之所以入秦也。幽燕之地，自古號多雄傑，名於圖史者，往往而是。自宋之興，所在賢俊，雲合響應，無有遠邇，皆欲洗濯磨淬以觀上國之光，而此一方，獨陷於非類。昔太宗皇帝親征幽州，未克而班師，聞之諜者曰：幽州士民，謀欲執其帥以城降者，聞乘輿之還，無不泣下。且胡人以為諸郡之民，非其族類，故厚斂而虐使之，則其思內附之心，豈待深計哉，此又足為之謀也。使其上下相猜，君民相疑，然後可攻也。語有之曰：鼠不容穴，銜窶藪也。彼僭立四都，分置守宰，倉廩府庫，莫不備具，有一旦之急，適足以自累，守之不能，棄之不忍，華夷雜居，易以生變。如此，則中國之長，足以有所施矣。

然非特如此而已也。中國不能謹守其法，彼慕中國之法，而不能純用，是以勝負相持而未有決也。夫蠻夷者以力攻，以力守，以力戰，顧力不能則逃。中國則不然。其守以形，其攻以勢，其戰以氣，故百戰而力有餘。形者，有所不守，而敵人莫不忌也。勢者，有所不攻，而敵人莫不憊也。氣者，有所不戰，而敵人莫不懾也。苟去此三者而角之於力，則中國固不敵矣。尚何云乎！伏惟國家留意其大者而為之計，其小者臣未敢言焉。

卷二十三

【范文正公文集敘】

慶曆三年，軾始總角入鄉校，士有自京師來者，以魯人石守道所作《慶曆聖德詩》示鄉先生。軾從旁竊觀，則能誦習其詞，問先生以所頌十一人者何人也？先生曰：「童子何用知之？」軾曰：「此天人也耶，則不敢知；若亦人耳，何為其不可！」先生奇軾言，盡以告之，且曰：「韓、範、富、歐陽，此四人者，人傑也。」時雖未盡了，則已私識之矣。嘉祐二年，始舉進士至京師，則范公沒。既葬，而墓碑出，讀之至流涕，曰：「吾得其為人。」蓋十有五年而不一見其面，豈非命也歟。

是歲登第，始見知於歐陽公，因公以識韓、富，皆以國士待軾，曰：「恨子不識范文正公。」其後三年，過許，始識公之仲子，今丞相堯夫。又六年，始見其叔彝叟京師。又十一年，遂與其季德孺同僚於徐。皆一見如舊。且以公遺稿見屬為敘。又十三年，乃克為之。

嗚呼，公之功德，蓋不待文而顯，其文亦不待敘而傳。然不敢辭者，自以八歲知敬愛公，今四十七年矣。彼三傑者，皆得從之遊，而公獨不識，以為平生之恨，若獲掛名其文字中，以自托於門下士之末，豈非疇昔之願也哉。

古之君子，如伊尹、太公、管仲、樂毅之流，其王霸之略，皆定於畎畝中，非仕而後學者也。淮陰侯見高帝於漢中，論劉、項短長，畫取三秦如指諸掌，及佐帝定天下，漢中之言，無一不酬者。諸葛孔明臥草廬中，與先主策曹操、孫權，規取劉璋，因蜀之資，以爭天下，終身不易其言。此豈口傳耳受嘗試為之而僥幸其或成者哉。

公在天聖中，居太夫人憂，則已有憂天下、致太平之意，故為萬言書以遺宰相，天下傳誦。至用為將，擢為執政，考其平生所為，無出此書者，今其集二十卷，為詩賦二百六十八，為文一百六十五。其於仁義禮樂，忠信孝悌，蓋如饑渴之於飲食，欲須臾忘而不可得，如火之熱，如水之濕，蓋其天性有不得不然者，雖弄翰戲語，率然而作，必歸於此。故天下信其誠，爭師尊之。孔子曰：「有德者必有言。」非有言也，德之發於口者也。又曰：「我戰則克，祭則受福。」非能戰也，德之見於怒者也。元祐四年四月十一日。

【六一居士集敘】

夫言有大而非誇，達者信之，眾人疑焉。孔子曰：「天之將喪斯文也。後死者不得與於斯文也。」孟子曰：「禹抑洪水。孔子作《春秋》。而予距楊、墨。」蓋以是配禹也。文章之得喪，何與於天，而禹之功與天地並，孔子、孟子以空言配之。不已誇乎。自《春秋》作而亂臣賊子懼。孟子之言行而楊、墨之道廢。天下以為是固然，而不知其功。孟子既沒，有申、商、韓非之學，違道而趨利，殘民以厚主，其說至陋也，而士以是罔其上。上之人僥幸一切之功。靡然從之，而世無大人先生如孔子、孟子者，推其本末，權其禍福之輕重，以救其惑，故其學遂行。秦以是喪天下，陵夷至於勝、廣、劉、項之禍，死者十八九，天下蕭然。洪水之患，蓋不至此也。方秦之未得志也，使復有一孟子，則申、韓為空言，作於其心，害於其事，作於其事，害於其政者，必不至若是烈也。使楊、墨得志於天下，其禍豈減於申、韓哉！由此言之，雖以孟子配禹可也。

太史公曰：「蓋公言黃、老，賈誼、晁錯明申、韓。」錯不足道也，而誼亦為之，餘以是知邪說之移人。雖豪傑之士有不免者，況眾人乎！自漢以來，道術不出於孔氏，而亂天下者多矣。晉以老莊亡，梁以佛亡，莫或正之，五百餘年而後得韓愈，學者以愈配孟子，蓋庶幾焉。愈之後三百有餘年而後得歐陽子，其學推韓愈、孟子以達於孔氏，著禮樂仁義之實，以合於大道。其言簡而明，信而通，引物連類，折之於至理，以服之人心，故天下翕然師尊之。自歐陽子之存，世之不說者。嘩而功之，能折困其身，而不能屈其言。士無賢不肖不謀而同曰：「歐陽子，今之韓愈也。」

宋興七十餘年，民不知兵，富而教之，至天聖、景祐極矣，而斯文終有愧於古。士亦因陋守舊，論卑氣弱。自歐陽子出，天下爭自濯磨，以通經學古為高，以救時行道為賢，以犯顏納諫為忠。長育成就，至嘉祐末，號稱多士。歐陽子之功為多。嗚呼，此豈人力也哉？非天其孰能使之！

歐陽子沒十有餘年，士始為新學，以佛老之似，亂周孔之真識者憂之。賴天子明聖，詔修取士法，風厲學者專治孔氏，黜異端，然後風俗一變。考論師友淵源所自，復知誦習歐陽子之書。予得其詩文七百六十六篇於其子棐，乃次而論之，曰：「歐陽子論大道似韓愈，論事似陸贄，記事似司馬遷，詩賦似李白。此非餘言也，天下之言也。」歐陽子諱修，字永叔。既老，自謂六一居士云。

【田表聖奏議敘】

故諫議大夫贈司徒田公表聖奏議十篇。嗚呼，田公，古之遺直也。其盡言不諱，蓋自敵以下受之，有不能堪者，而況於人主乎！吾是以知二宗之聖也。自太平興國以來，至於咸平，可謂天下大治，千載一時矣。而田公之言，常若有不測之憂，近在朝夕者，何哉？

古之君子，必憂治世而危明主。明主有絕人之資，而治世無可畏之防。夫有絕人之資，必輕其臣。無可畏之防，必易其民。此君子之所甚懼也。方漢文時，刑措不用，兵革不試，而賈誼之言曰：「天下有可長太息者，有可流涕者，有可痛哭者。」後世不以是少漢文，亦不以是甚賈誼。由此觀之，君子之遇，治世而事明主，法當如是也。

誼雖不遇，而其所言略已施行，不幸早世，功烈不著於時。然誼嘗建言，使諸侯王子孫各以次受分地，文帝未及用，歷孝景至武帝，而主父偃舉行之，漢室以安。今公之言，十未用五六也，安知來世不有若偃者舉而行之歟。願廣其書於世，必有與公合者，此亦忠臣孝子之志也。

【鳧繹先生詩集敘】

孔子曰：「吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡矣。」史之不闕文，與馬之不借人也，豈有損益於世者哉？然且識之，以為世之君子長者，日以遠矣，後生不復見其流風遺俗，是以日趨於智巧便佞而莫之止。是二者雖不足以損益，而君子長者之澤在焉，則孔子識之，而況其足以損益於世者乎。

昔吾先君適京師，與卿士大夫遊，歸以語軾曰：「自今以住，文章其日工，而道將散矣。士慕遠而忽近，貴華而賤實，吾已見其兆矣。」以魯人鳧繹先生之詩文十餘篇示軾曰：「小子識之。後數十年，天下無復為斯文者也。」先生之詩文，皆有為而作，精悍確苦，言必中當世之過，鑿鑿乎如五穀必可以療饑，斷斷乎如藥石必可以伐病。其遊談以為高，枝詞以為觀美者，先生無一言焉。

其後二十餘年，先君既沒，而其言存。士之為文者，莫不超然出於形器之表，微言高論，既已鄙陋漢、唐，而其反復論難，正言不諱，如先生之文者，世莫之貴矣。軾是以悲於孔子之言，而懷先君之遺訓，益求先生之文，而得之於其子復，乃錄而藏之。先生諱太初，字醇之，姓顏氏，先師兗公之四十七世孫云。

【樂全先生文集敘】

孔北海誌大而論高，功烈不見於世，然英偉豪傑之氣，自為一時所宗。其論盛孝章、郗鴻豫書，慨然有烈丈夫之風，諸葛孔明不以文章自名，而開物成務之姿，綜練名實之意，自見於言語。至《出師表》簡而盡，直而不肆，大哉言乎，與《伊訓》、《說命》相表裏，非秦漢以來以事君為悅者所能至也。常恨二人之文，不見其全，今吾樂全先生張公安道，其庶幾乎！

嗚呼，士不以天下之重自任，久矣。言語非不工也，政事文學非不敏且博也。然至於臨大事。鮮不忘其故、失其守者，其器小也。公為布衣，則頎然已有公輔之望。自少出仕，至老而歸，未嘗以言徇物，以色假人。雖對人主，必審而後言。毀譽不動，得喪若一，真孔子所謂大臣以道事君者。世遠道散，雖志士仁人，或少貶以求用，公獨以邁往之氣，行正大之言，曰：「用之則行，舍之則藏。」上不求合於人主，故雖貴而不用，用而不盡。下不求合於士大夫，故悅公者寡，不悅者眾。然至言天下偉人，則必以公為首。公盡性知命，體乎自然，而行乎不得已，非蘄以文字名世者也。然自慶曆以來訖元豐四十餘年，所與人主論天下事，見於章疏者多矣，或用或不用，而皆本於禮義，合於人情，是非有考於前，而成敗有驗於後。及其他詩文，皆清遠雄麗，讀者可以想見其為人。信乎其有似於孔北海、諸葛孔明也。

軾年二十，以諸生見公成都，公一見，待以國士。今三十餘年，所以開發成就之者至矣，而軾終無所效尺寸於公者，獨求其文集，手校而家藏之，且論其大略，以待後世之君子。昔曾魯公嘗為軾言，公在人主前論大事，他人終日反覆不能盡者，公必數言而決，粲然成文，皆可書而誦也。言雖不盡用，然慶曆以來名臣為人主所敬，莫如公者。公今年八十一，杜門卻掃，終日危坐，將與造物者遊於無何有之鄉，言且不可得聞，而況其文乎。凡為文若干卷，詩若干首。

【王定國詩集敘】

太史公論《詩》，以為「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。」以餘觀之，是特識變風、變雅耳，烏睹《詩》之正乎？昔先王之澤衰，然後變風發乎情，雖衰而未竭，是以猶止於禮義，以為賢於無所止者而已。若夫發於性止於忠孝者，其詩豈可同日而語哉！古今詩人眾矣，而杜子美為首，豈非以其流落饑寒，終身不用，而一飯未嘗忘君也歟。

今定國以餘故得罪，貶海上三年，一子死貶所，一子死於家，定國亦病幾死。餘意其怨我甚，不敢以書相聞。而定國歸至江西，以其嶺外所作詩數百首寄餘，皆清平豐融，藹然有治世之音，其言與誌得道行者無異。幽憂憤歎之作，蓋亦有之矣，特恐死嶺外，而天子之恩不及報，以忝其父祖耳。孔子曰：「不怨天，不尤人。」定國且不我怨，而肯怨天乎！餘然後廢卷而歎，自恨其人之淺也。

又念昔日定國遇餘於彭城，留十日，往返作詩幾百餘篇，餘苦其多，畏其敏，而服其工也。一日，定國與顏復長道遊泗水，登桓山，吹笛飲酒，乘月而歸。餘亦置酒黃樓上以待之，曰：「李太白死，世無此樂三百年矣。」

今餘老，不復作詩，又以病止酒，閉門不出。門外數步即大江，經月不至江上，毛毛焉真一老農夫也。而定國詩益工，飲酒不衰，所至翱翔徜徉，窮山水之勝，不以厄窮衰老改其度。今而後，餘之所畏服於定國者，不獨其詩也。

【錢塘勤上人詩集敘】

昔翟公罷延尉，賓客無一人至者。其後復用，賓客欲往，翟公大書其門曰：「一死一生，乃知交情。一貧一富，乃知交態。一貴一賤，交情乃見。」世以為口實。然余嘗薄其為人，以為客則陋矣，而公之所以待客者獨不為小哉？故太子太師歐陽公好士，為天下第一。士有一言中於道，不遠千里而求之，甚於士之求公。以故盡致天下豪傑，自庸眾人以顯於世者固多矣。然士之負公者亦時有。蓋嘗慨然太息，以人之難知，為好士者之戒。意公之於士，自是少倦。而其退老於潁水之上，餘往見之，則猶論士之賢者，唯恐其不聞於世也。至於負己者，則曰是罪在我，非其過。翟公之客負之於死生貴賤之間，而公之士叛公於瞬息俄頃之際。翟公罪客，而公罪己，與士益厚，賢於古人遠矣。公不喜佛老，其徒有治詩書學仁義之說者，必引而進之。佛者惠勤，從公遊三十餘年，公常稱之為聰明才智有學問者，尤長於詩。公薨於汝陰，餘哭之於其室。其後見之，語及於公，未嘗不涕泣也。勤固無求於世，而公又非有德於勤者，其所以涕泣不忘，豈為利也哉。餘然後益知勤之賢。使其得列於士大夫之間，而從事於功名，其不負公也審矣。熙寧七年，餘自錢塘將赴高密，勤出其詩若干篇，求餘文以傳於世。餘以為詩非待文而傳者也，若其為人之大略，則非斯文莫之傳也。

【送水丘秀才敘】

水丘仙夫治六經百家說為歌詩，與揚州豪俊交遊，頭骨磽然，有古丈夫風。其出詞吐氣，亦往往驚世俗。予知其必有用也。仙夫其自惜哉。今之讀書取官者，皆屈折拳曲，以合規繩，曾不得自伸其喙。仙夫恥不得為，將曆琅琊，之會稽，浮沅湘，溯瞿塘，登高以望遠，搖槳以泳深，以自適其適也。過餘而語行。餘謂古之君子，有絕俗而高，有擇地而泰者，顧其心常足而已。坐於廟堂，君臣賡歌，與夫據稿梧擊朽枝而聲犁然，不知其心之樂奚以異也。其在窮也，能知舍。其在通也，能知用。餘以是卜仙夫之還也，仙夫勉矣哉！若夫習而不試，往即而獨後，則仙夫之屐可以南矣。

【方山子傳】

方山子，光、黃間隱人也。少時慕朱家、郭解為人，閭里之俠皆宗之。稍壯，折節讀書，欲以此馳騁當世。然終不遇。晚乃遁於光、黃間，曰岐亭。庵居蔬食，不與世相聞。棄車馬，毀冠服，徒步往來山中，人莫識也。見其所著帽，方屋而高，曰：「此豈古方山冠之遺像乎？」因謂之方山子。

餘謫居於黃，過岐亭，適見焉。曰：「嗚呼，此吾故人陳慥季常也，何為而在此？」方山子亦矍然問餘所以至此者。餘告之故，俯而不答，仰而笑，呼餘宿其家。環堵蕭然，而妻子奴婢皆有自得之意。餘既聳然異之。

獨念方山子少時使酒好劍，用財如糞土。前十有九年，餘在歧下，見方山子從兩騎，挾二矢，遊西山。鵲起於前，使騎逐而射之，不獲。方山子怒馬獨出，一發得之。因與餘馬上論用兵及古今成敗，自謂一世豪士。今幾時耳，精悍之色，猶見於眉間，而豈山中之人哉！

然方山子世有勳閥，當得官，使從事於其間，今已顯聞。而其家在洛陽，園宅壯麗與公侯等。河北有田，歲得帛千匹，亦足以富樂。皆棄不取，獨來窮山中，此豈無得而然哉？

餘聞光、黃間多異人，往往陽狂垢汙，不可得而見，方山子儻見之歟？【陳公弼傳】

公諱希亮，字公弼，姓陳氏，眉之青神人。其先京兆人也，唐廣明中始遷於眉。曾祖延祿，祖瓊，父顯忠，皆不仕。

公幼孤，好學。年十六，將從師。其兄難之，使治息錢三十餘萬。公悉召取錢者，焚其券而去。學成，乃召其兄之子庸、諭使學，遂與俱中天聖八年進士第。里人表其閭曰三雋坊。

始為長沙縣。浮屠有海印國師者，交通權貴人，肆為奸利，人莫敢正視。公捕置諸法，一縣大聳。

去為雩都。老吏曾腆侮法粥獄，以公少年易之。公視事之日，首得其重罪，腆扣頭出血，願自新。公戒而舍之。會公築縣學，腆以家財助官，悉遣子弟入學，卒為善吏，而子弟有登進士第者。巫覡歲斂民財祭鬼，謂之春齋，否則有火災。民訛言有緋衣三老人行火，公禁之，民不敢犯，火亦不作。毀淫祠數百區，勒巫為農者七十餘家。及罷去，父老送之出境，遣去，不可，皆泣曰：「公舍我去，緋衣老人復出矣。」

以母老，乞歸蜀。得劍州臨津。以母憂去官。服除，為開封府司錄。福勝塔火，官欲更造，度用錢三萬萬。公言陝西方用兵，願以此饋軍，詔罷之。先趙元昊未反，青州民趙禹上書論事，且言元昊必反。宰相以禹為狂言，徙建州，而元昊果反。禹自建州逃還京師，上書自理。宰相怒，下禹開封府獄。公言禹可賞，不可罪。與宰相爭不已，上卒用公言。以禹為徐州推官。且欲以公為御史。會外戚沈氏子以奸盜殺人事下獄，未服。公一問得其情，驚仆立死，沈氏訴之。詔御史劾公及諸掾史。公曰：「殺此賊者，獨我耳。」遂自引罪坐廢。

期年，盜起京西，殺守令，富丞相薦公可用。起知房州。州素無兵備，民凜凜欲亡去。公以牢城卒雜山河戶得數百人，日夜部勒，聲振山南。民恃以安，盜不敢入境。而殿侍雷甲以兵百餘人，逐盜致竹山，甲不能戢士，所至為暴。或告有大盜入境且及門，公自勒兵阻水拒之。身居前行，命士持滿無得發。士皆植立如偶人，甲射之不動，乃下馬拜，請死，曰：「初不知公官軍也。」吏士請斬甲以徇。公不可，獨治為暴者十餘人，勞其餘而遣之，使甲以捕盜自贖。

時劇賊黨軍子方張，轉運使使供奉官崔德贇捕之。德贇既失黨軍子，則以兵圍竹山民賊所嘗舍者曰向氏，殺其父子三人，梟首南陽市，曰：「此黨軍子也。」公察其冤，下德贇獄。未服，而黨軍子獲於商州。詔賜向氏帛，復其家，流德贇通州。

或言華陰人張元走夏州，為元昊謀臣，詔徙其族百餘口於房，譏察出入，饑寒且死。公曰：「元事虛實不可知。使誠有之，為國者終不顧家，徒堅其為賊耳。此又皆其疏屬，無罪。」乃密以聞，詔釋之。老幼哭庭下，曰：「今當還故鄉，然奈何去父母乎？」至今，張氏畫像祠焉。

代還，執政欲以為大理少卿。公曰：「法吏守文非所願，願得一郡以自效。」乃以為宿州。州跨汴為橋，水與橋爭，率常壞舟。公始作飛橋，無柱，至今沿汴皆飛橋。

移滑州，奏事殿上，仁宗皇帝勞之曰：「知卿疾惡，無懲沈氏子事。」未行，詔提舉河北便糴。都轉運使魏瓘劾奏公擅增損物價。已而瓘除龍圖閣學士、知開封府，公乞廷辯。既對，上直公，奪瓘職知越州。且欲用公。公言臣與轉運使不和，不得為無罪。力請還滑。會河溢魚池埽，且決。公發禁兵捍之，廬於所當決。吏民涕泣更諫，公堅臥不動，水亦漸去。人比之王尊。是歲盜起宛句，執濮州通判井淵。上以為憂，問執政可用者？未及對。上曰：「吾得之矣。」乃以公為曹州。不逾月，悉禽其黨。

淮南饑，安撫、轉運使皆言壽春守王正民不任職，正民坐免。詔公乘傳往代之。轉運使調里胥米而蠲其役，凡十三萬石，謂之折役米。米翔貴，民益饑。公至則除之，且表其事。旁郡皆得除。又言正民無罪。職事辦治。詔復以正民為鄂州，徙知廬州。

虎翼軍士屯壽春者以謀反誅，而遷其餘不反者數百人於廬。士方自疑不安。一日，有竊入府舍將為不利者。公笑曰：「此必醉耳。」貸而流之，盡以其餘給左右使令，且以守倉庫。人為公懼，公益親信之。士皆指心，誓為公死。

提點刑獄江東，又移河北，入為開封府判官，改判三司戶部勾院，又兼開拆司。滎州煮鹽凡十八井，歲久漸竭，而有司責課如初。民破產籍沒者三百一十五家。公為言，還其所籍，歲蠲三十餘萬斤。三司簿書不治，其滯留者，自天禧以來，朱帳六百有四，明道以來，生事二百一十二萬。公日夜課吏，凡九月而去其三之二。

會接伴契丹使還，自請補外。乃以為京西轉運使。石塘河役兵叛，其首周元，自稱大王，震動汝、洛間。公聞之，即日輕騎出按。吏請以兵從，公不許。賊見公輕出，意色閑和，不能測，則相與列訴道周。公徐問其所苦，命一老兵押之，曰：「以是付葉縣，聽吾命。」既至，令曰：「汝已自首，皆無罪。然必有首謀者。」眾不敢隱，乃斬元以徇，而流軍校一人，其餘悉遣赴役如初。

遷京東轉運使。濰州參軍王康赴官，道博平。博平大猾有號截道虎者，歐康及其女幾死，吏不敢問。博平隸河北。公移捕甚急，卒流之海島，而劾吏故縱，坐免者數人。山東群盜，為之屏息。徐州守陳昭素以酷聞，民不堪命，他使者不敢按。公發其事，徐人至今德之。

移知鳳翔。倉粟支十二年，主者以腐敗為憂。歲饑，公發十二萬石以貸。有司憂恐，公以身任之。是歲大熟，以新易陳，官民皆便之。于闐使者入朝，過秦州，經略使以客禮享之。使者驕甚，留月餘，壞傳舍什物無數，其徒入市掠飲食，人戶晝閉。公聞之，謂其僚曰：「吾嘗主契丹使，得其情，虜人初不敢暴橫，皆譯者教之。吾痛繩以法，譯者懼，則虜不敢動矣，況此小國乎！」乃使教練使持符告譯者曰：「入吾境，有秋毫不如法，吾且斬。若取軍令狀以還。」使者亦素聞公威名，至則羅拜庭下，公命坐兩廊飲食之，護出諸境，無一人嘩者。始，州郡以酒相餉，例皆私有之，而法不可。公以遺遊士之貧者，既而曰：「此亦私也。」以家財償之。且上書自劾，求去不已。坐是分司西京。

未幾，致仕卒，享年六十四，仕至太常少卿，贈工部侍郎。娶程氏。子四人：忱，今為度支郎中；恪，卒於滑州推宮；恂，今為大理寺丞；慥，未仕。公善著書，尤長於《易》，有集十卷，《製器尚象論》十二篇，《辨鉤隱圖》五十四篇。

為人清勁寡欲。長不逾中人，麵瘦黑。目光如冰，平生不假人以色，自王公貴人，皆嚴憚之。見義勇發，不計禍福，必極其志而後已。所至奸民猾吏，易心改行，不改者必誅，然實出於仁恕，故嚴而不殘。以教學養士為急，輕財好施，篤於恩義。少與蜀人宋輔遊，輔卒於京師，母老子少，公養其母終身，而以女妻其孤端平，使與諸子遊學，卒與忱同登進士第。當蔭補子弟，輒先其族人，卒不及其子慥。

公於軾之先君子，為丈人行。而軾官於風翔，實從公二年。方是時，年少氣盛，愚不更事，屢與公爭議，至形於言色，已而悔之。竊嘗以為古之遺直，而恨其不甚用，無大功名，獨當時士大夫能言其所為。公沒十有四年，故人長老日以衰少，恐遂就湮沒，欲私記其行事，而恨不能詳，得範景仁所為公墓誌，又以所聞見補之，為公傳。軾平生不為行狀墓碑，而獨為此文，後有君子得以考覽焉。

讚曰：聞之諸公長者，陳公弼面目嚴冷，語言確訒，好面折人。士大夫相與燕遊，聞公弼至，則語笑寡味，飲酒不樂，坐人稍稍引去。其天資如此。然所立有絕人者。諫大夫鄭昌有言：「山有猛獸，藜藿為之不采。」淮南王謀反，論公孫丞相若發蒙耳，所憚獨汲黯。使公弼端委立於朝，其威折衝於千里之外矣。

卷二十四·記

【仁宗皇帝御白飛書記】

問世之治亂，必觀其人。問人之賢不肖，必以世考之。《孟子》曰：「誦其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。」合抱之木，不生於步仞之丘；千金之子，不出於三家之市。

臣嘗逮事仁宗皇帝，其愚不足以測知聖德之所至，獨私竊覽觀四十餘年之間，左右前後之人，其大者固已光明儁偉，深厚雄傑，不可窺較。而其小者，猶能敦樸愷悌，靖恭持重，號稱長者。當是之時，天人和同，上下歡心。才智不用而道德有餘，功業難名而福祿無窮。升遐以來，十有二年，若臣若子，罔有內外，下至深山窮穀老婦稚子，外薄四海裔夷君長，見當時之人，聞當時之事，未有不流涕稽首者也。此豈獨上之澤歟？凡在廷者，與有力焉。

太子少傅安簡王公，諱舉正，臣不及見其人矣，而識其為人。其流風遺俗可得而稱者，以世考之也。熙寧六年冬，以事至姑蘇，其子誨出慶曆中所賜公端敏字二飛白筆一以示臣，且謂臣記之，將刻石而傳諸世。

臣官在太常，職在太史，於法得書。且以為抱烏號之弓，不若藏此筆，寶曲阜之履，不若傳此書；考追蠡以論音聲，不若推點畫以究觀其所用之意；存昌歜以追嗜好，不若因褒貶以想見其所與之人。或藏於名山，或流於四方，凡見此者，皆當聳然而作，如望旄頭之塵，而聽屬車之音，相與勉為忠厚而恥為浮薄，或由此也夫。

【南安軍學記】

古之為國者四，井田也，肉刑也，封建也，學校也。今亡矣，獨學校僅存耳。古之為學者四，其大者則取士論政，而其小者則弦誦也。今亡矣，直誦而已。舜之言曰：「庶頑讒說，若不在時。候以明之，撻以記之。書用識哉，欲並生哉。工以納言，時而颺之。格則承之庸之，否則威之。」格之言改也。《論語》曰：「有恥且格。」承之言薦也。《春秋傳》曰：「奉承齊犧。」庶頑讒說不率是教者，舜皆有以待之。夫化惡莫若進善，故擇其可進者，以射候之禮舉之。其不率教甚者，則撻之，小則書其罪以記之，非疾之也，欲與之並生而同憂樂也。此士之有罪而未可棄者，故使樂工采其謳謠諷議之言而颺之，以觀其心。其改過者，則薦之，且用之。其不悛者，則威之、屏之、僰之、寄之之類是也。此舜之學政也。

射之中否，何與於善惡，而曰「候以明之」，何也？曰：射所以致眾而論士也。眾一而後論定。孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵，使弟子揚觶而敘點者三，則僅有存者。由此觀之，以射致眾，眾集而後論士，蓋所從來遠矣。《詩》曰：「在泮獻囚。」又曰：「在泮獻馘。」《禮》曰：「受成於學。」鄭人遊於鄉校，以議執政，或謂子產：「毀鄉校何如？」子產曰：「不可。善者吾行之，不善者吾改之，是吾師也。」孔子聞之，謂子產仁。古之取士論政者，必於學。有學而不取士、不論政，猶無學也。學莫盛於東漢，士數萬人，噓枯吹生。自三公九卿，皆折節下之，三府辟召，常出其口。其取士議政，可謂近古，然卒為黨錮之禍，何也？曰：此王政也。王者不作，而士自以私意行之於下，其禍敗固宜。

朝廷自慶曆、熙寧、紹聖以來，三致意於學矣。雖荒服郡縣必有學，況南安江西之南境，儒術之富，與閩、蜀等，而太守朝奉郎曹侯登，以治郡顯聞，所至必建學，故南安之學，甲於江西。侯仁人也，而勇於義。其建是學也，以身任其責，不擇劇易，期於必成。士以此感奮，不勸而力。費於官者，為錢九萬三千，而助者不貲。為屋百二十間，禮殿講堂，視大邦君之居。凡學之用，莫不嚴具。又以其餘增置廩給食數百人。始於紹聖二年之冬，而成於四年之春。學成而侯去，今為潮州。

軾自海南還，過南安，見聞其事為詳。士既德侯不已，乃具列本末，贏糧而從軾者三百餘里，願紀其實。夫學，王者事也。故首以舜之學政告之。然舜遠矣，不可以庶幾。有賢太守，猶可以為鄭子產也。學者勉之，無愧於古人而已。

建中靖國元年三月四日，朝奉郎提舉成都府玉局觀眉山蘇軾書。【醉白堂記】

故魏國忠獻韓公作堂於私第之池上，名之曰醉白。取樂天《池上》之詩，以為醉白堂之歌。意若有羨於樂天而不及者。天下之士，聞而疑之，以為公既已無愧於伊、周矣，而猶有羨於樂天，何哉？

軾聞而笑曰：公豈獨有羨於樂天而已乎？方且願為尋常無聞之人而不可得者。天之生是人也，將使任天下之重，則寒者求衣，饑者求食，凡不獲者求得。苟有以與之，將不勝其求。是以終身處乎憂患之域，而行乎利害之途，豈其所欲哉！夫忠獻公既已相三帝安天下矣，浩然將歸老於家，而天下共挽而留之，莫釋也。當是時，其有羨於樂天，無足怪者。然以樂天之平生而求之於公，較其所得之厚薄淺深，孰有孰無，則後世之論，有不可欺者矣。文致太平，武定亂略，謀安宗廟，而不自以為功。急賢才，輕爵祿，而士不知其恩。殺伐果敢，而六軍安之。四夷八蠻想聞其風采，而天下以其身為安危。此公之所有，而樂天之所無也。乞身於強健之時，退居十有五年，日與其朋友賦詩飲酒，盡山水園池之樂。府有餘帛，廩有餘粟，而家有聲伎之奉。此樂天之所有，而公之所無也。忠言嘉謀，效於當時，而文采表於後世。死生窮達，不易其操，而道德高於古人。此公與樂天之所同也。公既不以其所有自多，亦不以其所無自少，將推其同者而自托焉。方其寓形於一醉也，齊得喪，忘禍福，混貴賤，等賢愚，同乎萬物，而與造物者遊，非獨自比於樂天而已。古之君子，其處己也厚，其取名也廉。是以實浮於名，而世誦其美不厭。以孔子之聖，而自比於老彭，自同於丘明，自以為不如顏淵。後之君子，實則不至，而皆有侈心焉。臧武仲自以為聖，白圭自以為禹，司馬長卿自以為相如，揚雄自以為孟軻，崔浩自以為子房，然世終莫之許也。由此觀之，忠獻公之賢於人也遠矣。

昔公嘗告其子忠彥，將求文於軾以為記而未果。公薨既葬，忠彥以告，軾以為義不得辭也，乃泣而書之。【墨妙亭記】

熙寧四年十一月，高郵孫莘老自廣德移守吳興。其明年二月，作墨妙亭於府第之北，逍遙堂之東，取凡境內自漢以來古文遺刻以實之。

吳興自東晉為善地，號為山水清遠。其民足於魚稻蒲蓮之利，寡求而不爭。賓客非特有事於其地者不至焉。故凡守郡者，率以風流嘯詠投壺飲酒為事。自莘老之至，而歲適大水，上田皆不登，湖人大饑，將相率亡去。莘老大振廩勸分，躬自撫循勞來，出於至誠。富有餘者，皆爭出穀以佐官，所活至不可勝計。當是時，朝廷方更化立法，使者旁午，以為莘老當日夜治文書，赴期會，不能復雍容自得如故事。而莘老益喜賓客，賦詩飲酒為樂，又以其餘暇，網羅遺逸，得前人賦詠數百篇為《吳興新集》，其刻畫尚存而僵仆斷缺於荒陂野草之間者，又皆集於此亭。是歲十二月，餘以事至湖，周覽太息，而莘老求文為記。

或以謂餘：凡有物必歸於盡，而恃形以為固者，尤不可長。雖金石之堅，俄而變壞，至於功名文章，其傳世垂後，猶為差久。今乃以此托於彼，是久存者反求助於速壞。此既昔人之惑，而莘老又將深簷大屋以錮留之，推是意也，其無乃幾於不知命也夫。餘以為知命者，必盡人事，然後理足而無憾。物之有成必有壞，譬如人之有生必有死，而國之有興必有亡也。雖知其然，而君子之養身也，凡可以久生而緩死者無不用，其治國也，凡可以存存而救亡者無不為，至於不可奈何而後已。此之謂知命。是亭之作否，無足爭者，而其理則不可以不辨。故具載其說，而列其名物於左云。

【墨君堂記】

凡人相與號呼者，貴之則曰公，賢之則曰君，自其下則爾、汝之。雖公卿之貴，天下貌畏而心不服，則進而君、公，退而爾、汝者多矣。獨王子猷謂竹君，天下從而君之無異辭。今與可又能以墨像君之形容，作堂以居君，而屬餘為文，以頌君德，則與可之於君，信厚矣。

與可之為人也，端靜而文，明哲而忠，士之修潔博習，朝夕磨治洗濯，以求交於與可者，非一人也。而獨厚君如此。君又疏簡抗勁，無聲色臭味可以娛悅人之耳目鼻口，則與可之厚君也，其必有以賢君矣。世之能寒燠人者，其氣焰亦未至若雪霜風雨之切於肌膚也，而士鮮不以為欣戚喪其所守。自植物而言之，四時之變亦大矣，而君獨不顧。雖微與可，天下其孰不賢之。然與可獨能得君之深，而知君之所以賢。雍容談笑，揮灑奮迅而盡君之德。稚壯枯老之容，披折偃仰之勢。風雪淩厲以觀其操，崖石葷確以致其節。得志，遂茂而不驕；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，獨立不懼。與可之於君，可謂得其情而盡其性矣。餘雖不足以知君，願從與可求君之昆弟子孫族屬朋友之象，而藏於吾室，以為君之別館云。

【靈壁張氏園亭記】

道京師而東，水浮濁流，陸走黃塵，陂田蒼莽，行者倦厭。凡八百里，始得靈壁張氏之園於汴之陽。其外修竹森然以高，喬木蓊然以深。其中因汴之餘浸，以為陂池，取山之怪石，以為岩阜。蒲葦蓮芡，有江湖之思。椅桐檜柏，有山林之氣。奇花美草，有京洛之態。華堂廈屋，有吳蜀之巧。其深可以隱，其富可以養。果蔬可以飽鄰里，魚鱉筍茹可以饋四方之賓客。餘自彭城移守吳興，由宋登舟，三宿而至其下。肩輿叩門，見張氏之子碩。碩求餘文以記之。

維張氏世有顯人，自其伯父殿中君，與其先人通判府君，始家靈壁，而為此園，作蘭皋之亭以養其親。其後出仕於朝，名聞一時，推其餘力，日增治之，於今五十餘年矣。其木皆十圍，岸穀隱然。凡園之百物，無一不可人意者，信其用力之多且久也。

古之君子，不必仕，不必不仕。必仕則忘其身，必不仕則忘其君。譬之飲食，適於饑飽而已。然士罕能蹈其義、赴其節。處者安於故而難出，出者狃於利而忘返。於是有違親絕俗之譏，懷祿苟安之弊。今張氏之先君，所以為其子孫之計慮者遠且周，是故築室藝園於汴、泗之間，舟車冠蓋之衝，凡朝夕之奉，燕遊之樂，不求而足。使其子孫開門而出仕，則跬步市朝之上，閉門而歸隱，則俯仰山林之下。於以養生治性，行義求誌，無適而不可。故其子孫仕者皆有循吏良能之稱，處者皆有節士廉退之行。蓋其先君子之澤也。

餘為彭城二年，樂其土風。將去不忍，而彭城之父老亦莫餘厭也，將買田於泗水之上而老焉。南望靈壁，雞犬之聲相聞，幅巾杖屨，歲時往來於張氏之園，以與其子孫遊，將必有日矣。

元豐二年三月二十七日記【寶繪堂記】

君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。老子曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」然聖人未嘗廢此四者，亦聊以寓意焉耳。劉備之雄才也，而好結髦。嵇康之達也，而好鍛煉。阮孚之放也，而好蠟屐。此豈有聲色臭味也哉，而樂之終身不厭。

凡物之可喜，足以悅人而不足以移人者，莫若書與畫。然至其留意而不釋，則其禍有不可勝言者。鍾繇至以此嘔血發塚，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之復壁，皆以兒戲害其國，凶其身。此留意之禍也。

始吾少時，嘗好此二者，家之所有，惟恐其失之，人之所有，惟恐其不吾予也。既而自笑曰：吾薄富貴而厚於書，輕死生而重畫，豈不顛倒錯繆失其本心也哉？自是不復好。見可喜者雖時復蓄之，然為人取去，亦不復惜也。譬之煙雲之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，去而不復念也。於是乎二物者常為吾樂而不能為吾病。

駙馬都尉王君晉卿雖在戚裏，而其被服禮義，學問詩書，常與寒士角。平居攘去膏粱，屏遠聲色，而從事於書畫，作寶繪堂於私第之東，以蓄其所有，而求文以為記。恐其不幸而類吾少時之所好，故以是告之，庶幾全其樂而遠其病也。

熙寧十年七月二十二日記【李氏山房藏書記】

象犀珠玉怪珍之物，有悅於人之耳目，而不適於用。金石草木絲麻五穀六材，有適於用，而用之則弊，取之則竭。悅於人之耳目而適於用，用之而不弊，取之而不竭，賢不肖之所得，各因其才，仁智之所見，各隨其分，才分不同，而求無不獲者，惟書乎！

自孔子聖人，其學必始於觀書。當是時，惟周之柱下史聃為多書。韓宣子適魯，然後見《易象》與魯《春秋》。季劄聘於上國，然後得聞《詩》之風、雅、頌。而楚獨有左史倚相，能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。士之生於是時，得見《六經》者蓋無幾，其學可謂難矣。而皆習於禮樂，深於道德，非後世君子所及。自秦、漢以來，作者益眾，紙與字畫日趨於簡便，而書益多，世莫不有，然學者益以苟簡，何哉？餘猶及見老儒先生，自言其少時，欲求《史記》、《漢書》而不可得，幸而得之，皆手自書，日夜誦讀，惟恐不及。近歲市人轉相摹刻諸子百家之書，日傳萬紙，學者之於書，多且易致如此，其文詞學術，當倍蓰於昔人，而後生科舉之士，皆束書不觀，遊談無根，此又何也？

餘友李公擇，少時讀書於廬山五老峰下白石庵之僧舍。公擇既去，而山中之人思之，指其所居為李氏山房。藏書凡九千餘卷。公擇既已涉其流，探其源，采剝其華實，而咀嚼其膏味，以為己有，發於文詞，見於行事，以聞名於當世矣。而書固自如也，未嘗少損。將以遺來者，供其無窮之求，而各足其才分之所當得。是以不藏於家，而藏於其所故居之僧舍，此仁者之心也。

餘既衰且病，無所用於世，惟得數年之閑，盡讀其所未見之書，而廬山固所願遊而不得者，蓋將老焉。盡發公擇之藏，拾其餘棄以自補，庶有益乎？而公擇求餘文以為記，乃為一言，使來者知昔之君子見書之難，而今之學者有書而不讀為可惜也。

【墨寶堂記（或題作《張君寶墨堂記》）】

世人之所共嗜者，美飲食，華衣服，好聲色而已。有人焉，自以為高而笑之，彈琴弈棋，蓄古法書圖畫，客至，出而誇觀之，自以為至矣。則又有笑之者曰：古之人所以自表見於後世者，以有言語文章也，是惡足好？而豪傑之士，又相與笑之。以為士當以功名聞於世，若乃施之空言，而不見於行事，此不得已者之所為也。而其所謂功名者，自知效一官，等而上之，至於伊、呂、稷、契之所營，劉、項、湯、武之所爭，極矣。而或者猶未免乎笑，曰：是區區者曾何足言，而許由辭之以為難，孔丘知之以為博。由此言之，世之相笑，豈有既乎？

士方誌於其所欲得，雖小物，有棄軀忘親而馳之者。故有好書而不得其法，則椎心嘔血幾死而僅存，至於剖塚斷棺而求之。是豈有聲色臭味足以移人哉。方其樂之也，雖其口不能自言，而況他人乎！人特以己之不好，笑人之好，則過矣。

毗陵人張君希元，家世好書，所蓄古今人遺跡至多，盡刻諸石，築室而藏之，屬餘為記。餘蜀人也。蜀之諺曰：「學書者紙費，學醫者人費。」此言雖小，可以喻大。世有好功名者，以其未試之學，而驟出之於政，其費人豈特醫者之比乎？今張君以兼人之能，而位不稱其才，優遊終歲，無所役其心智，則以書自娛。然以餘觀之，君豈久閑者，蓄極而通，必將大發之於政。君知政之費人也甚於醫，則願以餘之所言者為鑒。

【放鶴亭記】

熙寧十年秋，彭城大水，雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭適當其缺。春夏之交，草木際天。秋冬雪月，千里一色。風雨晦明之間，俯仰百變。山人有二鶴，甚馴而善飛。旦則望西山之缺而放焉，縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則傃東山而歸。故名之曰放鶴亭。

郡守蘇軾，時從賓客僚吏往見山人，飲酒於斯亭而樂之，揖山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。《易》曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』《詩》曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。』蓋其為物，清遠閑放，超然於塵垢之外，故《易》、詩人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者。然衛懿公好鶴則亡其國。周公作《酒誥》，衛武公作《抑》戒，以為荒惑敗亂無若酒者，而劉伶、阮籍之徒以此全其真而名後世。嗟夫，南面之君，雖清遠閑放如鶴者猶不得好，好之則亡其國，而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。」

山人忻然而笑曰：「有是哉。」乃作放鶴招鶴之歌曰：

鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。翻然斂翼，婉將集兮，忽何所見，矯然而復擊。獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草履葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留。

元豐元年十一月初八日記【文與可畫筼簹穀偃竹記】

竹之始生，一寸之萌耳，而節葉具焉。自蜩腹蛇蚹以至於劍拔十尋者，生而有之也。今畫者乃節節而為之，葉葉而累之，豈復有竹乎！故畫竹必先得成竹於胸中，執筆熟視，乃見其所欲畫者，急起從之，振筆直遂，以追其所見，如兔起鶻落，少縱則逝矣。與可之教予如此。予不能然也，而心識其所以然。夫既心識其所以然而不能然者，內外不一，心手不相應，不學之過也。故凡有見於中而操之不熟者，平居自視了然，而臨事忽焉喪之，豈獨竹乎！

子由為《墨竹賦》以遺與可曰：「庖丁，解牛者也，而養生者取之。輪扁，斫輪者也，而讀書者與之。今夫夫子之托於斯竹也，而予以為有道者，則非耶？」子由未嘗畫也，故得其意而已。若予者，豈獨得其意，並得其法。

與可畫竹，初不自貴重，四方之人持縑素而請者，足相躡於其門。與可厭之，投諸地而罵曰：「吾將以為襪。」士大夫傳之以為口實。

及與可自洋州還，而餘為徐州。與可以書遺餘曰：「近語士大夫，吾墨竹一派，近在彭城，可往求之。襪材當萃於子矣。」書尾復寫一詩，其略曰：「擬將一段鵝溪絹，掃取寒梢萬尺長。」予謂與可，竹長萬尺，當用絹二百五十匹，知公倦於筆硯，願得此絹而已。與可無以答，則曰：「吾言妄矣，世豈有萬尺竹也哉。」餘因而實之，答其詩曰：「世間亦有千尋竹，月落庭空影許長。」與可笑曰：「蘇子辯則辯矣。然二百五十匹，吾將買田而歸老焉。」因以所畫筼簹穀偃竹遺予，曰：「此竹數尺耳，而有萬尺之勢。」筼簹穀在洋州，與可嘗令予作《洋州三十詠》，筼簹穀其一也。予詩云：「漢川修竹賤如蓬，斤斧何曾赦籜龍。料得清貧饞太守，渭濱千畝在胸中。」與可是日與其妻遊穀中，燒筍晚食，發函得詩，失笑噴飯滿案。

元豐二年正月二十日，與可沒於陳州。是歲七月七日，予在湖州曝書畫，見此竹，廢卷而哭失聲。昔曹孟德《祭橋公文》，有「車過」、「腹痛」之語，而予亦載與可疇昔戲笑之言者，以見與可於予親厚無間如此也。

【石氏畫苑記】

石康伯，字幼安，蜀之眉山人，故紫微舍人昌言之幼子也。舉進士不第，即棄去，當以蔭得官，亦不就，讀書作詩以自娛而已，不求人知。獨好法書、名畫、古器、異物，遇有所見，脫衣輟食求之，不問有無。居京師四十年，出入閭巷，未嘗騎馬。在稠人中，耳目謖謖然，專求其所好。長七尺，黑而髯，如世所畫道人劍客，而徒步塵埃中，若有所營，不知者以為異人也。又善滑稽，巧發微中，旁人抵掌絕倒，而幼安淡然不變色。與人遊，知其急難，甚於為己。有客於京師而病者，輒舁置其家，親飲食之，死則棺斂之，無難色。凡識幼安者，皆知其如此。而餘獨深知之。幼安識慮甚遠，獨口不言耳。今年六十二，狀貌如四十許人，須三尺，鬱然無一莖白者，此豈徒然者哉。為亳州職官與富鄭公俱得罪者，其子夷庚也。

其家書畫數百軸，取其毫末雜碎者，以冊編之，謂之石氏畫苑。幼安與文與可遊，如兄弟，故得其畫為多。而餘亦善畫古木叢竹，因以遺之，使置之苑中。子由嘗言：「所貴於畫者，為其似也。似猶可貴，況其真者。吾行都邑田野所見人物，皆吾畫笥也。所不見者，獨鬼神耳，當賴畫而識，然人亦何用見鬼。」此言真有理。今幼安好畫，乃其一病，無足錄者，獨著其為人之大略云爾。

元豐三年十二月二日

卷二十五·記

【蓋公堂記】

始吾居鄉，有病寒而欬者，問諸醫，醫以為蠱，不治且殺人。取其百金而治之，飲以蠱藥，攻伐其腎腸，燒灼其體膚，禁切其飲食之美者。期月而百疾作，內熱惡寒，而咳不已，累然真蠱者也。又求於醫，醫以為熱，授之以寒藥，旦朝吐之，暮夜下之，於是始不能食。懼而反之，則鍾乳、烏喙雜然並進，而瘭疽癰疥眩瞀之狀，無所不至。三易醫而疾愈甚。裏老父教之曰：「是醫之罪，藥之過也。子何疾之有！人之生也，以氣為主，食為輔。今子終日藥不釋口，臭味亂於外，而百毒戰於內，勞其主，隔其輔，是以病也。子退而休之，謝醫卻藥而進所嗜，氣完而食美矣，則夫藥之良者，可以一飲而效。」從之。期月而病良已。

昔之為國者亦然。吾觀夫秦自孝公以來，至於始皇，立法更製，以鐫磨煉煉其民，可謂極矣。蕭何、曹參親見其斫喪之禍，而收其民於百戰之餘，知其厭苦憔悴無聊，而不可與有為也，是以一切與之休息，而天下安。始參為齊相，召長老諸先生問所以安集百姓，而齊故諸儒以百數，言人人殊，參未知所定。聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人請之。蓋公為言治道貴清淨而民自定，推此類具言之，參於是避正堂以舍蓋公，用其言而齊大治。其後以其所以治齊者治天下，天下至今稱賢焉。

吾為膠西守，知公之為邦人也，求其墳墓、子孫而不可得，慨然懷之。師其言，想見其為人，庶幾復見如公者。治新寢於黃堂之北，易其弊陋，達其壅蔽，重門洞開，盡城之南北，相望如引繩，名之曰蓋公堂。時從賓客僚吏遊息其間，而不敢居，以待如公者焉。

夫曹參為漢宗臣，而蓋公為之師，可謂盛矣。而史不記其所終，豈非古之至人得道而不死者歟？膠西東並海，南放於九仙，北屬之牢山，其中多隱君子，可聞而不可見，可見而不可致，安知蓋公不往來其間乎？吾何足以見之！

【莊子祠堂記】

莊子，蒙人也。嘗為蒙漆園吏。沒千餘歲，而蒙未有祀之者。縣令秘書丞王兢始作祠堂，求文以為記。

謹按《史記》，莊子與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不窺，然要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜蹠》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。此知莊子之粗者。

餘以為莊子蓋助孔子者，要不可以為法耳。楚公子微服出亡，而門者難之。其仆操箠而罵曰：「隸也不力。」門者出之。事固有倒行而逆施者。以仆為不愛公子，則不可；以為事公子之法，亦不可。故莊子之言，皆實予而文不予，陽擠而陰助之，其正言蓋無幾。至於詆訾孔子，未嘗不微見其義。其論天下道術，自墨翟、禽滑厘、彭蒙、慎到、田駢、關尹、老聃之徒，以至於其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊之也至矣。

然余嘗疑《盜蹠》、《漁父》，則若真詆孔子者。至於《讓王》、《說劍》，皆淺陋不入於道。反復觀之，得其《寓言》之意，終曰：「陽子居西遊於秦，遇老子。老子曰：『而睢睢，而盱盱，而誰與居。太白若辱，盛德若不足。』陽子居蹴然變容。其往也，舍者將迎其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。」去其《讓王》、《說劍》、《漁父》、《盜蹠》四篇，以合於《列禦寇》之篇，曰：「列禦寇之齊，中道而反，曰：『吾驚焉，吾食於十漿，而五漿先饋。』」然後悟而笑曰：「是固一章也。」莊子之言未終，而昧者剿之以入其言。餘不可以不辨。凡分章名篇，皆出於世俗，非莊子本意。

元豐元年十一月十九日記【李太白碑陰記】

李太白，狂士也，又嘗失節於永王璘，此豈濟世之人哉。而畢文簡公以王佐期之，不亦過乎！曰：士固有大言而無實，虛名不適於用者，然不可以此料天下士。士以氣為主。方高力士用事，公卿大夫爭事之，而太白使脫靴殿上，固已氣蓋天下矣。使之得志，必不肯附權幸以取容，其肯從君於昏乎！夏侯湛讚東方生云：「開濟明豁，包含宏大。陵轢卿相，嘲哂豪傑。籠罩靡前，跆籍貴勢。出不休顯，賤不憂戚。戲萬乘若僚友，視儔列如草芥。雄節邁倫，高氣蓋世。可謂拔乎其萃，遊方之外者也。」吾於太白亦云。太白之從永王璘，當由迫脅。不然，璘之狂肆寢陋，雖庸人知其必敗也。太白識郭子儀之為人傑，而不能知璘之無成，此理之必不然者也。吾不可以不辯。

【眉州遠景樓記】

吾州之俗，有近古者三。其士大夫貴經術而重氏族，其民尊吏而畏法，其農夫合耦以相助。蓋有三代、漢、唐之遺風，而他郡之所莫及也。始朝廷以聲律取士，而天聖以前，學者猶襲五代之弊，獨吾州之士，通經學古，以西漢文詞為宗師。方是時，四方指以為迂闊。至於郡縣胥史，皆挾經載筆，應對進退，有足觀者。而大家顯人，以門族相上，推次甲乙，皆有定品，謂之江鄉。非此族也，雖貴且富，不通婚姻。其民事太守縣令，如古君臣，既去，輒畫象事之，而其賢者，則記錄其行事以為口實，至四五十年不忘。商賈小民，常儲善物而別異之，以待官吏之求。家藏律令，往往通念而不以為非，雖薄刑小罪，終身有不敢犯者。歲二月，農事始作。四月初吉，穀稚而草壯，耘者畢出。數十百人為曹，立表下漏，鳴鼓以致眾。擇其徒為眾所畏信者二人，一人掌鼓，一人掌漏，進退作止，惟二人之聽。鼓之而不至，至而不力，皆有罰。量田計功，終事而會之，田多而丁少，則出錢以償眾。七月既望，穀艾而草衰，則仆鼓決漏，取罰金與償眾之錢，買羊豕酒醴，以祀田祖，作樂飲食，醉飽而去，歲以為常。其風俗蓋如此。

故其民皆聰明才智，務本而力作，易治而難服。守令始至，視其言語動作，輒了其為人。其明且能者，不復以事試，終日寂然。苟不以其道，則陳義秉法以譏切之，故不知者以為難治。

今太守黎侯希聲，軾先君子之友人也。簡而文，剛而仁，明而不苟，眾以為易事。既滿將代，不忍其去，相率而留之，上不奪其請。既留三年，民益信，遂以無事。因守居之北墉而增築之，作遠景樓，日與賓客僚吏遊處其上。軾方為徐州，吾州之人以書相往來，未嘗不道黎侯之善，而求文以為記。

嗟夫，軾之去鄉久矣。所謂遠景樓者，雖想見其處，而不能道其詳矣。然州人之所以樂斯樓之成而欲記焉者，豈非上有易事之長，而下有易治之俗也哉！孔子曰：「吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之。今亡矣夫。」是二者，於道未有大損益也，然且錄之。今吾州近古之俗，獨能累世而不遷，蓋耆老昔人豈弟之澤，而賢守令撫循教誨不倦之力也，可不錄乎！若夫登臨覽觀之樂，山川風物之美，軾將歸老於故丘，布衣幅巾，從邦君於其上，酒酣樂作，援筆而賦之，以頌黎侯之遺愛，尚未晚也。

元豐元年七月十五日記【喜雨亭記】

亭以雨名，誌喜也。古者有喜，則以名物，示不忘也。周公得禾，以名其書；漢武得鼎，以名其年；叔孫勝狄，以名其子。喜之大小不齊，其示不忘一也。

餘至扶風之明年，始治官舍，為亭於堂之北，而鑿池其南，引流種樹，以為休息之所。是歲之春，雨麥於岐山之陽，其占為有年。既而彌月不雨，民方以為憂。越三月乙卯，乃雨，甲子又雨，民以為未足，丁卯，大雨，三日乃止。官吏相與慶於庭，商賈相與歌於市，農夫相與抃於野，憂者以樂，病者以愈，而吾亭適成。

於是舉酒於亭上，以屬客而告之，曰：「五日不雨，可乎？」曰：「五日不雨，則無麥。」「十日不雨，可乎？」曰：「十日不雨，則無禾。」無麥無禾，歲且薦饑，獄訟繁興，而盜益滋熾，則吾與二三子，雖欲優遊以樂於此亭，其可得耶！今天不遺斯民，始旱而賜之以雨，使吾與二三子，得相與優遊而樂於此亭者，皆雨之賜也。其又可忘邪！

既以名亭，又從而歌之，曰：「使天而雨珠，寒者不得以為襦。使天而雨玉，饑者不得以為粟。一雨三日，繄誰之力。民曰太守，太守不有。歸之天子，天子曰不然。歸之造物，造物不自以為功。歸之太空，太空冥冥，不可得而名，吾以名吾亭。」

【淩虛台記】

台因於南山之下，宜若起居飲食與山接也。四方之山，莫高於終南，而都邑之麗山者，莫近於扶風。以至近求最高，其勢必得。而太守之居，未嘗知有山焉。雖非事之所以損益，而物理有不當然者，此淩虛之所為築也。

方其未築也，太守陳公杖屨逍遙於其下，見山之出於林木之上者，累累如人之旅行於牆外而見其髻也，曰：「是必有異。」使工鑿其前為方池，以其土築台，出於屋之危而止。然後人之至於其上者，怳然不知台之高，而以為山之踴躍奮迅而出也。公曰：「是宜名淩虛。」以告其從事蘇軾，而求文以為記。軾復於公曰：「物之廢興成毀，不可得而知也。昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所竄伏，方是時，豈知有淩虛台耶？廢興成毀相尋於無窮，則台之復為荒草野田，皆不可知也。嘗試與公登台而望，其東則秦穆之祈年、橐泉也，其南則漢武之長楊、五柞，而其北則隋之仁壽、唐之九成也。計其一時之盛，宏傑詭麗，堅固而不可動者，豈特百倍於台而已哉！然而數世之後，欲求其仿佛，而破瓦頹垣無復存者，既已化為禾黍荊棘丘墟隴畝矣，而況於此台歟？夫台猶不足恃以長久，而況於人事之得喪，忽往而忽來者歟？而或者欲以誇世而自足，則過矣。蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也。」既已言於公，退而為之記。

【超然台記】

凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。餔糟啜醨皆可以醉，果蔬草木皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？

夫所為求福而辭禍者，以福可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭福。夫求禍而辭福，豈人之情也哉？物有以蓋之矣。彼遊於物之內，而不遊於物之外。物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反覆，如隙中之觀鬥，又烏知勝負之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉。可不大哀乎！

餘自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而蔽采椽之居；背湖山之觀，而行桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥，而齋廚索然，日食杞菊，人固疑餘之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。餘既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也，於是治其園圃，潔其庭宇，伐安丘、高密之木以修補破敗，為苟完之計。而園之北，因城以為台者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆誌焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎？而其東則盧山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊桓公之遺烈猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而吊其不終。台高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風月之夕，餘未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：樂哉遊乎！

方是時，餘弟子由適在濟南，聞而賦之，且名其台曰超然。以見餘之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也。【遊桓山記】

元豐二年正月己亥晦，春服既成，從二三子遊於泗之上。登桓山，入石室，使道士戴日祥鼓雷氏之琴，操《履霜》之遺音，曰：「噫嘻悲夫，此宋司馬桓魋之墓也。」或曰：「鼓琴於墓，禮歟？」曰：「禮也。季武子之喪，曾點倚其門而歌。仲尼，日月也，而魋以為可得而害也。且死為石槨，三年不成，古之愚人也。今將吊其藏，而其骨毛爪齒，既已化為飛塵，蕩為冷風矣，而況於槨乎，況於從死之臣妾、飯含之貝玉乎？使魋而無知也，餘雖鼓琴而歌可也。使魋而有知也，聞餘鼓琴而歌知哀樂之不可常、物化之無日也，其愚豈不少瘳乎？」二三子喟然而歎，乃歌曰：「桓山之上，維石嵯峨兮。司馬之惡，與石不磨兮。桓山之下，維水瀰瀰兮。司馬之藏，與水皆逝兮。」歌闋而去。從遊者八人：畢仲孫、舒煥、寇昌朝、王適、王遹、王肄、軾之子邁、煥之子彥舉。

【石鍾山記】

《水經》云：「彭蠡之口，有石鍾山焉。」酈元以為下臨深潭，微風鼓浪，水石相搏，聲如洪鍾。是說也，人常疑之。今以鍾磬置水中，雖大風浪，不能鳴也，而況石乎！至唐李渤始訪其遺蹤，得雙石於潭上，扣而聆之，南聲函胡，北音清越，枹止響騰，餘韻徐歇，自以為得之矣。然是說也，餘尤疑之。石之鏗然有聲者，所在皆是也，而此獨以鍾鳴，何哉？

元豐七年六月丁丑，餘自齊安舟行適臨汝，而長子邁將赴饒之德興尉，送之至湖口，因得觀所謂石鍾者。寺僧使小童持斧，於亂石間擇其一二扣之，硿硿焉，餘固笑而不信也。至莫夜月明，獨與邁乘小舟至絕壁下，大石側立千尺，如猛獸奇鬼，森然欲搏人。而山上棲鶻，聞人聲亦驚起，磔磔雲霄間。又有若老人咳且笑於山谷中者，或曰：「此鸛鵲也。」餘方心動欲還，而大聲發於水上，噌吰如鍾鼓不絕，舟人大恐。徐而察之，則山下皆石穴罅，不知其淺深，微波入焉，涵澹澎湃而為此也。舟回至兩山間，將入港口，有大石當中流，可坐百人，空中而多竅，與風水相吞吐，有窾坎鏜鞳之聲，與向之噌吰者相應，如樂作焉。因笑謂邁曰：「汝識之乎？噌吰者，周景王之無射也。窾坎鏜鞳者，魏莊子之歌鍾也。古之人不餘欺也。」

事不目見耳聞，而臆斷其有無，可乎？酈元之所見聞，殆與餘同，而言之不詳。士大夫終不肯以小舟夜泊絕壁之下，故莫能知。而漁工水師，雖知而不能言，此世所以不傳也。而陋者乃以斧斤考擊而求之，自以為得其實。餘是以記之，蓋歎酈元之簡，而笑李渤之陋也。

【成都大悲閣記】

大悲者，觀世音之變也。觀世音由聞而覺。始於聞而能無所聞，始於無所聞而能無所不聞。能無所聞，雖無身可也，能無所不聞，雖千萬億身可也，而況於手與目乎！雖然，非無身無以舉千萬億身之眾，非千萬億身無以示無身之至。故散而為千萬億身，聚而為八萬四千母陀羅臂、八萬四千清淨寶目，其道一爾。昔吾嘗觀於此，吾頭發不可勝數，而身毛孔亦不可勝數。牽一發而頭為之動，拔一毛而身為之變，然則發皆吾頭，而毛孔皆吾身也。彼皆吾頭而不能為頭之用，彼皆吾身而不能具身之智，則物有以亂之矣。吾將使世人左手運斤，而右手執削，目數飛雁而耳節鳴鼓，首肯傍人而足識梯級，雖有智者，有所不暇矣，而況千手異執而千目各視乎？及吾燕坐寂然，心念凝默，湛然如大明鏡。人鬼鳥獸，雜陳乎吾前，色聲香味，交遘乎吾體。心雖不起，而物無不接，接必有道。即千手之出，千目之運，雖未可得見，而理則具矣。彼佛菩薩亦然。雖一身不成二佛，而一佛能遍河沙諸國。非有他也。觸而不亂，至而能應，理有必至，而何獨疑於大悲乎？

成都，西南大都會也。佛事最勝，而大悲之像，未睹其傑。有法師敏行者，能讀內外教，博通其義，欲以如幻三昧為一方首，乃以大旃檀作菩薩像，莊嚴妙麗，具慈湣性。手臂錯出，開合捧執，指彈摩拊，千態具備。手各有目，無妄舉者。復作大閣以覆菩薩，雄偉壯峙，工與像稱。都人作禮，因敬生悟。

餘遊於四方二十餘年矣，雖未得歸，而想見其處。敏行使其徒法震乞文，為道其所以然者。且頌之曰：

吾觀世間人，兩目兩手臂。物至不能應，狂惑失所措。其有欲應者，顛倒作思慮。思慮非真實，無異無手目。菩薩千手目，與一手目同。物至心亦至，曾不作思慮。隨其所當應，無不得其當。引弓挾白羽，劍盾諸械器，經卷及香花，盂水青楊枝，珊瑚大寶炬，白拂朱藤杖，所遇無不執，所執無有疑。緣何得無疑，以我無心故。若猶有心者，千手當千心。一人而千心，內自相攫攘，何暇能應物。千手無一心，手手得其處。稽首大悲尊，願度一切眾。皆證無心法，皆具千手目。

【安國寺大悲閣記】

羊豕以為羞，五味以為和，秫稻以為酒，麹糵以作之，天下之所同也。其材同，其水火之齊均，其寒暖燥濕之候一也，而二人為之，則美惡不齊。豈其所以美者，不可以數取歟？然古之為方者，未嘗遺數也。能者即數以得妙，不能者循數以得其略。其出一也，有能有不能，而精粗見焉。人見其二也，則求精於數外，而棄跡以逐妙，曰：我知酒食之所以美也。而略其分齊，舍其度數，以為不在是也，而一以意造，則其不為人之所嘔棄者寡矣。

今吾學者之病亦然。天文、地理、音樂、律曆、宮廟、服器、冠昏、喪祭之法，《春秋》之所去取，禮之所可，刑之所禁，歷代之所以廢興，與其人之賢不肖，此學者之所宜盡力也。曰：是皆不足學，學其不可載於書而傳於口者。子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已。」古之學者，其所亡與其所能，皆可以一二數而日月見也。如今世之學，其所亡者果何物，而所能者果何事歟？孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」由是觀之，廢學而徒思者，孔子之所禁，而今世之所尚也。

豈惟吾學者，至於為佛者亦然。齋戒持律，講誦其書，而崇飾塔廟，此佛之所以日夜教人者也。而其徒或者以為齋戒持律不如無心，講誦其書不如無言，崇飾塔廟不如無為。其中無心，其口無言，其身無為，則飽食而嬉而已，是為大以欺佛者也。

杭州鹽官安國寺僧居則，自九歲出家，十年而得惡疾且死，自誓於佛，願持律終身，且造千手眼觀世音像，而誦其名千萬遍。病已而力不給，則縮衣節口三十餘年，銖積寸累，以迄於成。其高九仞，為大屋四重以居之。而求文以為記。

余嘗以斯言告東南之士矣，蓋僅有從者。獨喜則之勤苦從事於有為，篤誌守節，老而不衰，異夫為大以欺佛者，故為記之，且以風吾黨之士云。【四菩薩閣記】

始吾先君於物無所好，燕居如齋，言笑有時。顧嘗嗜畫，弟子門人無以悅之，則爭致其所嗜，庶幾一解其顏。故雖為布衣，而致畫與公卿等。

長安有故藏經龕，唐明皇帝所建，其門四達，八板皆吳道子畫，陽為菩薩，陰為天王，凡十有六軀。廣明之亂，為賊所焚。有僧忘其名，於兵火中拔其四板以逃，既重不可負，又迫於賊，恐不能皆全，遂竅其兩板以受荷，西奔於岐，而寄死於烏牙之僧舍，板留於是百八十年矣。客有以錢十萬得之以示軾者，軾歸其直，而取之以獻諸先君。先君之所嗜，百有餘品，一旦以是四板為甲。

治平四年，先君沒於京師。軾自汴入淮，泝於江，載是四板以歸。既免喪，所嘗與往來浮屠人惟簡，誦其師之言，教軾為先君舍施必所甚愛與所不忍舍者。軾用其說，思先君之所甚愛、軾之所不忍舍者，莫若是板，故遂以與之。且告之曰：「此明皇帝之所不能守，而焚於賊者也，而況於餘乎！餘視天下之蓄此者多矣，有能及三世者乎？其始求之若不及，既得，惟恐失之，而其子孫不以易衣食者，鮮矣。餘惟自度不能長守此也，是以與子。子將何以守之？」簡曰：「吾以身守之。吾眼可霍，吾足可斮，吾畫不可奪。若是，足以守之歟？」軾曰：「未也。足以終子之世而已。」簡曰：「吾盟於佛，而以鬼守之。凡取是者與凡以是予人者，其罪如律。若是，足以守之歟？」軾曰：「未也。世有無佛而蔑鬼者。」「然則何以守之？」曰：「軾之以是予子者，凡以為先君舍也。天下豈有無父之人歟，其誰忍取之。若其聞是而不悛，不惟一觀而已，將必取之然後為快，則其人之賢愚，與廣明之焚此者一也。全其子孫難矣，而況能久有此乎！且夫不可取者存乎子，取不取者存乎人。子勉之矣，為子之不可取者而已，又何知焉。」

既以予簡，簡以錢百萬度為大閣以藏之，且畫先君像其上。軾助錢二十之一，期以明年冬閣成。熙寧元年十月二十六日記。【眾妙堂記】

眉山道士張易簡，教小學，常百人，予幼時亦與焉。居天慶觀北極院，予蓋從之三年。謫居海南，一日夢至其處，見張道士如平昔，汛治庭宇，若有所待者，曰：「老先生且至。」其徒有誦《老子》者曰：「玄之又玄，眾妙之門。」予曰：「妙一而已，容有眾乎？」道士笑曰：「一已陋矣，何妙之有。若審妙也，雖眾可也。」因指灑水草者曰：「是各一妙也。」予復視之，則二人者手若風雨，而步中規矩，蓋煥然霧除，霍然雲消。予驚歎曰：「妙蓋至此乎！庖丁之理解，郢人之鼻斫，信矣。」二人者釋技而上，曰：「子未睹真妙，庖、郢非其人也。是技與道相半，習與空相會，非無挾而徑造者也。子亦見夫蜩與雞乎？夫蜩登木而號，不知止也。夫雞俯首而啄，不知仰也。其固也如此。然至蛻與伏也，則無視無聽，無饑無渴，默化於荒忽之中，候伺於毫髮之間，雖聖知不及也。是豈技與習之助乎？」二人者出。道士曰：「子少安，須老先生至而問焉。」二人者顧曰：「老先生未必知也。子往見蜩與雞而問之，可以養生，可以長年。」廣州道士崇道大師何德順，學道而至於妙者也。作榜其堂曰「眾妙」。書來海南，求文以記之，予不暇作也，獨書夢中語以示之。

紹聖六年三月十五日，蜀人蘇軾書。【清風閣記】

文慧大師應符，居成都玉溪上，為閣曰清風，以書來求文為記。五返而益勤，餘不能已，戲為浮屠語以問之曰：符，而所謂身者，汝之所寄也。而所謂閣者，汝之所以寄所寄也。身與閣，汝不得有，而名烏乎施？名將無所施，而安用記乎？雖然，吾為汝放心遺形而強言之，汝亦放心遺形而強聽之。木生於山，水流於淵，山與淵且不得有，而人以為己有，不亦惑歟？天地之相磨，虛空與有物之相推，而風於是生焉。執之而不可得也，逐之而不可及也，汝為居室而以名之，吾又為汝記之，不亦大惑歟？雖然，世之所謂己有而不惑者，其與是奚辨？若是而可以為有邪？則雖汝之有是風可也，雖為居室而以名之，吾又為汝記之可也，非惑也。風起於蒼茫之間，仿徨乎山澤，激越乎城郭道路，虛徐演漾，以汎汝之軒窗欄楯幔帷而不去也。汝隱几而觀之，其亦有得乎？力生於所激，而不自為力，故不勞。形生於所遇，而不自為形，故不窮。嘗試以是觀之。

卷二十六·記

【宸奎閣碑】

皇祐中，有詔廬山僧懷璉住京師十方淨因禪院，召對化成殿，問佛法大意，奏對稱旨，賜號大覺禪師。是時北方之為佛者，皆留於名相，囿於因果，以故士之聰明超軼者皆鄙其言，詆為蠻夷下俚之說。璉獨指其妙與孔、老合者，其言文而真，其行峻而通，固一時士大夫喜從之遊，遇休沐日，璉未盥漱，而戶外之屨滿矣。仁宗皇帝以天縱之能，不由師傳，自然得道，與璉問答，親書頌詩以賜之，凡十有七篇。至和中，上書乞歸老山中。上曰：「山即如如體也。將安歸乎？」不許。治平中，再乞，堅甚，英宗皇帝留之不可，賜詔許自便。璉既渡江，少留於金山、西湖，遂歸老於四明之阿育王山廣利寺。四明之人，相與出力建大閣，藏所賜頌詩，榜之曰宸奎。時京師始建寶文閣，詔取其副本藏焉。且命歲度僧一人。璉歸山二十有三年，年八十有三。臣出守杭州，其徒使來告曰：「宸奎閣未有銘。君逮事昭陵，而與吾師遊最舊，其可以辭！」

臣謹按古之人君號知佛者，必曰漢明、梁武，其徒蓋常以藉口，而繪其像於壁者。漢明以察為明，而梁武以弱為仁。皆緣名失實，去佛遠甚。恭惟仁宗皇帝在位四十二年，未嘗廣度僧尼，崇侈寺廟。干戈斧锧，未嘗有所私貸。而升遐之日，天下歸仁焉。此所謂得佛心法者，古今一人而已。璉雖以出世法度人，而持律嚴甚。上嘗賜以龍腦缽盂，璉對使者焚之，曰：「吾法以壞色衣，以瓦缽食，此缽非法。」使者歸奏，上嘉歎久之。銘曰：

．巍巍仁皇，體合自然。神耀得道，非有師傳。維道人璉，逍遙自在。禪律並行，不相留礙。於穆頌詩，我既其文。惟佛與佛，乃識其真。谘爾東南，山君海王。時節來朝，以謹其藏。

【上清儲祥宮碑】

元祐六年六月丙年，製詔臣軾，上清儲祥宮成，當書其事於石。臣軾拜手稽首言曰：「臣以書命侍罪北門，記事之成，職也。然臣愚不知宮之所以廢興，與凡材用之所從出，敢昧死請。」乃命有司具其事以詔臣軾。

始，太宗皇帝以聖文神武佐太祖定天下。既即位，盡以太祖所賜金帛作上清宮朝陽門之內，旌興王之功，且為五代兵革之餘遺民赤子，請命上帝，以至道元年正月宮成，民不知勞，天下頌之。至慶曆三年十二月，有司不戒於火，一夕而燼。自是為荊棘瓦礫之場，凡三十七年。元豐二年二月，神宗皇帝始命道士王太初居宮之故地，以法籙符水為民禳禬，民趨歸之，稍以其力修復祠宇。詔用日者言，以宮之所在為國家子孫地，乃賜名上清儲祥宮。且賜度牒與佛廟神祠之遺利，為錢一千七百四十七萬，又以官田十四頃給之，刻玉如漢張道陵所用印，及所被冠佩劍履以賜太初，所以寵之者甚備。宮未成者十八，而太初卒，太皇太后聞之，喟然歎曰：「民不可勞也，兵不可役也，大司徒錢不可發也，而先帝之意不可以不成。」乃敕禁中供奉之物，務從約損，斥賣珠玉以巨萬計，凡所謂以天下養者，悉歸之儲祥，積會所賜，為錢一萬七千六百二十八萬，而宮乃成。內出白金六千三百餘兩，以為香火瓜華之用。召道士劉應真嗣行太初之法，命入內供奉官陳衍典領其事。起四年之春，訖六年之秋，為三門兩廡，中大殿三，旁小殿九，鍾經樓二，石壇一，建齋殿於東，以待臨幸，築道館於西，以居其徒，凡七百餘間。雄麗靖深，為天下偉觀，而民不知、有司不與焉。嗚呼，其可謂至德也已矣！

臣謹按道家者流，本出於黃帝、老子。其道以清淨無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《周易》「何思何慮」、《論語》「仁者靜壽」之說，如是而已。自秦、漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，《黃庭》、《大洞》之法，太上、天真、木公、金母之號，延康、赤明、龍漢、開皇之紀，天皇太一、紫微、北極之祀，下至於丹藥奇技，符籙小數，皆歸於道家，學者不能必其有無。然臣嘗竊論之。黃帝、老子之道，本也。方士之言，末也。修其本而末自應。故仁義不施，則韶之樂，不能以降天神。忠信不立，則射鄉之禮，不能以致刑措。漢興，蓋公治黃、老，而曹參師其言，以謂治道貴清靜，而民自定。以此為政，天下歌之曰：「蕭何為法，<頁>若畫一。曹參代之，守而勿失。載其清靜，民以寧壹。」其後文景之治，大率依本黃、老，清心省事，薄斂緩獄，不言兵而天下富。

臣觀上與太皇太后所以治天下者，可謂至矣。檢身以律物，故不怒而威。捐利以予民，故不藏而富。屈己以消兵，故不戰而勝。虛心以觀世，故不察而明。雖黃帝、老子，其何以加此。本既立矣，則又惡衣菲食，卑宮室，陋器用，斥其贏餘，以成此宮，上以終先帝未究之志，下以為子孫無疆之福。宮成之日，民大和會，鼓舞謳歌，聲聞於天，天地喜答，神祇來格，祝史無求，福祿自至，時萬時億，永作神主。故曰「修其本而末自應」，豈不然哉！臣既書其事，皇帝若曰：「大哉太祖之功，太宗之德，神宗之志，而聖母成之。汝作銘詩，而朕書其首曰上清儲祥宮碑。」臣軾拜手稽首獻銘曰：

．天之蒼蒼，正色非耶？其視下也，亦若斯耶？我作上清，儲祥之宮。無以來之，其肯我從。元祐之政，媚於上下。何修何營，曰是四者。民懷其仁，吏服其廉。鬼畏其正，神予其謙。帝既子民，維子之視。云何事帝，而瘠其子。允哲文母，以公滅私。作宮千柱，人初不知。於皇祖宗，在帝左右。風馬雲車，從帝來狩。閱視新宮，察民之言。佑我文母，及其孝孫。孝孫來饗，左右耆耇。無競惟人，以燕我後。多士為祥，文母所培。我膺受之，篤其成材。千石之鍾，萬石之虡。相以銘詩，震於四海。

【廣州東莞縣資福禪寺羅漢閣記】

眾生以愛，故入生死。由於愛境，有逆有順。而生喜怒，造種種業。展轉六趣，至千萬劫。本所從來，唯有一愛，更無餘病。佛大醫王，對病為藥。唯有一舍，更無餘藥，常以此藥，而治此病。如水救火，應手當滅。云何眾生，不滅此病。是導師過，非眾生咎。何以故？眾生所愛，無過身體。父母有疾，割肉刺血，初無難色。若復鄰人，從其求乞，一爪一發，終不可得。有二導師，其一清淨，不入諸相，能知眾生，生死之本，能使眾生，了然見知。不生不滅，出輪回處。是處安樂，堪永依怙，無異父母。支體可舍，而況財物。其一導師，以有為心，行有為法。縱不求利，即自求名。譬如鄰人，求乞爪發，終不可得，而況肌肉。以此觀之，愛吝不舍，是導師過。設如有人，無故取米，投坑井中，見者皆恨。若以此米，施諸鳥雀，見者皆喜。鳥雀無知，受我此施，何異坑井。而人自然，有喜有慍。如使導師，有心有為，則此施者，與棄無異。以此觀之，愛吝不舍，非眾生咎。四方之民，皆以勤苦，而得衣食，所得毫末，其苦無量。獨此南越，嶺海之民，貿遷重寶，坐獲富樂。得之也易，享之也愧。是故其人，以愧故舍。海道幽險，死生之間，曾不容發。而況飄墮，羅刹鬼國，呼號神天，佛菩薩僧，以脫須臾。當此之時，身非己有，而況財物，實同糞土。是故其人，以懼故舍。愧懼二法，助發善心，是故越人，輕施樂舍，甲於四方。

東莞古邑，資福禪寺，有老比丘，祖堂其名，未嘗戒也，而律自嚴，未嘗求也，而人自施。人之施堂，如物在衡，損益銖黍，了然覺知。堂之受施，如水涵影，雖千萬過，無一留者。堂以是故，創作五百，大阿羅漢，嚴淨寶閣，湧地千柱，浮空三成，壯麗之極，實冠南越。東坡居士，見聞隨喜，而說偈言：

五百大士棲此城，南珠大貝皆東傾。眾心回春柏再榮，鐵林東來閣乃成。寶骨未到先通靈，赤蛇白璧珠夜明。三十襲吉誰敢爭，層簷飛空俯日星。海波不搖颶無聲，天風徐來韻流鈴。一洗瘴霧冰雪清，人無南北壽且寧。

【潮州韓文公廟碑】

匹夫而為百世師，一言而為天下法。是皆有以參天地之化，關盛衰之運。其生也有自來，其逝也有所為矣。故申、呂自嶽降，而傅說為列星，古今所傳，不可誣也。孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」是氣也，寓於尋常之中，而塞乎天地之間。卒然遇之，則王公失其貴，晉、楚失其富，良、平失其智，賁、育失其勇，儀、秦失其辯，是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不恃生而存，不隨死而亡者矣。故在天為星辰，在地為河嶽。幽則為鬼神，而明則復為人。此理之常，無足怪者。

自東漢以來，道喪文弊，異端並起，歷唐貞觀、開元之盛，輔以房、杜、姚、宋而不能救。獨韓文公起布衣，談笑而麾之，天下靡然從公，復歸於正，蓋三百年於此矣。文起八代之衰，而道濟天下之溺，忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥。豈非參天地、關盛衰、浩然而獨存者乎！

蓋嘗論天人之辨，以謂人無所不至，惟天不容偽。智可以欺王公，不可以欺豚魚；力可以得天下，不可以得匹夫匹婦之心。故公之精誠，能開衡山之雲，而不能回憲宗之惑；能馴鱷魚之暴，而不能弭皇甫鎛、李逢吉之謗；能信於南海之民，廟食百世，而不能使其身一日安於朝廷之上。蓋公之所能者，天也。所不能者，人也。

始，潮人未知學，公命進士趙德為之師。自是潮之士，皆篤於文行，延及齊民，至於今，號稱易治。信乎孔子之言：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」潮人之事公也，飲食必祭，水旱疾疫，凡有求必禱焉。而廟在刺史公堂之後，民以出入為艱。前守欲請諸朝作新廟，不果。元祐五年，朝散郎王君滌來守是邦，凡所以養士治民者，一以公為師。民既悅服，則出令曰：「願新公廟者聽。」民歡趨之。卜地於州城之南七里，期年而廟成。

或曰：「公去國萬里，而謫於潮，不能一歲而歸，沒而有知，其不眷戀於潮，審矣。」軾曰：「不然。公之神在天下者，如水之在地中，無所往而不在也。而潮人獨信之深，思之至，焄蒿悽愴，若或見之。譬如鑿井得泉，而曰水專在是，豈理也哉！」元豐七年，詔封公昌黎伯，故榜曰昌黎伯韓文公之廟。潮人請書其事於石，因作詩以遺之，使歌以祀公。其詞曰：

．公昔騎龍白雲鄉，手抉雲漢分天章，天孫為織雲錦裳。飄然乘風來帝旁，下與濁世掃秕糠，西遊咸池略扶桑。草木衣被昭回光，追遂李、杜參翱翔，汗流籍、堤走且僵，減沒倒景不可望，作書詆佛譏君王，要觀南海窺衡湘。曆舜九疑吊英、皇，祝融先驅海若藏，約束蛟鱷如驅羊。鈞天無人帝悲傷，謳吟下招遺巫陽，懪牲雞卜羞我觴。於粲荔丹與蕉黃，公不少留我涕滂，翩然被髮下大荒。

【表忠觀碑】

熙寧十年十月戊子，資政殿大學士右諫議大夫知杭州軍州事臣抃言：「故吳越國王錢氏墳廟及其父祖妃夫人子孫之墳，在錢塘者二十有六，在臨安者十有一，皆蕪廢不治，父老過之，有流涕者。謹按故武肅王鏐，始以鄉兵破走黃巢，名聞江淮。復以八都兵討劉漢宏，並越州，以奉董昌，而自居於杭。及昌以越叛，則誅昌而並越，盡有浙東西之地。傳其子文穆王元瓘。至其孫忠顯王仁佐，遂破李景兵，取福州。而仁佐之弟忠懿王俶，又大出兵攻景，以迎周世宗之師。其後卒以國入覲。三世四王，與五代相終始。天下大亂，豪傑蜂起，方是時，以數州之地盜名字者，不可勝數。既覆其族，延及於無辜之民，罔有孑遺。而吳越地方千里，帶甲十萬，鑄山煮海，象犀珠玉之富，甲於天下，然終不失臣節，貢獻相望於道。是以其民至於老死不識兵革，四時嬉遊歌鼓之聲相聞，至於今不廢，其有德於斯民甚厚。皇宋受命，四方僭亂以次削平。而蜀、江南負其嶮遠，兵至城下，力屈勢窮，然後束手。而河東劉氏，百戰守死以抗王師，積骸為城，釃血為池，竭天下之力，僅乃克之。獨吳越不待告命，封府庫，籍郡縣，請吏於朝。視去其國，如去傳舍，其有功於朝廷甚大。昔竇融以河西歸漢，光武詔右扶風修理其祖父墳塋，祠以太牢。今錢氏功德，殆過於融，而未及百年，墳廟不治，行道傷嗟，甚非所以勸獎忠臣慰答民心之義也。臣願以龍山廢佛祠曰妙因院者為觀，使錢氏之孫為道士曰自然者居之。凡墳廟之在錢塘者以付自然，其在臨安者以付其縣之淨土寺僧曰道微，歲各度其徒一人，使世掌之。籍其地之所入，以時修其祠宇，封殖其草木，有不治者，縣令丞察之，甚者易其人，庶幾永終不墜，以稱朝廷待錢氏之意。臣抃昧死以聞」。製曰：「可。其妙因院改賜名曰表忠觀。」銘曰：

．天目之山，苕水出焉。龍飛鳳舞，萃於臨安。篤生異人，絕類離群。奮挺大呼，從者如雲。仰天誓江，月星晦蒙。強弩射潮，江海為東。殺宏誅昌，奄有吳越。金券玉冊，虎符龍節。大城其居，包絡山川。左江右湖，控引島巒。歲時歸休，以燕父老。曄如神人，玉帶球馬。四十一年，寅畏小心。厥篚相望，大貝南金。五朝昏亂，罔堪托國。三王相承，以待有德。既護所歸，弗謀弗谘。先王之志，我維行之。天胙忠孝，世有爵邑。允文允武，子孫千億。帝謂守臣，治其祠墳。毋俾樵牧，愧其後昆。龍山之陽，巋焉新宮。匪私於錢，唯以勸忠。非忠無君，非孝無親。凡百有位，視此刻文。

【司馬溫公神道碑】

上即位之三年，朝廷清明，百揆時敘，民安其生，風俗一變。異時薄夫鄙人，皆洗心易德，務為忠厚，人人自重，恥言人過，中國無事，四夷稽首請命。惟西羌夏人，叛服不常，懷毒自疑，數人為寇。上命諸將按兵不戰，示以形勢，不數月，生致大首領鬼章青宜結闕下。夏人十數萬寇涇原，至鎮戎城下，五日無所得，一夕遁去。而西羌兀征聲延以其族萬人來降。黃河始決曹村，既築靈平，復決小吳，橫流五年，朔方騷然，而今歲之秋，積雨彌月，河不大溢，及冬，水入地益深，有北流赴海復禹舊跡之勢。凡上所欲，不求而獲，而其所惡，不麾而去。天下曉然知天意與上合，庶幾復見至治之成，家給人足，刑措不用，如咸平、景德間也。

或以問臣軾：「上與太皇太后安所設而及此？」臣軾對曰：「在《易·大有》：『上九，自天祐之，吉無不利。』孔子曰：『天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利。』今二聖躬信順以先天下，而用司馬公以致天下士，應是三德矣。且以臣觀之，公，仁人也。天相之矣。」「何以知其然也？」曰：「公以文章名於世，而以忠義自結人主。朝廷知之可也，四方之人何自知之？士大夫知之可也，農商走卒何自知之？中國知之可也，九夷八蠻何自知之？方其退居於洛，眇然如顏子之在陋巷，累然如屈原之在陂澤，其與民相忘也久矣，而名震天下如雷霆，如河漢，如家至而日見之。聞其名者，雖愚無知如婦人孺子，勇悍難化如軍伍夷狄，以至於奸邪小人，雖惡其害己仇而疾之者，莫不斂衽變色，谘嗟太息，或至於流涕也。元豐之末，臣自登州入朝，過八州以至京師，民知其與公善也，所在數千人，聚而號呼於馬首曰：「寄謝司馬丞相，慎毋去朝廷，厚自愛以活百姓。」如是者，蓋千餘里不絕。至京師，聞士大夫言，公初入朝，民擁其馬，至不得行，衛士見公，擎跽流涕者，不可勝數，公懼而歸洛。遼人、夏人遣使入朝，與吾使至虜中者，虜必問公起居，而遼人敕其邊吏曰：「中國相司馬矣，慎毋生事開邊隙。」其後公薨，京師之民罷市而往吊，鬻衣以致奠，巷哭以過車者，蓋以千萬數。上命戶部侍郎趙瞻、內侍省押班馮宗道，護其喪歸葬。瞻等既還，皆言民哭公哀甚，如哭其私親。四方來會葬者，蓋數萬人。而嶺南封州父老相率致祭，且作佛事以薦公者，其詞尤哀。炷薌於手頂以送公葬者，凡百餘人，而畫像以祠公者，天下皆是也。此豈人力也哉？天相之也！匹夫而能動天，亦必有道矣。非至誠一德，其孰能使之！《記》曰：「惟天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以讚天地之化育矣。」《書》曰：「惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心。」又曰：「德帷一，動罔不吉。德二三，動罔不凶」或以千金與人而人不喜，或以一言使人而人死之者，誠與不誠故也。稽天之潦，不能終朝，而一線之溜，可以達石者，一與不一故也。誠而一，古之聖人不能加毫末於此矣，而況公乎！故臣論公之德，至於感人心，動天地，巍巍如此，而蔽之以二言，曰誠、曰一。」

公諱光，字君實，其先河內人，晉安平獻王孚之後，王之裔孫征東大將軍陽始葬今陝州夏縣涑水鄉，子孫因家焉。曾祖諱政，以五代衰亂不仕，贈太子太保。祖諱炫，舉進士，試秘書省校書郎，終於耀州富平縣令，贈太子太傅。考諱池，寶元、慶曆間名臣，終於兵部郎中、天章閣待制，贈太師、溫國公。曾祖妣薛氏，祖妣皇甫氏，妣聶氏，皆封溫國太夫人。

公始進士甲科事仁宗皇帝，至天章閣待制，知諫院。始發大議，乞立宗子為後，以安宗廟，宰相韓琦等因其言，遂定大計。事英宗皇帝為諫議大夫，龍圖閣直學士，論陝西刺義勇為民患；及內侍任守忠奸蠹，乞斬以謝天下，守忠竟以譴死。又論漢安懿王當準先朝封贈期親尊屬故事，天下韙之。事神宗皇帝，為翰林學士，御史中丞。西戎部將嵬名山欲以橫山之眾降，公極論其不可納，後必為邊患，已而果然。勸帝不受尊號，遂為萬世法。及王安石為相，始行青苗、助役、農田水利，謂之新法，公首言其害，以身爭之。當時士大夫不附安石，言新法不便者，皆倚公為重。帝以公為樞密副使，公以言不行，不受命。乃以為端明殿學士，出知永興軍，遂以留司御史臺及提舉崇福宮，退居於洛十有五年。及上即位，太皇太后攝政，起公為門下侍郎，遷正議大夫，遂拜左僕射。公首更詔書以開言路，分別邪正，進退其甚者十餘人。旋罷保甲、保馬、市易及諸道新行鹽鐵茶法，最後遂罷助役、青苗。方議取士擇守令監司以養民，期於富而教之，凜凜乎向至治矣。

而公臥病，以元祐元年九月丙辰朔，薨於位，享年六十八。太皇太后聞之慟，上亦感涕不已。時方祀明堂，禮成不賀。二聖皆臨其喪，哭之哀甚，輟視朝。贈太師、溫國公，襚以一品禮服，諡曰文正。官其親屬十人。公娶張氏，禮部尚書存之女，封清河郡君，先公卒，追封溫國夫人。子三人，童、唐皆早亡，康，今為秘書省校書郎。孫二人，植、桓皆承奉郎。以元祐三年正月辛酉，葬於陝之夏縣涑水南原之晁村。上以禦篆表其墓道，曰忠清粹德之碑，而其文以命臣軾。

臣蓋嘗為公行狀，而端明殿學士範鎮取以誌其墓矣，故其詳不復再見，而獨論其大概。議者徒見上與太皇太后進公之速，用公之盡，而不知神宗皇帝知公之深也。自士庶人至於卿大夫，相與為賓師朋友，道足以相信，而權不足以相休戚，然猶同己則親之，異己則疏之，未有聞過而喜，受誨而不怒者也，而況於君臣之間乎？方熙寧中，朝廷政事與公所言無一不相違者，書數十上，皆盡言不諱，蓋自敵以下所不能堪，而先帝安受之，非特不怒而已，乃欲以為左右輔弼之臣，至為敘其所著書，讀之於邇英閣，不深知公，而能如是乎？二聖之知公也，知之於既同。而先帝之知公也，知之於方異。故臣以先帝為難。昔齊神武皇帝寢疾，告其子世宗曰：「侯景專製河南十四年矣，諸將皆莫能敵，惟慕容紹宗可以製之。我故不貴，留以遺汝。」而唐太宗亦謂高宗：「汝於李勣無恩，我今責出之，汝當授以僕射。」乃出勣為疊州都督。夫齊神武、唐太宗，雖未足以比隆先帝，而紹宗與勣，亦非公之流，然古之人君所以為其子孫長計遠慮者，類皆如此。寧其身亡受知人之名，而使其子孫專享得賢之利。先帝知公如此，而卒不盡用，安知其意不出於此乎？臣既書其事，乃拜手稽首而作詩曰：

．於皇上帝，子惠我民。孰堪顧天，惟聖與仁。聖子受命，如堯之初。神母詔之，匪亟匪徐。聖神無心，孰左右之。民自擇相，我興授之。其相惟何，太師溫公。公來自西，一馬二童。萬人環之，如渴赴泉。孰不見公，莫如我先。二聖忘己，惟公是式。公亦無我，惟民是度。民曰樂哉，既相司馬。爾賈於途，我耕於野。士曰時哉，既用君實。我後子先，時不可失。公如麟凰，不鷙不搏。羽毛畢朝，雄狡率服。為政一年，疾病半之。功則多矣，百年之思。知公於異，識公於微。匪公之思，神考是懷。天子萬年，四夷來同。薦於清廟，神考之功。

卷二十七·記

【三槐堂銘（並敘）】

天可必乎？賢者不必貴，仁者不必壽。天不可必乎？仁者必有後。二者將安取衷哉！吾聞之申包胥曰：「人眾者勝天，天定亦能勝人。」世之論天者，皆不待其定而求之，故以天為茫茫。善者以怠，惡者以肆，盜蹠之壽，孔顏之厄，此皆天之未定者也。松柏生於山林，其始也困於蓬蒿，厄於牛羊，而其終也，貫四時閱千歲而不改者，其天定也。善惡之報，至於子孫，而其定也久矣。吾以所見所聞所傳聞考之，而其可必也審矣。國之將興，必有世德之臣，厚施而不食其報，然後其子孫能與守文太平之主共天下之福。故兵部侍郎晉國王公顯於漢、周之際，歷事太祖、太宗，文武忠孝，天下望以為相，而公卒以直道不容於時。蓋嘗手植三槐於庭曰：「吾子孫必有為三公者。」已而其子魏國文正公相真宗皇帝於景德、祥符之間朝廷清明天下無事之時，享其福祿榮名者十有八年。今夫寓物於人，明日而取之，有得有否。而晉公修德於身，責報於天，取必於數十年之後，如持左券，交手相付。吾是以知天之果可必也。吾不及見魏公，而見其子懿敏公，以直諫事仁宗皇帝，出入侍從將帥三十餘年，位不滿其德。天將復興王氏也歟？何其子孫之多賢也。世有以晉公比李棲筠者，其雄才直氣，真不相上下。而棲筠之子吉甫，其孫德裕，功名富貴，略與王氏等，而忠信仁厚，不及魏公父子。由此觀之，王氏之福蓋未艾也。懿敏公之子鞏與吾遊，好德而文，以世其家。吾是以錄之。銘曰：

嗚呼休哉！魏公之業，與槐俱萌。封植之勤，必世乃成。既相真宗，四方砥平。歸視其家，槐陰滿庭。吾儕小人，朝不及夕。相時射利，皇恤闕德。庶幾僥幸，不種而獲。不有君子，其何能國。王城之東，晉公所廬。鬱鬱三槐，惟德之符。嗚呼休哉！

【德威堂銘（並敘）】

元祐之初，詔起太師潞公於洛，命以重事。公惟仁宗、英宗、神考三聖眷倚之重，不敢以既老為辭，杖而入朝。期年，乃求去。詔曰：「昔西伯善養老，而太公自至。魯穆公無人子思之側，則長者去之。公自為謀則善矣，獨不為朝廷惜乎？」又曰：「唐太宗以干戈之事，尚能起李靖於既老。而穆宗、文宗以燕安之際，不能用裴度於未病。治亂之效，於斯可見。」公讀詔聳然，不敢言去，蓋復留四年。天下無事，朝廷奠安，乃力請而歸。公之在朝也。契丹使耶律永昌、劉霄來聘，軾奉詔館客，與使者入覲，望見公殿門外，卻立改容，曰：「此潞公也耶？所謂以德服人者。」問其年。曰：「何壯也！」軾曰：「使者見其容，未聞其語，其綜理庶務，酬酢事物，雖精練少年有不如。貫穿古今，洽聞強記，雖專門名家有不逮。」使者拱手，曰：「天下異人也。」公既歸洛，西羌首領有溫溪心者，請於邊吏，願獻良馬於公。邊吏以聞，詔聽之。公心服天下，至於四夷。《書》曰：「德威惟畏，德明惟明。」世所以守伯夷之典，用皋陶之法者，以其德也。若夫非德之威，雖猛而人不畏；非德之明，雖察而人不服。公修德於幾席之上，而其威折衝於萬里之外。退居於家，而人望之如在廊廟，可不謂德威乎？公之子及為河陽守，公將往臨之。吏民喜甚，自洛至三城，歡呼之聲相屬。及作堂以待公，而請銘於軾，乃榜之曰德威，而銘之曰：

德威惟畏，德明惟明。惟師潞公，展也大成。公在洛師，崧洛有光。駕言三城，河流不揚。願公百年，子孫千億。家於兩河，日見顏色。西戎來朝，祇慄公門。豈惟兩河，四方其訓之。

【九成台銘】韶陽太守狄咸新作九成台，玉局散吏蘇軾為之銘。曰：

自秦並天下，滅禮樂，韶之不作，蓋千三百二十有三年。其器存，其人亡，則韶既已隱矣，而況於人器兩亡而不傳。雖然，韶則亡矣，而有不亡者存。蓋常與日月寒暑晦明風雨並行於天地之間。世無南郭子綦，則耳未嘗聞地籟也，而況得聞於天。使耳聞天籟，則凡有形有聲者，皆吾羽旄干戚管磬匏弦。嘗試與子登夫韶石之上，舜峰之下，望蒼梧之渺莽，九疑之聯綿。覽觀江山之吐吞，草木之俯仰，鳥獸之鳴號，眾族之呼吸，往來唱和，非有度數而均節自成者，非韶之大全乎！上方立極以安天下，人和而氣應，氣應而樂作，則夫所謂簫韶九成，來鳳鳥而舞百獸者，既已粲然畢陳於前矣。

建中靖國元年正月一日。

【擇勝亭銘】

維古潁城，因穎為隍。倚舟於門，美哉洋洋。如淮之甘，如漢之蒼。如洛之溫，如浚之涼。可侑我客，可流我觴。我欲即之，為館為堂。近水而構，夏潦所襄。遠水而築，邈焉相望。乃作斯亭，筵楹欒梁。鑿枘交設，合散靡常。赤油仰承，青幄四張。我所欲往，一夫可將。與水升降，除地布床。可使杜蕢，洗觶而揚。可使莊周，觀魚而忘。可使逸少，祓禊而祥。可使太白，詠月而狂。既薺我荼，既醪我漿。既濯我纓，亦浣我裳。豈獨臨水？無適不臧。春朝花郊，秋夕月場。無脛而趨，無翼而翔。敝又改為，其費易償。榜曰擇勝，名實允當。維古至人，不留一方。虛白為室，無何為鄉。神馬尻輿，孰為輪箱。流行坎止，雖獨不傷。居之無盜，中靡所藏。去之無戀，如所宿桑。豈如世人，生短慮長。尺宅不治，寸田是荒。錫瓦銅雀，石門阿房。俯變仰滅，與生俱亡。我銘斯亭，以砭世盲。

【漢鼎銘（並引）】

禹鑄九鼎，用器也，初不以為寶，象物以飾之，亦非所以使民遠不若也。武王遷之洛邑，蓋已見笑於伯夷、叔齊矣。方周之盛也，鼎為宗廟之觀美而已。及其衰也，為周之患，有不可勝言者。匹夫無罪，懷璧其罪。周之衰也，與匹夫何異？嗟夫，孰知九鼎之為周之角齒也哉？自春秋時，楚莊王已問其輕重大小。而戰國之際，秦與齊、楚皆欲之，周人惴惴焉，視三虎之垂涎而睨己也。絕周之祀不足以致寇，裂周之地不足以肥國，然三國之君，未嘗一日而忘周者，以寶在焉故也。三國爭之，周人莫知所適與。得鼎者未必能存周，而不得者必碎之，此九鼎之所以亡也。周顯王之四十二年，宋太丘社亡，而鼎淪沒於泗水，此周人毀鼎以緩禍，而假之神妖以為之說也。秦始皇、漢武帝乃始萬方以出鼎，此與兒童之見無異。善夫吾丘壽王之說也，曰：「汾陰之鼎，漢鼎也，非周鼎。」夫周有鼎，漢亦有鼎，此《易》所謂正位凝命者，豈三趾兩耳之謂哉！恨壽王小子方以諛進，不能究其義，餘故作《漢鼎銘》，以遺後世君子。其銘曰：

惟五帝三代及秦漢以來受命之君，靡不有茲鼎。鼎存而昌，鼎亡而亡。蓋鼎必先壞而國隨之，豈有易姓而鼎猶傳者乎？不寶此器，而拳拳於一物，孺子之智，婦人之仁。嗚呼！悲夫。

【徐州蓮華漏銘（並敘）】

故龍圖閣直學士禮部侍郎燕公肅，以創物之智聞於天下，作蓮華漏，世服其精。凡公所臨，必為之。今州郡往往而在，雖有巧者，莫敢損益。而徐州獨用瞽人衛樸所造，廢法而任意，有壺而無箭。自以無目而廢天下之視，使守者伺其滿，則決之而更注，人莫不笑之。國子博士傅君裼，公之外曾孫，得其法為詳。其通守是邦也，實始改作，而請銘於軾。銘曰：

人之所信者，手足耳目也。目識多寡，手知重輕。然人未有以手量而目計者，必付之於度量與權衡。豈不自信而信物？蓋以為無意無我，然後得萬物之情。故天地之寒暑，日月之晦明。昆侖旁薄於三十八萬七千里之外，而不能逃於三尺之箭、五斗之瓶。雖疾雷霾風雨雪晝晦而遲速有度，不加虧贏。使凡為吏者，如瓶之受水不過其量，如水之浮箭不失其平。如箭之升降也，視時之上下，降不為辱，升不為榮，則民將靡然心服，而寄我以死生矣。

【夢齋銘（並敘）】

至人無夢。或曰：「高宗、武王、孔子皆夢，佛亦夢。夢不異覺，覺不異夢，夢即是覺，覺即是夢，此其所以為無夢也歟？」衛玠問夢於樂廣，廣對以想曰：「形神不接而夢，此豈想哉？」對曰：「因也。」或問因之說，東坡居士曰：「世人之心，依塵而有，未嘗獨立也。塵之生滅，無一念住。夢覺之間，塵塵相授。數傳之後，失其本矣。則以為形神不接，豈非因乎？人有牧羊而寢者，因羊而念馬，因馬而念車，因車而念蓋，遂夢曲蓋鼓吹，身為王公。夫牧羊之與王公，亦遠矣，想之所因，豈足怪乎？居士始與芝相識於夢中，旦以所夢求而得之，今二十四年矣，而五見之。每見輒相視而笑，不知是處之為何方，今日之為何日，我爾之為何人也。」題其所寓室曰夢齋，而子由為之銘曰：

法身充滿，處處皆一。幻身虛妄，所至非實。我觀世人，生非實中。以寤為正，以寐為夢。忽寐所遇，執寤所遭。積執成堅，如丘山高。若見法身，寤寐皆非。知其皆非，寤寐無為。遨遊四方，齋則不遷。南北東西，法身本然。

【文與可飛白讚】

嗚呼哀哉！與可豈其多好，好奇也歟！抑其不試，故藝也。始餘見其詩與文，又得見其行草篆隸也，以為止此矣。既沒一年，而復見其飛白。美哉多乎，其盡萬物之態也！霏霏乎其若輕雲之蔽月，翻翻乎其若長風之卷旆也。猗猗乎其若遊絲之縈柳絮，褭乎其若流水之舞荇帶也。離離乎其遠而相屬，縮縮乎其近而不隘也。其工至於如此，而餘乃今知之。則餘之知與可者固無幾，而其所不知者蓋不可勝計也。嗚呼哀哉！

【延州來季子讚（並敘）】

魯襄公十二年，吳子壽夢卒。延州來季子，其少子也，以讓國聞於諸侯，則非童子矣。至哀公十年冬，楚令尹子期伐陳，季子救陳，謂子期曰：「二君不務德而力爭諸侯，民何罪焉？我請退，以為子名，務德而安民。」乃還。時去壽夢卒，蓋七十七年矣，而能千里將兵，季子何其壽而康也。然其卒不書於《春秋》。哀公之元年，吳王夫差敗越於夫椒，句踐使大夫種因太宰嚭以行成於吳，吳王許之，子胥諫不聽，則吳之亡形成矣。季子觀樂於魯，知列國之廢興於百年之前。方其救陳也，去吳之亡十三年耳，而謂季子不知，可乎？闔廬之自立也，曰：「季子雖至，不吾廢也。」是季子德信於吳人，而言行於其國也。且帥師救陳，不戰而去之，以為敵國名，則季子之於吳，蓋亦少專矣。救陳之明年，而子胥死。季子知國之必亡，而終無一言於夫差，知言之無益也。夫子胥以闔廬霸，而夫差殺之如皂隸，豈獨難於季子乎！嗚呼悲夫！吾是以知夫差之不道，至於使季子不敢言也。蘇子曰：延州來季子、張子房，皆不死者也。江左諸人好談子房、季劄之賢，有以也夫。此可與知者論，難與俗人言也。作《延州來季子讚》曰：

泰伯之德，鍾於先生。棄國如遺，委蛻而行。坐閱春秋，幾五之二。古之真人，有化無死。

【王元之畫像讚（並敘）】

《傳》曰：「不有君子，其能國乎？」餘常三復斯言，未嘗不流涕太息也。如漢汲黯、蕭望之、李固，吳張昭，唐魏鄭公、狄仁傑，皆以身徇義，招之不來，麾之不去。正色而立於朝，則豺狼狐狸，自相吞噬，故能消禍於未形，救危於將亡。使皆如公孫丞相、張禹、胡廣，雖累千百，緩急豈可望哉！故翰林王公元之，以雄文直道，獨立當世，足以追配此六君子者。方是時，朝廷清明，無大奸慝。然公猶不容於中，耿然如秋霜夏日，不可狎玩，至於三黜以死。有如不幸而處於眾邪之間，安危之際，則公之所為，必將驚世絕俗，使斗筲穿窬之流，心破膽裂，豈特如此而已乎？始餘過蘇州虎丘寺，見公之畫像，想其遺風餘烈，願為執鞭而不可得。其後為徐州，而公之曾孫汾為兗州，以公墓碑示餘，乃追為之讚，以附其家傳云。

維昔聖賢，患莫己知。公遇太宗，允也其時。帝欲用公，公不少貶。三黜窮山，之死靡憾。咸平以來，獨為名臣。一時之屈，萬世之信。紛紛鄙夫，亦拜公像。何以占之，有泚其顙。公能泚之，不能已之。茫茫九原，愛莫起之。

【王仲議真讚（並敘）】

《孟子》曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。」又曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之。一國之所慕，天下慕之。」夫所謂世臣者，豈特世祿之人，而巨室者，豈特侈富之家也哉？蓋功烈已著於時，德望已信於人，譬之喬木之謂也封殖愛養，自拱把以至於合抱者，非一日之故也。平居無事，商功利，課殿最，誠不如新進之士。至於緩急之際，決大策，安大眾，呼之則來，揮之則散者，惟世臣、巨室為能。餘嘉祐中，始識懿敏王公於成都，其後從事於岐，而公自許州移鎮平涼。方是時，虜大舉犯連，轉運使攝帥事，與副總管議不合，軍無紀律，邊人大恐，聲搖三輔。及聞公來，吏士踴躍傳呼，旗旆精明，鼓角歡亮，虜即日解去。公至，燕勞將佐而已。餘然後知老臣宿將，其功用蓋如此。使新進之士當之，雖有韓、白之勇，良、平之奇，豈能坐勝默成如此之捷乎？熙寧四年秋，餘將往錢塘，見公於私第佚老堂，飲酒至暮。論及當世事，曰：「吾老矣，恐不復見，子厚自愛，無忘吾言。」既去二年而公薨。又六年，乃作公之真讚，以遺其子鞏。詞曰：

堂堂魏公，配命召祖。顯允懿敏，維周之虎。魏公在朝，百度維正。懿敏在外，有聞無聲。高明廣大，宜公宜相。如木百圍，宜宮宜堂。天既厚之，又貴富之。如山如河，維安有之。彼窶人子，既陋且寒。終勞永憂，莫知其賢。曷不觀此，佩玉劍履。晉公之孫，魏公之子。

【韓幹畫馬讚】

韓幹之馬四。其一在陸，驤首奮鬛，若有所望，頓足而長鳴。其一欲涉，凥高首下，擇所由濟，局蹐而未成。其二在水，前者反顧，若以鼻語，後者不應，欲飲而留行。以為廄馬也，則前無羈絡，後無棰策；以為野馬也，則隅目聳耳，豐臆細尾，皆中度程。蕭然如賢大夫貴公子，相與解帶脫帽，臨水而濯纓。遂欲高舉遠引，友麋鹿而終天年，則不可得矣。蓋優哉遊哉，聊以卒歲而無營。

【三馬圖讚（並引）】

元祐初，上方閉玉門關，謝遣諸將。太師文彥博、宰相呂大防、范純仁建遣諸生遊師雄行邊，飭武備。師雄至熙河，蕃官包順請以所部熟戶除邊患，師雄許之，遂禽猾羌大首領鬼章青宜結以獻。百官皆賀，且遣使告永裕陵。時西域貢馬，首高八尺，龍顱而鳳膺，虎脊而豹章。出東華門，入天駟監，振鬛長鳴，萬馬皆瘖，父老縱觀，以為未始見也。然上方恭默思道，八駿在庭，未嘗一顧。其後圉人起居不以時，馬有斃者，上亦不問。明年，羌溫溪心有良馬，不敢進，請於邊吏，願以饋太師潞國公，詔許之。蔣之奇為熙河帥，西蕃有貢駿馬汗血者。有司以為非入貢歲月，留其使與馬於邊。之奇為請，乞不以時入事下禮部。軾時為宗伯，判其狀云：朝廷方卻走馬以糞，正復汗血，亦何所用？事遂寢。於時兵革不用，海內小康，馬則不遇矣，而人少安。軾嘗私請於承議郎李公麟，畫當時三駿馬之狀，而使鬼章青宜結效之，藏於家。紹聖四年三月十四日，軾在惠州，謫居無事，閱舊書畫，追思一時之事，而歎三馬之神駿，乃為之讚曰：

籲鬼章，世悍驕。奔貳師，走嫖姚。今在廷，服虎貂。效天驥，立內朝。八尺龍，神超遙。若將西，燕昆瑤。帝念民，乃下招。籋歸雲，逝房妖。

【磨衲讚（北敘）】

長老佛印大師了元遊京師，天子聞其名，以高麗所貢磨衲賜之。客有見而歎曰：「嗚呼善哉！未曾有也。嘗試與子攝其齋衽，循其鉤絡，舉而振之，則東盡嵎夷，西及昧穀，南放交趾，北屬幽都，紛然在吾箴孔線蹊之中矣。」佛印聽然而笑曰：「甚矣，子言之陋也。吾以法眼視之，一一箴孔有無量世界，滿中眾生所有毛竅，所衣之衣箴孔線蹊，悉為世界。如是展轉經八十反，吾佛光明之所照，與吾君聖德之所被，如以大海注一毛竅，如以大地塞一箴孔，曾何嵎夷昧穀交趾幽都之足云乎？當知此衲，非大非小，非短非長，非重非輕，非薄非厚，非色非空。一切世間，折膠墮指，此衲不寒；礫石流金，此衲不熱；五濁流浪，此衲不垢；劫火洞然，此衲不壞。云何以有思惟心，生下劣想？」於是蜀人蘇軾，聞而讚之曰：

匣而藏之，見衲而不見師。衣而不匣，見師而不見衲。惟師與衲，非一非兩。眇而視之，蟣虱龍象。

【十八大阿羅漢頌】

蜀金水張氏，畫十八大阿羅漢。軾謫居儋耳，得之民間。海南荒陋，不類人世，此畫何自至哉！久逃空谷，如見師友，乃命過躬易其裝標，設燈塗香果以禮之。張氏以畫羅漢有名，唐末蓋世擅其藝，今成都僧敏行，其玄孫也。梵相奇古，學術淵博，蜀人皆曰：「此羅漢化生其家也。」軾外祖父程公少時遊京師，還遇蜀亂，絕糧不能歸，因臥旅舍。有僧十六人往見之，曰：「我，公之邑人也。」各以錢二百貸之，公以是得歸，竟不知僧所在。公曰：「此阿羅漢也。」歲設大供四。公年九十，凡設二百餘供。今軾雖不親睹至人，而困厄九死之餘，鳥言卉服之間，獲此奇勝，豈非希闊之遇也哉？乃各即其體像，而窮其思致，以為之頌。

§第一尊者，結跏正坐，蠻奴側立。有鬼使者，稽顙於前，侍者取其書通之。頌曰

月明星稀，孰在孰亡。煌煌東方，惟有啟明。谘爾上座，及阿闍黎。代佛出世，惟大弟子。

§第二尊者，合掌趺坐，蠻奴捧牘於前。老人發之。中有琉璃器，貯舍利十數。頌曰

佛無滅生，通塞在人。牆壁瓦礫，誰非法身。尊者斂手，不起於坐。示有敬耳，起心則那。

§第三尊者，抹烏木養和。正坐。下有白沐猴獻果，侍者執盤受之。頌曰

我非標人，人莫吾識。是雪衣者，豈具眼隻。方食知獻，何愧於猿。為語柳子，勿憎王孫。

§第四尊者，側坐屈三指，答胡人之問。下有蠻奴捧函，童子戲捕龜者。頌曰

彼問云何，計數以對。為三為七，莫有知者。雷動風行，屈信指間。汝觀明月，在我指端。

§第五尊者，臨淵濤，抱膝而坐。神女出水中，蠻奴受其書。頌曰

形與道一，道無不在。天宮鬼府，奚往而礙。婉彼奇女，躍於濤瀧。神馬凥輿，攝衣從之。

§第六尊者，右手支頤，左手拊稚師子。顧視侍者，擇瓜而剖之。頌曰

手拊雛猊，目視瓜獻。甘芳之意，若達於麵。六塵並入，心亦遍知。即此知者，為大摩尼。

§第七尊者，臨水側坐。有龍出焉，吐珠其手中。胡人持短錫杖，蠻奴捧缽而立。頌曰

我以道眼，為傳法宗。爾以願力，為護法龍。道成願滿，見佛不怍。盡取玉函，以畀思邈。

§第八尊者，並膝而坐，加肘其上。侍者汲水過前，有神人湧出於地，捧槃獻寶。頌曰

爾以舍來，我以慈受。各獲其心，寶則誰有。視我如爾，取與則同。我爾福德，如四方空。

§第九尊者，食已撲缽，持數珠，誦咒而坐。下有童子，構火具茶，又有埋筒注水蓮池中者。頌曰

飯食已異，袱缽而坐。童子茗供，吹籥發火。我作佛事，淵乎妙哉。空山無人，流水花開。

§第十尊者，執經正坐。有仙人侍女焚香於前，頌曰

飛仙玉潔，侍女雲眇。稽首炷香，敢問至道。我道大同，有覺無修。豈不長生？非我所求。

§第十一尊者，趺坐焚香。侍者拱手，胡人捧函而立。頌曰

前聖後聖，相喻以言，口如布穀，而意莫傳。鼻觀寂如，諸根自例。孰知此香，一炷千偈。

§第十二尊者，正坐入定枯木中，其神騰出於上，有大蟒出其下。頌曰

默坐者形，空飛者神。二俱非是，孰為此身？佛子何為？懷毒不已。願解此相，問誰縛爾。

§第十三尊者，倚杖垂足側坐。侍者捧函而立，有虎過前，有童子怖匿而竊窺之。頌曰

是與我同，不噬其妃。一念之差，墮此髬髵。導師悲湣，為爾顰歎。以爾猛烈，復性不難。

§第十四尊者，持鈴杵，正坐誦咒。侍者整衣於右，胡人橫短錫跪坐於左。有虯一角，若仰訴者。頌曰

彼髯而虯，長跪自言。特角亦來，身移怨存。以無言音，誦無說法。風止火滅，無相仇者。

§第十五尊者，須眉皆白，袖手趺坐。胡人拜伏於前，蠻奴手持拄杖，侍者合掌而立。頌曰

聞法最先，事佛亦久。耄然眾中，是亦長老。薪水井臼，老矣不能。摧伏魔軍，不戰而勝。

§第十六尊者，橫如意趺坐。下有童子發香篆，侍者注水花盆中。頌曰

盆花浮紅，篆煙繚青。無問無答，如意自橫。點瑟既希，昭琴不鼓。此間有曲，可歌可舞。

§第十七尊者，臨水側坐，仰觀飛鶴。其一既下集矣，侍者以手拊之。有童子提竹籃，取果實投水中。頌曰

引之浩茫，與鶴皆翔。藏之幽深，與魚皆沉。大阿羅漢，入佛三昧。俯仰之間，再拊海外。

§第十八尊者，植拂支頤，瞪目而坐。下有二童子，破石榴以獻。頌曰

植拂支頤，寂然跏趺。尊者所遊，物之初耶。聞之於佛，及吾子思。名不用處，是未發時。

§跋尾

佛滅度後，閻浮提眾生剛狠自用，莫肯信入。故諸賢聖皆隱不現，獨以像設遺言，提引未悟而峨眉、五台、廬山、天台猶出光景變異，使人了然見之。軾家藏十六羅漢像，每設茶供，則化為白乳，或凝為雪花桃李芍藥，僅可指名。或云：羅漢慈悲深重，急於接物，故多現神變。倘其然乎？今於海南得此十八羅漢像，以授子由弟，使以時修敬，遇夫婦生日，輒設供以祈年集福，並以前所作頌寄之。子由以二月二十日生，其婦德陽郡夫人史氏，以十一月十七日生。是歲中元日題。

卷二十八·說、賦、祭文、雜著

【稼說（送張琥）】

曷嘗觀於富人之稼乎？其田美而多，其食足而有餘。其田美而多，則可以更休，而地方得完。其食足而有餘，則種之常不後時，而斂之常及其熟。故富人之稼常美，少秕而多實，久藏而不腐。今吾十口之家，而共百畝之田，寸寸而取之，日夜以望之，鋤耰銍艾，相尋於其上者如魚鱗，而地力竭矣。種之常不及時，而斂之常不待其熟，此豈能復有美稼哉？古之人，其才非有以大過今之人也，其平居所以自養而不敢輕用以待其成者，閔閔焉如嬰兒之望長也。弱者養之以至於剛，虛者養之以至於充。三十而後仕，五十而後爵，信於久屈之中，而用於至足之後；流於既溢之餘，而發於持滿之末，此古之人所以大過人，而今之君子所以不及也。吾少也有志於學，不幸而早得與吾子同年，吾子之得亦不可謂不早也。吾今雖欲自以為不足，而眾且妄推之矣。嗚呼！吾子其去此而務學也哉。博觀而約取，厚積而薄發，吾告子止於此矣。子歸過京師而問焉，有曰轍子由者，吾弟也，其亦以是語之。

【剛說】

孔子曰：「剛毅木訥，近仁。」又曰：「巧言令色，鮮矣仁。」所好夫剛者，非好其剛也，好其仁也。所惡夫佞者，非惡其佞也，惡其不仁也。吾平生多難，常以身試之，凡免我於厄者，皆平日可畏人也；擠我於嶮者，皆異時可喜人也。吾是以知剛者之必仁，佞者之必不仁也。

建中靖國之初，吾歸自海南，見故人，問存沒，追論平生所見剛者，或不幸死矣。若孫君介夫諱立節者，真可謂剛者也。

始吾弟子由為條例司屬官，以議不合引去。王荊公謂君曰：「吾條例司當得開敏如子者。」君笑曰：「公言過矣，當求勝我者。若我輩人，則亦不肯為條例司矣。」公不答，徑起入戶，君亦趨出。君為鎮江軍書記，吾時通守錢塘，往來常、潤間，見君京口。方新法之初，監司皆新進少年，馭吏如束濕，不復以禮遇士大夫，而獨敬憚君，曰：「是抗丞相不肯為條例司者。」

謝麟經制溪洞事宜，州守王奇與蠻戰死，君為桂州節度判官，被旨鞠吏士之有罪者。麟因收大小使臣十二人付君並按，旦盡斬之。君持不可。麟以語侵君。君曰：「獄當論情，吏當守法。逗撓不進，諸將罪也，既伏其辜矣，餘人可盡戮乎！若必欲以非法斬人，則經制司自為之，我何與焉。」麟奏君抗拒，君亦奏麟侵獄事。刑部定如君言，十二人皆不死，或以遷官。吾以是益知剛者之必仁也。不仁而能以一言活十二人於必死乎！

方孔子時，可謂多君子，而曰「未見剛者」，以明其難得如此。而世乃曰「太剛則折」！士患不剛耳，長養成就，猶恐不足，當憂其太剛而懼之以折耶！折不折，天也，非剛之罪。為此論者，鄙夫患失者也。君平生可紀者甚多，獨書此二事遺其子勰、勴，明剛者之必仁以信孔子之說。

【前赤壁賦】

壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟遊於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章。少焉，月出於東山之上，徘徊於斗牛之間。白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，淩萬頃之茫然。浩浩乎如馮虛禦風，而不知其所止，飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。

於是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮泝流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」客有吹洞簫者，倚歌而和之，其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴。餘音，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。

蘇子愀然，正襟危坐，而問客曰：「何為其然也？」客曰：「『月明星稀，烏鵲南飛。』此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌。山川相繆，鬱乎蒼蒼。此非孟德之困於周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿。駕一葉之扁舟，舉匏尊以相屬。寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響於悲風。」

蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」

客喜而笑，洗盞更酌。肴核既盡，杯盤狼藉。相與枕藉乎舟中，不知東方之既白。【後赤壁賦】

是歲十月之望，步自雪堂，將歸於臨皋。二客從予，過黃泥之阪。霜露既降，木葉盡脫。人影在地，仰見明月。顧而樂之，行歌相答。已而歎曰：「有客無酒，有酒無肴，月白風清，如此良夜何？」客曰：「今者薄暮，舉網得魚，巨口細鱗，狀似松江之鱸，顧安所得酒乎？」歸而謀諸婦。婦曰：「我有鬥酒，藏之久矣，以待子不時之需。」

於是攜酒與魚，復遊於赤壁之下。江流有聲，斷岸千尺。山高月小，水落石出。曾日月之幾何，而江山不可復識矣。

予乃攝衣而上，履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虯龍，攀棲鶻之危巢，俯馮夷之幽宮。蓋二客不能從焉。劃然長嘯，草木震動，山鳴穀應，風起水湧。予亦悄然而悲，肅然而恐，凜乎其不可留也。反而登舟，放乎中流，聽其所止而休焉。時夜將半，四顧寂寥，適有孤鶴，橫江東來，翅如車輪，玄裳縞衣，戛然長鳴，掠予舟而西也。

須臾客去，予亦就睡，夢一道士羽衣翩躚，過臨皋之下，揖予而言曰：「赤壁之遊樂乎？」問其姓名，俯而不答。嗚呼噫嘻，我知之矣！「疇昔之夜，飛鳴而過我者，非子也耶？」道士顧笑，予亦驚悟。開戶視之，不見其處。

【祭歐陽文忠公文】

嗚呼哀哉，公之生於世，六十有六年。民有父母，國有蓍龜，斯文有傳，學者有師，君子有所恃而不恐，小人有所畏而不為。譬如大川喬嶽，不見其運動，而功利之及於物者，蓋不可以數計而周知。今公之沒也，赤子無所仰芘，朝廷無所稽疑，斯文化為異端，而學者至於用夷。君子以為無為為善，而小人沛然自以為得時。譬如深淵大澤，龍亡而虎逝，則變怪雜出，舞鰍鱔而號狐狸。昔其未用也，天下以為病；而其既用也，則又以為遲；及其釋位而去也，莫不冀其復用；至其請老而歸也，莫不惆悵失望；而猶庶幾於萬一者，幸公之未衰。孰謂公無復有意於斯世也，奄一去而莫予追。豈厭世溷濁，絜身而逝乎？將民之無祿，而天莫之遺？昔我先君，懷寶遁世，非公則莫能致。而不肖無狀，因緣出入，受教於門下者，十有六年於茲。聞公之喪，義當匍匐往救，而懷祿不去，愧古人以忸怩。緘詞千里，以寓一哀而已矣。蓋上以為天下慟，而下以哭其私。嗚呼哀哉！

【祭魏國韓令公文】

天生元聖，必作之配。有神司之，不約而會。既生堯舜，禹稷自至。仁宗龍飛，公舉進士。妙齡秀發，秉筆入侍。公於是時，仲舒、賈誼。方將登庸，盜起西夏。四方騷然，帝用不赦。授公鈇鉞，往督西旅。公於是時，方叔、召虎。入讚兵政，出殿大邦。恩威並行，春雨秋霜。兵練民安，四夷屈降。公於是時，臨淮、汾陽。帝在明堂，欲行王政。群後奏功，罔底於成。召自北方，付之樞衡。公於是時，蕭、曹、魏、邴。二帝山陵，天下悸恟。呼吸之間，有雷有風。有存有亡，有兵有戎。公於是時，伊尹、周公。功成而退，三鎮偃息。天下嗷然，曷日而復。畢公在外，心在王室。房公且死，征遼是恤。嗚呼哀哉！六月甲寅。人之無祿，喪我宗臣。我有黎民，誰與教之？我有子孫，誰與保之？巍巍堂堂，寧復有之！公之云亡，我無日矣。慟哭涕流，何嗟及矣。昔我先子，沒於東京。公為二詩，以祖其行。文追典誥，論極皇王。公言一出，孰敢改評。施及不肖，待以國士。非我自知，公實見謂。父子昆弟，並出公門。公不責報，我豈懷恩。惟此涕泣，寔哀斯人。有肉在俎，有酒在樽。公歸在天，寧聞我言。嗚呼哀哉！

【問養生】

餘問養生於吳子，得二言焉。曰和。曰安。何謂和？曰：子不見天地之為寒暑乎？寒暑之極，至於折膠流金，而物不以為病，其變者微也。寒暑之變，晝與日俱逝，夜與月並馳，俯仰之間，屢變而人不知者，微之至，和之極也。使此二極者，相尋而狎至，則人之死久矣。何謂安？曰：吾嘗自牢山浮海達於淮，遇大風焉，舟中之人，如附於桔槔，而與之上下，如蹈車輪而行，反逆眩亂不可止。而吾飲食起居如他日。吾非有異術也，惟莫與之爭，而聽其所為。故凡病我者，舉非物也。食中有蛆，人之見者必嘔也。其不見而食者，未嘗嘔也。請察其所從生。論八珍者必咽，言糞穢者必唾。二者未嘗與我接也，唾與咽何從生哉。果生於物乎？果生於我乎？知其生於我也，則雖與之接而不變，安之至也。安則物之感我者輕，和則我之應物者順。外輕內順，而生理備矣。吳子，古之靜者也。其觀於物也，審矣。是以私識其言，而時省觀焉。

【日喻】

生而眇者不識日，問之有目者。或告之曰：「日之狀如銅槃。」扣槃而得其聲。他日聞鍾，以為日也。或告之曰：「日之光如燭。」捫燭而得其形。他日揣籥，以為日也。日之與鍾、籥亦遠矣，而眇者不知其異，以其未嘗見而求之人也。

道之難見也甚於日，而人之未達也，無以異於眇。達者告之，雖有巧譬善導，亦無以過於槃與燭也。自槃而之鍾，自燭而之籥，轉而相之，豈有既乎！故世之言道者，或即其所見而名之，或莫之見而意之，皆求道之過也。

然則道卒不可求歟？蘇子曰：「道可致而不可求。」何謂致？孫武曰：「善戰者致人，不致於人。」孔子曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」莫之求而自至，斯以為致也歟？南方多沒人，日與水居也，七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。夫沒者，豈苟然哉，必將有得於水之道者。日與水居，則十五而得其道。生不識水，則雖壯，見舟而畏之。故北方之勇者，問於沒人，而求其所以沒，以其言試之河，未有不溺者也。故凡不學而務求道，皆北方之學沒者也。

昔者以聲律取士，士雜學而不誌於道。今者以經術取士，士求道而不務學。渤海吳君彥律，有志於學者也，方求舉於禮部，作《日喻》以告之。【明正（送於伋失官東歸）】

世俗之患，患在悲樂不以其正，非不以其正，其所取以為正者非也，請借子以明其正。子之失官，有為子悲如子之自悲者乎？有如子之父兄妻子之為子悲者乎？子之所以悲者，惑於得也。父兄妻子之所以悲者，惑於愛也。惟不與於己者，則不惑亦不悲。夫惑則悲，不惑則不悲，人宜以惑者為正歟，抑將以不惑者為正歟？以不惑者為正，則不悲者正也。然子亦有所樂者，曰：吾之所以為吾者，豈以是哉。雖失是，其所以為吾者猶存，則吾猶可樂焉已。而不樂，又從而悲之，則亦不忍夫天下之凡愛我者之悲而不釋夫天下之凡惡我者之喜也。夫愛我而悲，惡我而喜，是知我之粗也。樂其所以為吾者存，是自知之深也。人不以自知之深為正，而以知我之粗者為正，是得為正也歟？故吾願為子言其正。子將終身樂而不悲。《詩》云：「優哉遊哉，聊以卒歲。」

【太息送秦少章】

孔北海與曹公論盛孝章云：「孝章，實丈夫之雄者也。遊談之士，依以成聲。今之少年喜謗前輩，或譏評孝章，孝章要為有天下重名，九牧之人，所共稱歎。」吾讀至此，未嘗不廢書太息也。曰：嗟乎，英偉奇逸之士不容於世俗也久矣。雖然，自今觀之，孔北海、盛孝章猶在世，而向之譏評者與草木同腐久矣。昔吾舉進士，試於禮部，歐陽文忠公見吾文，曰：「此我輩人也，吾當避之。」方是時，士以剽裂為文，聚而見訕，且訕公者所在成市。曾未數年，忽然若潦水之歸壑，無復見一人者，此豈復待後世哉。今吾衰老廢學，自視缺然，而天下士不吾棄，以為可以與於斯文者，猶以文忠公之故也。張文潛、秦少遊此兩人者，士之超逸絕塵者也，非獨吾云爾。二三子亦自以為莫及也。士駭於所未聞，不能無異同，故紛紛之言，常及吾與二子，吾策之審矣。士如良金美玉，市有定價，豈可以愛憎口舌貴賤之歟？少遊之弟少章，復從吾遊，不及期年，而論議日新，若將施於用者。欲歸省其親，且不忍去。嗚呼，子行矣，歸而求諸兄，吾何加焉。作《太息》一篇，以餞其行，使藏於家，三年然後出之。

【藥誦】

嵇中散作《幽憤》詩，知不免矣，而卒章乃曰「采薇山阿，散發岩岫，永嘯長吟，頤性養壽」者，悼此誌之不遂也。司馬景王既殺中散而悔，使悔於未殺之前，中散得免於死者，吾知其掃跡滅景於人世，如脫兔之投林也，采薇散發，豈其所難哉。孫真人著《大風惡疾論》曰：《神仙傳》有數十人，皆因惡疾而得仙道。何者？割棄塵累，懷潁陽之風，所以因禍而取福也。吾始得罪遷嶺表，不自意全，既逾年無後命，知不死矣。然舊苦痔，至是大作，呻呼幾百日。地無醫藥，有亦不效。道士教吾去滋味，絕薰血，以清淨勝之。痔有蟲館於吾後，滋味薰血，既以自養，亦以養蟲。自今日以往，旦夕食淡麵四兩，猶復念食，則以胡麻、茯苓麨足之。飲食之外，不啖一物。主人枯槁，則客自棄去。尚恐習性易流，故取中散真人之言，對病為藥，使人誦之日三。曰：東坡居士，汝忘逾年之憂，百日之苦乎？使汝不幸而有中散之禍，伯牛之疾，雖欲采薇散發，豈可得哉，今食麻、麥、茯苓多矣。居士則歌以答之曰：事無事之事，百事治兮。味無味之味，五味備兮。茯苓、麻、麥，有時而匱兮。有則食無則已者，與我無既兮。嗚呼噫嘻，館客不終，以是為愧兮。

【傳神記】

傳神之難在目。顧虎頭云：「傳形寫影，都在阿堵中。」其次在顴頰。吾嘗於燈下顧自見頰影，使人就壁模之，不作眉目，見者皆失笑，知其為吾也。目與顴頰似，餘無不似者。眉與鼻口，可以增減取似也。傳神與相一道，欲得其人之天，法當於眾中陰察之。今乃使人具衣冠坐，注視一物，彼方斂容自持，豈復見其天乎！凡人意思各有所在，或在眉目，或在鼻口。虎頭云：「頰上加三毛，覺精采殊勝。」則此人意思蓋在須頰間也。優孟學孫叔敖抵掌談笑，至使人謂死者復生。此豈舉體皆似？亦得其意思所在而已。使畫者悟此理，則人人可以為顧、陸。

吾嘗見僧惟真畫曾魯公，初不甚似。一日，往見公，歸而喜甚，曰：「吾得之矣。」乃於眉後加三紋，隱約可見，作俯首仰視眉揚而頞蹙者，遂大似。南都程懷立，眾稱其能。於傳吾神，大得其全。懷立舉止如諸生，蕭然有意於筆墨之外者也。故以吾所聞助發云。

【書六一居士傳後】

蘇子曰：居士可謂有道者也。或曰：居士非有道者也。有道者，無所挾而安，居士之於五物，捐世俗之所爭，而拾其所棄者也。烏得為有道乎？蘇子曰：不然。挾五物而後安者，惑也。釋五物而後安者，又惑也。且物未始能累人也，軒裳圭組，且不能為累，而況此五物乎？物之所以能累人者，以吾有之也。吾與物俱不得已而受形於天地之間，其孰能有之？而或者以為己有，得之則喜，喪之則悲。今居士自謂六一，是其身均與五物為一也。不知其有物耶，物有之也？居士與物均為不能有，其孰能置得喪於其間？故曰：居士可謂有道者也。雖然，自一觀五，居士猶可見也。與五為六，居士不可見也。居士殆將隱矣。

【書黃子思詩集後】

予嘗論書，以謂鍾、王之跡，蕭散簡遠，妙在筆畫之外。至唐顏、柳，始集古今筆法而盡發之，極書之變，天下翕然以為宗師，而鍾、王之法益微。至於詩亦然。蘇、李之天成，曹、劉之自得，陶、謝之超然，蓋亦至矣。而李太白、杜子美以英瑋絕世之姿，淩跨百代，古今詩人盡廢，然魏、晉以來高風絕塵，亦少衰矣。李、杜之後，詩人繼作，雖間有遠韻，而才不逮意，獨韋應物、柳宗元發纖穠於簡古，寄至味於澹泊，非餘子所及也。唐末司空圖，崎嶇兵亂之間，而詩文高雅，猶有承平之遺風。其論詩曰：「梅止於酸，鹽止於鹹。」飲食不可無鹽、梅，而其美常在鹹、酸之外。蓋自列其詩之有得於文字之表者二十四韻，恨當時不識其妙。予三復其言而悲之。閩人黃子思，慶曆、皇祐間號能文者。予嘗聞前輩誦其詩，每得佳句妙語，反復數四，乃識其所謂，信乎表聖之言，美在鹹酸之外，可以一唱而三歎也。予既與其子幾道、其孫師是遊，得窺其家集，而子思篤行高誌，為吏有異材，見於墓誌詳矣，予不復論，獨評其詩如此。