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敘目
可著聖道，可發王製，可洞人理，可窮物變，則刻鏤其精，冥縩其形為之也。不劬於聖道王製人理物變，魁儒勿道也。康子戊己之際，旅京師，淵淵然憂，悁悁然思，俯攬萬極，塞鈍勿施，格細於時，握發抃然，似人而非。厥友告之曰：“大道藏於房，小技鳴於堂，高義伏於床，巧奰顯於鄉。標枝高則隕風，累石危則墜牆。東海之鱉，不可入於井；龍伯的人，不可釣於塘。汝負畏壘之材，取桀杙，取簷櫨，安器汝。汝不自克以程於窮，固宜哉！且汝為人太多，而為己太少，徇於外有，而不反於內虛，其亦闇於大道哉！夫道無小無大，無有無無。大者小之殷也，小者大之精也。蟭螟之巢蚊睫，蟭螟之睫，又有巢者，視虱如輪，輪之中，虱複傅緣焉。三尺之畫，七日遊不能盡其蹊徑也。拳石之山，丘壑岩巒，窈深窅曲，蠛蠓蚋生，蛙掞之衣，蒙茸茂焉。一滴之水，容四大海，洲島煙立，魚龍波譎，出日沒月。方丈之室，有百千億獅子廣座，神鬼神帝，生天生地，反汝虛室，遊心微密，甚多國士，人民豐實，禮樂黼黻，草木蘢鬱，汝神禫其中，弟靡其側，複何鶩哉！盍黔汝誌，鋤汝心，息之以陰，藏之無用之地以陸沈。山林之中，鍾鼓陳焉，寂寞之野，時聞雷聲。且無用者，又有用也。不龜手之藥，既以治國矣。殺一物而甚安者，物物皆安焉。蘇援一技而入微者，無所往而不進於道也。
於是康子翻然捐棄其故，洗心藏密，冥神卻掃，攤碑摛書，弄翰飛素，千碑百記，釣午是富。發先識之覆疑，竅後生之宦奧，足無用於時者之假物之遊戲莫也。國朝多言金石，寡論書者，惟涇縣包氏，釽之揚之。今則孳之衍之，凡為二十七篇。篇名如左：
原書第一 尊碑第二 購碑第三 體變第四分變第五 說分第六 本漢第七 傳衛第八寶南第九 備魏第十 取隋第十一 卑唐第十二體係第十三 導源第十四 十家第十五 十六宗第十六 碑品第十七 碑評第十八 餘論第十九 執筆第二十綴法第二十一 學敘第二十二 述學第二十三 榜書第二十四行草第二十五 幹祿第二十六 論書絕句第二十七 永惟作始於戊子之臘，實購碑於宣武城南南海館之汗漫舫。老樹僵石，證我古墨焉。歸歟於己丑之臘，乃理舊稿於西樵山北銀塘鄉之詹如樓。長鬆敗柳，侍我草元焉。凡十七日至除夕述書訖，光緒十五年也。述書者，西樵山人康祖詒長素父也。
原書第一
文字何以生也，生於人之智也。虎豺之強，龍鳳之奇，不能造為文字，而人獨能創之，何也？以其身峙立，首函清陽，不為血氣之濁所熏，故智獨靈也。凡物中倒植之身，橫立之身，則必大愚，必無文字。以血氣熏其首，故聰明弱也。凡地中之物，峙立之身，積之歲年，必有文字。不獨中國有之，印度有之，歐洲有之，亞非利加洲之黑人，澳大利亞洲之土人，亦必有文字焉。秘魯地裂，其下有古城，得前劫之文字於屋壁，其文字如古蟲篆，不可識別。故謂凡為峙立之身，曰人體者，必有文字也。以其智首出萬物，自能製造，不能自已也。
文字之始，莫不生於象形。物有無形者，不能窮也，故以指事繼之。理有憑虛，無事可指者，以會意盡之。若諧聲假借，其後起者也。轉注則劉歆創例，古者無之。倉沮創造科斗蟲篆，文必不多，皆出象形，見於古籀者，不勝僂數，今小篆之日、月、山、川、水、火、草、木、麵、首、馬、牛、象、鳥諸文，必倉頡之遺也。匪惟中國然，外國亦莫不然。近年埃及國掘地，得三千年古文字，郭侍郎嵩燾使經其地，購得數十拓本，文字酷類中國科斗蟲篆，率皆象形。以此知文字之始於象形也。
以人之靈而能創為文字，則不獨一創已也。其靈不能自已，則必數變焉。故由蟲篆而變籀，由籀而變秦分（即小篆），由秦分而變漢分，自漢分而變真書，變行草，皆人靈不能自已也。
古文為劉歆偽造，雜采鍾鼎為之（餘有《新學偽經考》辨之已詳）。《水經注》稱臨淄人有發齊胡公之銅棺，其前和隱起為文惟三字古文，餘同今書。子思稱今天下書同文，蓋今隸書，即《倉頡篇》中字，蓋齊魯間文字，孔子用之，後學行焉，遂定於一。若鍾鼎所采，自是春秋戰國時各國書體，故詭形奇製，與《倉頡篇》不同也。許慎《說文敘》謂諸侯力政，不統於王，言語異聲，文字異形。今法、德、俄文字皆異，可以推古矣。但以之亂經，則非孔子文字，不能不辨。若論筆墨，則鍾鼎雖偽，自不能廢耳。
王愔敘百二十六種書體，於行草之外，備極殊詭。按《佛本行經》雲，尊者棨黎教我何書（自下太子實為說書），或複梵天所說之書（今婆羅門書王有四十音是），佉虱盧叱書（隋言驢唇），富沙迦羅仙人說書（隋言華果），阿迦羅書（隋言節分），瞢迦羅書（隋言吉祥），邪寐尼書（隋言大秦國書），鴦瞿梨書（隋言指言），耶那尼迦書（隋言馱書），娑迦羅書（隋言孛牛），波羅婆尼書（隋言樹葉），波流沙書（隋言惡言），父與書毗多荼書（隋言起屍），陀毗荼國書（隋雲南天竺），陀羅低書（隋言形人），度其差那婆多書（隋言右旋），優波迦書（隋言嚴熾），僧佉書（隋言等計），阿婆勿陀書（隋言覆），阿{少兔}盧摩書（隋言順），毗耶寐奢羅書（隋言雜），脂羅多書（鳥場邊山），西瞿耶尼書（須彌西），阿沙書（硫勒），支那國書（即此國也），摩那書（科斗），末荼叉羅書（中字），毗多悉底書（尺），富數波書（海），提婆書（天），那羅書（龍），夜叉書乾闥婆書（天音聲），阿修羅書（不飲酒），迦羅婁書（金翅鳥），緊那羅書（非人），摩睺羅伽書（天地），彌伽遮迦書（諸獸音），迦迦婁多書（鳥音），浮摩提婆書（地居天），安多梨叉提婆書（虛空天），鬱多羅拘盧書（須彌北），逋婁婆毗提訶書（頗彌東），烏差婆書（舉），膩差婆書（擲），娑迦羅書（糊），跋闍羅書（金剛），梨伽波羅低犁伽書（往複），毗棄多書（食殘），阿 {少兔}浮多書（未曾有），奢娑多羅跋多書（如伏轉），伽那那跋多書（等轉），優差波跋多書（舉轉），尼差波多跋書（擲轉），波陀與佉書（上句），毗拘多羅波陀那地書（從二增上凶），耶婆陀輸多羅書（增上句已上），末荼婆曬尼書（中流），梨沙邢婆多波恀比多書（諸山苦行），陀羅尼卑爪梨書（觀地），伽伽那卑麗爪尼書（視虛空），薩蒲沙地尼山陀書（一切藥草因），沙羅僧伽何尼書（總覽），薩婆韋多書（一切種音）。《三藏記》雲，先覺說有六十四種書，鹿輪轉眼，神鬼八部，惟梵及佉樓為勝文。《西陽雜俎》所考，有驢肩書，蓮葉書，節分書，大秦書，馱乘書，孛牛書，樹葉書，起屍書，右旋書，覆書，天書，龍書，鳥音書，凡六十四種。然則天竺古始，書體更繁，非獨中土有蟲籀繆填之殊，芝英倒薤之異，其製作紛紜，亦所謂人心之靈，不能自已也。
《隋誌》稱婆羅門書，以十四字貫一切音，文省義廣，蓋天竺以聲為字。《槃涅經》有二十五字母，《華嚴經》有四十字母。今《通誌·七音略》所傳天竺三十六字母，所變化各書，猶可見也。唐古忒之書，出於天竺元世祖中統元年，命國師八思巴製蒙古新字千餘，母四十一，皆相關紐，則采唐古忒與天竺為之，亦迦慮之變相也。我朝達文成公，又采唐古忒蒙古之字，變化而成國書，至乾隆時，於是製成清篆，亦以聲而演形，並托音為字者。然印度之先，亦必以象形為字，未必能遽合聲為字，其合聲為字，必其後起也。遼太祖神冊五年，增損隸書之半，製契丹文字。金太祖命完顏希尹依效楷書，因契丹字合本國語為國書。西夏李元昊命野利仁榮演書，成十二卷，體類八分，此則本原於形，非自然而變者。本無精義自立，故國亡而書隨之也。
歐洲通行之字，亦合聲為之。英國字母二十六，法國二十五，俄德又各殊，然其始亦非能合聲為字也。至其古者，有阿拉伯文字，變為猶太文字焉；有敘利亞文字，巴比倫文字，埃及文字，希利尼文字，變為拉丁文字焉；又變為今法、英通行之文字焉。此亦如中國籀、篆、分、隸、行、草之展轉相變也，且彼又有篆分正斜大小草之異，亦其變之不能自已也。
夫變之道有二，不獨出於人心之不容已也，亦由人情之競趨簡易焉。繁難者人所共畏也，簡易者人所共喜也。去其所畏，導其所喜，握其權便，人之趨之若決川於堰水之坡，沛然下行，莫不從之矣。幾席易為床榻，豆嵒易為盤碗，琴瑟易以箏琶，皆古今之變，於人便利。隸草之變，而行之獨久者，便易故也。鍾表興則壺漏廢，以鍾表便人，能懸於身，知時者未有舍鍾表之輕小，而佩壺漏之累重也。輪舟行則帆船廢，以輪舟能速致，跨海者未有舍輪舟之疾速，而樂帆船之遲鈍也。故謂變者天也。
梁釋僧祐曰，造書者三人，長曰梵書，右行；次佉樓，左行；少倉頡，下行。其說雖謬，為文字之製，欲資人之用耳，無中行左右行之分也，人圓讀不便於手，倒讀不便於目，則以中行為宜，橫行亦可為用。人目本橫，則橫行收攝為多，目睛實圓，則以中行直下為順。以此論之，中行為優也。安息書革旁行以為書記，安息即今波斯也。回回字右行，泰西之字左行，而中國之書中行，此亦先聖格物之精也。然每字寫形，必先左後右，數學書亦有橫列者，則便於右手之故，蓋中國亦兼左行而有之，但右行實於右手大不順，為最愚下耳。
中國自有文字以來，皆以形為主，即假借行草，亦形也，惟諧聲略有聲耳。故中國所重在形，外國文字皆以聲為主。即分、篆、隸、行、草亦聲也，惟字母略有形耳。中國之字，無義不備，故極繁而條理不可及。外國之字，無聲不備，故極簡而意義亦可得。蓋中國用目，外國貴耳。然聲則地球皆同，義則風俗各異。致遠之道，以聲為便，然合音為字，其音不備，牽強為多，不如中國文字之美備矣。
天竺開國最先，創音為書亦最先，故戎蠻諸國悉因之。《西域記》稱跛祿迦國字源三十餘，羯霜那國、健馱羅國，有波爾尼仙作為字書，備有千頌，頌三十言，究極古今，總括文書。《八弦外史》及今四譯館所載，悖泥、文萊、蘇祿、暹羅、呂宋諸國書，皆合聲為字，體皆右行，並未原於梵書。日本國書字母四十有七，用中國草書為偏旁，而以音貫之，亦梵之餘裔也。
聲學盛於印度，故佛典曰，我家真教體，清淨在音聞。又以聲聞為一乘，其操聲為咒，能治奇鬼異獸，蓋聲音之精也。唐古忒、蒙古及泰西合聲為字之學，莫不本於印度焉（泰西治教，皆出天竺，予別有論，此變之大者也）。
綜而言之，書學與治法，勢變略同。前以周為一體勢，漢為一體勢，魏晉至今為一體勢，皆千數百年一變。後之必有變也，可以前事驗之也。今用真楷，吾言真楷。
或曰：書自結繩以前，民用雖篆草百變，立義皆同。由斯以談，但取成形，令人可識，何事誇鍾、衛，講王、羊，經營點畫之微，研悅筆劄之麗，令祁祁學子，玩時日於臨寫之中，敗心誌於碑帖之內乎？應之曰：衣以揜體也，則裋褐足蔽，何事采章之觀？食以果腹也，則糗藜足飫，何取珍羞之美？垣牆以蔽風雨，何以有雕粉之璀璨？舟車以越山海，何以有幾組之陸離？詩以言誌，何事律則欲諧？文以載道，胡為辭則欲巧？蓋凡立一義，必有精粗，凡營一室，必有深淺，此天理之自然，匪人為之好事。揚子雲曰：“斷木為棋，梡革為鞠，皆有法焉。”而況書乎？昔唐太宗屈帝王之尊，親定晉史，禦撰之文，僅《羲之傳論》，此亦藝林之美談也。況茲《書譜》，講自前修，吾既不為時用，其他非所宜言，飽食終日，無所用心，因搜書論，略為引伸。蒙子臨池，或為識途之助。若告達識，則吾豈敢？
尊碑第二
晉人之書，流傳曰帖，其真跡至明，猶有存者，故宋元明人之為帖學宜也。夫紙壽不過千年，流及國朝，則不獨六朝遺墨不可複睹，即唐人鉤本已等鳳毛矣，故今日所傳諸帖，無論何家，無論何帖，大抵宋明人重鉤屢翻之本，名雖羲、獻，面目全非，精神尤不待論。譬如子孫曾玄雖出自某人，而體貌則別。國朝之帖學，薈萃於得天石庵，然已遠遜明人，況其他乎？流敗既甚，師帖者絕不見工。物極必反，天理固然。道光之後，碑學中興，蓋事勢推遷不能自已也。
乾隆之世，已厭舊學。冬心、板橋，參用隸筆，然失則怪，此欲變而不知變者。汀洲精於八分，以其八分為真書，師仿《吊比幹文》，瘦勁獨絕。懷寧一老，實丁斯會，既以集篆隸之大成，其隸楷專法六朝之碑，古茂渾樸，實與汀洲分分隸之治，而啟碑法之門。開山作祖，允推二子。即論書法，視覃谿老人，終身歐、虞，褊隘淺弱，何啻天壤邪？吾粵吳荷屋中丞，帖學名家，其書為吾粵冠。為窺其筆法，亦似得自《張黑女碑》，若懷寧則得於《崔敬邕》也。阮文達亦作舊體者，然其為南北書派論，深通比事，知帖學之大壞，碑學之當法，南北朝碑之可貴，此蓋通人達識，能審時宜，辨輕重也。惜見碑猶少，未暇發蒨，猶土鼓蕢桴，椎輪大輅，僅能伐木開道，作之先聲而已。
碑學之興，乘帖學之壞，亦因金石之大盛也。乾嘉之後，小學最盛，談者莫不藉金石以為考經證史之資，專門搜輯，著述之人既多，出土之碑亦盛，於是山岩屋壁，荒野窮郊，或拾從耕父之鋤，或搜自官廚之石，洗濯而發其光采，摹拓以廣其流傳。若平津孫氏，侯官林氏，偃師武氏，青浦王氏，皆緝成巨帙，遍布海內。其餘為《金石存》《金石契》《金石圖》《金石誌》《金石索》《金石聚》《金石續編》《金石補編》等書，殆難悉數。故今南北諸碑，多嘉道以後新出土者，即吾今所見碑，亦多《金石萃編》所未見者。出土之日，多可證矣。出碑既多，考證亦盛，於是碑學蔚為大國。適乘帖微，入纘大統，亦其宜也。
涇縣包氏以精敏之資，當金石之盛，傳完白之法，獨得蘊奧，大啟秘藏，著為《安吳論書》，表新碑，宣筆法，於是此學如日中天。迄於鹹、同，碑學大播，三尺之童，十室之祉，莫不口北碑，寫魏體，蓋俗尚成矣。
今日欲尊帖學，則翻之已壞，不得不尊碑。欲尚唐碑，則磨之已壞，不得不尊南北朝碑。尊之者非以其古也，筆畫完好，精神流露，易於臨摹，一也；可以考隸楷之變，二也；可以考後世之源流，三也；唐言結構、宋尚意態、六朝碑各體畢備，四也；筆法舒長刻入，雄奇角出，迎接不暇，實為唐宋之所無有，五也。有是五者，不亦宜於尊乎？
購碑第三
學者欲能書，當得通人以為師。然通人不可多得，吾為學者尋師，其莫如多購碑刻乎！揚子雲曰：“能觀千劍而後能劍，能讀千賦而後能賦。”仲尼、子輿論學，必先博學詳說。夫耳目隘狹，無以備其體裁，博其神趣，學烏乎成！若所見博，所臨多，熟古今之體變，通源流之分合，盡得於目，蓋存於心，盡應於手，如蜂采花，醞釀久之，變化縱橫，自有成效，斷非枯守一二佳本《蘭亭》《醴泉》所能知也。右軍自言，見李斯、曹喜、梁鵠、蔡邕《石經》、張昶《華嶽碑》，遍習之。是其師資甚博，豈師一衛夫人，法一《宣示表》，遂能範圍千古哉！學者若能見千碑而好臨之，而不能書者，未之有也。
千碑不易購，亦不易見。無則如何？曰：握要以圖之，擇精以求之，得百碑亦可成書。然言百碑，其約至矣，不能複更少矣。不知其要，不擇其精，雖見數百碑，猶未足語於斯道也。吾聞人能書者，輒言寫歐寫顏，不則言寫某朝某碑，此真謬說，令天下人終身學書，而無所就者，此說誤之也。至寫歐則專寫一本，寫顏亦專寫一本，欲以終身，此尤謬之尤謬，誤天下學者在此也。
謂又有學書須專學一碑數十字，如是一年數月，臨寫千數百過，然後易一碑，又一年數月，臨寫千數百過，然後易碑亦如是，因舉鍾元常入抱犢山三年學書，永禪師學書四十年不下樓為例，此說似矣，亦謬說也。夫學者之於文藝，末事也。書之工拙，又藝之至微下者也。學者蓄德器，窮學問，其事至繁，安能以有用之歲月，耗之於無用之末藝乎？誠如鍾、永，又安有暇日涉學問哉？此殆言者欺人耳。吾之術，以能執筆多見碑為先務，然後辨其流派，擇其精奇，惟吾意之所欲，以時臨之，臨碑旬月，遍臨百碑，自能釀成一體，不期其然而自然者。加之熟巧，申之學問，已可成家。雖天才駑下，無不有立，若其淺深高下，則仍視其人耳。
購碑當知握要，以何為要也？曰：南北朝之碑其要也。南北朝之碑，無體不備，唐人名家，皆從此出，得其本矣，不必複求其末，下至幹祿之體，亦無不兼存。故唐碑可以緩購，且唐碑名家之佳者，如率更之《化度》《九成宮》《皇甫君》《虞恭公》，秘書之《廟堂碑》，河南之《聖教序》《孟達法師》，魯公之《家廟》《麻姑壇》《多寶塔》《元結》《郭家廟》《臧懷恪》《殷君》《八關齋》，李北海之《雲麾將軍》《靈岩》《東林寺》《端州石室》，徐季海之《不空和尚》，柳誠懸之《玄秘塔》《馮宿》諸碑，非原石不存，則磨翻壞盡。稍求元明之舊拓，不堪入目。已索百金，豈若以此一本之貲，盡購南北朝諸碑乎？若舍諸名家佳本，而雜求散雜，則又本末倒置，昧於源流。且佳碑如《樊府君》《兗公頌》《裴鏡民》者實寡。小唐碑中，頗多六朝體，是其沿用未變法者，原可采擇，惟意態體格，六朝碑皆已備之。唐碑可學者殊少，即學之，體格已卑下也，故唐碑可緩購。
今世所用號稱真楷者，六朝人最工。蓋承漢分之餘，古意未變，質實厚重，宕逸神雋，又下開唐人法度，草情隸韻，無所不有。晉帖吾不得見矣，得盡行六朝佳碑可矣，故六朝碑宜多購。
漢分為正楷之源，以之考古，固為學問之事，即諸書法，亦當考索源流，宜擇其要購之。若六朝之隸無多，唐隸流傳日卑，但略見之，知深變足矣，可不購。
漢分既擇求，唐隸在所不購，則自晉魏至隋，其碑不多，可以按《金石萃編》《金石補編》《金石索》《金石聚》而求之，可以分各省存碑而求之。然道、鹹、同、光，新碑日出，著錄者各有不盡，學者或限於見聞，或困於才力，無以知其目而購之。知其目矣，慮碑之繁多，搜之而無盡也。吾為說曰：六朝碑之雜遝繁冗者，莫如造像記，其文義略同，所足備考古者蓋鮮，陳陳相因，殊為可厭。此蓋出土之日新，不可究盡者也。造像記中多佳者，然學者未能擇也，姑俟碑銘盡搜之後，乃次擇采之，故造像記亦可緩購。
去唐碑，去散隸，去六朝造像記，則六朝所存碑銘不過百餘，兼以秦、漢分書佳者數十本，通不過二百餘種，必盡求之，會通其源流，浸淫於心目，擇吾所愛好者臨之，厭則去之。臨寫既多，變化無盡，方圓操縱，融冶自成體裁，韻味必可絕俗，學者固可自得之也。秦、漢分目，略見所說《說分》《本漢》篇中，今將南北朝碑目，必當購者錄如左。其碑多新出，為金石諸書所未有者也。造像記佳者，亦附目間下論焉。
碑以朝別，以年敘，其無稽考，附於其朝之後。有年則書，不書者，無年月也。書人詳之，撰人不詳，重在書也。石所存地著之，不著者，不知所在也。
其碑顯者書人名，不顯者並官書之，欲人易購也。△吳碑《葛府君碑》（江蘇勾容）
《九真太守穀朗碑》（鳳皇元年）△晉碑《南鄉太守郛休碑》（太始六年）《保母誌》（寧興三年王獻之書）
《枳陽府君碑》（隆安三年）《爨寶子碑》（太亨四年）
〔按：安帝元興元年改元太亨，次年複為元興，四年已改義熙元年。此碑蓋在偏遠，未知，故仍書太亨四年也。〕
《孝女曹娥碑》（元嘉元年明人傳為王羲之書，姑附於此，海山仙館刻石）△宋碑《寧州刺史爨龍顏碑》（大明二年，雲南陸源，有碑陰）
《始康郡晉豐縣□態造像》（元褵廿五年山東王氏）
《高勾麗故城刻石》（己丑元年，長壽王當劉元嘉六年，宋平壤吳氏）△齊碑《吳郡造維衛尊佛記》（永明六年，浙江會稽）
《保佛弟子蕭衍造像題字》（永明二年，四川雲陽）△梁碑《太祖文皇帝神道東闕》（反刻）《太祖文皇帝神道西闕》
《南康簡王神道東闕》（反刻）《南康簡王神道西闕》《臨川靖惠王神道東闕》（反刻）《臨川靖惠王神道西闕》
《吳平忠侯蕭公神道東闕》（反刻）《吳平忠侯蕭公神道西闕》《始興忠武王碑》（有額有陰）《散騎常侍安平王碑》
《天監五年殘碑》《鄱陽王益州軍府人題記》（天監十二年，四川雲陽）《石井闌題字》（天監十五年，江蘇勾容）《章景為梁主造佛依碑石像》（丁未年即大通元年，四川綿州）
《許善題名》（大通三年，四川綿州）《□□□等造觀世音像》（大通三年，四川綿州）《□道□造像》（□□三年，四川綿州）《劉敬造像》（大同三年，山東福山王氏）
《讚觀音》（與大通元年石同，四川綿州）
《釋慧影為父母師僧及身造釋迦佛像題字》（中大同元年，浙江石門李氏）△陳碑
《斯羅真興大王巡狩管境碑》（戊子年，真興王麥宗陳光大二年也，朝鮮鹹興）
《趙和造像記》（永定三年）△魏碑《邑主秦從州人造像王銀堂畫像題名》（道武天賜三年）《鞏伏龍造像》（大魏國元年，即太武延和元年）
《定州中山趙褵造像》（皇興三年）
《中嶽蒿高羅靈廟碑》（太安二年，寇謙之書，筱額，陽文，有陰）《宕昌公暉福寺碑》（太和十二年，陝西澄城，有碑陰）《孝文皇帝吊殷比幹墓文》（皇構遷中元載，歲禦次閹茂望舒）
《孫秋生造像》（太和七年。以下為龍門二十品，故合錄之）《始平公造像》（太和十二年，朱義章書，有額）《北海王元詳造像》（太和十八年）
《北海王太妃高為孫保造像》《長樂王夫人尉遲造像》（太和十九年）《一弗造像》（太和廿年）《解伯達造像》（太和年造）
《楊大眼造像》《魏靈藏造像》《鄭長猷造像》（景明二年）《惠感造像》（景明三年）
《賀蘭汗造像》（景明三年）《高樹造像》（景明三年）《法生造像》（景明四年）《太妃侯造像》（景明四年）
《安定王元燮造像》（正始四年）《平乾虎造像》（正始四年）《道匠造像》《齊郡王祐造像》（熙平二年）
《慈香造像》（神龜三年）《優填王造像》《泰山羊祉開複石門銘》（永平二年，太原典簽王遠書）《左援令賈三德開複石門題記》
《司馬元興墓誌》（永平四年）
《鄭文公碑》（永平四年，鄭道昭書，有上下二碑）△附雲峰山石刻四十二種（不列詳）《仙和寺造像》（永平四年）《楊翬碑》（延昌元年，直隸唐山，有額）
《司馬景和妻孟敬訓墓誌銘》（延昌三年，河南孟縣）《刁遵墓誌銘》（熙平元年，直隸南皮張氏）《兗州賈使君碑》（神龜二年）《趙阿歡造像》（神龜三年）
《司馬炳墓誌銘》（正光二年）《張猛龍清頌碑》（正光三年，有額有陰）《樊可憘碑》（正光二年）《鄭道忠墓誌》（正光三年）
《馬鳴寺根法師碑》（正光四年，有額）《高貞碑》（正光四年，篆額陽文）《涇州刺史陸希道墓誌蓋》（正光四年，篆書）《鞠彥瑽墓誌》（正光四年，有蓋）
《李超墓誌銘》（正光五年）《吳高黎墓誌》（孝昌二年）《六十人造像》（孝昌二年）《劉玉墓誌銘》（孝昌三年）
《張玄墓誌》（普泰元年）《元匡造泗津橋堰石人題記》《皇甫摐墓誌》
《殘碑□軍司馬治外兵曹張顯□題名》（碑側有邑子趙軌等殘字）《殘碑豆陵苟邑題名》（有碑側）《蘭獻伯高懷玉題名》《韓顯祖造像》（永熙二年）
《元萇振興溫泉頸》（篆額、陽文）《惠輔造像》《張法壽造像》（天平二年）《嵩陽寺倫統碑石銘》（天平二年，隸書篆額）
《司馬昇墓誌》（天平二年）《法顯造像》（天平三年）《法堅法榮二比丘僧碑》（天平四年，山東泰安）《李憲墓誌》（元象元年，直隸保定）
《高湛墓誌銘》（元象二年）《禪靜寺刹前敬使君銘》（興初二年）《惠詮造像》（建義元年）《李仲璿修孔子廟碑》（興和三年，王長儒書篆額）
《張奢碑》（興和三年，靈壽埠安村寺）《王盛碑》（興和三年）《王偃墓誌銘》（武定元年，有篆蓋）《朱永隆唐豐等造天宮碑》（武定三年，河南）
《邑王敬造石像碑文》（武定六年）《義橋石像之碑》（武定七年，有側有陰）《冀州刺史關勝誦德碑》（武定八年）《源義虎曾孫磨耶壙頭祗桓記》（武定八年）
《王僧碑》△北齊碑《邑子曹師石象碑》（天保三年）《崔灊墓誌》（天保四年）
《西門豹碑頌》（隸書）《并州主簿王璘妻趙氏墓誌》（天保六年，有額）《趙郡王修定國寺碑》（天保八年，有額）《朱氏造像》（天保八年，有大字小字二碑）
《夫子廟碑》（乾明元年，隸書，篆額）《比丘僧邑義造像殘記》（乾明元年，有側）《雋修羅碑》（皇建元年，有額）《石柱頌》（太寧二年，八面隸書）
《雲門法勤禪師塔銘》（太寧三年）《天柱山銘》（天統十年，鄭述祖撰書）《薑元略造像》（天統元年）《房周阤墓誌》（天統元年，山東濰縣郭氏）
《魏元預造象》（天統元年）《邑義六十人碑頌》（天統五年隸書）
《百人造象記》（天統五年，碑長丈餘，甚完好，瘦硬中有德氣，登善之祖也）《趙崇仙造象》（天統六年）《定州刺史鄒珍之碑》（隸書有側）
《映佛岩摩崖》（武平元年）《隴東王感孝頌》（武平元年，梁恭之隸書）《朱岱林墓誌銘》（武平元年，有額）《道略五百人造像》（瘦硬完好，齊碑上品）
《晉昌王唐邕寫經碑》（武平三年，隸書）《臨淮王象碑》（武平四年，隸書）《功曹李琮墓誌》（武平五年，有側）《靈塔銘》（武平五年）
《等慈寺殘碑》（武平五年）《尼圓照造像》《報德象碑》（武平六年，釋仙書）《馬天祥造像》（武平六年）
《陳留太守墓誌殘石》（是石出土，拓一紙，複埋之，海內無二本，姑附錄之）《豫州刺史梁子彥墓誌》（武平）《張思文造像》（承光元年）
《公孫文哲造像》《華嚴經菩薩明難品》（有千餘字，腴整）
《鼓山石經》△北周碑《強獨樂樹文王碑》（元年丁丑）《賀屯植墓誌》（保定四年）
《西嶽華山廟碑》（天和二年，趙文淵書，篆額）《曹恪碑》（天和五年）《時珍墓誌》（宣政元年）《光州刺史宇文公碑銘》
《李峻卜居記》（建德元年）△隋碑《豆盧通造大像記殘石》（開皇二年，直隸正定府崇因寺）《趙芬碑殘石》（開皇五年，二石）
《仲思那卅人造橋碑》（開皇六年，有額）《龍藏寺碑》（開皇六年）《王輝兒造像》（有《穆子容碑》氣）《石窟寺修佛經石像碑》（開皇十三年）
《曹子建碑》（開皇十三年）《惠雲法師墓誌》（開皇十四年）《鞏賓墓誌》（開皇十五年，篆蓋）《荊孝禮墓誌》（開皇十五年）
《賀若誼碑》（開皇十六年，篆額）《李氏像碑頌》（開皇十七年，篆額）《通張妻陶墓誌》（開皇十七年）《美人董氏墓誌》（開皇十七年）
《安喜公李使君碑》（開皇十七年，篆額）《龍山公臧質墓誌》（開皇二十年）《澧水石橋累文碑》（開皇囗年，篆額）《青州勝福寺舍利塔下銘》（仁壽元年，孟弼隸書，有額）
《孔文宣靈廟碑》（仁壽元年，隸書，篆額，完好）《信州金輪寺塔下銘》（仁壽二年）《蘇慈墓誌銘》（仁壽三年）《鄧州大興國寺舍利塔下銘》（仁壽二年）
《曹禮墓誌》（磨崖仁□□年）《儀同王君墓誌》（大業元年，直隸定州）《劉珍墓誌》（大業二年，隸書，有側，有銘）《唐高祖為太宗造像》（大業二年）
《吳儼墓誌》（大業四年，篆蓋）《寧甗銘》（大業五年，有額）《修孔子廟碑》（大業七年，隸書，篆額）《李君辯造像》（大業七年）
《姚辨墓誌銘》（大業七年，歐陽詢書，宋人重刻）《元智墓誌銘》（大業十一年）《太仆卿夫人姬氏墓誌》（大業十一年）《宋永貴墓誌》（大業十二年）
《隆山郡勝業道場碑》《德陽公梁公碑》（篆額）《河東首山郡勝業道場舍利塔銘》（篆額）《青州藏碑殘石》
《李靖上西嶽文》（宋人偽作，然董逌以為大業末年，則亦出土久矣）《曹文宗殘碑》
《岡山摩崖》（魏、齊、周、隋皆有摩崖，而齊尤多，包慎伯所稱《般若經》即雲摩崖中也，今附於末焉）《尖山摩崖》《鐵山摩崖》
凡所次目，皆為窮鄉學子，欲學書法，未知碑目言之。若大雅宏達，金石名家，扇歐、趙之餘風，集琳琅之萬品，諸朝著錄，旁采遼、金，內地網羅，遠洎蕃外，自能著書，無煩芹獻。凡所著目，約之已甚。若猶畏其繁多，慮披采之不易，臨寫之難遍，雜冗亂目，無從下手，則更擇其精者。若碑品之所列，流派之所論，選舉既嚴，別白益審，必當盡購而熟觀之。若諸碑之未見，家法之未熟，而遽欲言書，書乎書乎，匪吾攸聞。
體變第四
人限於其俗，俗趨於變，天地江河，無日不變。書其至小者。鍾鼎及籀字，皆在方長之間，形體或正或斜，各盡物形，奇古生動，章法亦複落落，若星辰麗天，皆有奇致（鍾鼎古文，雖為劉歆偽造，而所采多春秋戰國舊物，故奇古可愛，考據經義則辟之，至於筆畫之工，則不能以人廢也）。秦分（即小篆）裁為整齊，形體增長，蓋始變古矣。然《琅琊》秦書，茂密蒼深，當為極則。自此日變，若《趙王上壽》《泮池刻石》《墳壇刻石》，下逮《少室》《開母廟》《建初殘碑》《三公山》《是吾》，碑體皆方扁，益筆茂密。至《褒斜》《郙閣》《裴岑》《尊楗閣》《仙友》等碑，變圓為方，削繁成簡，遂成漢分，而秦分筆未亡。建初以後，變為波磔，篆隸迥分。於是《衡方》《乙瑛》《華山》《石經》《曹全》等碑，體扁已極，波磔分背，隸體成矣。夫漢自宣、成而後，下逮明、章，文皆似駢似散，體製難別。明、章而後，筆無不儷，句無不短，駢文以成。散文、篆法之解散，駢文隸體之成家，皆同時會，可以觀世變矣。
漢末波磔，縱肆極矣，久亦厭之，又稍參篆分之圓，變為真書。今觀元常諸帖，三國諸碑，皆破觚為圓，以茂密雄強為美，複進為分（《書勢》所稱毛宏之八分增損此也）。此如駢體之極，複尚古文，而駢散之分，經數變之後，自是不可複合矣。
吾謂書莫盛於漢，非獨其氣體之高，亦其變製最多，皋牢百代。杜度作草，蔡邕作飛白，劉德昇作行書，皆漢人也。晚季變真楷，後世莫能外，蓋體製至漢，變已極矣。
南碑絕少，以帖觀之，鍾、王之書，豐強穠麗。宋、齊而後，日即纖弱。梁、陳娟好，無複雄強之氣。
北碑當魏世，隸、楷錯變，無體不有。綜其大致，體莊茂而宕以逸氣，力沉著而出以澀筆，要以茂密為宗。當漢末至此百年，今古相際，文質斑斕，當為今隸之極盛矣。
北齊諸碑，率皆瘦硬，千篇一律，絕少異同。
北周文體好古，其書亦古，多參隸意。至於隋世，率尚整朗，綿密瘦健，清虛之風，一掃而空。豈宙合不分，光嶽晴霽，氣運有當爾邪？南北書派，自是遂合。故隋之為書極盛，以結六朝之局，是亦一大變焉。
唐世書凡三變，唐初歐、虞、褚、薛、王、陸，並轡軌疊，皆尚爽健。開元禦宇，天下平樂，明皇極豐肥，故李北海、顏平原、蘇靈芝輩，並趨時主之好，皆宗肥厚。元和後，沈傳師、柳公權出，矯肥厚之病，專尚清勁，然骨存肉削，天下病矣。
夫唐人雖宗二王，而專講結構，則北派為多，然名家變古，實不盡守六朝法度也。五代楊凝式、李建中，亦重肥厚。宋初仍之，至韓魏公、東坡猶然，則亦承平之氣象邪？宋稱四家，君謨安勁，紹彭和靜，黃、米複出，意態更新，而偏斜拖遝，宋亦遂亡。南宋宗四家，筆力則稍弱矣。
遼書樸拙，絕無文采，與其國俗略同。金世碑帖，專學大蘇，蓋趙閑閑、李屏山之學，慕尚東坡，故書法亦相仿效，遂成俗尚也。今京朝士夫，多慕蘇體，豈亦有金之遺俗耶？
元、明兩朝，言書法者日盛，然元人吳興首出，惟伯機實與齊價。文原和雅，伯生渾樸，亦其亞也。惟康裏子山，奇崛獨出，自餘揭曼碩、柯敬仲、倪元鎮，雖有遒媚，皆吳興門庭也。自是四百年間，文人才士，縱極馳騁，莫有出吳興之範圍者。故兩朝之書，率姿媚多而剛健少。香光代興，幾奪子昂之席，然在明季，邢（侗子願）、張（瑞圖二水）、董、米（萬鍾）四家並名，香光僅在四家之中，未能纘一統緒。又王覺斯飛騰跳躑其間，董實未勝之也。至我朝聖祖，酷愛董書，臣下摹仿，遂成風氣。思白於是祀夏配天，汲汲乎欲祧吳興而屍之矣。香光俊骨逸韻，有足多者，然局束如轅下駒，蹇怯如三日新婦，以之代統，僅能如晉元宋高之偏安江左，不失舊物而已。然明人類能行草，其絕不知名者，亦有可觀，蓋帖學大行故也。國朝書法，凡有四變。康雍之世，專仿香光；乾隆之代，競講子昂；率更貴盛於嘉、道之間；北碑萌芽於咸、同之際。至於今日，碑學益盛，多出入於北碑率更間，而吳興亦蹀躞伴食焉。吾今判之：書有古學，有今學。古學者，晉帖唐碑也，所得以帖為多，凡劉石庵、姚姬傳等皆是也。今學者，北碑漢篆也，所得以碑為主，凡鄧石如、張廉卿等是也。人未有不為風氣所限者，製度文章學術，皆有時焉，以為之大界。美惡工拙，隻可於本界較之。學者通於古今之變，以是二體者，觀古論其時，致不混焉。若後之變者，則萬年浩蕩，杳杳無涯，不可以耳目之私測之矣。
分變第五
文字之變流，皆因自然，非有人造之也。南北地隔則音殊，古今時隔則音亦殊，蓋無時不變，無地不變，此天理然。當其時地相接，則轉變之漸可考焉。文字亦然，《漢誌》稱《史籀篇》者，周時史官教學童書也，與孔氏壁中古文異體，則非劉歆偽體，為周時真字也。其體則今《石鼓》及《說文》所存籀文是也。然則孔子之書，《六經》藏之於孔子之堂，分寫於齊、魯之儒皆是。秦之為篆，不過體勢加長，筆畫略減，如南北朝書體之少異。蓋時地少移，因籀文之轉變，而李斯因其國俗之舊，頒行天下耳。觀《石鼓》文字，與秦篆不同者無幾，王筠所謂其盤災敢葉，知文同籀法是也。今秦篆猶存者，有《琅琊刻石》《泰山刻石》《會稽刻石碣》《石門刻石》，皆李斯所作，以為正體，體並圓長，而秦權、秦量即變方匾。漢人承之而加少變，體在篆隸間。以石考之，若《趙王上壽刻石》，為趙王遂廿二年，當文帝後元六年；《魯王泮池刻石》當宣帝五鳳二年，體已變矣，然絕無後漢之隸也。至《厲王中殿刻石》幾於隸體，然無年月，江藩定為“江都厲王”，尚不足據。左方文字莫辨，《補訪碑錄》審為“元鳳”二字，《金石萃編》疑為“保歲庶”等字，則“元鳳”固不確也。《金石聚》有《鳳凰畫象題字》，體近隸書，《金石聚》以為元狩年作，江陰繆荃蓀謂當從《補訪碑錄》釋為元康，則晉武帝時隸也。《麃孝禹碑》為河平三年，則同治庚午新出土者，亦為隸，順德李文田以為偽作無疑也。《葉子侯封田刻石》為始建國天鳳三年，亦隸書，嘉慶丁丑新出土，前漢無此體，蓋亦偽作。則西漢未有隸體也。降至東漢之初，若《建平郫縣石刻》《永光三處閣道石刻》《開通褒斜道石刻》《裴岑紀功碑》《石門殘刻》《郙閣頌》《戚伯著碑》《楊淮表紀》，皆以篆筆作隸者。《北海相景君銘》，曳腳筆法猶然。若《三公山碑》《是吾碑》，皆由篆變隸，篆多隸少者。吳《天發神讖》，猶有此體。若《三老通碑》《尊楗閣記》，為建武時碑，則由篆變隸，篆多隸闕者。以漢鍾鼎考之，唯《高廟》《都倉》《孝成》《上林》諸鼎，有秦少意。汾陰、好峙則似秦權。至於《太官鍾》《周楊侯銅》《丞相府漏壺》《慮俿尺》，若《食官鍾銘》《綏和鍾銘》，則體皆扁繆，在篆、隸之間矣。今焦山《陶陵鼎銘》，其體方折，與《啟封鐙》及《王莽嘉量》同為《天發神讖》之先聲，亦無後漢之隸體者。以瓦當考之，秦瓦如“維天降靈甲天下大萬樂當”、“嵬氏塚當”、“蘭沌宮當”、“延年瓦”、“方春萌芽”等瓦，為圓篆。至於漢瓦，若“金”字、“樂” 字、“延年”、“上林”、“右空”、“千秋萬歲”、“漢並天下”、“長樂未央”、“上林”、“甘泉”、“延壽萬歲”、“高安萬世”、“萬物鹹成”、“狼千萬延”、“宣靈萬有”、“喜萬歲”、“長樂萬歲”、“長生”、“無極”、“千秋長安”、“長生未央”、“永奉無疆”、“平樂何宮”、“億年無疆”、“仁義自成”、“揜衣中庭”、“上林農宮”、“為年益壽”，體兼方圓。其“轉嬰柞含”、“六畜蕃息”及“便”字瓦，則方折近《郙閣》矣。蓋西漢以前，無熹平隸體，和帝以前，皆有篆意。其漢磚有竟寧、建平、秦阿房瓦“西凡廿九”、“六月宮人”字純作隸體，恐不足據。蓋自秦篆變漢隸，減省方折，出於風氣遷變之自然。許慎《說文敘》詆今學，謂“諸生競逐說字解經誼，稱秦之隸書為倉頡時書雲，父子相傳，何得改易？”蓋是漢世實事。自倉頡來，雖有省改，要由遷變，非有人改作也。吾子行曰：“崔子玉寫張平子篆，多用隸法，不合《說文》，卻可入印，全是漢人篆法故也。”杜未穀曰：“《說文》所無之字，見於繆篆者，不可枚舉。繆篆與隸相通，各為一體，原不可以《說文》律之。”蓋子玉所寫之隸法，《說文》所無之繆篆，皆今學家師師相傳，舊字舊體，展轉傳變可見也。《誌》乃謂秦時始建隸書，起於官獄多事，苟趨省易，施之於徒隸。許慎又謂程邈所作，蓋皆劉歆偽撰古文，欲黜今學，或以徒隸之書比之，以重辱之。其實古無籀篆隸之名，但謂之文耳，創名而仰揚之，實自歆始。且孔子《五經》中，無籀、篆、隸三字，唯偽《周官》最多，則用《莊子》《韓非子》者，又卿乘篆車，此亦歆意也。於是篆隸之名，行於二千年中，不可破矣。夫以篆隸之名，承用之久，驟而攻之，鮮有不河漢者。吾為一證以解之，今人日作真書，興於魏、晉之世，無一人能指為誰作者，然則風氣所漸移，非關人為之改作矣。東漢之隸體，亦自然之變。然漢隸中有極近今真楷者，如《高君闕》“故益州舉廉丞貫”等字，“陽”、“都”字之 “邑”旁，直是今真書，允似顏真卿。考《高頤碑》為建安十四年，此闕雖無年月，當同時也。《張遷表頌》，其筆畫直可置今真楷中，《楊震碑》似褚遂良筆，蓋中平三年者。《子遊殘石》《正直殘石》《孔彪碑》，亦與真書近者。至吳《葛府君碑》則純為真書矣。若吳之《穀朗碑》，晉之《郛休碑》《枳陽府君碑》《爨寶子碑》，北魏之《靈廟碑》《吊比幹文》《鞠彥雲誌》《惠感》《鄭長猷》《靈藏造像》，皆在隸楷之間，與漢碑之《是吾》《三公山》《尊楗閣》《永光閣道刻石》在篆隸之間者正同，皆轉變之漸至可見也。不能指出作今真書之人，而能指出作漢隸者，豈不妄哉！八分之說，議論紛紜。蔡文姬述父邕語曰：“去隸八分取二分，去小篆二分取八分。”王愔曰：“王次仲始以古書方廣少波勢，建初中，以隸草作楷法，字方八分。”張懷瓘曰：“八分減小篆之半，隸又減八分之半。”又雲：“八分則小篆之捷，隸亦八分之捷。”蔡希綜曰：“上穀王次仲以隸書改為楷法，又以楷法變八分。”王應麟曰：“自唐以前，皆謂楷字為隸，歐陽公《集古錄》始誤以八分為隸。”東魏《大覺寺碑》題曰“隸書”，蓋今楷字也。洪邁以晚漢之隸書為八分。吾邱衍以秦權、漢量為秦隸，未有挑法者為八分，比漢隸則似篆，以《石經》為漢隸有挑法者。包慎伯曰：“凡筆近篆而體近真者，皆隸書也。中郎變隸而作八分。八，背也，言其勢左右分布，相背然也。”按王愔、蕭子良謂“上穀王次仲作八分”，衛恒雲“上穀王次仲始作楷法”，又敘梁鵠弟子毛宏，始雲今八分皆宏法。按梁鵠已在魏時，毛宏更後，若毛宏始作八分，則漢魏有挑法者，《石經》等碑已備之矣。若如包氏說，中郎始變隸作八分，則中郎之前，《王稚子闕》《嵩高銘》《封龍山》《乙瑛》等碑，已有挑法，何待中郎之變邪？且中郎《勸學篇》雲“王次仲初變古形”，則非邕可知也。若如吾邱衍以篆未有挑法者為八分，則張昶八分碑乃即《華嶽碑》，衛覬金針八分書及《受禪表》皆有挑法者。若從王氏之說，以今楷書為隸書，以漢人書為八分，斥《集古》謂 “漢人書曰隸”為誤，則《序仙記》稱“王次仲變倉頡皆為今隸書”，則謂八分為隸亦可，是永叔亦不誤也。王次仲作八分，張懷瓘從《序仙記》，以為始皇時人，王愔以為建初時人，蕭子良以為靈帝時人，雖不能辨，而有挑法之隸，起於安、和之時，亦必為建初前人，必非靈帝時人也。且建武時《三老》《尊楗》《郫縣石刻》筆法，已有漢隸體，則次仲之作，亦不可據。張懷瓘《書斷》又雲“楷隸初製，大範幾同，後人惑之，學者務益高深，漸若八字分散，又名之為八分”。高南阜《八分說》：“漢末伯喈始添掠捺，八字左右而分布之，是謂八分。為分別之分，非分數之分也。”翁方綱《隸八分考》據此兩說，引《說文》八字條：“八，別也。象分別相背之形。”並引“丐”字“詹”字“爾”字有“八”字，義以為必作分別分列解，因考齊胡公棺有隸為偽。諸家以八分先於隸為謬，又謂分劑、分量、分數之分，《玉篇》“扶問功”，在去聲，二十三問。《禮記》：“分無求多，禮達而分定是也。”此字自古無讀平聲之理。杜詩“大小二篆生八分”押平聲。即以分字音義論之，其為分布分列之分，可無疑惑，其說甚辨。按古音無平仄之分，離騷“好蔽美而稱惡”，與“恐導言之不固”，“哲王又不寤”為韻，則以入聲之 “美惡”，讀為去聲之“好惡”。《急就章》：“萬方來朝，臣妾使令。漢地廣大，無不容盛。”是以“於以盛之”之平聲為去聲也。則漢人無平去聲之別可知。《玉篇》、杜詩，皆在沈約之後，豈足據乎？原諸說之極紛，而古今莫能定者，蓋劉歆偽作篆隸之名以亂之也。古者書但曰文，不止無篆隸之名，即籀名亦不見稱於西漢，蓋今學家本無之，惟時時轉變，形體少異，得舊日之八分，因以八分為名。蓋漢人相傳口說，如秦篆變《石鼓》體而得其八分，西漢人變秦篆長體為扁體，亦得秦篆之八分。東漢又變西漢而為增挑法，且極扁，又得西漢之八分。正書變東漢隸體而為方形圓筆，又得東漢之八分。八分以度言，本是活稱，伸縮無施不可，猶王次仲作楷法則漢隸也。而今正書亦稱楷。程邈作隸亦隸也，而東魏大覺寺亦稱隸，八分可謂通稱，亦猶是也。善乎劉督學熙載曰：“漢隸可當小篆之八分，是小篆亦大篆之八分，正書亦漢隸之八分。”真知古今分合轉變之由，其識甚通。以兩漢碑考之，其次敘誠可見也。又如今人以漢文為散文，以六朝為駢文，而六朝人又有文筆之異，漢魏之間，駢散莫分，而與西漢六朝少異，即可上列於散文，亦可下次之儷體，隨時所稱，以為文字。八分之說，殆猶是歟？中郎之說，蓋當時之學家通稱，但文姬述之不詳，而為古學篆隸所惑，故亂之千載耳。今為別之。自《石鼓》為孔子時正文外，秦篆得正文之八分，名曰秦分，吾邱衍說也。西漢無挑法，而在篆隸之間者，名曰西漢分，蔡中郎說也。東漢有挑法者，為東漢分，總稱之為漢分，王愔張懷瓘說也。楷書為今分，蔡希綜、劉熙載說也。八分之說定，篆、隸偽名，從此可掃除矣。
說分第六
秦分（即小篆）。以李斯為宗，今琅琊、泰山、會稽、芝罘諸山刻石是也。相斯之筆畫如鐵石，體若飛動，為書家宗法。若《石鼓文》則金鈿落地，芝草團雲，不煩整截，自有奇采，體稍方扁，統觀蟲籀，氣體相近。《石鼓》既為中國第一古物，亦當為書家第一法則也。
李少溫以篆名一時，自稱於天地、山川、衣冠、文物，皆有所得。斯翁以後，直至小生。然其筆法出於《嶧山》，僅以瘦勁取勝，若《謙訃銘》，益形怯薄，破壞古法極矣。夫自斯翁以來，漢人隸法，莫不茂密雄厚，崔子玉、許叔重並善小篆，張懷瓘稱其“師模李斯，甚得其妙”，曹喜、蔡邕、邯鄲、韋、衛目睹古文（古文雖劉歆偽作，然此非考經學，但論筆墨，所出既古，亦不能廢），見聞濡染，莫非奇古。少溫生後千年，舊跡日湮，古文不複見於世，徒以瘦健一新耳目，如昌黎之古文，陽明之心學，首開家法，斯世無人，驟獲盛名，豈真能過出漢人，空前絕後哉！漢人秦分書存於世者，吾以寡陋，所見尚二十餘種。吳碑二種。
《趙王群臣上壽》《魯王泮池刻石》《祝其卿墳壇題字》《上穀府卿墳壇題字》
《少室神道闕》《開母廟》《三公山碑》《是吾碑》
《建初殘石》《孔宙碑額》《衡方碑額》《惠安西表》
《孔彪碑額》《範式碑額》《上尊號奏額》《受禪表額》
《韓仁碑額》《尹宙碑額》《白石神君碑額》《婁壽碑額》
《張遷碑額》《譙敏碑額》《樊敏碑額》《魯王墓石人》（太守麃君亭長題字）
《魯王墓石人》（府門卒題字）《華山碑額》《馮褷碑額》《仙人唐公房碑額》
《中平殘石》《天發神讖碑》《封禪國山碑》（蘇建書）《大風歌》
諸碑中蒼古則《三公山》，妙麗則碑額，奇偉則《天發神讖》，雅健則《封禪國山》，而茂密渾勁，莫如《少室》《開母》。漢人篆碑，隻存二種，可謂希世之鴻寶，篆書之上儀也。《大風歌》傳為曹喜作，然不類漢人書，以其為黨懷英所自出，故附於末焉。又州輔石獸膊有“天祿辟邪”四字，體與《穀口銅筒銘》同。凡諸篆雖工拙不同，皆具茂密偉麗之觀，誠《琅琊》之嫡嗣。且體裁近古，亦有《石鼓》之意，必毫鋪紙上，萬毫齊力而後能為，豈如《謙卦銘》瘦骨柴立，致吾邱衍以為燒筆尖而作書哉！
又秦漢瓦當文，皆廉勁方折，體亦螭扁，學者得其筆意，亦足成家。
駘湯萬年瓦，瘦硬絕倫。都司空瓦，微帶尖腳，筆法亦同。嚐見漢《穀口銅筒銘》數十字，瘦渾圓妙極矣。陽冰《城隍》《謙卦》，實祖於是。必師少溫者，曷師此邪？宗正官當，亦似少溫者，八風壽存，綿繆虯糾，幾開唐印之體，然凡瓦當皆繆篆類，應附秦權、漢量、《三公山碑》之後也。
漢鍾鼎文繆篆為多，《太官鍾》《周陽侯銅》《丞相府漏壺》《慮俿尺》皆扁繆，惟《高廟》《都倉》《孝成》《上林》諸鼎，則有周鼎意。若《汾陰》《好珝》則肖秦權，《都倉》則婉麗同碑額矣。餘以光緒壬午登焦山，摩挲《瘞鶴銘》，後問《陶陵鼎》，見其篆瘦硬方折，與《啟封鐙》同，心酷愛之。後見王莽《嘉量銘》，轉折方圓，實開《天發神讖》之先，而為《浯台銘》之祖者，筆意亦出於此。及悟秦分本圓，而漢人變之以方，漢分本方，而晉字變之以圓。凡書貴有新意妙理，以方作秦分，以圓作漢分，以章程作章。筆筆皆留，以飛動作楷，筆筆皆舞，未有不工者也。
凡漢分為金、為石、為瓦，有方、有圓，而無不扁密者，學者引伸新體異態，生意逸出，不患無家數也。
鍾鼎為偽文，然劉歆所采甚古。考古則當辨之，學書不妨采之。右軍欲引八分隸書入真書中，吾亦欲采鍾鼎體意入小篆中，則新理獨得矣。
吾以壬午試京兆，中秋丁祭，恭謁文廟，摩挲《石鼓》，仰瞻高宗純皇帝所頒彝尊十器，乃始講識鼎彝。南還遊揚州，入焦山，閱周《無專鼎》，暗然渾古，疏落欹斜，若崩雲乍頹，連山忽起，為之心醉。及戊子再遊京師，見潘尚書伯寅、盛祭酒柏羲所藏鍾鼎文，以千計，爛若雲錦，天下之大觀也。此學別為專門，今言書法，略條一二，以發學者意耳。
鍾鼎亦有扁有長，有肥有瘦，章法有疏落有茂密，與隸無異。擇而采之，亦河海之義也。
章法茂密，以商《太己卣》為最古，至周《寶林鍾》而茂密極矣。疏落之體，乃蟲篆之餘，隨舉皆然。闕里孔廟器以商《冊父乙卣》為最古，焦山《無專鼎》亦其體。《楚公鍾》奇古雄深，尤為傑作矣。長瘦之體，若楚《曾侯鍾》《吳季子逞劍》，字窄而甚長，極婀娜之致。《齊侯皞鍾銘》，銘詞五百餘字，文既古渾，書亦渾美，《詛楚》之先驅也。《邿季敦》《魚冶妊鼎》，茂密匾美，甚近漢篆。《壽敦》《蘇公》篆體亦相同，皆可用於秦分體者也。《正師戈》字如屈玉，又為《石經》之祖。若此類不可枚舉，學者善用其意，便可前無古人矣。
自少溫既作，定為一尊，鼎臣兄弟，僅能模範，長腳曳尾，體長益甚，吾無取焉。郭忠恕致有奇思，未完牆壁。黨懷英筆力驚絕，能成家具。自茲以下，等自於檜。明世分法中絕，懷麓宗師《謙卦》，蚓笛蛙鼓，難移我情。國初猶守舊法，孫淵如、洪稚存、程春海並自名家，然皆未能出少溫範圍者也。完白山人出，盡收古今之長，而結胎成形，於漢篆為多，遂能上掩千古，下開百祀，後有作者，莫之與京矣。完白山人之得處，在以隸筆為篆，或者疑其破壞古法，不知商、周用刀簡，故籀法多尖，後用漆書，故頭尾皆圓，漢後用毫，便成方筆，多方矯揉，佐以燒毫，而為瘦健之少溫書，何若從容自在，以隸筆為漢篆乎？完白山人未出，天下以秦分為不可作之書，自非好古之士，鮮或能之。完白既出之後，三尺豎僮，僅解操筆，皆能為篆。吾嚐謂篆法之有鄧石如，猶儒家之有孟子，禪家之有大鑒禪師，皆直指本心，使人自證自悟，皆具廣大神力功德，以為教化主，天下有識者，當自知之也。吾嚐學《琅琊台》《嶧山碑》無所得，又學李陽冰《三墳記》《棲先瑩記》《城隍廟碑》《庚責德政碑》《般若台銘》，無所入。後專學鄧石如，始有入處。後見其篆書，輒複收之，凡百數十種，無體不有，無態不備，深思不能出其外也。於是廢然而返，遂棄筆不複作者數年。近乃始有悟入處，但以《石鼓》為大宗。鍾衡上國者，亦有其人。吾見先師朱九江先生，出其前明九世祖白嶽先生諱完者手書篆隸，結體取態，直與完白無二，始歎古今竟有暗合者，但得名不得名，自視世風所尚耳。撚道人之心無二，徐遵明之指心為師，亦何異陸子靜哉！但風尚不同，尊卑迥絕耳。道光間，香山黃子高篆法茂密雄深，迫真斯相，自唐後碑刻，罕見儔匹，雖博大變化，不逮完白，而專精之至，亦拔載成隊，此猶史遷之與班固，昌黎之與柳州，一以奇變稱能，一以摹古擅絕，亦未易遽為優劣。世人貴耳賤目，未嚐考古辨真，雷同一談，何足以知之。番禺陳蘭甫京卿，出於香山，亦自雄駿也。
杜工部不稱陽冰之篆，而稱李潮。吾邱衍謂潮即陽冰，人或疑之。《唐書·宰相世係表》：雍門子，長湜；次澥，字堅冰；次陽冰，潮之為名。與湜、澥相類，陽冰與堅冰為字相類。甫詩曰：“況潮小篆逼秦相。”而歐陽《集古》、鄭漁仲《金石略》俱無潮篆，其為一人，無可疑也。
秦分體之大者，莫如少溫《般若台》《黃帝祠宇》，次則《譙敏碑額》，字大漢寸六寸。若曹喜《大風歌》，字亦尺餘，亦秦分體之極大者，但非漢人書耳。
西漢分體，亦有數種，今舉存於世者別白箸焉。其東漢挑法者，詳《本漢》篇。
鼎之《琅琊》為小宗，西漢分輔之。馳思於萬物之表，結體於八分以上。合篆、隸陶鑄為之，奇態異變，雜遝筆端，操之極熟，當有境界，亦不患無立錐地也。吾筆力弱，性複懶，度不能為之，後有英絕之士，當必於此別開生麵也。
吾邱衍曰：“篆法扁者最好，謂之螭扁。”徐鉉謂：“非老手不能到《石鼓文》字。”唐篆《美原神泉銘》，結體方匾，大有《石鼓》遺意。李樞、王宥《謁嶽祠題記》，吾寧取之。《浯台銘》《浯溪銘》，參用籀筆，戈戟相向，亦自可人。《碧落碑》筆法亦奇，不獨托體之古，陽冰見之，寢臥數日不去，則過陽冰遠矣。近世吳山子作西漢分，體態樸逸，駸駸欲度驊騮前矣。若加奇思新意，雖筆力稍弱，亦當與頑伯爭一席地。
程蘅衫、吳讓之為鄧之嫡傳，然無完白筆力，又無完白新理，真若孟子門人，無任道統者矣。陳潮思力頗奇，然如深山野番，獷悍未解人理。左文襄筆法如董宣強項，雖為令長，故自不凡，近人多為完白之書，然得其姿媚靡靡之態，鮮有學其茂密古樸之神。然則學完白者雖多，能為完白者其誰哉！
吾粵僻遠海濱，與中原文獻不相接，然藝業精能，其天然勝，工夫備，可與虎臥中原抗。《秦權量刻字》《魯泮池刻石》
《中殿刻石》《建平郫縣刻石》《永光三處閣道刻石》《開通褒斜道刻石》
《裴岑紀功碑》《石門殘刻》《郙閣頌》《戚伯著碑》
《楊淮表紀》《會仙友題字》
右以篆筆作隸之西漢分，《食官鍾銘》《綏和鍾銘》亦同，魏太和《石門摩崖》由此體也。《北海相景君銘》曳腳似《天發神讖》，漢鐸有永平二年者，豐茂似《郙閣》，亦可附焉。
《三公山碑》《是吾碑》《天發神讖碑》
右以隸筆作繆篆，亦可附於西漢八分，《慮俿尺》同（讚碑有五分之篆，有四分之篆，《天發神》。王弇州曰：《夏承碑》即所謂八分書是也）。
《三老碑》 《尊楗閣記》右由篆變隸，隸多篆少之西漢分，建武時之碑僅此。
吾於漢人書酷愛八分，以其在篆、隸之間，樸茂雄逸，古氣未漓。至桓、靈已後，變古已甚，滋味殊薄。吾於正楷不取唐人書，亦以此也。
本漢第七
真書之變，其在魏、漢間乎？漢以前無真書體。真書之傳於今者，自吳碑之《葛府君》及元常《力命》《戎輅》《宣示》《薦季直》諸帖始。至二王則變化殆盡，以迄於今，遂為大法，莫或小易。上下百年間，傳變之速如此，人事之遷化亦急哉！自唐以後，尊二王者至矣。然二王之不可及，非徒其筆法之雄奇也，蓋所取資，皆漢、魏間瑰奇偉麗之書，故體質古樸，意態奇變。後人取法二王，僅成院體，雖欲稍變，其與幾何，豈能複追蹤古人哉？智過其師，始可傳授。今欲抗旌晉、宋，樹壘魏、齊，其道何由？必自本原於漢也。漢隸之始，皆近於篆，所謂八分也。若《趙王上壽》《泮池刻石》，降為《褒斜》《郙閣》《裴岑》《會仙友題字》，皆古茂雄深，得秦相筆意。繆篆則有《三公山碑》《是吾》《戚伯著》之瑰偉。至於隸法，體氣益多，駿爽則有《景君》《封龍山》《馮褷》，疏宕則有《西狹頌》《孔宙》《張壽》，高渾則有《楊孟文》《楊統》《楊著》《夏承》，豐茂則有《東海廟》《孔謙》《校官》，華豔則有《尹宙》《樊敏》《範式》，虛和則有《乙瑛》《史晨》，凝整則有《衡方》《白石神君》《張遷》，秀韻則有《曹全》《元孫》。以今所見真書之妙，諸家皆有之。
蓋漢人極講書法，羊欣稱蕭何題前殿額，覃思三月，觀者如流水。《金壺記》曰：“蕭何用退筆書裳，大工。”此雖未足信，然張安世以善書給事尚書。嚴延年善史書，奏成手中，奄忽如神。史遊工散隸。王尊能史書。穀永工筆劄。陳遵性善隸書，與人尺牘，主皆藏去以為榮。此皆著於漢史者，可見前漢風尚，已篤好之。降逮後漢，好書尤盛。曹喜（《大風歌》雖雲膺作，然筆勢亦可喜）。杜度、崔瑗、蔡邕、劉德昇之徒，並擅精能，各創新製。至靈帝好書，開鴻都之觀，善書之人鱗集，萬流仰風，爭工筆劄。當是時，中郎為之魁，張芝、師宜官、鍾繇、梁鵠、胡昭、邯鄲淳、衛覬、韋誕、皇象之徒，各以古文、草、隸名家。《石經》精美，為中郎之筆。而堂谿典之外，《公羊》末則有趙域、劉宏、張文、蘇陵、傅楨，《論語》末則有左立、孫表諸人，又《武班碑》為紀伯允書，《郙閣頌》為仇子長書，《衡方碑》為朱登書，《樊敏碑》為劉懆書，雖非知名人，然已工絕如此。又有皇象《天發神讖》，蘇建《封禪國山碑》，筆力偉健冠古今。邯鄲、衛、韋精於古文，張芝聖於草法，書至漢末，蓋盛極矣。其樸質高韻，新意異態，詭形殊製，融為一爐而鑄之，故自絕於後世。晉、魏人筆意之高，蓋在本師之偉傑。逸少曰：“夫書先須引八分、章草入隸字中，發人意氣。若直取俗字，則不能生發。”右軍所得，其奇變可想。即如《蘭亭》《聖教》，今習之爛熟，致誚院體者。然其字字不同，點畫各異，後人學《蘭亭》者，平直如算子，不知其結胎得力之由。宜山穀曰：“世人日學《蘭亭》麵，欲換凡骨無金丹。不知洛陽楊風子，下筆已到烏絲闌。”右軍惟善學古人，而變其面目。後世師右軍面目而失其神理。楊少師變右軍之面目而神理自得，蓋以分作草，故能奇宕也。楊少師未必悟本漢之理，神思偶合，便已絕世。學者欲學書，當知所從事矣。
右軍曰：“予少學衛夫人書，將謂大能。及渡江，北遊名山，見李斯、曹喜等書，又之許下，見鍾繇、梁鵠書，又之洛下，見蔡邕《石經》三體，又於從兄處見張昶《華嶽碑》，遂改本師，於眾碑學習焉。”右軍所采之博，所師之古如此。今人未嚐師右軍之所師，豈能步趨右軍也？
南北朝碑莫不有漢分意，《李仲璿》《曹子建》等碑顯用篆筆者無論，若《穀朗》《郛休》《爨寶子》《靈廟碑》《鞠彥雲》《吊比幹》，皆用隸體，《楊大眼》《惠感》《鄭長猷》《魏靈藏》，波磔極意駿厲，猶是隸筆。下逮唐世，《伊闕石龕》《道因碑》，仍存分隸遺意，固由餘風未沫，亦托體宜高，否則易失薄弱也。
後人推平原之書至矣，然平原得力處，世罕知之。吾嚐愛《郙閣頌》體法茂密，漢末已渺，後世無知之者，惟平原章法結體獨有遺意。又《裴將軍詩》，雄強至矣，其實乃以漢分入草，故多殊形異態。二千年來，善學右軍者，惟清臣、景度耳，以其知師右軍之所師故也。
漢分中有極近今真書者，《高君闕》“故益州舉廉丞貫”等字，“陽”、“都”字之“邑”旁，直是今楷，尤似顏清臣書。吾既察平原之所自出，而又以知學者取法之貴上也。《高頤碑》為建安十四年，此闕無年月，當同時，故宜與今楷近。《張遷表頌》亦可取其筆畫，置於真書。《楊震碑》縹緲如遊絲，古質如蟲蝕，尤似楷隸，為登善之先驅，蓋中平三年所立，亦似近今真書者。若吳《葛府君碑》，直是正書矣。惟《樊敏碑》在熹平時，體格甚高，有《郙閣》意。《魏元傑》《曹真》亦然，真可貴異也。
《子遊殘石》有拙厚之形，而氣態濃深，筆頗而駿，殆《張黑女碑》所從出也。又書法每苦落筆為難，雖雲峻落逆入，此亦言意耳。欲求模範，仍當自漢分中求之。如《正直殘碑》“為”字“竅”字“辭”字，真《爨龍顏》之祖，可永為楷則者也。《孔彪碑》亦至近楷書，熟觀漢分自得之。
《孔宙》《曹全》是一家眷屬，皆以風神逸宕勝。《孔宙》用筆旁出逶迤，極其勢而去，如不欲還。《馮君神道》《沈君神道》亦此派也，布白疏磔筆長。
《東海廟碑》體漸匾闊，然筆氣猶豐厚，有《郙閣》之遺，《孔謙》近之。
《尹宙》風華豔逸，與《韓敕》、《楊孟文》、《曹全碑陰》同家，皆漢分中妙品。《曹全碑陰》逼近《石經》矣。《楊叔恭》《鄭固》端整古秀，其碑側縱肆，姿意尤遠，皆頑伯所自出也。《成陽》《靈台》，筆法豐茂渾勁，《楊統》《楊著》似之。
《楊淮表記》潤澤如玉，出於《石門頌》，而又與《石經論語》近，但疏蕩過之，或出中郎之筆，真書之《爨龍顏》《靈廟碑陰》《暉福寺》所師祖也。《孔宙碑陰》筆意深古，昔人以為如蟄蟲盤屈，深冬自衛，真善為譬者。
帖中《州輔碑》兼雄深茂密之勝，《熹平殘碑》似之，又加峻峭也。《魯峻碑額》渾厚中極其飄逸，與《李翕》、《韓敕》略同。
《婁壽碑》與《禮器》《張遷》豐茂相似，《張壽》與《孔彪》渾古亦相似，《耿勳》與《郙閣》古茂亦相類。
《楊孟文碑》勁挺有姿，與《開通褒斜道》疏密不齊，皆具深趣。碑中“年”字“升”字“誦”字，垂筆甚長，與李孟初碑“年”字同法。餘謂隸中有篆、楷、行三體，如《褒斜》《裴岑》《郙閣》，隸中之篆也；《楊震》《孔彪》《張遷》，隸中之楷也；《馮府君》《沈府君》《楊孟文》《李孟初》，隸中之草也。
《李孟初》《韓仁》皆以疏秀勝，殆蔡有鄰之所祖。然唐隸似出《夏承》為多。王惲以《夏承》飛動，有芝英、龍鳳之勢，蓋以為中郎書也。吾謂《夏承》自是別體，若近今冬心、板橋之類，以《論語》核之，必非中郎書也。後人以中郎能書，凡桓、靈間碑必歸之。吾謂中郎筆跡，惟《石經》稍有依據，此外《華山碑》猶不敢信徐浩之說。若《魯峻》《夏承》《譙敏》皆出附會，至《郙閣》明明有書人仇紼，《範式》有“青龍二年”，其非邕書尤顯，益以見說者之妄也。
自桓、靈以後碑，世多附會為鍾、梁之筆。然衛覬書《受禪表》確出於同時聞人牟準之言，而清臣、季海猶有異談，況張稚圭乎？其《按圖題記》，以《孔羨碑》為梁鵠書，吾亦以為不爾。夫《乙瑛》既遠出鍾前，而稚圭題為元常所書，則《孔羨》亦何足信歟？以李嗣真精博，猶誤《範式》為蔡體，益見唐人之好附會。故以《韓敕》為鍾書，吾亦不信也。
《華山碑》後世以季海之故，信為中郎之筆，推為絕作。實則漢分佳者絕多，若《華山碑》實為下乘，淳古之氣已滅，姿製之妙無多，此詩家所薄之武功、四靈、竟陵、公安，不審其何以獲名前代也。
《景君銘》古氣磅礴，曳腳多用籀筆，與《天發神讖》相篆。蓋和帝以前書，皆有銘意，若東漢分書，莫古於《王稚子闕》矣。
吾曆考書記，梁鵠之書不傳，《尊號》《受禪》，分屬鍾、衛，然《乙瑛》之圖記既謬，則《孔羨》之圖記亦非。包慎伯盛稱二碑，強分二派，因以《呂望》《孫夫人》二碑分繼二宗，亦附會之談耳。漢碑體裁至多，何止兩體？晉碑亦不止二種，以分領後世之書，未為確論，今無取焉。
《葉子侯碑》淺薄，前漢時無此體，與《麃孝禹碑》殆是贗作，字體古今，真可一望而知。餘嚐見《三公碑》，體近《白石神君》，以為《三公山神君碑》矣。餘意此不類永平時書，既而審之，果光和四年，故字體真可決時代也。夫古今風氣不同，人生其時，輒為風氣所局，不得以美惡論，而美惡亦係之。《漢書》所錄張敞察昌邑王疏，《文選注》所引劉整婢采音所供，詞皆古樸絕俗，為韓、柳所無。吾見六朝造像數百種，中間雖野人之所書，筆法亦渾樸奇麗，有異態。以及小唐碑，吾所見數百種，亦複各擅姿製，皆今之士大夫極意臨寫而莫能至者，何論名家哉？張南軒曰：“南海諸番書煞有好者，字畫遒勁。”若古鍾鼎款識，諸國不同。蓋風氣初開，為之先者，皆有質奇之氣，此不待於學也。
今人日習院體，平生見聞習熟，皆近世人所為，暗移漸轉，不複自知。且目既見之，心必染之。今人生宋、明後，欲無蘇、董筆意不可得。若唐人書，無一筆宋人者，此何以故？心所本無。故即好古者，抗心希古，終抑挫於大勢，故卑樸不能自由也。譬吾粵人，生長居遊於粵，長遊京師，效燕語，雖極似矣，而清冽之音，助語之詞，終不可得。燕人小兒，雖間有土語，而清吭百囀，嚦嚦可聽。閩粵之人，雖服官京朝數十年者，莫能如之。為文者日為製義，而欲為秦、漢、六朝之文，其不可為亦猶是也。若徒論運筆結體，則近世解事者，何嚐不能之？
傳衛第八
書家之盛，莫如季漢。劉昭、師宜官、張芝、邯鄲淳諸人，並轡齊驅，雖中郎洞達，莫或先焉。於是衛敬侯出，古文實與邯鄲齊名，筆賾精熟。今《受禪表》遺筆獨存（聞人牟準《衛敬侯碑》以為覬書，按聞人魏人致可信據，若真卿以為鍾繇，劉禹錫歐陽修以為梁鵠者，不足據）。鴟視虎顧，雄偉冠時。論者乃謂中郎派別有鍾鼎，實非確論。考元常之得蔡法，掘韋誕塚而後得之。韋誕師邯鄲淳，衛敬侯還淳古文，淳不能自別，則衛筆無異誕師，元常後學，豈謂能過？梁鵠得法於宜官，非傳緒於伯喈。《孔羨》一碑，亦豈能逾《受禪》歟？伯玉、巨山，世傳妙筆。伯玉槁書，為簡劄宗；巨山書勢，為書家法。王侍中謂張芝、索靖、韋誕、鍾繇、二衛書，無以辨其優劣，惟見其筆力驚異。斯論致公，袁昴、梁武、肩吾、懷瓘、嗣真、呂總諸品，必欲強為甲乙，隨意軒輊，滋增妄矣。
夫典午中衰，書家北渡，盧家諶偃，嗣法元常，崔氏悅、潛，繼音衛氏。以《魏書》考之，盧玄父邈，實傳偃業；崔浩父宏，實纘潛書。北朝書法實分導二派，然崔潛誄兄之草，王遵業得之，寶其書跡。宏善草隸，自非朝廷文誥，四方書檄，未嚐妄染。魏初重崔、盧之書，而盧後無人，崔宗自浩、簡兄弟外，尚有崔衡、崔光、崔高客、崔亮、崔挺，家業尤盛。宏既為世模楷，而郭祚、黎廣、黎景熙皆習浩法，於時有江式者，集古今文字，其六世祖瓊，實從衛覬受古文，強兄順並擅八體，蓋亦世傳精法者。由斯而談，然則鍾派盛於南，衛派盛於北矣。後世之書，皆此二派，隻可稱為鍾、衛，慎伯稱鍾、瓘，未當也。按衛覬草體微瘦，瓘得伯英之筋，恒得其骨。然則北宗之書，自當以筋骨無上，其風韻之遜於南，亦其祖師之法然也。《孝文吊比幹文》是崔浩書，亦以筋骨瘦硬為長。
元常之獲盛名，以二王所師。嗣是王、庾品書，皆主南人，未及北派。唐承隋祚，會合南北，本可發揮北宗，而太宗尊尚右軍，舉世更無異論，故使張、李續品，皆未評及北宗。夫鍾、衛北流，崔、江完緒，孝文好學，隸、草彌工，家擅銀鉤，人工蠆尾。史傳之名家斯著，碑版之軌跡可尋，較之南士，夫豈多讓！而諸家書品，一無見傳，竇皋《述書》，乃采萬一，如斯論古，豈為公歟！
《述書》所稱，皆親見筆跡。晉六十三人，宋二十五人，齊十五人，梁二十一人，隙二十一人，而北朝數百年，崔、盧之後，工書者多，絕無一紙流傳，惟有趙文深兄弟，附見陳人而已，豈北士之筆跡盡湮耶？得無秘閣所藏，用太宗之意，擯北人而不取邪！
唐宋論書，絕無稱及北碑者。惟永叔《集古》乃曰：“南朝士人，氣尚卑弱，率以纖勁清媚為佳。自隋以前，碑誌文辭鄙淺，又多言浮屠，然其字畫往往工妙。”歐公多見北碑，故能作是語，此千年學者所不知也。
北碑《楊大眼》《始平公》《鄭長猷》《魏靈藏》，氣象揮霍，體裁凝重，似《受禪碑》，《張猛龍》《楊翬》《賈思伯》《李憲》《張黑女》《高貞》《溫泉頌》等碑，皆其法裔。歐師北齊劉瑉，顏師穆子容，亦其雲來。《吊比幹文》之後，統一齊風，褚、薛揚波，柳、沈繼軌。然則衛氏之法，幾如皇帝子孫，散布海宇於萬千年矣。況右軍本衛漪所傳，後雖改學，師法猶在，故衛家為書學大宗，直謂之統合南北亦可也。
寶南第九
書以晉人為最工。蓋姿製散逸，談鋒要妙，風流相扇，其俗然也。夷考其時，去漢不遠，中郎、太傅，筆跡多傳。閣帖王、謝、桓、郗及諸帝書，雖多贗雜，然當時文采，固自異人。蓋隸、楷之新變，分、草之初發，遮當其會，加以崇尚清虛，雅工筆劄，故冠絕後古，無與抗行。王僧虔之答孝武曰：“陛下書帝王第一，臣書人臣第一。”其君臣相爭譽在此。右軍、大令，獨出其間，惟時為然也。二王真跡，流傳惟帖，宋明仿效，宜其大盛。方今帖刻日壞，縫汝佳拓，既不可得，且所傳之帖，又率唐宋人鉤臨，展轉失真，蓋不可據雲來為高曾面目矣。而南朝碑樹立既少，裴世期表言：“碑銘之作，明示後昆，自非殊功異德，無以允應茲典。俗敝偽興，華煩已久，不加禁裁，其敝無已。”《文選》之任彥昇《為範始興作求立太宰碑表》，卒寢不行。以子良盛德懿親，猶不得立，況其餘哉！夫晉、宋風流，斯文將墜，欲求雅跡，惟有遺碑。然而南碑又絕難得，其有流傳，最可寶貴。
阮文達《南北書派》專以帖法屬南，以南派有婉麗高渾之筆，寡雄奇方樸之遺，其意以王廙渡江而南，盧諶越河而北，自茲之後，畫若鴻溝。故考論歐、虞，辨原南北，其論至詳。以今考之，北碑中若《鄭文公》之神韻，《靈廟碑陰》《暉福寺》之高簡，《石門銘》之疏逸，《刁遵》《高湛》《法生》《劉懿》《敬德》《龍藏寺》之虛和婉麗，何嚐與南碑有異？南碑所傳絕少，然《始興王碑》戈戟森然，出鋒布勢，為率更所出，何嚐與《張猛龍》《楊大眼》筆法有異哉！故書可分派，南北不能分派，阮文達之為是論，蓋見南碑猶少，未能竟其源流，故妄以碑帖為界，強分南北也。
南碑當溯於吳。吳碑四種，篆、分則有《封禪國山》之渾勁無倫，《天發神讖》之奇偉驚世，《穀朗》古厚，而《葛府君碑》尤為正書鼻祖。四碑皆為篆、隸、真、楷之極，抑亦異矣。晉碑如《郛休》《爨寶子》二碑，樸厚古茂，奇姿百出，與魏碑之《靈廟》《鞠彥雲》皆在隸、楷之間，可以考見變體源流。《枳楊府君》茂重，為元常正脈，亦體出《穀朗》者，誠非常之瑰寶也。宋碑則有《爨龍顏碑》，下畫如昆刀刻玉，但見渾美，布勢如精工畫人，各有意度，當為隸、楷極則。宋碑《晉豐縣造像》《高勾麗故城刻石》，亦高古有異態。齊碑則有《吳郡造維衛尊佛記》。梁碑則《瘞鶴銘》為貞白之書，最著人間。江寧十八種中，《石闕》之清和樸美。貝義淵書《始興王碑》則長槍大戟，實啟率更。其碑千餘字，完好者三分之二，尤為異寶。其餘若蕭衍之造像，《慧影造像》《石井闌題字》，皆有奇逸。又雲陽之《鄱陽王益州軍府題記》，下及《綿州造像記》五種。陳碑之《趙和造像記》渾雅絕俗，尤為難得。又《新羅真興天王巡狩管境碑》，奇逸古厚，乃出自異域，裔夷染被漢風，同文偉製，尤稱瑰異。南碑存於人間者止此。
南碑數十種，隻字片石，皆世希有，既流傳絕少，又書皆神妙，較之魏碑，尚覺高逸過之，況隋碑以下乎！大約得隋人一碑，勝唐人十種；得梁一碑，勝齊、隋百種。宋、元以下，自鄶無譏，此自有至鑒，非以時代論古也。
南碑今所見者，二爨出於滇蠻，造像發於川蜀。若高麗故城之刻，新羅巡狩之碑，啟自遠夷，來從外國，然其高美，已冠古今。夫以蠻夷筆跡，猶尚如是，而其時裙屐高流，令仆雅望，騁樂、衛之談，擢袁、蕭之秀者，筆劄奇麗，當複何如。緬思風流，真有五雲樓閣想像虛無之致，不可企已！
備魏第十
北碑莫盛於魏，莫備於魏。蓋乘晉、宋之末運，兼齊、梁之流風，享國既永，藝業自興。孝文黼黻，篤好文術，潤色鴻業，故太和之後，碑版尤盛，佳書妙製，率在其時。延昌正光，染被斯暢。考其體裁俊偉，筆氣深厚，恢恢乎有太平之象。晉、宋禁碑，周、齊短祚，故言碑者，必稱魏也。
孝文以前，文學無稱，碑版亦不著。今所要者，惟有三碑，道武時則有《秦從造像》，王銀堂題名，太武時則有《鞏伏龍造像》《趙褵造像》皆新出土者也。雖草昧初構，已有王風矣。
太和之後，諸家角出，奇逸則有若《石門銘》，古樸則有若《靈廟》《鞠彥雲》，古茂則有若《暉福寺》，瘦硬則有若《吊比幹文》，高美則有若《靈廟碑陰》《鄭道昭碑》《六十人造像》，峻美則有若《李超》《司馬元興》，奇古則有若《劉玉》《皇甫騑》，精能則有若《張猛龍》《賈思伯》《楊翬》，峻宕則有若《張黑女》《馬鳴寺》，虛和則有若《刁遵》《司馬昇》《高湛》，圓靜則有若《法生》《劉懿》《敬使君》，亢夷則有若《李仲璿》，莊茂則有若《孫秋生》《長樂王》《太妃侯》《溫泉頌》，豐厚則有若《呂望》，方重則有若《楊大眼》《魏靈藏》《始平公》，靡逸則有若《元詳造像》《優填王》。統觀諸碑，若遊群玉之山，若行山陰之道，凡後世所有之體格無不備，凡後世所有之意態亦無不備矣。
凡魏碑，隨取一家，皆足成體，盡合諸家，則為具美。雖南碑之綿麗，齊碑之逋峭，隋碑之洞達，皆涵蓋渟蓄，蘊於其中。故言魏碑，雖無南碑及齊、周、隋碑，亦無不可。
何言有魏碑可無南碑也？南碑奇古之《寶子》，則有《靈廟碑》似之；高美之《爨龍顏》，峻整之《始興王碑》，則有《靈廟碑陰》《張猛龍》《溫泉頌》當之；安茂之《枳楊府君》《梁石闕》，則有《暉福寺》當之；奇逸之《瘞鶴銘》，則有《石門銘》當之。自餘魏碑所有，南碑無之，故曰莫備於魏碑。
何言有魏碑可無齊碑也？齊碑之佳者，峻樸莫若《鋋修羅》，則《張黑女》《楊大眼》近之；奇逸莫如《朱君山》，則豈若《石門銘》《刁遵》也？瘦硬之《武平五年造像》，豈若《吊比幹墓》也？洞達之《報德像》，豈若《李仲璿》也？豐厚之《定國寺》，豈若《暉福寺》也？安稚之《王僧》，豈若《皇甫摐》《高湛》也？
何言有魏碑可無周碑也？古樸之《曹恪》，不如《靈廟》；奇質之《時珍》，不如《皇甫摐》；精美之《強獨樂》，不如《楊翬》；峻整之《賀屯植》，不如《溫泉頌》。
何言有魏碑可無隋碑也？瘦美之《豆盧通造像》，則《吊比幹》有之；豐莊之《趙芬》，則《溫泉頌》有之；洞達之《仲思那》，則《楊大眼》有之；開整之《賀若誼》，則《高貞》有之；秀美之《美人董氏》，則《刁遵》有之；奇古之《臧質》，則《靈廟》有之；樸雅之《宋永貴》《寧讚》，則《李超》有之；莊美之《舍利塔》《蘇慈》，則《賈思伯》《李仲璿》有之；樸雅之《吳儼》《龍華寺》，則不足比數也。
故有魏碑可無齊、周、隋碑。然則三朝碑真無絕出新體者乎？曰：齊碑之《鋋修羅》《朱君山》，隋之《龍藏寺碑》《曹子建》，四者皆有古質奇趣，新體異態，乘時獨出，變化生新，承魏開唐，獨標俊異。四碑真可出魏碑之外，建標千古者也。
後世稱碑之盛者莫若有唐，名家傑出，諸體並立。然自吾觀之，未若魏世也。唐人最講結構，然向背往來伸縮之法，唐世之碑，孰能比《楊翬》《賈思伯》《張猛龍》也？其筆氣渾厚，意態跳宕；長短大小，各因其體；分行布白，自妙其致。寓變化於整齊之中，藏奇崛於方平之內，皆極精采。作字工夫，斯為第一，可謂人巧極而天工錯矣。以視歐、褚、顏、柳，斷鳧續鶴以為工，真成可笑。永興登善，頗存古意，然實出於魏。各家皆然，略詳《導源篇》。
取隋第十一
何朝碑不足取，何獨取於隋？隋碑無絕佳者，隋人無以書名冠世者，又何足取？不知此古今之故也。吾愛古碑，莫如《穀朗》《郛休》《爨寶子》《枳陽府君》《靈廟碑》《鞠彥雲》，以其由隸變楷，足考源流也。愛精麗之碑，莫若《爨龍顏》《靈廟碑陰》《暉福寺》《石門銘》《鄭文公》《張猛龍》，以其為隸楷之極則也。隋碑內承周、齊峻整之緒，外收梁、陳綿麗之風，故簡要清通，彙成一局，淳樸未除，精能不露。譬之駢文之有彥昇、休文，詩家之有玄暉、蘭成，皆薈萃六朝之美，成其風會者也。
隋碑風神疏朗，體格峻整，大開唐風。唐世歐、虞及王行滿、李懷琳諸家，皆是隋人。今人難免幹祿，唐碑未能棄也，而淺薄漓古甚矣，莫如擇隋書之近唐，而古意未盡漓者取之。昔人稱中郎書曰“筆勢洞達”，通觀古碑，得洞達之意，莫若隋世。蓋中郎承漢之末運，隋世集六朝之餘風也。
統觀《豆盧通造像》《趙芬殘石》《仲思那造像》《鞏賓墓誌》《賀若誼碑》《惠雲法師墓誌》《蘇慈碑》《舍利塔》《宋永貴墓誌》《吳儼墓誌》《龍華寺》，莫不有洞達之風，即《龍藏寺》安簡渾穆，亦有洞達之意。而快刀斫陣，雄快峻勁者，莫若《曹子建碑》矣。吾收隋世佛經造像記頗多，中有甚肖《曹子建碑》者，蓋當時有此風尚。其餘亦峻爽。造像記太多，不暇別白論之，附敘其概，然愛其峻爽之美，亦嫌其古厚漸失，不能無稍抑之。吾嚐有詩曰：“歐體盛行無魏法，隋人變古有唐風。”猶取其不至如唐之散樸太甚耳。
隋碑漸失古意，體多闓爽，絕少虛和高穆之風。一線之延，惟有《龍藏》。《龍藏》統合分、隸，並《吊比幹文》《鄭文公》《敬使君》《劉懿》《李仲璿》諸派，薈萃為一，安靜渾穆，骨鯁不減曲江，而風度端凝，此六朝集成之碑，非獨為隋碑第一也。虞、褚、薛、陸，傳其遺法，唐世惟有此耳。中唐以後，斯派漸泯，後世遂無嗣音者，此則顏、柳醜惡之風敗之歟！觀此碑真足當古今之變者矣。
《蘇慈碑》以光緒十三年出土，初入人間，輒得盛名。以其端整妍美，足為幹祿之資，而筆畫完好，較屢翻之歐碑易學。於是翰林之寫白摺者，舉子之寫大卷者，人購一本，期月而紙貴洛陽，信哉其足取也。然氣勢薄弱，行間亦無雄強茂密之象。沈刑部子培以為贗作，或者以時人能書者比之，未能迫近，無從作贗。子培曰：“筆法不易贗古，刀法贗古最易，廠肆優為之。”黃編修仲弢，以其中敘葬處樂邑裏數字行氣不接，字體不類，為後來填上，若贗作必手筆一律，因尊信之。吾觀梁《吳平忠侯》，貞觀時《於孝顯碑》，勻淨相近，蓋梁、隋間有是書體。學者好古從長，臨寫有益，中原采菽，無事苛求，信以傳信可也。《姚辨誌》雖為率更書，以石本不傳，僅有宋人翻本，故不敘焉。
《舍利塔》運筆爽達，結體雍容茂密，而有疏朗之致，誠為《醴泉》之先聲。上可學古，下可幹祿，莫若是碑。《龍藏寺》氣體相似，但稍次矣。《賀若誼》峻整略同，雍容不及，然亦致佳者也。《趙芬殘石》字小數分，甚茂重，與魏碑《惠輔造像》同，字小而體畫密厚，可見古人用筆必豐，毫鋪紙上，豈若《溫大雅碑》之薄弱乎！
唐人深於隋碑，得洞達之意者，有《裴鏡民》《靈慶池》二碑，清豐端美，筆畫亦完好，當為佳本。《裴鏡民》勻粹秀整，態度安和。《靈慶池》則有騰擲之勢，略見龍跳虎臥氣象，尤為妙品。《九成》《皇甫》，佳拓不可得，得二碑可代興矣。
《臧質》古厚而寬博，猶有《龍顏》《暉福》遺風。《寧甗》嚴密而峻拔，猶是《修羅》《定國》餘派。《龍山公》為虞、顏先聲，《欽江諫議》為率更前導，其與《龍藏》，皆為隋世鼎足佳碑也。書至於隋、齊、周，名手若趙文深、李德林，梁、陳雋彥若王褒、庾信，咸集長安，故善書尤眾。永叔跋《丁道護碑》曰：“隋之晚年，書家尤盛，吾家率更與虞世南，皆當時人。餘所集錄開皇、仁壽、大業時碑頗多，其筆畫率皆精勁。”蓋隋碑之足賞久矣。
卑唐第十二
殷、周以前，文字新創，雖有工拙，莫可考稽。南、北朝諸家，則春秋群賢，戰國諸子，當殷、周之末運，極學術之異變，九流並出，萬馬齊鳴，人才之奇，後世無有。自漢以後，皆度內之人，言理不深，言才不肆，進比戰國，倜乎已遠，不足複為辜較。書有南、北朝，隸、楷、行、草，體變各極，奇偉婉麗，意態斯備，至矣，觀斯止矣！至於有唐，雖設書學，士大夫講之尤甚，然纘承陳、隋之餘，綴其遺緒之一二，不複能變，專講結構，幾若算子。截鶴續鳧，整齊過甚。歐、虞、褚、薛，筆法雖未盡亡，然澆淳散樸，古意已漓，而顏、柳迭奏，澌滅盡矣。米元章譏魯公書醜怪惡劄，未免太過，然出牙布爪，無複古人淵永渾厚之意，譬宣帝用魏相、趙廣漢輩，雖綜核名實，而求文帝、張釋之、東陽侯長者之風，則已渺絕。即求武帝雜用仲舒、相如、衛、霍、嚴、朱之徒，才能並展，亦不可得也。不然，以信本之天才，河南之人巧，而竇皋必貶歐以“不顧偏醜，<幽頁>翹縮爽，了臬黝糾”，譏褚“畫虎效顰，澆漓後學”，豈無故哉！唐人解講結構，自賢於宋、明，然以古為師，以魏、晉繩之，則卑薄已甚。若從唐人入手，則終身淺薄，無複有窺見古人之日。古文家謂畫今之界不嚴，學古之辭不類。學者若欲學書，亦請嚴畫界限，無從唐人入也。
韓昌黎論作古文，謂非三代兩漢之書不敢觀。謝茂秦、李於鱗論詩，謂自天寶、大曆以下可不學。皆斷代為限，好古過甚，論者誚之。然學以法古為貴，故古文斷至兩漢，書法限至六朝。若唐後之書，譬之駢文至四傑而下，散文至曾、蘇而後，吾不欲觀之矣。操此而談，雖終身不見一唐碑可也。
唐碑中最有六朝法度者，莫如包文該《袞公頌》，體意質厚，然唐人不甚稱之。又範的《阿育王碑》，亦有南朝茂密之意，亦不見稱。其見稱諸家，皆最能變古者，當時以此得名，猶之輔嗣之《易》，武功之思，其得名處，即其下處。彼自成名則可，後人安可為所欺邪！
唐碑古意未漓者尚不少，《等慈寺》《諸葛丞相新廟碑》，博大渾厚，有《暉福》之遺。《許洛仁碑》，極似《賀若誼》。賈膺福《大雲寺》亦有六朝遺意。《靈琛禪師灰身塔文》，筆畫豐厚古樸，結體亦大小有趣。《郝貴造像》，峻樸是魏法。《馬君起浮圖》，分行結字，變態無盡。《韋利涉造像》，遒媚俊逸。《順陵殘碑》，渾古有法。若《華山精享碑題名》，王紹宗《王徵君臨終口授銘》，《獨孤仁政碑》《張宗碑》《敬善寺碑》《於孝顯碑》《法藏禪師銘塔》，皆步趨隋碑，為《寧甗》《舍利塔》《蘇慈碑》之嗣法者。至小碑中若《王仲堪墓誌》，體裁峻絕。《王留墓誌》，精秀無匹。《李夫人》《賈嬪墓誌》，勁折在《劉玉》《袞公頌》之間。《常流殘石》，樸茂在《呂望》《敬顯俊》之間。《韋夫人誌》，超渾在《王偃》《李仲璿》之間。《一切如來心真言》，神似《刁遵》。《太常寺丞張銳誌》，圓勁在《刁遵》《曹子建》之間。《張氏墓誌》，骨血峻秀。《張君起浮圖》，體峻而美。《焦璀墓誌》，茂密有魏風。此類甚多，皆工絕，不失六朝矩矱，然皆不見稱於時，亦可見唐時風氣。如今論治然，有守舊開新二黨，然時尚開新，其黨繁盛，守舊黨率為所滅。蓋天下世變既成，人心趨變，以變為主，則變者必勝，不變者必敗，而書亦其一端也。夫理無大小，因微知著，一線之點有限，而線之所引，億兆京陔而無窮，豈不然哉！故有宋之世，蘇、米大變唐風，專主意態，此開新黨也。端明篤守唐法，此守舊黨也。而蘇、米盛而蔡亡，此亦開新勝守舊之證也。近世鄧石如、包慎伯、趙蒨叔變六朝體，亦開新黨也，阮文達決其必盛，有見夫！
論書不取唐碑，非獨以其淺薄也。平心而論，歐、虞入唐，年已垂暮，此實六朝人也。褚、薛筆法，清虛高簡，若《伊闕石龕銘》《石浣序》《大周封禪壇碑》，亦何所惡？良以世所盛行，歐、虞、顏、柳諸家碑，磨翻已壞，名雖尊唐，實則尊翻變之棗木耳。若欲得舊拓，動需露台數倍之金，此是藏家之珍玩，豈學子人人可得而臨摹哉！況求宋拓，已若漢高之劍，孔子之履，希世罕有，況宋以上乎！然即得信本墨跡，不如古人，況六朝拓本，皆完好無恙，出土日新，略如初拓，從此入手，便與歐、虞爭道，豈與終身寄唐人籬下，局促無所成哉！識者審時通變，自不以吾說為妄陳高論，好翻前人也。
自宋、明以來皆尚唐碑，宋、元、明多師兩晉，然千年以來，法唐碑者無人名家。南、北碑興，鄧頑伯、包慎伯、張廉卿即以書雄視千古。故學者適逢世變，推陳出新，業尤易成。舉此為證，尤易悟也。
唐人名手，誠未能出歐、虞外者，今昭陵二十四種可見也。吾最愛殷令名書《裴鏡民碑》，血肉豐澤。《馬周》《褚亮》二碑次之矣。餘若王知敬之《李衛公碑》，郭儼之《陸讓碑》，趙模之《蘭陵公主碑》，《高士廉瑩兆記》《崔敦福碑》，體皆相近，皆清朗爽勁，與歐、虞近者也。若權懷素《平百濟碑》，間架嚴整，一變六朝之體，已開顏、柳之先。《崔筠》《劉遵禮誌》，方勁亦開柳派者。此唐碑之沿革，學唐碑者當知之。中間韋縱《靈慶池》《高元裕碑》，有龍跳虎臥之氣，張顛《郎官石柱題名》有廉直勁正之體，皆唐碑之可學者。必若學唐碑，從事於諸家可也。
體系第十三
傳曰，人心不同如其麵，然山川之形亦有然。餘嚐北出長城而臨大塞，東泛滄海而觀芝罘，西窺鄂漢南攬吳越，所見名山洞壑，嶔嶠{穴叫}窅，無一同者，而雄奇秀美，逋峭淡宕之姿雖不同，各有其類。南洋島族，暨泰西亞非利加之人，碧睛墨麵，狀大詭異，與中土人絕殊，而骨相瑰瑋精緊，清奇肥厚仍相同。夫書則亦有然。
真楷之始，濫觴漢末，若《穀朗》《郛休》《爨寶子》《枳陽府君》《靈廟》《鞠彥雲》《吊比幹》《高植》《鞏伏龍》《泰從》《趙褵》《鄭長猷造像》，皆上為漢分之別子，下為真書之鼻祖者也。太樸之後，必繼以文；封建之後，必更郡縣。五德遞嬗，勢不能已。下逮齊、隋，雖有參用隸筆者，然僅如後世關內侯，徒存爵級，與分地治者，絕界殊疆矣。今舉真書諸體之最古者，披枝見本，因流溯源。記曰，禽獸知有母而不知有父。野人曰，父母何算焉。大夫及學士則知有祖。今學士生長於書，亦安可不知厥祖哉？故凡書體之祖，與祖所自出，並著於篇。
《葛府君碑額》，高秀蒼渾，殆中郎正脈，為真書第一，古石《梁石闕》其法嗣，伯施、清臣其繼統也。同時有蜀漢《景耀八石弩釠銘》，正書字如黍米大，渾厚蒼整，清臣《麻姑壇》似之，可為小楷極則。此後正和、太和之弩體亦相近。又有太康五年楊紹瓦，體勢與《瘞鶴銘》同，雜用草、隸，此皆正書之最古者也。
《枳陽府君》體出《穀朗》，豐茂渾重，與今存鍾元常諸帖體意絕似。以石本論，為元常第一宗傳，《大祖文皇帝神道》《暉福寺》真其法嗣，《定國寺》《趙芬殘石》《王輝兒造像》其苗裔也。李北海毫鋪紙上，亦源於是，《石室記》可見。後此能用豐筆者寡矣。
《爨龍顏》與《靈廟碑陰》同體，渾金璞玉皆師元常，實承中郎之正統，《梁石闕》所自出。《穆子容》得《暉福》之豐厚，而加以雄渾，自餘《惠輔造像》《齊郡王造像》《溫泉頌藏質》皆此體。魯公專師《穆子容》，行轉氣勢，毫髮畢肖，誠嫡派也。然世師顏者，亦其遠胄，但奉別宗，忽原籍之初祖矣。
《吊比幹文》瘦硬峻峭，其發源絕遠，自《尊楗》《裒斜》來，上與中郎分疆而治，必為崔浩書，則衛派也。其裔胄大盛於齊，所見齊碑造像百種，無不瘦硬者，幾若陽明之學，占斷晚明矣。惟《雋修羅碑》加雄強之態，《靈塔銘》簡靜腴和，獨饒神韻。則下開《龍藏》而胎褚孕薛者也。《朱君山》超秀，亦其別子。惟《定國寺》《圓照造像》，不失豐肥，猶西魏派，稍軼三尺耳。至隋《賀若誼碑》則其嫡派，《龍華寺》乃弱支也。觀《孟達法師》《伊闕石龕》《石淙序》，瘦硬若屈鐵，猶有高曾矩矱。褚得於《龍藏》為多，而采虛於《君山》，植幹於《賀若誼》。薛稷得於《賀若誼》而參用《貝義淵》肆恣之意。誠懸雖雲出歐，其瘦硬亦出《魏元預》《賀若誼》為多。唐世小碑，開元以前，習褚、薛者最盛。後世帖學，用虛瘦之書益寡，惟柳、沈之體風行，今習誠懸師《石經》者，乃其雲礽也。
《石門銘》飛逸奇恣，分行疏宕，翩翩欲仙，源出《石門頌》《孔宙》等碑，皆夏、殷舊國，亦與中郎分疆者，非元常所能牢籠也。《六十人造像》《鄭道昭》《瘞鶴銘》乃其法乳，後世寡能傳之。蓋仙人長生，不顧世間煙火，可無傳嗣。必不得已，求之宋之山穀，或嚐得大丹學飛升者，但力薄，終未能淩霄漢耳。偶見《端州石室》，有宋人劉起題記，點畫奇逸，真《石門》裔孫也，不圖於宋人見之。
《始興忠武王碑》與《刁遵》同體，茂密出元常，而改用和美，幾與今吳興書無異，而筆法精絕，如有妙理，北朝碑實少此種，惟《美人董氏誌》娟娟靜好，略近之。至唐人乃多采用，今以吳興故，千載盛行。今日作趙書者，實其苗裔，直可謂之《刁遵》體也。
《始興王碑》意象雄強，其源亦出衛氏。若結體峻密，行筆英銳，直與率更《皇甫君碑》無二，乃知率更專學此碑。竇皋謂率更師北齊劉瑉，豈劉瑉亦師此邪？蓋齊書峻整，瑉書想亦《雋修羅》之類，而加結構耳。凡後世學歐書者，皆其孫曾也。
《楊大眼》《始平公》《魏靈藏》《鄭長猷》諸碑，雄強厚密，導源《受禪》，殆衛氏嫡派。惟筆力橫絕，寡能承其緒者。惟《曹子建碑》《佛在金棺上題記》，洞達痛快，體略近之，但變為疏朗耳。唐碑雖主雄強，而無人能肖其筆力，惟《道因碑》師《大眼》《靈藏》，《東方朔畫讚》《金天王碑》師《長猷》《始平》，今承其統。韓魏公《北嶽碑》，專師《畫讚》，嚴重肖其為人。帖學盛興，人不能複為方重之筆，千年來幾於夔之不祀也。
《張猛龍》《賈思伯》《楊翬》亦導源衛氏，而結構精絕，變化無端。朱笥河稱《華山碑》修短相副，異體同勢，奇姿誕譎，靡有常製者，此碑有之。自有正書數百年，薈萃而集其成，天然功夫，並臻絕頂，當為碑中極則。信本得其雄強，而失其茂密。殷令名、包文該頗能學《賈思伯》，其或足為嗣音歟？
《李超碑》體骨峻美，方圓並備，然方筆較多，亦出衛宗。《司馬元興》《孟敬訓》《皇甫摐》《凝禪寺》體皆相近。《解伯達造像》亦有奇趣妙理，兼備方圓，為北碑上乘。至隋《宋永貴》，唐《於孝顯》《李緯》《圭峰》，亦其裔也。
《高湛》《劉懿》《司馬昇》《法生造像》，穠華麗美，並祖鍾風。《敬顯俊》獨以渾逸開生麵，《李仲璿》則以駿爽騁逸足，《凝禪寺》則以峻整暢元風，《龍藏》集成，如青瑣連錢，生香異色，永興傳之，高步風塵矣。唐初小碑，最多此種，若《張興》《王留》《韋利涉》《馬君起浮圖》，並其緒續，流播人間。吳興、香光，亦其餘派也。
《高植》體甚渾勁，殆是鍾法。《王偃》《王僧》，微有相近，然渾古過甚，後世寡傳，惟魯公差有其意耳。
《張黑女碑》雄強無匹，然頗帶質拙，出於漢《子遊殘碑》，《馬鳴寺》略近之，亦是衛派。唐人寡學之，惟東坡獨肖其體態，真其苗裔也。
《吳平忠侯》字大逾寸，亦出元常，而勻淨安整，細觀《蘇慈碑》布白著筆，與此無異。以此論之，《蘇慈》亦非偽碑，不得以其少雄強氣象非之。唐貞觀十四年《於孝顯碑》，勻淨亦相似，以證《蘇慈》，尤可信與《舍利塔》皆一家眷屬。自唐至今，習幹祿者師之，於今為盛，子孫千億，等於子姬矣。
《慈香造像》體出《夏承》，其為章也，龍蟠鳳舞，縱橫相涉，闔辟相生，真章法之絕珣也。其用筆頓挫沈著，筋血俱露，北碑書無不骨肉停勻，筆峰難驗，惟此碑使轉斫折，酣縱逸宕，其結體飛揚綿密，大開宋、明之體，在魏碑中，可謂奇姿詭態矣。
《優填王》平整薄弱，絕無滋味，大似唐人書，然亦可見魏人書，已無不有矣。
導源第十四
唐、宋名家，為法於後，既以代興，南、北朝碑遂揜鬱不稱於世。永叔、明誠雖能知之，亦不能大暴著也。然諸家之書，無不導源六朝者，雖世載綿緬，傳碑無多，皆可一一搜出之。信本專仿貝義淵書，結體出鋒，毫髮無異，頗怪唐世六朝碑本猶多。若信本亦僅能臨仿，豈能名家也。《化度》《九成》，氣象較為雍容，然《化度》亦出於《暉福寺》及《惠輔造像記》耳。《九成》結構，參於隋世規模，觀於《李仲璿》《高貞》《龍藏寺》《龍華寺》《舍利塔》《仲思那造像》，莫不皆然，實則筋氣疏緩，不及《張猛龍》等遠甚矣。永興《廟堂碑》，出自《敬顯俊》《高湛》《劉懿》，運筆用墨，意象悉同。若更溯其遠源，則上本於《暉福》也。
褚河南《伊闕石龕》出於《吊比幹文》《齊武平五年造像》，皆八分之遺法。若《李衛公碑》《昭仁寺碑》，則《刁遵》《法生》《龍藏寺》之嗣音也。薛稷之《石淙序》，其瘦硬亦出於《吊比幹文》，其出鋒縱筆，則亦出於貝義淵。顏魯公出於《穆子容》《高植》，其古厚盤礴，精神體格，悉似《穆子容》，又原於《暉福寺》也。清臣渾勁，又出《圓照造像》，鉤法尤可據。敬客《博塔銘》亦出於《龍藏寺》，而《樊府君誌》尤其自出也。誠懸則歐之變格者，然清勁峻拔，與沈傳師、裴休等出於齊碑為多。《馬鳴寺碑》側筆取姿，已開蘇派，在汶北等字，與坡老無異。兗州金口壩《水底石人》，筆勢翩翩，直是宋人法度。唐《少林寺》筆長態遠，則黃山穀之祖也。《美人董氏》《開皇八年造像》，娟娟靜好，則文衡山之遠祖也。《刁遵誌》《王士則》《李寶成碑》，則趙吳興之高曾也。《崔敬邕碑》《楊翬碑》，則鄧懷寧之自出也。《張朏誌》則張即之所取，近代梁山舟尤似之。張孚、張軫、張景之，則吳荷屋所螟蛉也。《趙阿歡造像》，雄肆沉著，則米南宮所仿也。古之名家者，能遍臨古碑，皆有一二僻碑，為其專意橫仿，學之既深，亦有不能盡變者，其師法所自出，蹤跡猶可探討。學者因此而推之，讀碑既多，可以盡得書法之派，亦可知古人成就之故矣。
凡說此者，皆以近世人尊唐、宋、元、明書，甚至父兄之教，師友所講，臨摹稱引，皆在於是，故終身盤施，不能出唐宋人肘下。嚐見好學之士，僻好書法，終日作字，真有如趙一所誚“五日一筆，十日一墨，領袖若皂，唇齒常黑”者，其勤至矣，意亦欲與古人爭道。然用力多而成功少者，何哉？則以師學唐人，入手卑薄故也。夫唐人筆畫氣象，較之六朝，淺侻殊甚，又從而師之，其剽薄固也。雖假以彭、聃之壽，必不能望唐人，況欲追古人哉？昔人雲，智過於師，乃可傳授。又雲，取法乎上，僅得其中。吾見鄧頑伯學六朝書，而所成乃近永興、登善；張廉卿專學六朝書，而所成乃近率更、誠懸；吾為《鄭文公》，而人以為似吳興，吾作魏隋人書，乃反似《九成》《皇甫》《樊府君》，人亦以為學唐人碑耳。蓋唐人皆師法六朝，鄧、張亦師法六朝，故能與之爭道也。為散文者師法八家，則僅能整潔而已，雄深必不及八家矣。惟師三代，法秦、漢，然後氣格濃厚，自有所成，以吾與八家同師故也。為駢文者師法六朝，則僅能麗藻而已，氣味必不如六朝矣。惟師秦、漢，法魏、晉，然後氣體高古，自有遒文，以吾與六朝同師故也。故學者有誌於古，正宜上法六朝，乃所以善學唐也（與《卑唐》篇參看）。
凡此為有誌成書言之，如誌在幹祿，則卑之無甚高論矣。六朝之體，亦各有淵源，已詳《體係篇》，遠祖則發源於兩漢，蛛絲馬跡，亦可尋求，詳《本漢篇》，此不具論。
十家第十五
三古能書，不著己名。《石鼓》為史籀作，乃議擬之辭，《延陵墓石》為孔子題，乃附會之說，秦諸山石刻，雖史稱相斯所作，亦不著名，蓋風氣渾厚，末藝偏長，不以自誇也。沿及漢、魏，猶存此風。今漢存碑，其書人可考者，惟《武班碑》為紀伯允書，《郙閣頌》為仇紼書，《衡方碑》為朱登書，《樊敏碑》為劉懆書。《華嶽碑》郭香察書，或謂“察”者，察人之書，非人名也。或為蔡邕書，然後人附會邕書太多，必未即邕也。《石經》書字體不同，自蔡邕、棠谿典外，《公羊》末有“臣趙域、議郎臣劉宏、郎中臣張文、臣蘇陵、臣傅楨”。《論語》末題雲“詔書與博士臣左立、郎中臣孫表”。《上尊號奏》鍾繇書，《受禪表》衛覬書，《魯孔子廟碑》梁鵠書，《天發神讖》皇象書，《封禪國山》蘇建書，此外無考。降逮六朝，書法日工，而噉名未甚，雖《張猛龍》之精能，《爨龍顏》之高渾，猶不自著，即隋世尚不炫能於此。至於唐代，斯風遂墜，片石隻碣，靡不書名，遂為成例。
南、北朝碑，書人名者，略可指數。今鉤考之，凡得十六人，皆工絕一時，精能各壇者也。又“淇園”二字為司馬均書，字跡寡少，未成門戶。王羲之《曹娥碑》，王獻之《保母誌》，陶貞白之《瘞鶴銘》，疑難遽定，不複錄。《天柱山銘》為鄭述祖書，《隴東王感孝頌》為梁恭之書，《華嶽碑》為趙文淵書，鄭氏世其家風，趙、梁得名前代，以其隸體不周時用，並從略焉。今著正書各成一體者列為十家，著所書碑述於後。
寇謙之《高嵩靈廟碑》蕭顯慶《孫秋生造像》朱義章《始平公造像》崔浩《孝文皇帝吊比幹墓文》
王遠《石門銘》鄭道昭《雲峰山四十二種》貝義淵《始興王碑》王長儒《李仲璿修孔子廟碑》
穆子容《太公呂望碑》
釋仙《報德像》十家體皆迥異，各有所長，瘦硬莫如崔浩，奇古莫如寇謙之，雄重莫如朱義章，飛逸莫如王遠，峻整莫如貝義淵，神韻莫如鄭道昭，超爽莫如王長儒，渾厚莫如穆子容，雅樸莫如釋仙。
朱義章、貝義淵、蕭顯慶、釋仙皆用方筆，王遠、鄭道昭、王長儒、穆子容則用圓筆，崔浩、寇謙之體兼隸楷，筆互方圓者也。九家皆源本分、隸，崔浩則《褒斜》之遺，寇謙之則《韓敕》之嗣，朱義章則《東海廟》之後，王遠、鄭道昭則《西狹》之遺，尤其易見者也。十家各成流派，崔浩之派為褚遂良、柳公權、沈傳師，貝義淵之派為歐陽詢，王長儒之派為虞世南、王行滿，穆子容之派為顏真卿，此其顯然者也。
後之學者，體經曆變，而其體意所近，罕能外此十家。十家者，譬道術之有九流，各有門戶，皋牢白代，中惟釋仙稍遜，抑可謂書之巨子矣。
十六宗第十六
天有日，國有君，家有主，人有首，木有本。詩曰：“君之宗之。”族有大宗小宗，為學各有宗，如《易》有施、孟、梁邱，《書》有歐陽、大小夏侯，《詩》有齊、魯、韓，《禮》有大小戴、慶氏，各專一家，所謂宗也。詩文亦然，至於書，亦豈有異哉？
書家林立，即以碑法，各擅體裁，互分姿製。何所宗？曰：宗其上者。一宗中何所立？曰：立其一家。雖學識貴博，而裁擇宜精。《傳》曰：“因不失其親，亦可宗也。”學者因於古碑，亦不失其宗而已。
古今之中，唯南碑與魏為可宗。可宗為何？曰：有十美：一曰魄力雄強，二曰氣象渾穆，三曰筆法跳越，四曰點畫峻厚，五曰意態奇逸，六曰精神飛動，七曰興趣酣足，八曰骨法洞達，九曰結構天成，十曰血肉豐美。是十美者，唯魏碑、南碑有之。齊碑惟有瘦硬，隋碑惟有明爽，自《雋修羅》《朱君山》《龍藏寺》《曹子建》外，未有備美者也。故曰魏碑、南碑可宗也。魏碑無不佳者，雖窮鄉兒女造像，而骨血峻宕，拙厚中皆有異態，構字亦緊密非常，豈與晉世皆當書之會邪？何其工也！譬“江漢遊女”之風詩，漢魏兒童之謠諺，自能蘊蓄古雅，有後世學士所不能為者。故能擇魏世造像記學之，已自能書矣。
言造像記之可宗，極言魏碑無不可學耳。魏書自有堂堂大碑，通古今，極正變，其詳備於《碑品》。今擇其與南碑最工者條出之。昔朱子與汪尚書論古文，汪玉山問朱子曰：“子之主人翁是誰？”對以曾南豐。曰：“子之主人翁甚體麵。”今舉諸家，聽人擇以為主人翁，亦甚體麵矣。
《爨龍顏》為雄強茂美之宗，《靈廟碑陰》輔之。《石門銘》為飛逸渾穆之宗，《鄭文公》《瘞鶴銘》輔之。《吊比幹文》為瘦硬峻拔之宗，《雋修羅》《靈塔銘》輔之。
右三宗上《張猛龍》為正體變態之宗，《賈思伯》《楊翬》輔之。《始興王碑》為峻美嚴整之宗，《李仲璿》輔之。《敬顯俊》為靜穆茂密之宗，《朱君山》《龍藏寺》輔之。
《輔福寺》為豐厚茂密之宗，《穆子容》《梁石闕》《溫泉頌》輔之。右四宗中《張玄》為質峻偏宕之宗，《馬鳴寺》輔之。《高植》為渾勁質拙之宗，《王偃》《王僧》《臧質》輔之。
《李超》為體骨峻美之宗，《解伯達》《皇甫摐》輔之。
《楊大眼》為峻健豐偉之宗，《魏靈藏》《賡川王》《曹子建》輔之。《刁遵》為虛和圓靜之宗，《高湛》《劉懿》輔之。《吳平忠侯神道》為平整坤淨之宗，《蘇慈》《舍利塔》輔之。
右六宗下
既立宗矣，其一切碑相近者，各以此判之。自此觀碑，是非自見；自此論書，亦不至聚訟紛紛矣。
凡所立之宗，奇古者不錄，靡弱者不錄，怪異者不錄，立其所謂備眾美，通古今，極正變，足為書家極則者耳。《經石峪》為榜書之宗，《白駒穀》輔之。
《石鼓》為篆之宗，《琅琊台》《開母廟》輔之。
《三公山》為西漢分書之宗，《裴岑》《郙閣》《天發神讖》輔之。右外宗三
漢分亦各體備有，亦各有宗，別詳《本漢篇》，此不錄。
碑品第十七
昔庾肩吾為《書品》李嗣真、張懷瓘、韋續接其武軌，或師人表之九等，或分神妙精能之四科，包羅古今，不出二類。夫五音之好，人各殊嗜，妍蚩工拙，倫次蓋繁。故昔賢評書，亦多失當；後世品藻，隻紓己懷，輕重等差，豈能免戾未？書道有天然，有工夫，二者兼美，斯為冠冕。自餘偏至，亦自稱賢。必如張懷瓘，先其天性，後其習學，是使人惰學也，何勸之為？必軒舉之工夫為上，雄深和美，各自擅場。古人論書，皆尚勁險，二者比較，健者居先。古尚質厚，今重文華。文質彬斕，乃為粹美。孔從先進，今取古質。華薄之體，蓋少後焉。若有新理異態，高情逸韻，孤立特峙，常音難緯，睹慈靈變，尤所崇慕。今取南、北朝碑，為之品列。唐碑太夥，姑從舍旃。
神品 《爨龍顏碑》《靈廟碑陰》《石門銘》
妙品上 《鄭文公四十二種》《暉福寺》《梁石闕》
妙品下 《枳陽府君碑》《梁綿州造像》《瘞鶴銘》《泰山經石峪》《般若經》《石井闌題字》《蕭衍造像》《孝昌六十人造像》
高品上 《穀朗碑》《葛祚碑額》《吊比幹文》《嵩高靈廟碑》
高品下 《鞠彥雲墓誌》《高勾麗故城刻石》《新羅真興太王巡狩管境碑》《高植墓誌》《秦從三十人造像》《鞏伏龍造像》《趙珊造像》《晉豐縣造像》
精品上 《張猛龍清德頌》《李超墓誌》《賈思伯碑》《楊翬碑》《龍藏寺碑》《始興王碑》《解伯達造像》
精品下 《刁遵誌》《惠輔造像記》《皇甫摐誌》《張黑女碑》《高湛碑》《呂望碑》《慈香造像》《元寧造像》《趙阿歡三十五人造像》
逸品上 《朱君山墓誌》《敬顯俊刹前銘》《李仲璿修孔子廟碑》
逸品下 《武平五年靈塔銘》《劉玉誌》《臧質碑》《源磨耶祗桓題記》《定安王元燮造像》
能品上 《長樂王造像》《太妃侯造像》《曹子建碑》《雋修羅碑》《溫泉頌》《崔敬邕碑》《沙門惠詮造像》《華嚴經菩薩明難品》《道略三百人造像》《楊大眼造像》《凝禪寺碑》《始平公造像》
能品下 《魏靈藏造像》《張德壽造像》《魏元預造像》《司馬元興碑》《馬嗚寺碑》《元詳造像》《首山舍利塔銘》《寧甗碑》《賀若誼碑》《蘇慈碑》《報德碑》《李憲碑》《王偃碑》《王僧碑》《定國寺碑》
碑評第十八
《爨龍顏》若軒轅古聖，端冕垂裳。《石門銘》若瑤島散仙，驂鸞跨鶴。《暉福寺》寬博若賢逵之德。《爨寶子碑》端樸若古佛之容。《吊比幹文》若陽朔之山，以瘦峭甲天下。《刁遵誌》如西湖之水，以秀美名寰中。《楊大眼》若少年偏將，氣雄力健。《道略造像》若束身老儒，節竦行清。《張猛龍》如周公製禮，事事皆美善。《馬君起浮圖》若泰西機器，處處有新意。《李仲璿》如烏衣子弟，神采超俊。《廣川王造像》如白門伎樂，裝束美麗。《劉玉》如荒江僵木，雖經冬槎枒，而生氣內藏。《司馬昇》如三日新婦，雖體態媚麗，而容止羞澀。《靈廟碑陰》如渾金璞玉，寶采難名。《始興王碑》如強弓勁弩，持滿而發。《靈廟碑》如入收藏家，舉目盡奇古之器。《臧質碑》若與古德語，開口無世俗之談。《元燮造像》如長戟修矛，盤馬自喜。《曹子建碑》如大刀闊斧，斫陣無前。《李超誌》如李光弼代郭子儀將，壁壘一新。《六十人造像》如唐明皇隨葉法善遊，《霓裳》入聽。《解伯達造像》雍容文章，踴躍武事。《俊脩羅》長鬆倚劍，大道臥羆。《雲峰石刻》如阿房宮，樓閣綿密。《四山摩崖》如建章殿，門戶萬千。《定國寺》如祿山肥重，行步蹣跚。《凝禪寺》如曲江風度，骨氣峻整。《司馬元興碑》古質鬱紆，精魄超越。《馬鳴寺》若野竹過雨，輕燕側風。《高植碑》若蒼崖巨石，森森古容。《高湛碑》若秋菊春蘭，茸茸豔逸。《溫泉頌》如龍髯鶴頸，奮舉雲霄。《敬顯俊》若閑鷗飛鳧，遊戲汀渚。《太祖文皇帝神道》若大廷褒衣，端拱而議。《南康簡王》若芳圃桂樹，淨直有香。《李君辯》如閑庭卉木，春來著花。《皇甫摐》如小苑峰巒，雪中露骨。《張黑女碑》如駭馬越澗，偏麵驕嘶。《枳陽府君碑》如安車入朝，不尚馳驟。《慈香》如公孫舞劍，瀏亮渾脫。《楊翬》如蘇蕙纖錦，綿密回環。《朱君山》如白雲出岫，舒卷窈窕。《龍藏寺》如金花遍地，細碎玲瓏。《舍利塔》如妙年得第，翩翩開朗。《蘇慈碑》如手版聽鼓，戢戢隨班。
餘論第十九
包慎伯以《般若碑》為西晉人書，此未詳考也。今按此經完好，在薤山映佛岩，經主為梁父令王子椿，武平元年造，是齊碑也。是碑雖簡穆，然較《龍顏》《暉福》尚遜一籌，今所見岡山、尖山、鐵山摩崖，皆此類，實開隋碑洞達爽闓之體，故《曹子建碑》亦有《般若經》筆意。
六朝人書無露筋者，雍容和厚，禮樂之美，人道之文也。夫人非病疾，未有露筋，惟武夫作氣勢，矜好身手者乃為之，君子不尚也。季海、清臣，始以筋勝，後世遂有去皮肉專而用筋者，武健之餘，流為醜怪，宜元章誚之。
張長史謂“大字促令小，小字展令大”，非古注也。《張猛龍碑》結構為書家之至，而短長俯仰，各隨其體。觀古鍾鼎書，各隨字形，大小活動圓備，故知百物之狀。自小篆興，持三尺法，剪截齊割，已失古意，然隸、楷始興，猶有異態，至唐碑蓋不足觀矣。唐碑惟《馬君起浮圖》，奇姿異態，迥絕常製。吾於行書取《蘭亭》，於正書取《張猛龍》，各極其變化也。
本朝書有四家，皆集古大成以為楷。集分書之成，伊汀洲也；集隸書之成，鄧頑伯也；集帖學之成，劉石庵也；集碑之成，張廉卿也。
魯公書如《宋開府碑》之高渾絕俗，《入關齋》之氣體雍容，昔人以為似《瘞鶴銘》者，誠為絕作。蓋魯公無體不有，即如《離堆記》若無可考，後世豈以為魯公書乎？然《麻姑壇》握拳透爪，乃是魯公得意之筆，所謂“字外出力中藏棱”，魯公諸碑，當以為第一也。
《聖教序》，唐僧懷仁所集右軍書，位置天然，章法秩理，可謂異才。此與國朝黃唐亭集唐人詩，剪裁紉縫，皆若己出，可謂無獨有偶矣。然集字不止懷仁，僧大雅所集之《吳文碑》亦用右軍書，尤為逋峭。古今集右軍書凡十八家，以《開福寺》為最，不虛也。此猶之劉鳳誥之集杜詩乎？
完白山人計白當黑之論，熟觀魏碑自見，無不極茂密者。若《楊翬》《張猛龍》，尤其穎然。即《石門銘》《鄭文公》《朱君山》之奇逸，亦無不然。乃知 “疏處可使走馬，密處不使通風”，真善言魏碑者。至於隋唐疏朗雍容，書乃大變，豈一統之會宜爾邪？柳誠懸《平西王碑》學《伊闕石龕》而無其厚氣，且體格未成，時柳公年已四十餘，書乃如此，可知古之名家，亦不易就。後人或稱此碑，則未解書道者也。
書若人然，須備筋骨血肉，血濃骨老，筋藏肉瑩，加之姿態奇逆，可謂美矣。吾愛米友仁書，殆亦散僧入聖者，求之北碑，《六十人造像》《李超》亦可以當之。
《靈廟碑陰》佳絕，其“將”、“軍”、“寧”、“烏”、“洛”、“陵”、“江”、“高”、“州”等字，筆墨渾穆，大有《石鼓》《琅琊台》《石經》筆意，真正書之極則，得其指甲，可無唐、宋人矣。
《惠輔造像記》端豐峻整，峨冠方袍，具官人氣象。字僅三四分，而筆法茂密，大有唐風矣。
《龍門造像》自為一體，意象相近，皆雄峻偉茂，極意發宕，方筆之極軌也。中惟《法生》用圓筆耳。《北海王元詳》筆雖流美，仍非大異。惟《優填王》則氣體卑薄，可謂非種在必鋤者，故舉《龍門》，皆稱其方筆也。
魏碑大種有三：一曰《龍門造像》，一曰《雲峰石刻》，一曰《岡山尖山鐵山摩崖》，皆數十種同一體者。《龍門》為方筆之極軌，《雲峰》為圓筆之極軌，二種爭盟，可謂極盛。《四山摩崖》通隸、楷，備方、圓，高渾簡穆，為壁窠之極軌也。《龍門二十品》中，自《法生》《北海》《優填》外，率皆雄拔。然約而分之，亦有數體。《楊大眼》《魏靈藏》《一弗》《惠感》《道匠》《孫秋生》《鄭長猷》沈著勁重為一體，《長樂王》《廣川王》《太妃侯》《高樹》端方峻整為一體，《解伯達》《齊郡王祐》峻骨妙氣為一體，《慈香》《安定王元燮》峻蕩奇偉為一體。總而名之，皆可謂之龍門體也。
《枳陽府君》筆法之佳，固也。考其體裁，可見隸、楷之變；質其文義，絕無諛墓之詞。體與元常諸帖近，真魏、晉之宗風也。《葛府君》字少，難得佳拓，《寶子》太高，惟此碑字多而拓佳，當為正書古石第一本。
六朝筆法，所以迥絕後世者，結體之密，用筆之厚，最其顯著。而其筆畫意勢舒長，雖極小字，嚴整之中，無不縱筆勢之宕往。自唐以後，局促褊急，若有不終日之勢，此真古今人之不相及也。約而論之，自唐為界，唐以前之書密，唐以後之書疏；唐以前之書茂，唐以後之書凋；唐以前之書舒，唐以後之書迫；唐以前之書厚，唐以後之書薄；唐以前之書和，唐以後之書爭；唐以前之書澀，唐以後之書滑；唐以前之書曲，唐以後之書直；唐以前之書縱，唐以後之書斂。學者熟觀北碑，當自得之。
《龍藏寺》秀韻芳情，馨香溢時，然所得自齊碑出。齊碑中《靈塔銘》《百人造像》皆於瘦硬中有清腴氣，《龍藏》變化加以活筆，遂覺青出於藍耳。褚河南則出於《龍藏》，並不能變化之。
執筆第二十
朱九江先生《執筆法》曰：“虛拳實指，平腕豎鋒。”吾從之學，苦於腕平則筆不能正，筆正則腕不能平，因日窺先生執筆法，見食指中指名指層累而下，指背圓密，如法為之，腕平而筆正矣。於是作字體氣豐勻，筋力仍未沉勁。先生曰：“腕平，當使杯水置上而不傾；豎鋒，當使大指橫撐而出。夫職運筆者腕也，職執筆者指也。”如法為之，大指所執愈下，掌背愈豎，手眼骨反下欲切案，筋皆反紐，抽掣肘及肩臂，抽掣既緊，腕自虛懸，通身之力，奔赴腕指間，筆力自能沉勁，若饑鷹側攫之勢，於是隨意臨古碑，皆有氣力。始知向不能書，皆由不解執筆。以指代運，故筆力靡弱，欲臥紙上也。古人作書，無用指者。《筆陣圖》曰： “點畫波撇屈曲，須盡一身之力而送之。”夫用指力者，以指撥筆，腕且不動，何所用一身之力哉！欲用一身之力者，必平其腕，豎其鋒，使筋反紐，由腕入臂，然後一身之力得用焉。或者乃謂撥鐙法，始自唐人，六朝無不參指力者，可以《筆陣圖》說證之。遍求六朝，亦無用指運筆之說也。
學者欲執筆，先求腕平，次求掌豎，後以大指與中指，相對擫管，令大指之勢倒而仰，中指之體直而垂。名雖曰執，實則緊夾其管。李後主所雲在大指上節下端，中指著指尖，名指在爪甲肉之際也。
大指中指夾管，已自成書，然患其氣浮而不沉，體超而不隱。又患腕平則筆鋒多偃向右，故以名指擫之使左。又患其擫力推之使外也，則以食指擫之使內。四指爭力，勢相蹙迫，鋒自然中正渾全，掌自虛，腕自圓，筋自左紐，而通身之力出矣。
自後漢崔子玉傳筆法，至鍾、王，下逮永禪師，永傳虞世南，世南傳陸柬之，柬之傳其侄彥遠，彥遠傳張長史，長史傳崖邈，邈以授韓方明。方明曰：“置筆於大指節前，大指齊中指，相助為力，指自然實，掌自然虛。”盧攜述羲、獻以來相傳筆法曰：“大指擫，中指斂，第二指拒無名指。”林韞傳盧肇撥鐙法，亦雲以筆管著中指尖，令圓活易轉運。其法與今同，蓋足踏馬鐙，淺則易轉運，“撥鐙”二字，誠為妙譬，蓋崔、杜之舊軌，鍾、王之正傳也。
以指運筆之說，惟唐人《翰林密論》乃有之。其法曰：“作點向左，以中指斜頓，向右，以大指齊頓；作橫畫，皆用大指遣之；作策法，仰指抬筆上；作勒法，用中指鉤筆澀進，覆畫以中指頓筆，然後以大指遣至盡處。”自爾之後，指運之說大盛。韓方明所譏今人置筆當節，礙其轉動，拳指塞掌，絕其力勢。然則唐人之書，固多不善執筆者矣。宋人講意態，無施不可。東坡乃有把筆無定法，要使虛而寬，以永叔指運而腕不知為妙，蓋愛取姿態故也。夫以數指俯仰運送，其力有幾，運送亦不能出分寸外。苟過寸字，已滯於用，然則又易執筆法乎？則未得國能，失其故步矣。東坡操之至熟，變化生新，其詩曰：“貌妍容有顰，璧美何妨橢？”亦其不足之故。孫壽以齲齒墮馬為美，已非碩人頎頎模範矣，在東坡猶可，然由此遂遠遜古人，後人勿震於東坡而欲效顰也。夫用指力者，筆力必困弱。欲臥紙上，勢為之也。包慎伯之論書精細之至，為後世開山，然以其要歸於運指，謂大指能揭管則鋒自開，引歐蘇之說以為證，乃謂握之太緊，力止在管，而不在毫端，其書必拋筋露骨，枯而且弱，其說粗謬可笑。蓋慎伯好講墨法，又好言萬毫齊力，不得其故，而思借助於指。不知握筆既緊，腕平掌豎，俾手眼之勢，欲斜切於案，以腕運筆，欲提筆則毫起，欲頓筆則毫鋪，頓挫則生姿，行筆戰掣，血肉滿足，運行如風，雄強逸蕩。安有拋筋露骨，枯弱之病？慎伯自稱其書得於簡牘，頗傷婉麗，則逸少龍威虎震，大令跳宕雄奇，豈非簡婉乎？不自知腕弱之由，敗績在指，而反攻運腕之弱，不其謬乎！此誠智者千慮之失，餘慮人惑於慎伯之說，故亟正之。
執筆高下，亦自有法。衛夫人真書，執筆去筆頭二寸，此蓋就漢尺言，漢尺二寸，僅今寸許。然亦以為衛夫人之說，為寸外大字言之。大約執筆總以近下為主。盧攜曰：“執筆淺深，在去紙遠近。遠則浮泛虛薄，近則揾鋒體重。”體驗甚精。包慎伯述黃小仲法曰“布指欲其疏”則謬，“執筆欲其近”則有得之言也。
近人執筆多高，蓋惑於衛夫人之說而不知考，亦由宋、明相傳，多作行、草不能真楷之故。蓋其執筆太高，畫勢虛浮，故不能真書也。近人又矜言執筆欲近之說，以為不傳之秘，亦為可笑。吾自解執筆，即已低下，人多疑之，吾亦不能答其揾重之故。閱諸說，頗訝其暗合。後乃知吾腕平，大指橫撐，執筆自不得不近下。以此知苟得其本，其末自有不待學而能者矣。
包慎伯又述王瞿言：“管須向左後稍偃，自能逆入平出，卷毫而行。”此法不止矜為秘傳，且托於神授矣。吾腕欲平而大指撐出，管常微偃右，自學執筆時，即能逆入平出，卷毫而行矣。蓋常人執筆，腕斜欹案上，大指向上，筆管必斜右，毫尖必向左，落筆既順畫，則毫尖向上，豎則毫尖向左，其鋒全在邊線，故未能萬毫齊力。若腕能平，使手眼幾欲切案，則無論如何執法，管自向左，但鋒仍自外耳。惟以中指直擫之，則鋒自向內，又有大指橫撐，直出拒之，食指亦橫出作橢圓形，以指尖推筆，故管自向右，鋒自迤後向左，名指控禁之，則鋒自定。筆在四指之尖，轉動空活，故類撥鐙。王侍中《書訣》所謂“中控前衝，拇左食右，名禁後從”，皆悉暗合。侍中用“衝”、“禁”二字尤精，蓋不用大指食指尖推筆，則不得為衝，名指在外禁定其筆，隻能謂之禁，不能謂之拒也。然吾之暗合古法，亦不出“腕平欲置杯水而不傾，大指橫撐而出”二語而已。黃小仲雲：“食指須高，如鵝頭昂曲。”欲其如是，大指橫撐出拒筆，食指自有是勢。故苟能腕平指橫，則王侍中石本之訣，小仲不傳之秘，仲瞿神授之說，慎伯累牘之言，皆以備有無遺，富哉言乎！故學貴有本，小藝亦其理也。
吾謂之語曰，平腕，欲手眼之向下，橫撐大指，欲其指平而執低。手眼向下，則腕反而筋紐。大指橫平下拒，則掌豎而食指昂。右腕挺開，則鋒正對準。腕懸而肩背力出。左腕挺開貼案，則氣勢停勻，右腕益虛活。如此，則八面完全，險勁雄渾，篆真行草，無不得勢矣。蓋隸書橫匾，故勒為最難，其努次之。腕開則得橫勢，順勢行之，則畫平滿有氣。對準則努垂下自有勢，筋紐則險勁自出。自此學書，無施不可。視其學之深淺高低，以為其書品之高下耳。丞相稱下筆如鷹隼攫，中郎筆勢洞達，右軍曰字勢雄強。詳觀索靖、王導、右軍、大令、魯公草書，及《天發神讖》，北碑中若《楊大眼》《魏靈藏》《惠感》諸造像，巨刃揮天，大刀斫陣，無不以險勁為主，若不得執筆之勢，如何能之？慎伯之論書雖精，其見聞及此，然未嚐論及腕平大指橫撐之說，想慎伯尚未知之，故用功至深，而終傷腕弱。吾偶得此，又證以古法及慎伯之法，無不吻合。雖用力過淺，未及於古，而欲階古人，舍是則出不由戶，莫能致也。吾亦不欲緘秘之，以示子弟，俾繼此而神明之，或有成焉。
綴法第二十一
書法之妙，全在運筆。該舉其要，盡於方圓。操縱極熟，自有巧妙。方用頓筆，圓用提筆，提筆中含，頓筆外拓。中含者渾勁，外拓者雄強。中含者篆之法也，外拓者隸之法也。提筆婉而通，頓筆精而密。圓筆者蕭散超逸，方筆者凝整沉著。提則筋勁，頓則血融。圓則用抽，方則用絜。圓筆使轉用提，而以頓挫出之，方筆使轉用頓，而以提絜出之。圓筆用絞，方筆用翻。圓筆不絞則痿，方筆不翻則滯。圓筆出之險則得勁，方筆出以頗則得駿。提筆如遊絲嫋空，頓筆如獅狻蹲地，妙處在方圓並用，不方不圓，亦方亦圓，或體方而用圓，或用方而體圓，或筆方而章法圓。神而明之，存乎其人矣。
求之古碑，《楊大眼》《魏靈藏》《始平公》《鄭長猷》《靈感》《張猛龍》《始興王》《雋修羅》《高貞》等碑，方筆也，《石門銘》《鄭文公》《瘞鶴銘》《刁遵》《高湛》《敬顯俊》《龍藏寺》等碑，圓筆也，《爨龍顏》《李超》《李仲璿》《解伯達》等碑，方圓並用之筆也。方圓之分，雖雲導源篆、隸，然正書波磔，全出漢分。漢分中實備方圓，如《褎斜》《郙閣》《孔謙》《尹宙》《東海廟》《曹全》《石經》，皆圓筆也，《衡方》《張遷》《白石神君》《上尊號》《受禪》，皆方筆也。蓋方筆便於作正書，圓筆便於作行草。然此言其大較。正書無圓筆，則無宕逸之致，行草無方筆，則無雄強之神。故又交相為用也。
以腕力作書，便於作圓筆，以作方筆，似稍費力，而尤有矯變飛動之氣，便於自運，而亦可臨仿，便於行草，而尤工分、楷。以指力作書，便於作方筆，不能作圓筆，便於臨仿，而難於自運，可以作分楷，不能作行草，可以臨歐、柳，不能臨《鄭文公》《瘞鶴銘》也。故欲運筆，必先能運腕，而後能方能圓也。然學之之始，又宜先方筆也。
古人筆法至多，然學者不經師授，鮮能用之。但多見碑刻，多臨細驗，自有所得。善乎張長史告裴儆曰：“倍加工學，臨寫書法，當自悟耳。”可見昔人亦無奇特秘訣也。即其告魯公，亦曰：“執筆圓暢，布置合宜，紙筆精佳，變通適懷。”此數語至庸，而書道之精，誠不外此。若言簡而該，有李華之說曰：“用筆在乎虛掌而實指，緩衄而急送，意在筆前，字居筆後，不拙不巧，不今不古，華質相半。”又曰：“有二字神訣：截也，拽也。”所謂截、拽者，謂未可截者截之，可以已者拽之。後有山穀，殆得此訣以名家者也。竇泉論書七十餘字，甚精可玩。黃小仲論書，以章法為主，在牝牡相得，不計點畫工拙。包慎伯因為大九宮之論，然古人實已有之。張懷瓘曰：“偃仰向背，陰陽相應，鱗羽參差，峰巒起伏，遲澀飛動，射空玲瓏，尺寸規度，隨字變轉。”此論小九宮，而施之大九宮尤精妙。故曰一字則功妙盈虛，連行則巧勢起伏。
行筆之法，十遲五急，十曲五直，十藏五出，十起五伏，此已曲盡其妙。然以中郎為最精，其論貴疾勢澀筆。又曰：“令筆心常在點畫中，筆軟則奇怪生焉。”此法惟平原得之。篆書則李少溫，草書則楊少師而已。若能如法行筆，所謂雖無師授，亦能妙合古人也。
古人作書，皆重藏鋒。中郎曰：“藏頭護尾。”右軍曰：“第一須存筋藏鋒，減跡隱端。”又曰：“用尖筆須落筆混成，無使毫露。”所謂築鋒下筆，皆令完成也。錐畫沙，印印泥，屋漏痕，皆言無起止，即藏鋒也。
古人論書以勢為先。中郎曰“九勢”，衛恒曰“書勢”，羲之曰“筆勢”。蓋書，形學也。有形則有勢，兵家重形勢，拳法亦重撲勢，義固相同。得勢便則已操勝算。右軍《筆勢論》曰：“一正腳手，二得形勢，三加遒潤，四兼拗拔。”張懷瓘曰：“作書必先識勢，則務遲澀。遲澀分矣，求無拘係。拘係亡矣，求諸變態。變態之旨，在乎奮斫。奮斫之理，資於異狀。異狀之變，無溺荒僻。荒僻去矣，務於神采。”善乎輪扁之言曰：“得於心而應於手。”庖丁之言曰：“以神遇不以目視，官雖止而神自行。”新理異態，變出無窮。如是則血濃骨老，筋藏肉瑩。譬道士服煉既成，神采王長，迥絕常人也。
新理異態，古人所貴。逸少曰：“作一字須數種意。”故先貴存想，馳思造化古今之故，寓情深鬱豪放之間，象物於飛潛動植流峙之奇，以澀一通八法之則，以陰陽備四時之氣，新理異態，自然佚出。少溫自謂於天地山川，日月星辰，雲露草木，文物衣冠，皆有所得，雖文士誇妄之語，然寫《黃庭》則神遊縹緲，書《告誓》則情誌沈鬱，能移人情，乃為書之至極。佛法言聲、色、觸、法、受、想、行、識，以想、觸為大，書雖小技，其精者亦通於道焉。
側之必收，勒之必澀，啄之必沈，努之必戰，此千古書家之公論，諸家所必同者也。然諸家於八法體勢各異，但熟玩諸碑可得之。
行筆之間，亦無異法，在乎熟之而已。唐太宗曰：“緩則滯而無筋，急則病而無骨，橫毫側管，則鈍慢而多肉，豎筆直鋒，則幹枯而露骨。及其悟也，思與神合，同乎自然。”吾謂書法亦猶佛法，始於戒律，精於定慧，證於心源，妙於了悟，至其極也，亦非口手可傳焉。
古人言行草筆法有極詳明者。陳繹曾曰：“字一寸，蹲七厘，提五厘，捺九厘，盡一分，清勁者減三。初學提活，蹲輕則肉圓，老成提緊，蹲重則肉<走曆><走利>。”然此隻就常法言之，令學者有下手處，然如《始平公》等碑，豈可複泥此邪？唐後人作書，隻能用輕筆，不能用肥筆。山穀謂瘦硬易作，肥勁難得。東坡謂李國主不為瘦硬，便不成書，益以見魏人筆力之不可及也。
夫學書猶學射也。射者，內誌正，外體直，持弓注矢，引滿而後發，無遠無近，無左無右，期中的焉。弓不欲強，強則爆，不欲弱，弱則弛。夫書者，正體，執筆，選毫，調墨，使之濃淡得，剛柔中，亦奚以異？古者以射選士，今以書，亦何選哉？
夫書道猶兵也。心意者將軍也，腕指者偏裨也，鋒者先鋒也，副毫者眾隊也，紙墨者器械也。古之書論猶古兵法也，古碑猶古陣圖也，執筆者束伍也，運筆者調卒也，選毫者選鋒也。將軍不熟於古兵法陣圖，則無以為將軍。遍裨不習熟將軍之意旨，而致之士卒，不能束伍，或束伍不嚴，則無以為遍裨。毫不受令，則為驕兵。受令而眾隊不齊心，則為遍師，為散勇。將卒至矣，器械不精良，或精良而不善用，亦無以殺敵致果，有一於此，皆可致敗。名將練兵，豈可使有懈可擊哉！若夫百練之師，熟於古兵法，加以神明變化，武穆曰“運用之妙，則在一心”，此又存乎其人矣。
墨之為器械也，譬之今日，其猶炮乎？用何鋼質，受藥多少，皆有分度，猶墨之濃淡稠稀也。墨太潰則散，太爆則枯。東坡論墨，謂如小兒眼睛，每起必研墨一斗，供一日之用。蓋古人用墨必濃厚，觀《暉福寺》《溫泉額》《定國寺》，豐厚無比。所以能致此者，萬毫齊力，而用墨漿濃色深，故能黝然作深碧色也。
筆墨之交亦有道，筆之著墨三分，不得深浸至毫，弱無力也。幹研墨則濕點筆，濕研墨則幹點筆，太濃則肉滯，太淡則肉薄，然與其淡也寧濃，有力運之不能滯也。
紙法，古人寡論之，然亦須令與筆墨有相宜之性，始可為書。若紙剛則用柔筆，紙柔則用剛筆，兩剛如以錐畫石，兩柔如以泥洗泥，既不圓暢，神格亡矣。今人必以羊毫矜能於蠟紙，是必欲製梃以撻秦楚也，豈見其利乎？
昔人謂“學者當用惡筆，令後不擇筆”，雖則雲然，而器械不精，亦不能善其事。故伯喈非流紈體素，不妄下筆。若子邑之紙，研染輝光，伸將之墨，一點如漆。若令思挫於弱毫，數屈於陋墨，言之使人於邑，侍中之歎，豈為謬歟？
學敘第二十二
今天下之士，學之難成者，非獨其人之惰學，亦教之無其序也。蒙童就傅，不事小學而讀大學，舍名物訓詁而言性理，故有號稱學人，問以度數之實而瞢如者，其他未學文史而遽為八股，未臨碑刻而遽寫卷拓，皆顛倒舛戾，失序之尤。即以臨碑刻觀之，則亦昧於本末先後之序，既以用力多而蓄德鮮，久之則懈，畏不敢為，此所以難成也。
學書有序。必先能執筆，固也。至於作書先從結構入，畫平豎直，先求體方，次講向背往來伸縮之勢，字妥貼矣。次講分行布白之章，求之古碑，得各家結體草法，通其疏密遠近之故；求之書法，得各家秘藏驗方，知提頓方圓之用。浸淫久之，習作熟之，骨血氣肉精神皆備然後成體。體既成，然後可言意態也。《記》曰：“體不備，君子謂之不成人。”體不備，亦謂之不成書也。
作書宜從何始？宜從大字始。《筆陣圖》曰：“初學先大書，不得從小。”然亦以二寸一寸為度，不得過大也。
學書行草宜從何始？宜從方筆始。以其畫平豎直，起收轉落，皆有筆跡可按，將來終身作書寫碑，皆可方整，自不走入奇褎也。
學書宜用九宮格摹之，當長肥加倍，盡其筆勢而縱之。蓋凡書經刻石摹拓，必有瘦損，加倍臨之，乃僅得古人原書之意也。
字在一二寸間而方筆者，以何碑為美？《張猛龍碑額》《楊翬碑額》。字皆二寸，最為豐整有勢，可學者也。寸字方筆之碑，以《龍門造像》為美。《丘穆陵亮夫人尉遲造像》體方筆厚，畫平豎直，宜先學之。次之，《楊大眼》骨力峻拔。遍臨諸品，終之《始平公》。極意峻宕，骨格成，形體定，得其勢雄力厚，一身無靡弱之病。且學之亦易似，吾教十齡小女作書，十二日便有意勢，且有拙厚峻秀之氣矣。
學書必須摹仿。不得古人形質，無自得性情也。六朝人摹仿已盛，《北史》趙文深，周文帝令至江陵影覆寺碑。影覆即唐之向拓也。欲臨碑，必先摹仿，摹之數百過，使轉行立筆盡肖，而後可臨焉。
能作《龍門造像》矣，然後學《李仲璿》，以活其氣，旁及《始興王碑》《溫泉頌》以成其形，進為《皇甫摐》《李超》《司馬元興》《張黑女》以博其趣，《六十人造像》《楊翬》以雋其體，書駸駸乎有所入矣。於是專學《張猛龍》《賈思伯》以致其精，得其綿密奇變之意。至是而習之須極熟，寫之須極多，然後可久而不變也。然後縱之《猛龍碑陰》《曹子建》以肆其力，竦之《吊比幹文》以肅其骨，疏之《石門銘》《鄭文公》以逸其神，潤之《梁石闕》《瘞鶴銘》《敬顯雋》以豐其肉，沈之《朱君山》《龍藏寺》《呂望碑》以華其血，古之《嵩高》《鞠彥雲》以致其樸，雜學諸造像以盡其態，然後舉以《枳陽府君》《爨龍顏》《靈廟碑陰》《暉福寺》以造其極。學至於是，其幾於成矣。雖然，猶未也。上通篆、分而知其源，中用隸意以厚其氣，旁涉行、草以得其變，下觀諸碑以備其法，流觀漢瓦、晉磚而得其奇，浸而淫之，釀而醞之，神而明之，能如是十年，則可使歐、虞抗行，褚、薛扶轂，鞭笞顏、柳，而狎畜蘇、黃矣，尚何趙、董之足雲？吾於此事頗用力，傾囊倒篋而出之，不止金針度與也。若能如是為學，遍臨諸碑，雖不學一唐人碑，豈患不成？若急於幹祿，不能爾許，亦須依此入手，博學數種以植其幹，厚其力，雄其筆，逸其韻，然後學唐碑，若《裴鏡民》《靈慶池》《郭家廟》《張興》《樊府君》《李靖》《唐儉》《臧懷恪》《馮宿》《不空和尚》《雲麾將軍》《馬君起浮圖》《羅周敬》諸碑，則亦可通古通今。若夫入手之敘，則萬不可誤耳。
書體既成，欲為行書博其態，則學閣帖，次及宋人書，以山穀最佳，力肆而態足也，勿頓學蘇、米，以陷於偏頗剽佼之惡習，更勿誤學趙、董，蕩為軟滑流靡一路。若一入迷津，便墮阿鼻牛犁地獄，無複超度飛升之日矣。若真書未成，亦勿遽學用筆如飛，習之既慣，則終身不能為真楷也。
述學第二十三
吾十一齡，侍先祖教授公（諱讚修，字述之）。於連州官舍，含飴袴棗，暇輒弄筆。先祖始教以臨《樂毅論》及歐、趙書，課之頗嚴。然性懶鈍，家無佳拓，久之不能工也。將冠，學於朱九江先生（諱次琦，號子襄）。先生為當世大儒，餘事尤工筆劄，其執筆主平腕豎鋒，虛拳實指，蓋得之謝蘭生先生，為黎山人二樵之傳也。於是始學執筆，手強甚，晝作勢，夜畫被，數月乃少自然。得北宋拓《醴泉銘》臨之（銘為潘木君先生鐸贈九江先生者，潘公時罷晉撫，於役河南，盡以所藏書籍碑版七千卷為贈，用蔡邕贈王粲例也。前輩風流盛德如此，附記之），始識古人墨氣筆法，少有入處，仍苦凋疏。後見陳闌甫京卿，謂《醴泉》難學，歐書惟有小歐《道因碑》可步趨耳。習之，果茂密，乃知陳京卿得力在此也。因並取《圭峰》《處恭公》《玄秘塔》《顏家廟》臨之，乃少解結構，蓋雖小道，非得其法，無由入也。間及行草，取孫過庭《書譜》及閣帖模之，薑堯章最稱張芝、索靖、皇象章草，以時人罕及，因力學之。自是流觀諸帖，又隳蘇、米窩臼中，稍矯之以太傅《宣示》《戎輅》《薦季直》諸帖，取其拙厚，實皆宋、明鉤刻，不過為邢侗、王寵奴隸耳。時張延秋編修相謂帖皆翻本，不如學碑，吾引白石氈裘之說難之，蓋溺舊說如此。少讀《說文》，嚐作篆、隸，苦蓋山及陽冰之無味，問九江先生，稱近人鄧完白作篆第一，因搜求之粵城，苦難得。壬午入京師，乃大購焉，因並得漢、魏、六朝、唐、宋碑版數百本，從容玩索，下筆頗遠於俗，於是翻然知帖學之非矣。惟吾性好窮理，不能為無用之學，最懶作字，取大意而已。及久居京師，多遊廠肆，日購碑版，於是盡見秦、漢以來及南北朝諸碑，泛濫唐、宋，乃知隸、楷變化之由，派別分合之故，世代遷流之異。嘉興沈刑部子培，當代通人也，謂吾書轉折多圓，六朝轉筆無圓者，吾以《鄭文公》證之。然由此觀六朝碑，悟方筆無筆不斷之法，畫必平長，又有波折，於《朱君山碑》得之。湖北有張孝廉裕釗廉卿，曾文正公弟子也，其書高古渾穆，點畫轉折，皆絕痕跡，而意態逋峭特甚，其神韻皆晉、宋得意處，真能甄晉陶魏，孕宋、梁而育齊、隋，千年以來無與比。其在國朝，譬之東原之經學，稚威之駢文，定庵之散文，皆獨立特出者也。吾得其書，審其落墨運筆，中筆必折，外墨必連，轉必提頓，以方為圓，落必含蓄，以圓為方，故為銳筆而實留，故為漲墨而實潔，乃大悟筆法。又得鄧頑伯楷法，蒼古質樸，如對商彝漢玉，真《靈廟碑陰》之嗣音。蓋頑伯生平寫《史晨》《禮器》最多，故筆之中鋒最厚，又臨南北碑最夥，故其氣息規模，自然高古。夫藝業惟氣息最難，慎伯僅求之點畫之中，以其畫中滿為有古法，尚未為知其深也。趙蒨叔學北碑，亦自成家，但氣體靡弱，今天下多言北碑，而盡為靡靡之音，則趙蒨叔之罪也。夫精於篆者能豎，精於隸者能畫，精於行草能點，能使轉，熟極於漢隸及晉、魏之碑者，體裁胎息必古。吾於完白山人得之。完白純乎古體，張君兼唐、宋體裁而鑄冶之，尤為集大成也，阮文達南北書派論，謂必有英絕之士領袖之者，意在斯人乎？吾執筆用九江先生法，為黎謝之正傳，臨碑用包慎伯法。慎伯問於頑伯者，通張廉卿之意而知下筆，用墨浸淫於南北朝而知氣韻胎格，借吾眼有神，吾腕有力，不足以副之，若以暇日深至之，或可語於此道乎！夫書小藝耳，本不足述，亦見凡有所學，非深造力追，未易有得，況大道邪？
榜書第二十四
榜書古曰署書，蕭何用以題蒼龍、白虎二闕者也，今又稱為擘窠大字。作之與小字不同，自古為難。其難有五：一曰執筆不同，二曰運管不習，三曰立身驟變，四曰臨仿難周，五曰筆毫難精。有是五者，雖有能書之人，熟精碑法，驟作榜書，多失故步，蓋其勢也。故能書之後，當複有事，以其別有門戶也。
榜書有尺外者，有數寸者，當分習之。先習數寸者，可以摹寫，筆力能拓，起收使轉，筆筆完具。既精熟，可以拓為大字矣。杜工部曰：“九齡書大字，有作成一囊。”則古人童年先作大字可見矣。
學榜書雖別有堂壁，要亦取古人大字精者臨寫之。六朝大字，猶有數碑，《太祖文皇帝石闕》《泰山經石峪》《淇園白駒穀》，皆佳碑也。尚有尖山罔山鐵山摩崖，率大書佛號讚語，大有尺餘，凡數百字，皆渾穆簡靜，餘多參隸筆，亦複高絕。
榜書亦分方筆圓筆，亦導源於鍾、衛者也。《經石峪》圓筆也，《白駒穀》方筆也。然自以《經石峪》為第一，其筆意略同《鄭文公》，草情篆韻，無所不備，雄渾古穆，得之榜書，較《觀海詩》尤難也。若下視魯公“祖關”、“逍遙樓”，李北海“景福”，吳琚“天下第一江山”等書，不啻兜率天人，視沙塵眾生矣，相去豈有道裏計哉！
東坡曰：“大字當使結密而無間。”此非榜書之能品。試觀《經石峪》，正是寬綽有餘耳。
作榜書須筆墨雍容，以安靜簡穆為上，雄深雅健次之。若有意作氣勢，便是傖父。凡不能書人，作榜書未有不作氣勢者，此實不能自揜其短之跡。昌黎所謂 “武夫桀頡作氣勢”，正可鄙也。觀《經石峪》及《太祖文皇帝神道》，若有道之士，微妙圓通，有天下而不與，肌膚若冰雪，綽約如處子，氣韻穆穆，低眉合掌，自然高絕，豈暇為金剛怒目邪？
《白駒穀》之體，轉折點畫，皆以數筆成一筆，學者不善學，尤患板滯，更患無氣。此是用方筆者，方筆寫榜書最難，然能寫者，莊雅嚴重，美於觀望，非深於北碑者，寡能為之而無弊也。
自蕭何題署之後，梁鵠、韋誕、衛覬，盛以此稱，唐時殷仲容“資聖”，王知敬“清禪”，並知名一時。蓋榜書至難，故能書者致為世重也。
北人工為署書，其知名者，並著於時。題洛京宮殿門板，則有沈含馨、江式。北京台殿樓觀宮門題署，則竇遵瑾。周天和時，露寢成，趙文深以題榜之功，除趙興守，每須題榜，輒複追之，其重榜書至矣。故榜書當以六朝為法。東坡安致，惜無古逸之趣；米老則傾佻跳蕩，若孫壽墮馬，不足與於斯文；吳興、香光，並傷怯弱，如璿閨靜女，拈花鬥草，妍妙可觀，若舉石臼，麵不失容，則非其任矣。自元、明來，精榜書者殊鮮，以碑學不興也。吾所見寡陋，惟朱九江先生所書《朱氏祖祠》額，雄深絕倫，不複知有平原矣。吳中丞荷屋，則神采雍容，氣韻絕佳。
數寸大字，莫如《鄭道昭大基仙壇》及《觀海島詩》，高氣秀韻，馨芬溢目。《般若碑》，慎伯盛稱之，以為古今石本隸楷第一，謂其雄渾簡靜，則誠有之，遽臆定為西晉人書，則不無嗜痂之癖。考《般若碑》是北齊書也。
梁碑《神道》，淵穆極矣，然各體不同。《簡王》則高渾雍容，《靖王》則豐整酣逸，《忠武王》則茂密美致，新理異采，《吳平忠侯》勻整安靜。《忠武王》酷肖《刁遵》，《吳平忠侯》甚類《蘇慈》。若能展作榜書，固當獨出冠時，然吾未見能之者也。
《雲峰山石刻》，體高氣逸，密致而通理，如仙人嘯樹，海客泛槎，令人想像無盡。若能以作大字，其穠姿逸韻，當如食防風粥，口香三日也。《瘞鶴銘》如瑤島散仙，陽阿晞髮；《般若碑》與《南康簡王》《始興忠武》四碑比肩，真可為四瀆通流於後世矣。
平原《中興頌》有營平之蒼雄，《東方朔畫讚》似周勃之厚重，蔡君謨《洛陽橋記》體近《中興》，同稱於時，此以雄健勝者。《八關齊》骨肉停勻，絕不矜才使氣，昔人以為似《鶴銘》，誠為近之。宋人數寸書，則山穀至佳，如龍蠖蟄啟，伸盤複行，可肩隨《大基》《觀海》諸碑後，正不必以古今論，但嫌太嫵媚耳。
篆書大者，惟有少溫《般若台》體近咫尺，骨氣遒正，精采衝融，允為楷則。隸之大者，莫若岡山摩崖，其次則唐隸之《泰山銘》，宋隸之《山河堰》，俱可臨寫也。
榜書操筆，亦與小字異。韓方明所謂“攝筆以五指垂下，撚筆作書”，蓋伸臂代管，易於運用故也。方明又有握筆之法，撚拳握管於掌中。其法起於諸葛誕，後王僧虔用之，此殆施於尺字者邪？
作榜書筆毫當選極長至二寸外，軟美如意者，方能適用。紙必當用涇縣。他書筆略不佳尚可勉強，惟榜書極難，真所謂非精筆佳紙晴天爽氣，不能為書，蓋又過於小楷也。
字過數尺，非筆所能書，持麻布以代毫，伸臂肘以代管，奮身厲氣，濡墨淋漓而已。若拓至尋丈，身手所不能為，或謂持帚為之，吾為不如聚米臨碑，出以雙鉤之，易而觀美也。
行草第二十五
近世北碑盛行，帖學漸廢，草法則既滅絕。行書簡易，便於人事，未能遽發。然見京朝名士，以書負盛名者，披其簡牘，與正書無異，不解使轉頓挫，令人可笑，豈天分有限，兼長難擅邪？抑何鈍拙乃爾！夫所為軒碑者，為其古人筆法，猶可考見，勝帖之屢翻失真耳。然簡劄以妍麗為主，奇情妙理，瑰姿媚態，則帖學為尚也。
碑本皆真書，而亦有兼行書之長，如《張猛龍碑陰》，筆力驚絕，意態逸宕，為石本行書第一。若唐碑則懷仁所集之《聖教序》不複論，外此可學，猶有三碑：李北海之《雲麾將軍》寓奇變於規矩之中，顏平原之《裴將軍》藏分法於奮斫之內，《令狐夫人墓誌》使轉頓挫，毫芒皆見，可為學行書石本佳碑，以筆法有入處也。
帖以王著《閣帖》為鼻祖，佳本難得，然賴此見晉人風格，慰情聊勝無也。續《閣帖》之緒者有潘師旦之《絳帖》，雖誚羸瘠而清勁可喜。寶月大師之《潭帖》，雖以肉勝，而氣體有餘。蔡京《大觀帖》，劉燾《太清樓帖》，曹士冕《星鳳樓帖》，以及《戲鴻》《快雪》《停雲》《餘清》，各有佳書，雖不逮昔人，亦可一觀。擇其著者師之，惟國朝《玉虹鑒真》雖出張得天之手，而筆鋒毫髮皆見，致可臨學。吾粵諸帖，以葉氏《風滿樓帖》為佳，過於吳氏《筠清館》也。吳荷屋中丞專精帖學，冠冕海內，著有《帖鏡》一書，皆論帖本，吾恨未嚐見之。海內好事，必有見者，儻有以引申之邪？
學草書先寫智永《千文》過庭《書譜》千百過，盡得其使轉頓挫之法。形質具矣，然後求性情。筆力足矣，然後求變化。乃擇張芝、索靖、皇象之章草，若王導之疏，王珣之韻，謝安之溫，鍾繇《雪寒》《丙舍》之雅，右軍《諸賢》《散勢》《鄉裏》《苦熱》《奉橘》之雄深，獻之《地黃》《奉對》《蘭草》之沈著，隨性所近而臨仿之，自有高情逸韻，集於筆端。若欲複古，當寫章草，史孝山《出師頌》致足學也。
學《蘭亭》但當師其神理奇變，若學麵貌，則如美伶候坐，雖面目充悅，而語言無味。若師《爭坐位》三表，則為灌夫罵坐，可永絕之。
王侍中曰：“杜度之書，殺字甚安。”又稱：“鍾、衛、梁、韋之書，莫能優劣，但見其筆力驚絕。”吾謂行草之美，亦在“殺字甚安”，“筆力驚絕”二語耳。大令沉酣矯變，當為第一。宋人講意態，故行草甚工，米書得之。後世能學之者，惟王覺斯耳。
宋人之書，吾尤愛山穀，雖昂藏鬱拔，而神閑意穠，入門自媚。若其筆法瘦勁婉通，則自篆來。吾以山穀為行篆，魯公為行隸，北海為行分也。山穀書至多，而《玉虹鑒真》所刻《陰長生詩》，有高謝風塵之意，當為第一。米友仁書中含，南宮外拓，而南宮佻僄過甚，俊若跳躑則有之，殊失莊若對越之意。若小米書，則深奇穠縟，肌態豐嫭矣。
嶽忠武書力筼餘地，明太祖書雄強無敵，宋仁宗書骨血峻秀，深似《龍藏》，然則豪偉丈夫，胸次絕人，點畫自異，然其工夫亦正不淺也。
元康裏子山、明王覺斯，筆鼓宕而勢峻密，真元、明之後勁。明人無不能行書，倪鴻寶新理異態尤多，乃至海剛峰之強項，其筆法奇矯亦可觀。若董香光雖負盛名，然如休糧道士，神氣寒儉，若遇大將，整軍厲武，壁壘摩天，雄旗變色者，必裹足不敢下山矣。得天專師思白，而加變化，然體頗惡俗。石庵亦出於董，然力厚思沈，筋搖脈聚。近世行草書作渾厚一路，未有能出石庵之範圍者，吾故謂石庵集帖學之成也。吾粵書家，有蘇古儕、張藥房、黎二樵、馮魚山、宋芷灣、吳荷屋、謝蘭生諸家。而吳為深美，抗衡中原，實無多讓。慎伯《書品》不稱之，可異也。先師朱九江先生於書道用工至深，其書導源於平原，蹀躞於歐、虞，而別出新意。相斯所謂鷹隼攫搏，握拳透爪，超越陷阱，有虎變而百獸跧氣象，魯公以後，無其倫比，非獨劉、姚也。元常曰“多力豐筋者聖”，識者見之，當知非阿好焉。但九江先生不為人書，世罕見之。吾觀海內能書者，惟翁尚書叔平似之，惟筆力氣魄去之遠矣。
干祿第二十六
趙壹《非草》曰：“鄉邑不以此較能，朝廷不以此科吏，博士不以此講試，四科不以此求備。”誠如其說，書本末藝，即精良如韋仲將，至書淩雲之台，亦生晚悔。則下此鍾、王、褚、薛，何工之足雲。然北齊張景仁，以善書至司空公，則以書幹祿，蓋有自來。唐立書學博士，以身、言、書、判選士，故善書者眾。魯公乃為著幹祿字書，雖講六書，意亦相近。於是，鄉邑較能，朝廷科吏，博士講試，皆以書，蓋不可非矣。
國朝列聖宸翰，皆工妙絕倫，而高廟尤精。承平時，南齋供奉皆爭妍筆劄，以邀睿賞，故翰林大考試差、朝殿試、散館，皆舍文而論書。其中格者，編、檢授學士，進士殿試得及第，廟考一等，上者魁多士，下者入翰林。其書不工者，編、檢罰俸，進士、庶吉士散為知縣。御史言官也，軍機政府也，一以書課試，下至中書教習，皆試以楷法。內廷筆翰，南齋供之，諸翰林時分其事，故詞館尤以書為專業。馬醫之子，苟能工書，雖目不通古今，可起徒步積資取尚、侍，耆老可大學士。昔之以書取司空公，而詫為絕聞者，今皆是也。苟不工書，雖有孔、墨之才，曾、史之德，不能階清顯，況敢問卿相！是故得者若升天，失者若墜地，失墜之由，皆於楷法榮辱之所關，豈不重哉！此真學者所宜絕學捐書自竭以致精也。百餘年來，斯風大扇，童子之試，已係去取，於是負床之孫，披藝之子，獵纓捉衽，爭言書法，提筆伸紙，競講摺策。惜其昧於學古，徒取一二春風得意者，以為隨時，不知中朝大官，未嚐不老於文藝。歐、趙舊體，晉、魏新裁，所閱已多，豈無通識？何必陳陳相因，塗塗如附，而後得者。俗間院體，間有高標，實則人數過多，不能盡棄，然見棄者，固已多也。惟考其結構，頗與古異，察其揩抹，更有時宜，雖導源古人，實別開體製，猶唐人絕律，原於古體，而音韻迥異；宋人四六，出於駢儷，而引綴絕殊。其配製均停，調和安協，修短合度，輕重中衡。分行布白，縱橫合乎阡陌之經；引筆著墨，濃淡燦乎珠玉之彩。縮率更、魯公於分厘之間，運龍跳虎臥於格式之內，精能工巧，遏越前輩。此一朝之絕詣，先士之化裁，晉、唐以來，無其倫比。班固有言：“蓋祿利之道然也。”於今用之，蔚為大國。雖卑無高論，聊舉所聞，窮壤新學，或有所助雲爾。
應製之書，約分二種：一曰大卷，應殿試者也；一曰白摺，應朝考者也。試差大考，御史、軍機、中書教習，皆用白摺；歲科生員、童子試，則用薄紙卷。字似摺而略大，則摺派也。優拔朝考，翰林散館，則用厚紙大卷，而字略小，則策派也。二者相較，摺用為多，風尚時變，略與帖同。蓋以書取士，啟於乾隆之世。當斯時也，盛用吳興，間及清臣，未為多覯。嘉、道之間，以吳興較弱，兼重信本，故道光季世，郭蘭石、張翰風二家，大盛於時。名流書體相似，其實郭、張二家，方板緩弱，絕無劍戟森森之氣。彼於書道，未窺堂戶，然而風流扇蕩，名重一時，蓋便於摺策之體也。歐、趙之後，繼以清臣，昔嚐見桂林龍殿撰啟瑞大卷，專法魯公，筆筆清秀。自茲以後，雜體並興，歐、顏、趙、柳，諸家揉用，體裁壞甚。其中學古之士，尚或擇精一家，自餘購得高第之卷，相承臨仿。坊賈翻變，靡壞益甚，轉相師效，自為精秘，謬種相傳，涓涓不絕，人習家摹，蕩蕩無涯，院體極壞，良由於此。其有誌師古者，未睹佳碑，輒取《九成宮》《皇甫君》《虞恭公》《多寶塔》《閑邪公》《樂毅論》翻刻摩本，奉為鴻寶，朝暮仿臨，枯瘦而不腴，柔弱而無力，或遂咎臨古之不工，不如承時之為美，豈不大可笑哉！同光之後，歐、趙相兼，歐欲其整齊也，趙欲其圓潤也，二家之用，歐體尤宜，故歐體吞雲夢者八九矣。然欲其方整，不欲其板滯也；欲其腴潤，不欲其枯瘦也，故當劑所弊而救之。
近代法趙，取其圓滿而速成也。然趙體不方，故鹹同後，多臨《磚塔銘》，以其輕圓滑利，作字易成。或有學蘇靈芝《真容碑》《道德經》，徐浩《不空和尚》，此二家可上通古碑，實非幹祿正體。此不過好事者為之，非通行法也。吾謂《九成宮》難得佳本，即得佳本，亦疏朗不適於用；《虞恭公》裴拓已不可得，況原拓石乎！《姚辨誌》亦僅宋人翻本，此二碑竟可不臨。歐碑通行者，大則《皇甫君》，小則《溫大雅》可用耳。率更尚有顯慶二年《化度題記》《黃葉和尚碑》，但頗僻，學者不易購耳。今為幹祿計，方潤整朗者，當以《裴鏡民碑》為第一。是碑筆兼方圓，體極勻整，兼《九成》《皇甫》而一之，而又字畫豐滿，此為殷令名書，唐書稱其不減歐、虞者，當為幹祿書無上上品矣。若求副者，厥有《唐儉》。又求參佐，惟《李靖碑》，皆體方用圓，備極圓美者。蓋昭陵二十四種，皆可取也。近有《樊府君碑》，道光新出，其字畫完好，毫芒皆見，虛和娟妙，如蓮花出水，明月開天，當是褚、陸佳作。體近《磚塔銘》而遠出萬里，此與《裴鏡民》皆是完妙新碑，二者合璧聯珠，當為寫摺二妙，幾不必複他求矣。
大卷彌滿，體尚正方，非筆力雄健不足鎮壓，宜參學顏書以撐柱之。顏碑但法三事，《臧懷恪》之清勁，《多寶塔》之豐整，《郭家廟》之端和，皆可兼收而並用之。先學清勁以美其根，次學豐整以壯其氣。《郭家廟》體方筆圓，又畫有輕重，最合時宜，縮移入卷，美壯可觀，此宜後學者也。但學三碑，已為大卷絕唱，能專用《臧懷恪》，尤見筆力也。
唐末柳誠懸、沈傳師、裴休，並以遒勁取勝，皆有清勁方整之氣。柳之《馮宿》《魏公先廟》《高元祐》最可學，直可縮入卷摺。大卷得此，清勁可喜，若能寫之作摺，尤為遒媚絕倫。裴休《圭峰碑》，無可《安國寺》少變之，乃可入卷，此體人人所共識者也。
小歐《道因碑》遒密峻整，曾假道此碑者，結體必密，運筆必峻，上可臨古，下可應製，此碑有焉。求其副者，《邠國公碑》《張琮碑》《八都壇》《獨孤府君》四碑，又有《於孝顯碑》，峻整端美，在《蘇慈》《虞恭公》之間，皆應製之佳碑也。北碑亦有可為幹祿之用者，若能學則樹骨運血，當更精絕。若《刁遵》之和靜，《張猛龍》之麗密，《高湛》之遒美，《龍藏寺》之雅潔，《凝禪寺》之峻秀，皆可宗師。至隋碑，體近率更，尤為可學。《蘇慈》勻淨整潔，既已紙貴洛陽，而《棲岩道場舍利塔》整朗豐好，尤為合作。《鳳泉寺舍利塔銘》勻淨近《蘇慈》，《美人董氏誌》娟好，亦宜作摺。右八種者，書家之常用，而幹祿之鴻寶也。但須微變，便成佳摺。所惡於《九成》《皇甫》《虞恭公》者，非惡之也，以碑石磨壞，不可複學也。必求之唐碑，則小唐碑多完美石本，其中極多佳書，合於時趨者。能購數百種，費貲無多，佳碑不少。今舉所見佳碑，可為幹祿法者，著之於下：
《張興碑》秀美絕倫《河南思順坊造像記額》豐美勻淨《韋利涉造像》精美如絳霞絢采《南陽張公夫人王氏墓誌》婉美
《太子舍人翟公夫人墓誌》遒媚《王留墓誌》精秀無匹《李緯墓誌》體峻而筆圓《一切如來心真言》和密似《刁遵》
《馬君起浮圖記》體峻而美《崔璀墓誌》茂密《羅周敬墓誌》整秀峻爽
以上隨意舉十數種，各有佳處。《張興碑》之秀美，直逼《唐儉》，而《羅周敬碑》尤為奇絕，直與時人稍能唐碑者，寫入大卷無異，結體大小，章法方長，皆同大卷，不變少許，直可全置大卷中。不期世隔千祀，乃合時至是！稍縮小為摺，亦複佳絕，誠幹祿第一碑也。
又有一法。唐開元《石經》皆清勁遒媚，《九經字樣》《五經文字》筆法皆同。學者但購一本，讀而學之，大字幾及寸，小注數分，經文可以備誦讀，字書可以正訛謬，師其字學，清整可以入策摺，一舉而三美備。窮鄉學僮，無師無碑，莫善於是矣。
曆舉諸碑，以為幹祿之用，學者得無眩於目而莫擇乎？吾今撮其機要，導其次第焉。學者若不為學書，隻為幹祿，欲其精能，則但學數碑，亦可成就。先取《道因碑》鉤出，加大摹寫百過，盡其筆力，至於極肖，以植其體，樹其骨。次學《張猛龍》，得其向背往來之法，峻茂之趣。於是可學《皇甫君》《唐儉》，或兼《蘇慈》《舍利塔》《於孝顯》，隨意臨數月，折衷於《裴鏡民》《樊府君》，而致其潤婉，投之卷摺，無不如意。此體似世之學歐者也，參之《懷恪》《郭廟》，以致其豐勁，雜之《馮宿》《魏公先廟》，以致其遒媚。若用力深，結構精，全縮諸碑法，擇而為之，峻拔豐美，自成體裁。筆性近者，用功一時，餘則旬日。苟有師法者，精勤一年，自可獨出冠時也。此不傳之秘，遊京師來，閱千碑而後得之。
《樊府君碑》經縑素練，宜於時用，寫摺竟可專學此體，虛和婉媚，成字捷速，敏妙無雙。
卷摺所貴者光，所需者速，光則欲華美，不欲況重，速則欲輕巧，不欲渾厚。此所以與古書相背馳也。
卷摺結體，雖有入時花樣，仍當稍識唐碑某字某字如此結構，始可免俗。
卷摺欲光。吾見梁鬥南宮詹大卷，所長無他，一光而已，光則風華穠豔。求此無他，但須多寫，稍能調墨，氣爽筆勻，便已能之。
篆貴婉而通，隸貴精而密。吾謂婉通宜施於摺，精密可施於策。然策雖極密，體中行間，仍須極通；摺雖貴通，體中行間，仍須極密，此又交相為用也。
摺貴知白，策貴守黑，知白則通甚矣，守黑則密甚矣，故卷摺欲光。然摺貴白光，縹緲有采；策貴黑光，黝然而深。
卷摺筆當極勻，若畫豎有輕重，便是假力，不完美矣。氣體豐勻而舒長，無促迫之態，筆力峻拔而爽健，無靡弱之容，而融之以和，酣之以足，操之以熟，體自能方，畫自能通，貌自能莊，采自能光，神自能王。駕騄駬與騏驥，逝越軼而騰驤。
論書絕句第二十七
昔嚐續慎伯為《論書絕句》，擇人間罕稱者發明之。及述此書，論之蓋詳，未能割愛，姑附於末。
隸楷誰能溯濫泉，勾容片石獨敻然。若從變處搜《靈廟》，應識昆侖在《震》《遷》。
勾容有《吳葛府君碑額》為正書第一古石，渾厚質穆，亦自絕塵，真隸楷之鼻祖。《靈廟碑》在隸、楷交變之間，意狀奇古，若從欲變之始言之，則《楊震》《張遷》二碑，實開隸、楷之意矣。
《受禪》應為衛覬書，邯鄲韋誕比何如？瓘恒世受真傳法，一脈逾河走傳車。
《受禪碑》，顏真卿以為鍾繇，劉禹錫、徐浩以為梁鵠，今從其同時人聞人牟準《衛敬侯碑》文以為衛覬書。覬與邯鄲淳並以古文名，子瓘孫恒，世傳筆法，恒傳崔悅，至崔浩為北書之宗，又傳江瓊至式，故北書率衛派也。
元常法乳知誰在，珍重豐碑有《枳陽》。文質蹣跚開石闕，始知晉法有傳方。
晉《枳陽府君碑》豐厚茂密，在文質之間。今傳元常諸帖，字體猶有其意，真元常嫡嗣也。《太祖文皇帝神道》，稍加姿美，然亦魏晉正傳，善學者當能會之。
鐵石縱橫體勢奇，相斯筆法孰傳之？漢經以後音塵絕，惟有《龍顏》第一碑。
宋《爨龍顏碑》渾厚生動，兼茂密雄強之勝，為正書第一。昔人稱李斯篆畫若鐵石，體若飛動，可以形容之。
餐霞神采絕人煙，古今誰可稱書仙？石門崖下摩遺碣，跨鶴驂鸞欲上天。《石門銘》體態飛逸，不食人間煙火，書中之仙品也。
琅琊茂密集書成，《郙閣》《郙斜》章法精。能戒《熹平》變疏匾，僅傳古法《彥雲銘》。
秦斯《琅琊石刻》茂密極矣，漢隸惟《郙閣》有此意，《郙斜》異筆而同體。熹平以後，隸法大變，今楷出焉，惟《鞠彥雲墓誌》獨有《郙閣》之法。
《郙斜》分法知誰繼？瘦硬應推《吊比幹》。風蕩齊碑成一律，《修羅》雄峻獨為難。
《吊比幹文》瘦硬無匹，出於《郙斜》。齊碑百餘種，皆以瘦硬取勝，然無雄峻秀韻之味，惟《雋修羅碑》獨峻拔耳。
銛利森森耀戟枿，《始興碑》法變鍾傳。率更後出書名擅，誰識先師具義淵。
率更書有武庫劍戟森森之氣，竇皋以為出於北齊劉瑉，想以其峻峭處近之。其實信本南人，南碑《始興王碑》與率更《皇甫君碑》無二，乃知率更所從出。然南碑無不圓渾者，此則先變鍾法矣。
骨遒血瑩態豐穠，懷令青青秀一峰。變化方圓盡奇麗，光芒鱗甲若遊龍。
懷令《李超墓誌》骨血奇峻，結撰精麗，變化無端，兼備方圓，與《張猛龍》皆為結體無上上品也。
《子建遺碑》獨擅場，衛家體質貴雄強。大刀斫陣稱無敵，沉著偏兼痛快長。
昔人稱中郎骨勢洞達，後世惟《曹子建碑》有之。雖體開篆、隸，致誚百衲衣，然沉著痛快中，有渾穆氣象，是《般若》正傳也，是開爽則啟唐人矣。
異態新姿雜筆端，行間妙理合為難。誰人解作《蘭亭》意，君起《浮圖》仔細看。
唐馬君起《浮圖記》，字裏行間，姿態百出，詭製妙理，變化一新，而不失六朝法度，《猛龍》之後未多見。鍾司徒意外巧妙，絕倫多奇，於此有焉。
魯公端合瓣香薰，茂密雄強合眾芬。章法已傳《郙閣》理，更開草隸《裴將軍》。
魯公書舉世稱之，罕知其佳處。其章法筆法全從《郙閣》出。若《裴將軍詩》，健舉沉追，以隸筆作之，真可謂之草隸矣。
南宮書評妙難量，跳躑偏兼對越莊，《靈慶池》邊真石在，神鋒峻立獨回翔。
韋縱書《靈慶池碑》，體格不出唐人，是歐、虞新體，然龍跳虎臥，兼莊若對越俊若跳躑之長，且筆畫完好，深可寶愛。
山穀行書與篆通，《蘭亭》神理蕩飛紅。層台緩步翛翛遠，高謝風塵屬此翁。
宋人書以山穀為最，變化無端，深得《蘭亭》三昧。至其神韻絕俗，出於《鶴銘》而加新理，則以篆筆為之。吾目之曰行篆，以配顏楊焉。
歐體盛行無魏法，隋人變古有唐風。千年皖楚分張鄧，下筆蒼芒吐白虹。
自隋碑始變疏朗，率更專講結構，後世承風，古法壞矣。鄧完白出，獨鑄篆隸，冶六朝而作書。近人張廉卿起而繼之，用力尤深，兼陶古今，渾灝深古，直接晉、魏之傳，不複溯唐人，有何宋明？尤為書法中興矣。
