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南華眞經卷第六

　　　　　　郭象子玄註　陸德明音義

莊子外篇刻意第十五音義曰以義名篇

刻意尚行離世異俗高論怨誹爲亢而巳矣

此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好

也語仁義忠信恭儉推讓爲脩而巳矣此平

世之士教誨之人遊居學者之所好也語大

功立大名禮君臣正上下爲治而巳矣此朝

廷之士尊主彊國之人致功并兼者之所好

也就藪澤處閒曠釣魚閒處無爲而巳矣此

江海之士避世之人閒暇者之所好也吹呴

呼吸吐故納新熊經鳥申爲壽而巳矣此道

引之士養形之人彭祖壽考者之所好也此數

子者所好不同恣其所好各之其方亦所以爲逍遙也然此僅各自得焉能靡所不樹哉

若夫使萬物各得其分而不自失者故當付之無所執爲也○刻意司馬云刻削也峻其

意也案謂削意令峻也廣雅云意志也行下孟反離力智反論力困反怨誹非謂反徐音

非李云非世無道怨巳不遇也亢苦浪反李云窮高曰亢稿苦老反赴淵司馬云枯槁若

鮑焦介推赴淵若申徒狄好呼報反下及注皆同治直吏反下同朝直遥反藪素口反閒

音閑下同釣本或作魡同彫呌反呴况于反字亦作喣吸許及反吐故納新李云吐故氣

納新氣也熊經如字李古定反司馬云若熊之攀樹而引氣也鳥申如字郭音信司馬云

若鳥之嚬呻也道引音導下同李云導氣令和引體令柔數所主反僅其靳反焉於䖍反

若夫不刻意而高無仁義而脩無功名而治

無江海而閒不道引而壽所謂自然無不忘也無

不有也忘故能有若有之則不能救其忘矣故有者非有之而有也忘而有之也

澹然無極而衆美從之若厲巳以爲之則不能無極而衆惡生○

澹大暫反徐音談然一本作澹而此天地之道聖人之德也

不爲萬物而萬物自生者天地也不爲百行而百行目成者聖人也○行下孟反下及篇

末百行同故曰夫恬惔寂漠虚無無爲此天地之

平而道德之質也非夫寂漠無爲也則危其平而䘮其質也○惔大暫

反徐音談下皆同質正也䘮息浪反下同故曰聖人休休焉則平

易矣休乎恬惔寂漠息平虚無無爲則雖歷乎險阻之變常平夷而無難○休虚求

反息也下及注同易以䜴反下及注皆同難乃旦反下同平易則恬惔矣

患難生於有爲有爲亦生於患難故平易恬惔交相成也平易恬惔則憂

患不能入邪氣不能襲泯然與正理俱徃○邪似嗟反下同故

其德全而神不虧夫不平不惔者豈唯傷其形哉神德並喪於内也

故曰聖人之生也天行任自然而運動其死也物化

蛻然無所係○蛻音帨又始銳反靜而與隂同德動而與陽

同波動静無心而付之隂陽也不爲福先不爲禍始感而

後應無所唱也迫而後動㑹至乃動不得巳而後起任理

而起吾不得巳也去知與故循天之理天理自然知故無爲乎其

間○去起吕反故無天災災生於違天無物累累生逆物無人

非與人同者衆必是焉無責同於自得故無責其生若浮其

死若休汎然無所惜也不思慮付之天理不豫謀理至而應光

矣而不耀用天下之自光非吾耀也信矣而不期用天下之自信

非吾期也其寢不夢其覺無憂其神純粹一無所欲○覺

古孝反粹雖遂反其魂不罷有欲乃疲○罷音皮虚無恬惔乃

合天德乃與天地合恬惔之德也故曰悲樂者德之邪喜

怒者道之過好惡者德之失故心不憂樂德

之至也至德常適故情無所槩○樂音洛下同惡烏路反一而不變

靜之至也静而一者不可變也無所於忤虚之至也其心

豁然盡乃無纎介之違○忤五故反苦角反介音界不與物交淡之

至也物自來耳至淡者無交物之情無所於逆粹之至也若雜

乎濁欲則有所不順故曰形勞而不休則弊精用而不

巳則勞勞則竭物皆有當不可失也水之性不雜則清

莫動則平鬱閉而不流亦不能清天德之象

也象天德者無心而階㑹也故曰純粹而不雜無非至當之事也

靜一而不變常在當上住淡而無爲與㑹俱而巳矣動而

以天行若夫逐欲而動人行也此養神之道也夫有干

越之劒者柙而藏之不敢用也寳之至也况敢

輕用其神乎○干越之劒司馬云干吳也吳越出善劒也季云干谿越山出名劒案吳有

谿名干谿越有山名若耶並出善鐡鑄爲名劒也柙戶甲反精神四逹並

流無所不極上際於天下蟠於地夫體天地之極應萬

物之數以爲精神者故若是矣若是而有落天地之功者任天行耳非輕用也○蟠音盤

郭音煩化育萬物不可爲象所育無方其名爲同帝

同天帝之不爲純素之道唯神是守守而勿失與神

爲一常以純素守乎至寂而不蕩於外則㝠也一之精通合于天

倫精者物之眞也野語有之曰衆人重利廉士重名

賢士尚志聖人貴精與神爲一非守神也不遠其精非貴精也然其

迹則貴守之也故素也者謂其無所與雜也純也者

謂其不虧其神也苟以不虧爲純則雖百行同舉萬變參備乃至純也

苟以不雜爲素則雖龍章鳳姿倩乎有非常之觀乃至素也若不能保其自然之質而雜

乎外飾則雖犬羊之鞹庸得謂之純素哉○倩七練反觀古喚反苦郭反能體

純素謂之真人

莊子外篇繕性第十六音義曰以義名篇

繕性於俗俗學以求復其初巳治性於俗矣而欲以俗學復

性命之本所以求者愈非其道也○繕善戰反崔云治也或云善也性性本也滑欲

於俗思以求致其明巳亂其心於欲而方復役思以求明思之愈精

失之愈遠○滑音骨亂也崔云治也思李息吏反注役思同復扶又反下無復雖復同

謂之蔽蒙之民若夫發𫎇者必離俗去欲而後幾焉○離力智反下文同

去起吕反古之治道者以恬養知恬静而後知不蕩知不蕩而性

不失也○治始字又直吏反知音智下以意求之生而無以知爲也

謂之以知養恬大無以知爲而任其自知則雖知周萬物而恬然自得也

知與恬交相養而和理出其性知而非爲則無害於恬恬

而自爲則無傷於知斯可謂交相養矣二者交相養則和理之分豈出他哉夫德

和也道理也和故無不得道故無不理德無不容仁也無不

容者非爲仁也而仁迹行焉道無不理義也無不理者非爲義也而義

功著焉義明而物親忠也若夫義明而不由忠則物愈踈中純

實而反乎情樂也仁義發中而還任本懷則志得矣志得矣其迹則樂

也樂音洛注同信行容體而順乎文禮也信行容體而順乎自

然之節文者其迹則禮也○行下孟反注同下以行小行注行者行立皆放此禮樂

徧行則天下亂矣以一體之所履一志之所樂行之天下則一方得而

萬方失也○徧音遍彼正而蒙已德德則不冒冒則物

必失其性也各正性命而自蒙巳德則不以此冒彼也若以此冒彼安得不

失其性哉○冒莫報反崔云覆也古之人在混芒之中與一

世而得澹漠焉當是時也隂陽和靜神不

擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖有知

無所用之任其自然而巳○混胡本反芒莫剛反崔云混混芒芒未分時也𣽃

徒暫反此之謂至一當是時也莫之爲而常自

然物皆自然故至一也逮德下衰夫德之所以下衰者由聖人不維世則在

上者不能無爲而羡無爲之迹故致斯弊也及燧人伏戲始爲天

下是故順而不一世已失一或不可解故釋而不推順之而已○燧音

遂德又下衰及神農黃帝始爲天下是故安

而不順安之於其所安而巳德又下衰及唐虞始爲天

下興治化之流淳散朴聖人無心任世之自成成之淳薄皆

非聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖哉故皇王之迹與世俱遷而聖人之道未始

不全也○古堯反本亦作澆淳本亦作醇音純離道以善善者過於適之

稱故有善而道不全○稱尺證反險德以行行者違性而行之故行立而德

不夷然後去性而從於心以心自役則性去也心與心識

彼我之心競爲先識無復任性也○心與心識如字衆本悉同向本作職云彼我之心競

爲先職矣郭注旣與向同則亦當作職也知而不足以定天下忘知

任性斯乃定也然後附之以文益之以博文滅質博

溺心文博者心質之飾也○溺乃歷反郭音奴學反然後民始惑亂

無以反其性情而復其初初謂性命之本由是觀之

世喪道矣道喪世矣世與道交相喪也夫道以不

貴故能存世然世存則貴之貴之道斯喪矣道不能使世不貴而世亦不能不貴於道故

交相喪也○喪息浪反下及注皆同道之人何由興乎世世亦

何由興乎道哉若不貴乃交相興也道無以興乎世世

無以興乎道雖聖人不在山林之中其德隱

矣今所以不隱由其有情以興也何由而興由無貴也隱故不自隱若夫

自隱而用物則道世交相興矣何隱之有哉古之所謂隱士者非

伏其身而弗見也非閉其言而不出也非藏

其知而不發也時命大謬也莫知反一以息迹而逐迹以求

一愈得迹愈失一斯大謬矣雖復起身以明之開言以出之顯知以發之何由而交興哉

祗所以交喪也○見音賢遍反祗音支當時命而大行乎天下

此澹漠之時也則反一無迹反任物性而物性自一故無迹不當時

命而大窮乎天下此不能澹漠之時也則深根寧極而

待雖有事之世而聖人未始不𣽃漠也故深根寧極而待其自爲耳斯道之所以不喪

也此存身之道也未有身存而世不興者也古之存身者

不以辯飾知任其真知而巳不知窮天下此淡泊之情也○淡

大暫反泊音薄不以知窮德守其自得而巳危然處其所而

反其性巳又何爲哉危然獨正之貌○危然如字郭云獨正貌司馬

本作垝云獨立貌崔本作垝音如累垝之垝垝然皆待安固貌道固不小行

遊於坦塗○坦敕但反德固不小識塊然大通○塊苦對反小識

傷德小行傷道故曰正巳而巳矣樂全之謂

得志自得其志獨夷其心而無哀樂之情斯樂之全者也○樂音洛注下皆同古

之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無以益

其樂而巳矣全其内而足今之所謂得志者軒冕

之謂也軒冕在身非性命也物之儻來𭔃也

𭔃之其來不可圉其去不可止在外物耳得失之非我也

○儻吐黨反崔本作黨云衆也圉魚吕反本又作禦故不爲軒冕肆志

淡然自若不覺𭔃之在身○爲于爲反下同不爲窮約趨俗曠然而得

不覺窮之在身其樂彼與此同彼此謂軒冕與窮約故無憂而

巳矣亦無欣歡之喜也今𭔃去則不樂由是觀之雖

樂未嘗不荒也夫𭔃去則不樂者𭔃來則荒矣斯以外易内也故曰

喪已於物失性於俗者謂之倒置之民營外𧇊内

其置倒也○倒置之民崔云逆其性命而不順也向云以外易内可謂倒置

莊子外篇秋水第十七音義曰借物名篇

秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之

間不辯牛馬言其廣也○秋水李云水生於春壯於秋白虎通云水涯也灌

古亂反涇音經司馬云涇通也崔本作徑云直度曰徑又云字或作淫涘音俟涯也渚司

馬云水中可居曰渚釋名云渚遮也體高能遮水使從旁回也崖字又作涯亦作涯並同

辯别也言廣大故望不分别也於是焉河伯欣然自喜以天

下之美爲盡在已順流而東行至於北海東

靣而視不見水端於是焉何伯始旋其面目

望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以爲

莫巳若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之

聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我睹子之

難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見𥬇

於大方之家知其小而不能自大則理分有素尚之情無爲乎其間○河

伯姓馮名夷一名水夷一名巳見太宗馮遲命篇一云姓吕名公子馮夷是公子之妻盡

注忍反北海故云東海之北是也目盳莫剛反又音旁又音望本亦作望洋音羊司馬崔

云盳洋猶望羊仰視貌向若向徐音嚮許亮反司馬云若海神聞道百李云萬分之一也

今我睹舊音覩案文睹今字覩古字睹見也崔本作今睹我云睹大也大方司馬云方

道也分扶問反後同北海若曰井鼃不可以語於海者

拘於虚也夏不可以語於氷者篤於時也

曲士不可以語於道者束於教也夫物之所生而安者

趣各有極○語如字下同虚音墟本亦作墟風俗通云墟虚也崔云拘於井中之空也夏

尸嫁反曲士司馬云郷曲之士也今爾出於崖涘觀於大海

乃知爾醜爾將可與語大理矣以其知分故可與言理也

天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止

而不盈尾閭泄之不知何時巳而不虚春秋

不變水旱不知此其過江河之流不可爲量

數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地

而受氣於隂陽吾在於天地之間猶小石小

木之在大山也方存乎見少又奚以自多窮百

川之量而縣於河河縣於海海縣於天地則各有量也此發辭氣者有似乎觀大可以明

小尋其意則不然夫世之所患者不夷也故體大者怏然謂小者爲無餘質小者塊然謂

大者爲至足是以上下夸跂俯仰自失此乃生民之所惑也惑者求正正之者莫若先極

其差而因其所謂所謂大者至足也故秋豪無以累乎天地矣所謂小者無餘也故天地

無以過乎秋豪矣然後惑者有山而反各知其極物安其分逍遥者用其本歩而遊乎自

得之場矣此莊子之所以發德音也若如惑者之說轉以小大相傾則相傾者無窮矣若

夫覩大而不安其小視少而自以爲多將奔馳於勝之竟而𦔳天民之矜夸豈逹乎莊

生之㫖哉○尾閭崔云海東川名司馬云泄海水出外者也泄息列反又與世反量音亮

註及下同縣音玄下同怏於亮反又於良反竟音境計四海之在天地

之間也不似礨空之在大澤乎計中國之在

海内不似稊米之在太倉乎號物之數謂之

萬人處一焉人卒九州榖食之所生舟車之

所通人處一焉此其比萬物也不似豪末之

在於馬體乎小大之辯各有階級不可相跂○礨力罪反向同崔音壘李力

對反空音孔壘孔小穴也李云小封也一云蟻塜也稊徒兮反司馬云稊米小米也李云

稊草也案郭註爾雅稊似稗稗音蒲賣反大倉音泰卒尊忽反司馬云衆也崔子恤反云

盡也五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任

士之所勞盡此矣不出乎一域○五帝之所連司馬云謂連續仁義也

崔云連續也本亦作五帝爭側耕反任士之所勞李云任能也勞服也伯夷辭

之以爲名仲尼語之以爲博此其自多也不

似爾向之自多於水乎物有定域雖至知不能出焉故起大小之

差將以申明至理之無辨也河伯曰然則吾大天地而小

豪末可乎北海若曰否夫物量無窮物物各有量

時無止死與生皆時行分無常得與失皆分終始無故日新

也是故大知觀於遠近故小而不寡各自足也大

而不多亦無餘也知量無窮𭣄而觀之知遠近大小之物各有量證

曏今故曏明也今故猶古今○曏許亮反崔云徃也向郭云明也又虚丈反故

遥而不悶遙長也掇而不掇猶短也○掇專劣反如字一本

作企下注亦然知時無止證明古今知變化之不止於死生也故不以長而挹

悶短故爲也察乎盈虚故得而不喜失而不憂知

分之無常也察其一盈一虚則知分之不常於得也故能忘其憂喜明

乎坦塗死生者日新之正道○坦吐但反故生而不死而

不禍知終始之不可故也明終始之日新也則知故之不可執

而留矣是以渉日新而不愕舎故而不驚死生之化若一○音恱愕五各反舎音捨

計人之所知不若其所不知所知各有限也其生之

時不若未生之時生時各有年也以其至小求窮其

至大之域是故迷亂而不能自得也莫若安於所受

之分而巳由此觀之又何以知豪末之足以定至

細之倪又何以知天地之足以窮至大之域

以小求大理終不得各安其分則大小俱足矣若豪末不求天地之功則周身之餘皆爲

棄物天地不見大於秋豪則顧其形象裁自足耳將何以知細之定細大之定大也○倪

五厓反徐音詣郭五米反下同河伯曰世之議者皆曰至精

無形至大不可圍是信情乎北海若曰夫自

細視大者不盡自大視細者不明目之所見有常極不

能無窮也故於大則有所不盡於細則有所不明直是目之所不逮耳精與大皆非無也

庸詎知無形而不可圍者哉夫精小之微也埒大之殷也

故異便大小異故所便不得同○埒李普回反徐音孚謂盛也郭芳尤反崔音裒

殷衆也便婢靣反徐扶靣反註皆同此𫝑之有也若無形而不可圍則無此

異便之𫝑也夫精粗者期於有形者也有精粗矣故不得無

形○粗此胡反下同無形者數之所不能分也不可圍

者數之所不能窮也可以言論者物之粗也

可以意致者物之精也言之所不能論意之

所不能察致者不期精粗焉唯無而巳何精粗之有哉夫言

意者有也而所言所意者無也故求之於言意之表而入乎無言無意之域而後至焉○

分如字能論本或作諭是故大人之行不出乎害人大人

者無意而任天行也舉足而投諸𠮷地豈出害人之塗哉不多仁恩無害而不

自多其恩動不爲利應理而動而理自無害○爲于僞反不賤門𨽻

任其所能而位當於斯耳非由賤之故措之斯職○措七故反貨財弗爭各使

分定不多辭讓適中而巳事焉不借人各使自任不多食

乎力足而巳不賤貪汙理自無欲行殊乎俗已獨無可無不

可所以與俗殊○行下孟反下堯桀之行同不多辟異任理而自殊○辟四

亦反爲在從衆從衆之所爲不賤佞謟自然正直世之爵

禄不足以爲勸戮耻不足以爲辱外事不捿於心知

是非之不可爲分細大之不可爲倪故玄同也聞

曰道人不聞任物而物性自通不則功名歸物矣故不聞至德不

得得者生於失也物各無失則得名去也大人無已任物而巳○無巳音

紀約分之至也約之以至其分故㝠也夫唯極乎無形而不可圍者爲然

河伯曰若物之外若物之内惡至而倪貴賤

惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無貴

賤各自足也○惡音烏下同以物觀之自貴而相賤此區區者

乃道之所錯綜而齊之者也以俗觀之貴賤不在巳斯所謂倒

置也以差觀之因其所大而大之則萬物莫不

大因其所小而小之則萬物莫不小知天地

之爲稊米也知豪末之爲丘山也則差數覩

矣所大者足也所小者無餘也故因其性足以名大則豪末丘山不得異其名因其無

餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若夫觀差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可

勝察也○綜尺證反勝音升以功觀之因其所有而有之

則萬物莫不有因其所無而無之則萬物莫

不無知東西之相反而不可以相無則功分

定矣天下莫不相與爲彼我而彼我皆欲自爲斯東西之相反也然彼我相與爲脣

齒脣齒者未甞相爲而脣亡則齒寒故彼之自爲濟我之功弘矣斯相反而不可以相無

者也故因其自爲而無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有其功則天下

之功莫不皆有矣若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠惠之愈勤而僞薄滋甚天下天

業而情性瀾漫矣故其功分無時可定也○自爲于僞反註内自爲相爲皆同餘如字

以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然

因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之

自然而相非則趣操覩矣物皆自然故無不然物皆相非故無

不非無不非則無然矣無不然則無非矣無然無非者堯也有然有非者桀也然此二君

各受天素不能相爲故因堯桀以觀天下之趣操其不能相爲也可見矣昔者堯

舜讓而帝之噲讓而絶湯武爭而王白公爭

而滅夫順天應人而受天下者其迹則爭譲之迹也尋其迹者失其所以迹矣故絶

滅也○之噲音快又古邁反又古㑹反之者燕相子之也噲燕王名也司馬云燕王噲拙

於謀用蘇代之說效堯舜譲位與子之三年而國亂而王往况反白公名勝楚平王之孫

白縣尹僣稱公作亂而死事見左傳哀公十六年由此觀之爭讓之

禮堯桀之行貴賤有時未可以爲常也梁麗

可以衝城而不可以窒穴言殊器也騏驥驊

騮一日而馳千里捕䑕不如狸狌言殊技也

鴟鵂夜撮蚤察豪末晝出瞋目而不見丘山

言殊性也就其殊而任之則萬物莫不當也○梁麗司馬李音禮一音如字司

馬云梁麗小舩也崔云屋棟也窒玲悉反爾雅云塞也崔李同文都節反騏音其驥音

冀驊戶花反騮音留李云騏驥驊騮皆駿馬也捕音歩本又作徐音付狸力之反狌音

姓向同又音生崔本作鼬由又反技其綺反鴟尺夷反崔云鴟鵂鼬與委裊同七括反

崔本作最音同蚤音早文跳蟲齧人者也淮南子鴟夜聚蚤察分豪末許慎云鴟夜聚

食蚤蝨不失也司馬本作蚉音文云鴟鵂鶹夜取蚉食今郭本亦有作蚉者崔本作𤓰云

鵂鶹夜聚人𤓰於巢中也瞑尺夷反向處辰反司馬云張也崔音眩又師慎反本或作瞑

故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明

天地之理萬物之情者也夫天地之理萬物之情以得我爲是

失我爲非適性爲治失和爲亂然物無定極我無常適殊性異便是非無主若以我之所

是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以道觀者於是非無當也付之天均恣之兩行

則殊方異𩔖同焉皆得也○師是或云師順也治直吏反注皆同是猶師天

而無地師隂而無陽其不可行明矣然且語

而不舎非愚則誣也天地隂陽對生也是非治亂互有也將奚去哉

○舎音捨下同帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗

者謂之夫當其時順其俗者謂之義之徒

黙黙乎河伯女惡知貴賤之門小大之家俗之

所貴有時而賤物之所大世或小之故順物之迹不得不殊斯五帝三王之所以不同也

○篡夫初患反取也下如字女惡音汝後放此下音烏河伯曰然則我

何爲乎何不爲乎吾辭受趣舎吾終柰何北

海若曰以道觀之何貴何賤是謂反貴賤之道

反覆相尋○反又以戰反崔云無所貴賤乃反爲美也本亦作畔李云猶漫合爲

一家覆芳服反無拘而志與道大蹇自拘執則不夷於道○與道大

蹇向紀輦反徐紀反本或作與天道蹇崔本蹇作浣云猶洽也何少何多

是謂謝施隨其分故所施無常○謝施如字司馬云謝代也施用也崔云不代

其德是謂謝施無一而行與道參差不能隨變則不齊於道○參初

林反差初宜反嚴乎若國之有君其無私德公當而巳○嚴

魚檢反又如字繇繇乎若祭之有社其無私福天下之所

同求○繇音由泛泛乎其若四方之無窮其無所畛

域泛泛然無所在○泛孚劒反字又作汎畛之忍反域于逼反舊于目反兼懷

萬物其孰承翼掩御羣生反之公内而乎徃者也豈扶踈而承翼哉是

謂無方無方故能以萬物爲方萬物一齊孰短孰長莫不

皆足道無終始物有死生死生者無窮之變耳非終始也不恃

其成成無常處一虚一滿不位乎其形不以形爲位而守之

不變年不可舉欲舉之令去而不能〇令力呈反時不可止欲止

之使停又不可消息盈虚終則有始變化日新未甞守故是所

以語大義之方論萬物之理也物之生也若

驟若馳但當就用耳無動而不變無時而不移故不

可執而守何爲乎何不爲乎夫固將自化若有爲不爲於

其間則敗其自化矣河伯曰然則何貴於道邪以其自化北

海若曰知道者必逹於理逹於理者必明於

權明於權者不以物害已知道者知其無能也無能也則何能

生我我自然而生耳而四支百體五藏精神已不爲而自成矣又何有意乎生成之後哉

逹乎斯理者必能遣過分之知遺益生之情而乗變應權故不以外傷内不以物害已而

常全也○藏才浪反至德者火弗能𤍠水弗能溺寒暑

弗能害禽獸弗能賊夫心之所安則危不能危意無不適故苦不能

苦也非謂其薄之也雖心所安亦不使犯之○薄如字崔云謂以體著之

言察乎安危知其不可逃也寧於禍福安乎命之所遇謹於

去就審去就之非已莫之能害也不以害爲害故莫之能害故曰

天在内人在外天然在内而天然之所順者在外故太宗師曰知天人之

所爲者至矣明内外之分皆非爲也德在乎天恣人任知則流蕩失素也知

天人之行本乎天位乎得此天然之知自行而不出乎分者也

故雖行於外而常本乎天而位乎得矣○行如字蹢䠱而屈伸與機㑹相

應者有斯變也○蹢丈益反又持革反䠱丈録反又音濁伸音申反要而語

極知雖落天地事雖接萬物而常不失其要極故天人之道全也○要於妙反曰

何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天

落馬首穿牛鼻是謂人人之生也可不服牛乗馬乎服牛乗馬不

可穿落之乎牛馬不辭穿落者天命之固當也苟當乎天命則雖𭔃之人事而本在乎天

也故曰無以人滅天穿落之可也若乃走作過分驅歩失節則天理

滅矣無以故滅命不因其自爲而故爲之者命其安在乎無以得

殉名所得有常分殉名則過也謹守而勿失是謂反其眞

真在性分之内䕫憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐

心䕫謂蚿曰吾以一足趻踔而行予無如矣

今子之使萬足獨柰何蚿曰不然子不見夫

唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下者

不可勝數也今予動吾天機而不知其所以

然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足

何也蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用

足哉物之生也非知生而生也則生之行也豈知行而行哉故足不知所以行目不

知所以見心不知所以知俛然而自得矣遲速之節聦明之鑒或能或否皆非我也而或

者因欲有其身而矜其能所以逆其天機而傷其神器也至人知天機之不可易也故捐

聦明棄智慮魄然忘其爲而任其自動故萬物無動而不逍遥也○䕫求龜反一足獸也

李云黃帝在位諸侯於東海流山得竒獸其狀如牛蒼色無角一足龍走出入水即風雨

目光如日月其音如雷名曰䕫黃帝殺之取皮以冐鼓聲聞五百里憐音蓮蚿音賢又音

玄司馬云馬蚿蟲也廣雅云蛆渠馬蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心司馬云䕫一足蚿

多足蛇無足風無形目形綴於此明流於彼心則質幽爲神遊外跉勑甚反郭莬咸反一

音初禀反踔本亦作卓同勑角反李云跉卓行貌唾吐卧反噴普悶反又芳奔反又孚問

反霧音務郭武貢反勝音升俛亡本反蛇謂風曰予動吾脊脅

而行則有似也今子蓬蓬然起於北海蓬蓬

然入於南海而似無有何也風曰然予蓬蓬

然起於北海而入於南海也然而指我則勝

我鰌我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯

我能也故以衆小不勝爲大勝也爲大勝者

唯聖人能之恣其天機無所與爭斯小不勝者也然乗萬物御羣才之所爲

使羣才各自得萬物各自爲則天下莫不逍遥矣此乃聖人所以爲大勝也○蓬蓬歩東

反徐扶公反李云風貌鰌音秋李云藉也藉則削也本又作子六反又七六反迫也折

之舌反蜚音飛又扶貴反孔子遊於匡宋人圍之數匝而

弦歌不惙子路入見曰何夫子之娛也孔子

曰來吾語女我諱窮乆矣而不免命也求通

乆矣而不得時也將明時命之固當故𭔃之求諱○孔子遊於匡宋人

圍之數色主反匝子合反司馬云宋常作衛匡衞邑也衛人誤圍孔子以爲陽虎虎甞暴

於匡人又孔子弟子顔剋時與虎俱後剋爲孔子御至匡匡人共識剋又孔子容貌與虎

相似故匡人共圍之惙本又作輟同丁劣反見賢遍反語魚據反當堯舜而

天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通

人非知失也時勢適然無爲勞心於窮通之間夫水行

不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者

獵夫之勇也白刃交於前視死若生者烈士

之勇也情各有所安○蛟音交父音甫兕徐反知窮之有命知

通之有時臨大難而不懼者聖人之勇也聖人

則無所不安○難乃旦反由處矣吾命有所制矣命非巳制故無

所用其心也夫安於命者無徃而非逍遥矣故雖匡陳羑里無異於紫極間堂也○閒音

閑無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍

之今非也請辭而退公孫龍問於魏牟曰龍

少學先王之道長而明仁義之行合同異離

堅白然不然可不可困百家之知窮衆口之

辯吾自以爲至逹巳今吾聞莊子之言汒焉

異之不知論之不及與知之弗若與今吾無

所開吾喙敢問其方公子牟隱机大息仰天

而𥬇曰子獨不聞夫塪井之鼃乎謂東海之

鱉曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎缺

甃之崖赴水則接掖持頥蹶泥則没足滅跗

還虷蟹與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之

水而跨跱塪井之樂此亦至矣夫子奚不時

來入觀乎此猶小鳥之自足於蓬蒿○幾居豈反將甲如字本亦作持甲公孫

龍問於魏牟司馬云龍趙人牟魏之公子少詩照反長張丈反行下孟反知音智汒莫剛

反郭音莽論力困反與音余下助句放此開如字本亦作𨵿兩通本或作閡喙許穢反又

昌銳反隱於靳反大音泰塪音坎郭音㗖鼃本亦作蛙戸媧反司馬云塪井壞井也鼁水

蟲形似蝦蟇鱉必滅反字亦作鼈吾樂音洛下之樂大樂同跳音條井幹古旦反司馬云

井欄也諸詮之音西京賦作韓音甃側救反李云如闌以塼爲之著井底䦨也字林壯謬

反云井壁也赴水如字司馬本作踣云赴也蹶其月反又音厥泥則没足滅跗方于反郭

音附司馬云滅没也跗足跗也李云言踊躍於塗中還音旋司馬云顧視也虷音寒井中

赤蟲也一名蜎爾雅云蜎蠉郭註云井中小蛣蟩赤蟲也蜎音求兖反蠉音况兗反蛣蟩

音吉厥蟹戸買反科苦禾反科斗蝦蟇子也擅市戰反專也壑火各反東海之

鱉左足未入而右膝巳縶矣明大之不遊於小非樂然○縶

猪立反司馬云拘也三蒼云絆也樂音岳又五教反於是逡巡而却告

之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞之

高不足以極其深禹之時十年九潦而水弗

爲加益湯之時八年七旱而崖不爲加損夫

不爲頃乆推移不以多少進退者此亦東海

之大樂也於是塪井之鼃聞之適適然驚規

規然自失也以小羡大故自失○逡七旬反潦音老弗爲于僞反下同頃乆

司馬云猶早晚也適適始赤反又丈革反郭莬狄反規規如字又虚役反李徐紀睡反適

適規規皆驚視自失貌且夫知不知是非之竟而猶欲

觀於莊子之言是猶使蚉山商蚷馳河也

必不勝任矣物各有分不可強相希效○竟音境後同蚉音文商蚷音渠郭

音巨司馬云商蚷蟲名北燕謂之馬蚿一本作蜄徐市軫反勝音升強其丈反且夫

知不知論極妙之言而自適一時之利者是

非塪井之鼃與且彼方跐黃泉而登大皇無

南無北奭然四解淪於不測無東無西始於

玄冥反於大通言其無不至也○跐音此郭時紫反又側買反廣雅云蹋

也蹈也履也司馬云則也大皇音泰奭音釋解戶買反子乃規規然而

求之以察索之以辯夫遊無窮者非察辯所得○索所白反是

直用管闚天用錐指地也不亦小乎子徃矣

非其任者去之可也且子獨不聞夫壽陵餘子之學行

於邯鄲與未得國能又失其故行矣直匍匐

而歸耳以此效彼兩失之○壽陵餘子司馬云壽陵邑名未應丁夫爲餘子邯音

寒鄲音丹趙國都也匍匐匍音蒲又音符匐蒲北反又音服今子不去將

忘子之故失子之業公孫龍口呿而不合舌

舉而不下乃逸而走莊子釣於濮水楚王使

大夫二人徃先焉曰願以竟内累矣莊子持

竿不顧曰吾聞楚有神龜死巳三千歲矣王

巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死爲留

骨而貴乎寧其生而曵尾於塗中乎二大夫

曰寧生而曵尾塗中莊子曰徃矣吾將曵尾

於塗中性各有所安也○口呿起據反司馬云開也李音祛又巨劫反濮水音⺊

陳地水也楚王司馬云威王也先焉先謂宣其言也笥息嗣反或音司藏之李云藏之以

笥覆之以巾惠子相梁莊子徃見之或謂惠子曰

莊子來欲代子相於是惠子恐搜於國中三

日三夜揚兵整旅○相息亮反下同梁相梁惠王恐丘勇反捜字又作摉或作痩

所求反李悉溝反云索也說文云求也莊子徃見之曰南方有

鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南海而

飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉

不飮於是鴟得腐䑕鵷鶵過之仰而視之曰

嚇今子欲以子之梁國而嚇我邪言物嗜好不同願各

有極○鵷於袁反鶵仕俱反李云鵷鶵鸞鳳之屬也醴泉音禮李云泉甘如醴嚇本亦作

呼同許嫁反又許伯反司馬云嚇怒其聲恐其奪巳也詩箋云以口拒人曰嚇嗜時志反

好呼報反莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰鯈

魚出游從容是魚樂也惠子曰子非魚安知

魚之樂莊子曰子非我安知我不知魚之樂

欲以起明相非而不可以相知之義耳子非我尚可以知我之非魚則我非魚亦可以知

魚之樂也○豪梁本亦作濠音同司馬云濠水名也石絶水曰梁鯈魚徐音條說文直留

反李音由白魚也爾雅云鮂黒鰦郭注即白鯈也一音篠謂白鯈魚也從七容反樂音洛

注下同惠子曰我非子固不知子矣子固非魚

也子之不知魚之樂全矣舎其本言而給辯以難也○難乃旦

反莊子曰請循其本子曰女安知魚樂云者

旣巳知吾知之而問我我知之濠上也尋惠子之

本言云非魚則無縁相知耳今子非我也而云女安知魚樂者是知我之非魚也苟知我

之非魚則凡相知者果可以此知彼不待是魚然後知魚也故循子安知之云巳知吾之

所知矣而方復問我我正知之於濠上耳豈待入水哉夫物之所生而安者天地不能易

其處隂陽不能回其業故以陸生之所安知水生之所樂未足稱妙耳○復扶又反處昌

慮反

莊子外篇至樂第十八音義曰以義名篇樂音洛

天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉

忘歡而後樂足樂足而後身存將以爲有樂邪而至樂無歡將以爲無樂邪而身以存而

無憂○樂音洛篇內不出者皆同至極也樂歡也今奚爲奚據奚避

奚處奚就奚去奚樂奚惡擇此八者莫足以活身唯無擇而任

其所遇者乃全耳○惡烏路反夫天下之所尊者冨貴壽善

也所樂者身安厚味美服好色音聲也所下

者貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得

厚味形不得美服目不得好色耳不得音聲

若不得者則大憂以懼其爲形也亦愚哉凡此

失之無傷於形而得之有損於性今反以不得爲憂故愚夫冨者苦身疾

作多積財而不得盡用其爲形也亦外矣内其

形者知足而巳夫貴者夜以繼日思慮善否其爲形

也亦䟽矣故親其形者自得於身中而巳人之生也與憂俱

生壽者惛惛乆憂不死何之苦也其爲形也

亦遠矣夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可樂生可樂而後形是我有冨是我物

貴是我榮也○惛音昏又音門列士爲天下見善矣未足以

活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以爲

善矣不足活身以爲不善矣足以活人善則過當

故不周濟故曰忠諌不聽蹲循勿爭唯中庸之德爲然○蹲七

旬反郭音存又趣允反循音旬又音脣爭爭闘之爭下同故夫子胥爭之

以殘其形不爭名亦不成誠有善無有哉故當

縁督以爲經也今俗之所爲與其所樂吾又未知樂

之果樂邪果不樂邪吾觀夫俗之所樂舉羣

趣者誙誙然如將不得巳舉羣趣其所樂乃不避死也○誙誙

亡耕反徐苦耕反又胡挺反李云趣死貌崔云以是爲非以非爲是爲誙誙本又作脛脛

而皆曰樂者吾未之樂也亦未之不樂也無懷

而恣物耳果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣夫無爲之

樂無憂而巳又俗之所大苦也故曰至樂無樂至

譽無譽俗以鏗鎗爲樂美善爲譽○鏗苦耕反鎗七羊反天下是非

果未可定也雖然無爲可以定是非我無爲而任天

下之是非是非者各自任則定矣至樂活身唯無爲幾存百姓

足則吾身近乎存也○近附近之近請嘗試言之天無爲以之

清地無爲以之寧皆自清寧耳非爲之所得故兩無爲相

合萬物皆化不爲而自合故皆化若有意乎爲之則有時而滯也芒乎

芴乎而無從出乎皆自出耳未有爲而出之也○芒李音荒又乎晃反

下同芴音忽下同芴乎芒乎而無有象乎無有爲之象萬

物職職皆從無爲殖皆自殖耳○萬物職職司馬云職職猶祝祝也

李云繁殖貌案爾雅職主也謂名有主而區别故曰天地無爲也而

無不爲也若有爲則有不齊也人也孰能得無爲哉得無

爲則無樂而樂至矣莊子妻死惠子弔之莊子則方箕

踞鼓盆而歌惠子曰與人居長子老身死不

哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎莊子曰不

然是其始死也我獨何能無槩然察其始而

本無生非徒無生也而本無形非徒無形也

而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而

有形形變而有生今又變而之死是相與爲

春秋冬夏四時行也人且偃然寢於巨室而

我噭噭然隨而哭之自以爲不通乎命故止

也未明而槩巳逹而止斯所以誨有情者將令推至理以遣累也○踞音據盆謂瓦𦈢

也長丁丈反槩古代反司馬云感也又音骨哀亂貌巨室巨大也司馬云以天地爲室也

噭古弔反又古堯反令力呈反支離叔與滑介叔觀於冥伯

之丘崐崘之虚黃帝之所休俄而柳生其左

肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎滑

介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生

者塵垢也死生爲晝夜且吾與子觀化而化

及我我又何惡焉斯皆先示有情然後尋至理以遣之若云我本無情

故能無憂則夫有情者遂自絶於遠曠之域而迷困於憂樂之竟矣○支離叔與滑音骨

崔本作潏介音界叔李云支離忘形滑介忘智言二子乃識化也㝠伯之丘李云丘名喻

杳冥也崘力門反虚音墟休息也肘竹九反司馬本作胕音跌云胕足上也蹷蹷紀衛反

動也惡之烏路反後皆同垢音苟竟音境莊子之楚見空髑髏髐

然有形撽以馬捶因而問之曰夫子貪生失

理而爲此乎將子有亡國之事斧龯之誅而

爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之

醜而爲此乎將子有凍餒之患而爲此乎將

子之春秋故及此乎於是語卒援髑髏枕而

卧夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子

所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死

之乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣

於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖

南面王樂不能過也莊子不信曰吾使司命

復生子形爲子骨肉肌膚反子父母妻子閭

里知識子欲之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能

棄南面王樂而復爲人間之勞乎舊說云莊子樂死惡

生斯說謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生死時安死生死之情旣齊則無爲當生

而憂死耳此莊子之㫖也○髑音獨髏音樓髐苦堯反徐又許堯反李呼交反司馬李云

白骨貌有枯形也撽苦弔反又古的反說文作𢶡云旁擊也捶拙反又之睡反馬杖也

遺唯季反凍丁貢反餒奴罪反援音袁枕針鴆反見賢遍反從七容反從容也李徐子用

反縱逸也復音服又扶又反矉音頻蹙本又作顣又作䠞同子六反頞於葛反李云矉蹙

者愁貌復扶又反顔淵東之齊孔子有憂色子貢下

席而問曰小子敢問回東之齊夫子有憂色

何邪孔子曰善哉女問昔者管子有言丘甚

善之曰禇小者不可以懷大綆短者不可以

汲深夫若是者以爲命有所成而形有所適

也夫不可損益故當任之而巳○禇猪許反綆格猛反汲索也汲居及反

適或作通吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道而重

以燧人神農之言彼將内求於巳而不得不

得則惑人惑則死内求不得將求於外舎内求外非惑如何○皇帝謂

三皇五帝也司馬本作黃帝重直用反舎音捨且女獨不聞邪昔者

海鳥止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶

以爲樂具太牢以爲膳鳥乃昡視憂悲不敢

食一臠不敢飮一杯三日而死此以巳養養

鳥也非以鳥養養鳥也夫以鳥養養鳥者宜

栖之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨

行列而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以

夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭之野

鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人

卒聞之相與還而觀之魚處水而生人處水

而死彼必相與異其好惡故異也故先聖不

一其能不同其事各隨其情○女音汝後同海鳥司馬云國語曰爰居

也止魯東門之外三日臧文仲使國人祭之又云魯侯也爰居一名雜縣舉頭高八尺樊

光註爾雅云形似明皇邪音訝觴音傷于廟司馬云飮之于廟中也九韶常遥反膳如字

昡七遍反司馬本作玄音眩視如字徐市至反臠里轉反壇大旦反司馬本作澶音但云

水沙澶也食之音嗣䱔音條又音篠又徒由反一音由行戸剛反委於危反蛇以支反又

如字譊乃交反咸池堯樂名樂如字卒寸忽反司馬音子忽反云衆也彼音憊又旋面反

好呼報反名止於實義設於適是之謂條逹而福

持實而適故條逹性常得故福持列子行食於道從見百歲

髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未甞死

未甞生也各以所遇爲樂○道從如字司馬云從道旁也本或作徒攓居輦反

徐紀偃反又起䖍反司馬云扶也或音厥蓬歩東反徐音扶公反若果養乎

予果歡乎歡養之實未有定在○若果一本作汝果元嘉本作汝過養司馬本

作暮云死也予果元嘉本音予過歡乎司馬本作嚾云呼聲謂生也種有幾變化

種數不可勝計○種章勇反注同幾居豈反勝音升得水則爲㡭得水

土之際則爲鼃蠙之衣生於陵屯則爲陵舄

陵舄得鬱棲則爲烏足烏足之根爲蠐螬其

葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其

狀若脫其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲

乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頥

輅生乎食醯黃軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸

羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生

馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆

入於機此言一氣而萬形有變化而無死生也○得水則爲㡭此古絶字徐音絶

今讀音繼司馬本作繼云萬物雖有兆朕得水上氣乃相繼而生也本或作斷又作續斷

得水土之際則爲鼃戸蝸反蠙歩田反徐我賢反郭父因反又音賔李婢軨反之衣司馬

云言物根在水土際布在水中就水上視不見抄之可得如張緜在水中楚人謂之鼃蠙

之衣生於陵屯司馬音徒門反云阜也郭音純則爲陵舄音昔司馬云言物因水成而陸

産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤舄隨燥溼變也然不知其祖言物化無常形

也人之死也亦或化爲草木草木之精或化爲人也陵馬得鬰栖則爲烏足司馬云鬰栖

蟲名烏足草名生水邉也言鬰栖在陵舄之中則化爲烏足也李云鬰栖糞壤也言陵舄

在糞化爲烏足也烏足之根爲蠐音齊螬音曹司馬本作螬䗲云蝎也其葉爲胡蝶音牒

司馬云胡蝶蛺蝶也草化爲蟲蟲化爲草夫始有極胡蝶胥也一名胥也化而爲蟲生放

竈下司馬云得𤍠氣而生也其狀若脫它括反司馬音恱云新出皮恱好也鴝其倶反掇

丁活反乾音干沫音末李云口中汁也斯彌李云蟲也食如字司馬本作蝕醯許𠔃反李

音濠司馬云蝕醯若酒上蠛蠓也蠛音眠結反蠓音無孔反頥以之反輅音路一音洛黃

軦音况徐李休往反司馬云頥輅黃軦皆蟲名九猷音由李云九宜爲乆乆老也猷蟲名

也瞀莫豆反又莫住反又亡角反芮如銳反徐如悅反腐音輔蠸音權郭音歡司馬云亦

蟲名也爾雅云一名守𤓰一名忿䑕也羊奚比毗志反箰息尹反司馬云羊奚草名根似

蕪菁與乆竹比合而爲物皆生於非𩔖也青寧司馬云蟲名青寧生程李云未聞程生馬

馬生人俗本多誤故具録之

南華眞經卷第六