雜篇 徐無鬼第二十四

此篇多有隐晦难解之语，如层峦叠嶂，争奇献怪，游涉此者，甚可新人耳目，长人意见。读庄子到此，不得草草，三复愈有深味。 

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣，苦於山林之勞，故肯見於寡人。」徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：「嘗語君吾相狗也。下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超轶軼塵，不知其所。」武侯大說而笑。

夫山林之士，虚静恬淡寂寞无为，各安其性命之情，自適其適而已，无所病苦，安所取劳哉？而武侯则固劳之，故无鬼借其意而反之曰：我则有劳于君。盖君将盈嗜欲，滋好恶，则逐物丧真而内者病矣；内外交病，君之可劳莫甚焉。而武侯超然未有以对也。

少焉。无鬼语之以相狗焉，盖因论狗马，而相士之道实寓言表。狗之下者执饱而止，执饱，谓以搏执求饱，得饱则止，是狸德也，不可用也。

中之质若视日，视日者，蒿其目，其心若有思乎，然神已专于内矣。上之质若亡其一，盖并其思而亡之，嗒然如南郭子綦之丧耦，渻子养雞所谓‘望之若木鸡’者，亦盖类是。

盖执饱者见可欲而动，精神发露，一试便休，此喻士之无养者。视日，则似有所养矣，是故可以迫之而动也。若亡其一，则全不欲试者也。全不欲试者，然后能大有所试。

孟子言‘人有不为也，而后可以有为。’準之相马，亦复如是。夫国马者，方圆曲直，动合矩度，即国土也。若夫天下马者，若卹若失，若亡其一，卹与失者，惛惛闷闷，全无发扬厉蹈之意。

庄老立论，主意只在凝神守气，千言一旨。吾儒所谓‘不专一则不能直遂，不闔聚则不能发散’，只为有见如此。武侯一闻此言，大悦而笑，笑不笑，一时则不可知，一时则不可知，然著书者直是自信，具耳目者可以相悦而解耳。

徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之則以《金板》、六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」女商曰：「若是乎？」：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藿柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」

夫诗书礼乐之文，与金板六弢之略，文则可以经邦，武则可以戡乱，故曰奉事而大有功者。而君未尝说之者何？盖以腐儒之空谈与策士之権说，人主厌闻久矣，今也一闻狗马之论，无所因袭，独见之言，以之相士则得士，以之养心则得心，诚哉其为真人之言、空谷之謦欬也，焉得不跫然而喜，大说而笑乎？虚空，空谷也。柱，塞也。鼪鼬之徑，山蹊之间，鼪鼬所由之处也，而藜藿塞之，荒凉可知。

踉，欲行貌。位，处也。言行行且止之时，偶闻足音，已自不胜其喜，况又闻亲戚昆弟之謦欬乎侧，其喜又殆有甚焉者。

此段曲体物情，以喻武侯久不闻人言，今又幸得闻至言，分明讥笑魏国无人，而前之所说，纵横椑闔，皆非人言也。

徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐無鬼曰：「無鬼生於贫贱，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉！奚勞寡人？」曰：「勞神與形。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」

言先生老矣，若就寡人之养而来，则当备酒肉之味以奉先生，若有意于寡人，则相与以图社稷之福。

于是无鬼又就‘养’之一字生下意来，言君勿谓万乘之养与匹夫不同，凡天地之养一也，其以为万乘、匹夫者，所处异焉耳，犹之登高，居下者然。

夫物有各足，登高不能长，居下不能短也，而君独以为高为长，而苦短者下者之民，嗦其膏血，以养在己之耳目口鼻，自以为得矣，而不知己之神不自许也。夫神也者，虚静恬淡寂寞无为，和之至也，故好和而恶奸。奸之为言，乱也。

今以声色臭味之尘，荫其六根，贼其天和，不谓之病而何？夫是数者，皆有生之养所不能免，人则不能病也，而君独病之，何哉？于此深思而自得之，则知老子所谓‘生而动之死地者，以其生生之厚’，而‘益生日祥’之旨，可以引伸而得之矣。

武侯曰：「欲先生久矣！吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間。無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得！無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用偃兵哉！

此下正言图谋社稷之福。爱民，仁也。偃兵，义也。仁义以为国，无不可者，而无鬼则以为不可者，谓其为之以有心也，何者？有心爱民，则姑息之政行焉，是虽曰爱之，而其实害之也，故曰：爱民者，害民之始。有心偃兵，则警备之防驰焉，是虽曰偃之，而適以造之也，故曰：偃兵者，造兵之本。大抵天下之事，最不可以有心为之。

若自此为之以有心，则虽足以成仁义之美名，而不知反为不成之始。故成美，恶器也；弗成可也，又况成之以有心乎？有心，则虽为仁义，而且幾于伪矣，君子无伪乎哉？

盖当时之诸侯，多有假借仁义之名以求济其贪欲之私者，故无鬼言此以警之。何谓成美恶器？凡造化物理，成之于先者，必亏于后，故始于治，常卒于乱。至人深达化权，故一以无名之朴镇之，而不以成美自居。

夫形固有造形者，无形则无造矣；成固有伐之者，无成则无伐矣；变固有外战者，心平则争息矣，是盖‘不为祸首，不为事先’，无心顺应，修胸中之诚而勿撄，则既无害民之端，又无造兵之本，所以为得。

君亦必无盛鹤列于丽谯之间，徒骥于辎坛之宫。丽谯，宫楼名。鹤列，陈兵也。徒，步卒也。骥，骑射也。辎坛之宫，社稷之地也。

夫严肃之所，自合清虚，神明之舍，本宜靖衪，以况心本无生，忽然起念，则是鹤列于丽谯之间，徒骥于辎坛之宫，失常之变，莫此为甚。

原其爱民偃兵之初心，不过藏仁要人以为强国之计，是谓藏逆于得，以智为谋，以巧取胜，以战天下于才术仁义之中，以兼人之土地，而杀人之士民，收其子女玉帛，以养吾耳目口鼻之私，以快吾神，而不知吾神受内战之伤亦已多矣。

如是，则所获不能补其所亡，所得不能济其所伤，其战也，果孰为胜？胜安在乎？君若勿已矣，勿已，即无已之意，谓欲已之而不止，则莫若修吾之诚以应天地之情，而勿与物撄。

修吾之诚，则绝去仁义之幾伪者，一味虚静恬淡寂寞无为，自然与天地之实理相应，而凡事物之去来顺逆，自然各適其適而不相撄乱。夫民命生死皆悬于君之一念，如是不与物撄，则无心变外战之患，而民之死脱矣，又何惧夫兵之为害而以偃兵为哉？

盖直说道个‘行无行，攘无臂，仍无兵’的地位，非至德，其孰能与于此？

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆阍、滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉！」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事，雖然，請問為天下。」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害者而已矣！」黃帝再拜稽首，稱天師而退。

方明、昌寓、张若、謵朋、昆阍、滑稽兼帝为七圣，皆寓言也。大塊，即大道也。两‘亦若此而已矣’，皆指牧马而言。

少而自游于六合之内，言雨少有知觉，便自游于有方之内，与物为搆，渐觉瞀昧，长者教予乘彼方升未艾之日车，游诸襄城之野，无物可见，障碍少除，今又且复游乎六合之外，喻彼学问无尽，进得一步又有一步，透得一层更有一层。

黄帝见童子之言，知其非凡，固请问为天下之道。为天下，亦是寓言，老子所谓‘将欲取天下而为之，吾知其不得已。’盖为天下，即治身也。童子大朴未彫，无事返还归复，故曰：为天下者，诚非童子之事。

虽然，有道存焉，敢问为天下之道而已。小童曰：夫为天下者，奚以异于牧吾马哉？齒草饮水，顺其自然，去其所以害吾马者而已。今于百姓日用之中，而去其所以害吾身者，则治身之道岂复有余蕴哉？于是黄帝稽首再拜曰：天人也，真吾师也！作礼而退。

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。

夫人情乐于自见而喜于有所试，故知士无思虑之变，辩士无谈说之序，察士無凌誶之事，则己之才一无所试而不能以自见，故不乐，然皆为物所囿者也。至人则虚静恬淡寂寞无为，奚樂奚不樂哉？ 

招世之士興朝，中民之士榮官。筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，法律之士廣治，禮樂之士敬容，仁義之貴際。

招世者，招摇于世以自见者也，其人也，砥砺名节，卓然兴起于朝廷之上。中民之士，务求得民之心者也；荣官，谓以官守为荣。筋力之士，则孟贲、乌获之徒也；矜难，谓胜人之所难胜，举人之所难举。勇敢之士，聂政、荆轲之类也；奋患，谓自奋于忧患之中，而威武有所不能屈。

兵革之士，士之急功者也，故得战而乐。枯槁之士，士之苦节者也，故得名而止。法律之士，法家者流也，广治，谓广其治世之具。礼乐之士，缝掖、章甫之辈也；敬容，谓飤其动作之容。仁义之士，居天下之广居，行天下之大道也，不得志则不能与民由之，故贵在际时。言士之品不同，而志之所存各异，然皆非尊道而贵德者，特有方之士云耳，非至人也。

農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百有器械之巧則壯。

比，即比周之意。草萊之士，辟除草萊以自封植也。农夫秉耒耜以求食者，故非此人不比。市井之士，招集商贾之人也，故商贾非市井之士不比。庶人有常居之业则旦暮劝，百工有一艺之精则精神王。通前后所论，皆易于物者。 

錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變。

贪夫所重在积，故钱财不积则贪者忧。夸者所贵在权，故权势不甚则夸者悲。物谓物力，势即权势，总上二者而言。乐变，谓喜于更张以自夸耀。此去虚静恬淡寂寞无为者，何啻天壤。 

遭時有用，不能無為也，此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！

夫出为无为，则为出于不为，圣人不能违时，遭时之我用而不能以无为者，顺也。比于岁功，当春而生，当夏而长，当秋而杀，当冬而藏，物则有变有易，而化工元气则有不物于易者存，此便是出为无为之意。若夫外驰其形，内驰其性，汨没于万物之中，而终身无所归复，此则所谓物于易者，逐于末而丧其真，悲夫！细味此，亦前数條之结语。

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」惠子曰：。」莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣！』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也，吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宫宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦於五音無當也，鼓之，二十五弦，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」

夫射者以鹄为期，故射必中鹄而后始见其为巧。若非有前期，则凡舍矢者皆云善射，而天下皆羿矣，而可乎哉？以喻天下必有公理以为是非之準的。若非有公是，而各是其是，则人人皆尧矣，而可乎？

而惠子均谓之曰可，此便是惠子强辩，要与庄子相反处。于是庄子诘之曰：若不论公是而但各是其是，则设以儒、墨、杨、秉四人合夫子而五，相与上下其议论，学既不同，论当各别，使无公是者以正之，则未知果孰为是也？或者若魯遽耶？遽之弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰。魯遽曰：非吾所谓道也，是直以阳召阳，以阴召阴耳。盖冬至阳生，阳生则人皆喜热，故爨鼎而无燥渴之烦；夏至阴生，阴生则人皆喜冷，故履冰而无栗烈之患。

吾之道则不然，吾将示之，乃为之调瑟。盖魯遽捏怪，因其弟子之无识，而故以此诳之。废一于堂，废一于室，废者，废其两瑟之柱而使之调不成声也。瑟既废矣，我却从外命之鼓宫，则堂上室中之弟子自然移其柱而调宫；命之鼓角，则堂上室中之弟子自然移其柱而调角；又或改调，一弦于五音不合也，则堂上室中二十五弦一时齊动，必使其声未始有异，而后音之君已。君即柱也。已，止也。

如此隔壁而调，音响相应，如合符节，大是奇特，不知非關已有道术，彼自知无亦各是其是，而未知其果孰为是者耶？杨，杨朱也。秉，公孙龙名。

惠子曰︰「今乎儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鐘也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而謫閽者，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也。」

相拂以辞，谓抗其辞以相诤也。相镇以声，谓厉其声以相厌也。言儒、墨、杨、秉之徒，与我相辩若此，而卒屈服于我，未始吾非，则吾之是何如耶？不知道以无诤为贵，相抗相镇非道也，无有是处。

庄子且不说破，直连举三事作譬，用以戏剧惠子。齊人蹢子於宋以为阍，其命阍也不以完，盖古者以刖守门，故子欲为阍，则必蹢之而不欲其完；至求鈃鐘，则束之缚之，惟恐缺坏而不完。

夫在己子则不欲其完，而在锺也则必责其完，自恕于己而求备于物，惠子之与人辩也，亦复如是。

又有求于唐子者，唐，亡也，子已亡失，则当远求他郡，今乃求不出境，终亦遗失而已，故曰：有遗类矣。求唐子者，将求而出域乎？将不求而出域乎？

又楚人寄而蹢阍，夜半逃归，足未离岸而即与舟人相鬭，鬭可得乎？吾恐夜半无人之时，必为舟人所挤，適足造怨而已。为蹢阍者，将鬭而造怨乎？将不鬭而求容乎？此时此地分明鬭不去矣。

今惠子守其一说，而不知深究精微，远讨训典，与求亡而不出域者何异？然其说终不能行也，则亦夜半鬭舟之蹢子耳，不亦诚可笑哉！

末篇言惠子日以其知与天下之辩持，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，以胜人为名，则惠子之为人可知矣。

又按：求唐、鬭舟二喻，深可紬绎，一则喻其失之也远，一则笑其虽夜半无人亦将鬭不去也。

庄子之文善于戏剧，此类可见。

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」

堊，白泥也。漫其鼻端如蝇翼，言薄之甚也。鼻端固难斲，而堊薄又难之尤难者，乃匠石运斤如风，堊尽去而鼻不伤，匠石之技可谓精绝矣！然非有立不失容之郢人，则匠亦无所施其巧者。是郢人者，匠石之质也。质，如‘绘工以素为质’。此喻必有惠子之强辩，然后我得以其说穷之。

自惠子死，则天下无与我相持者，而我亦无与之言矣。盖惠子真是木强，说他不倒，如郢人之立不失容者，若一折便到倒，则何俟多言？今天下之为惠子者岂少哉？独使之人费词以穷之，难矣！难矣！ 

管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不謂云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其為人潔廉善士也。其於不己若者不比之。又一聞人之過，終身不忘。使之治国，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」公曰：「然則孰可？」曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」

疾病，言病甚也。可不谓云至于大病，犹云：设有不讳，至于大故，则寡人何以讬国？公之意，盖已属意于叔牙，而仲则固谓之不可。牙之为人，洁廉善士也，廉洁之人，率多峻峭，而无休休有容之度，故善不己若者不比，一闻人过则终身不忘。

相臣之道，受国之不祥，含人之垢，纳人之污，惟恐先己而后人也。今也以若人而讬之国，彼必将以皦皦之行，上鉤其君以致声誉，而下强人以所难，强则逆下，逆则无与无辅，吾恐不久将得罪于君矣。

勿己，则則隰朋可。隰朋之为人也，上忘而下畔，正言若反，故此等言语大能警俗。上忘者，忘其势分之荣也。下畔者，使人忘我，若畔而去之也。

皇者，修夫德者也。人有不由于道德，则是不若于皇帝矣，故愧之。使人人皆由于道德者己之心也，不若于己之心者则矜之。分人以德谓之圣，朋其圣人也；分人以财谓之贤，朋其贤人也；以贤下人则得人，朋其下人者也。

之人也，于国有不闻也，于家有不见也，漠然而无为，寂然而无名，是隰朋之行也，故以之属国而可。

吳王浮於江，登乎狙之山，眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之敏，給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其顏不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，無以色驕人哉？」顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。

委蛇，自得之貌。攫搔，便捷之状。见巧，以巧自见也。王射之敏，使疾射之也。射之者疾，而狙之博其捷矢者亦甚给，狙之能若此，宜乎足以自全，而不知適以速其死。

故王命左右相者趋射之，狙执死。王顾颜不疑而成戒之曰：惟此，狙伐其巧，恃其便以骄予，故至此殛也。

嗟乎，汝无以色骄人哉！色字所包甚广，富贵则有骄泰之色，贤劳则有矜夸之色，施予则有恩德之色，尊上则有傲慢之色，是皆内无所养，故不能忘己而忘物，取祸速戾正在于此。

不疑一闻其君之戒，亲贤友善，锄去在已旧习之荒秽，深自贬损，去乐辞显，三年而国人称之。嗟嗟！颜不疑可谓勇于从善者矣。 

南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也，形可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼固知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫人者。吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣！」

物之尤，言夫子于人物之中称之为最，而灰心槁形若此，亦将何以自见耶？子綦言：我固不欲其自见也。盖昔者居于山穴之中，齊侯田禾一来覩我，而国人三贺。三贺者，贺其得贤也。是我必有以自见，如人之鬻物者然，是以闻名而来。

名之所由著，实之所由丧也。吾尝悲夫人之自丧者，人皆明于责人而暗于责己；吾又悲夫悲人者，知悲人之悲而不悲己之悲，则所以自治者疏矣；吾又悲夫悲人之悲者，其后乃日远矣，始觉所造之进也。

仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎！於此言已。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸家之難解。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」彼之謂不道之道，謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。

古人于此言矣，言古人饮酒，于此率多以言陈纳诲，盖启夫子有言之教：吾闻圣人有不言之教，而吾未尝语人，今则于此语之。

夫官僚弄丸而难解，叔敖寝羽而投兵，乃知天下之事，无心于为者得之，丘亦何言之有哉？愿有喙三尺而已矣！凡鸟喙长者多不能言，如鹳鹤之类。

夫子之言止此。庄子断之曰：彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。彼之，谓二子是也；此之，谓夫子是也。

夫太上立德，其次立言，德而总乎道之所一，言而止于知之所不知，至矣。而今之为德者曰仁曰义，则不能总乎道之所一也；今之言者高论广谈于六合之外，则不能休其所不知也，谓之何哉？ 

道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。

承上绪论，道者，先天道朴，一而不分，失道而后德，于是始有‘四端’、‘万善’之名，要皆有心为之，而去自然者远矣，故曰：德不能同。知既非人之所能知，则虽有强辩，而亦不能举之以示人，故曰：辩不能举。

今之以儒墨名者，类同其所不能同，举其所不能举，曰‘吾斯之谓道也，斯之谓知也’，岂不裂道畔知而以其学术祸天下哉？故曰：而凶矣。

故海不辭東流，大之至也；圣人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。

海不择众流，无所不纳，而后为大之至。大人兼包天地，润泽万物而不知其谁何。一海也，荡荡乎，民无能名焉，故生无爵而死无謚，实不聚而名不立。大名难名也如此。 

狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以为大，而況為德乎！夫大備矣莫若天地；然奚求焉而大備矣！知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之诚！

善言，即今之所谓能辩者，人尚不以为贤，而况许之为大乎哉？盖大无名相，迥出言语思议之表，不可为也，有心为之则不足以为大矣。夫为大尚不足以为大，而况为德乎哉？德，则指仁义圣知而言。

大则道也，德则道之降焉者也，为德，则所谓‘下德执德’而德非其德矣，其可谓德乎哉？夫大则备矣，大备者莫若天地，然天地奚求焉为大备也？无心自然而已矣。知大备者，无求也，无失也，无弃也。何者？性分之中，万物皆备，何假于外而曰求？何假遗忘而曰失？何可舍置而曰弃？

是故知大备者，不以物丧己，反之于身而各足也，循乎邃古而不摩也，此大人之诚也。诚，即释氏所谓‘实际理地’。大人之大，大于是而已。

子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」九方歅曰：「梱也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也？」九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅，何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜，今也然有世俗之償焉！凡有怪徵者必有怪行，殆乎！非我與吾子之罪，天與之也！吾是以泣也。」無幾何而使梱之于燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

夫非望之福，有道之忧也，惟知者能深知之。梱有国君同食之相，常人方自庆幸，而子綦则固忧之，何者？谓其非所致而致也。古之人积功累仁，如禹稷之躬稼，大王之迁豳，莫不有深厚之泽及天下万世，而后子孙阴受其福，是谓牧也而牂生，田也而禽获，有所自来，无足怪者。且夫尽酒肉之香味入于鼻口而不知其所自来，宁无怪耶？

今吾之于世也，淡然漠然，一无所为，邀乐于天，邀食于地，即所居之位，樂日用之常，不与之为事功，不与之为谋虑，不与之为怪异，乘天地之自然而不与物相撄乱，委委蛇蛇，不见其有宜人之事，而天乃以世俗之福偿之，何耶？殆怪徵也！

非我之致，其天与之而不能逃焉者乎？此便是老子所谓‘祸兮福所倚，福兮祸所伏’，‘正复为奇，善复为妖’。惟有道者知之而不处焉。

未焉而梱为盗获，刖之而鬻于齊，为蹢阍者，食肉之相果验，而怪徵之说信不诬矣！

牂，牝羊也。室西南曰奥，西北为宎。渠公，注：屠者也。当其街，故常有肉食。

齧缺遇許由曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民不難聚也；愛之则亲，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者众。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斲制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」

夫圣人之为仁义，非以利天下也，而其究也，適为开利之端，盖仁义则不能不爱利乎斯人。而天下之人，爱之则亲，利之则至，凡其亲爱我者，皆其利赖我者也。是天下之利仁义者多，而捐仁义者寡。捐仁义者，与之相忘而不知帝力之何有者也，是在隆古则然，而今则利之者众矣。

以利相悦者，利尽则散，宁能保其后之不人相食耶？夫使仁义而以诚实行之，则虽无心于感人，而人之应之也尚不能已，又况煦煦焉畜畜焉有心为之？惟且无诚，则贪我之仁义而来者可胜言哉？贪禽者本无厌心，假之以器，则愈贪而愈无厌矣。器，谓网罾戈之类。

民之利赖于上者亦本无厌心，招之以仁义，则亦愈贪而愈无厌矣。以仁义为利，是犹以一人之斲制利天下，譬之一覕也。覕，注训曰：割。言工人以刀斧斲制物料，非不称利于一覕之顷，然一覕则朴散为器，生意斩然矣，此便是利中之害。仁义亦然。

夫尧知贤人之仁义足以利天下，而不知適以贼天下，惟高出贤人一等者知之，其他则未免惊其耳目，骇其见闻。齧缺之所以逃堯者，意见如此。

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而自說也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，择疏鬣自以為廣宮大囿。奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一鼓臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：「冀得其來之澤。」舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。

暖姝、濡需、卷婁六字，叶音成文。暖，柔貌。姝，妖貌也。学一先生之言，则暖暖姝姝，既以自媚，而因以媚入，不知虚静之中未始有物，居然着此，翻成理障，所以老圣有‘绝学无忧’之训，语上乘者诚不当以外入者而自足也。

濡需者，喻诸豕蝨，择豕之疏鬣而棲之，自以為廣宮大囿；奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處；不知屠者一旦屠其豕、燎其毛，则将与之俱焦也。人之讬身于权豪富贵之门，而一旦与之同祸者，何以异此？故曰：由此域而进者，亦由此域而退，此之谓濡需也。

卷婁者，则舜是也。夫肉必羶也，而后蚁聚之。舜所居，三徙而成都，是舜之行必羶矣，堯故举之童土之地。童土，即童山，山不生草木曰童，则陋之甚也。堯之举舜也，曰：冀其方来之泽，可以保我子孙黎民而已。而舜反为所苦，盖自三十登庸之后，年齿日长，耳目聪明之用日衰，犹不得归息，而日兢业于万岁之烦，此所谓卷婁者也。

三等人品，虽有清浊高下之不同，以言乎不安性命之情，则其失均也。

是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。

承上言，神人恶众至，谓众人所归。人各异情，最难得其和同，故以尧舜之世不能无‘庸违’、‘方命’之徒，待其不和而思以处之，则所损多矣，故不利。莫若无心于天下，而无所甚亲，无所甚疏，抱德养和，以顺天下之来去，庶乎得以全吾之真，此之谓真人。然真人即神人也，以其无假故曰真，以其不测故曰神耳。 

於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳听耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

‘于蚁’三句皆隐语。叶韻成文，亦自奇特，表真人之忘情也。蚁虽甚微，而犹有慕羶之知，是不能忘情于物也，故于蚁则弃其知。若鱼之相忘于江湖，则为计得矣。于羊弃意，羊以气羶而聚蚁，人以美行而致人，亦羶意也，弃其意则无羶行矣。

如此与物相忘，将使目忘乎色，而所视者惟目；耳忘乎声，而所听者惟耳；心忘乎识，而所復者惟心。‘復’字最妙，易卦所谓‘敦復’。抱德煬和之学盖如此。若然者，则不见物我有不平之处，而其平也如绳；不见事相有失常之变，而其变也若循。

古之真人，一天而已，故曰：以天代之。不以人入天者，无为自然而不以己与之也。是故古之真人生亦得，死亦得，方生之时得在生，即死之时得在死，直是无死、无生、无得、无失。此便是其平也绳，其变也循。

无生死则无生灭，无得失则无增减，此箇不二法门，等闲道出，妙哉！妙哉！真人游之矣！

藥也其實，堇也，桔梗，雞癰也，豕零也，是為帝者也，何可勝言！

承上文言，即以药喻其实徵矣。堇毒而梗浮，雞补而零利，当其用也，则各为帝君；为帝，则用之者得，而不用者失也矣。然亦岂有常帝乎哉？即举数品，其他不可胜言，是可以观死生得失之故矣。所以如绳而如循者，意盖如此。

堇，乌头也。雞癰，即本草所谓芡實。豕零，即猪苓。 

句踐也以甲楯千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。

以下数段，皆庄子杂著。绪言越王句践困棲于会稽之山，大夫种能于越亡之中而知越之所以存，故能为句践报吴以为兴复之功；而其既也，反以自杀其身，是知越之所以存而不知身之所以愁，明于谋国而暗于保身。何哉？人固无全知也。故曰：鴟樢夜能撮虱而昼不见太山，目有所適也；鶴脛长而解之则悲，足有所節也。节者，止而不过之意。 

故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。

风日之过，皆以三字为句。河也有损，谓枯竭其流也。然此三者日与相守而河未尝其撄乱者，以水有源本故也。苟为无本，其涸也可立而待也。

故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

水得土则相守而不流，故曰守土也審。審，犹定也。影之长短反侧一视乎人，故守人也審。物则各以气类相守，如磁石吸铁、狸犬守鼠、阳燧取火、方诸取水，要皆一定而不移，故曰物之守物也審。

知其審则守其審，而天下无不安之分矣。 

故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能於其府殆，殆之成也不給改，禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。

目之于明也殆，‘五色令人目盲’也。耳之于聪也殆，‘五声令人耳聋’也。心之于殉也殆，‘鉴于浊水而迷于清渊’也。不特是也，凡一有所能者，皆足以殆吾之府。吾之府，虚静淡漠，不容一有伎俩，释家以‘能所’为障碍，障碍非殆乎？及其未殆而改之，可也；殆成，将不及改而祸日滋萃矣。

能物岂能殆人哉？人自取之耳，故曰：其反也缘功。反，即殆意。缘功者，由人自取以为功能，故不觉其徇象而至于丧心，而殆之成也，又非一朝一夕之故，故曰：其果也待久。

然我虽曰殆，而人更不以为殆也，以为吾实当有是耳，如有目则曰吾当视色，有耳则曰吾当听声，有心则曰吾当与接为搆；如云好勇、好货、好世俗之乐，皆天理之所有而人情之所不能无者，何殆之有？其为是言也，是以殆成祸萃，亡国戮民而无己。国指吾身，民则指吾身中之所有者而言。

精太用则竭，气太用则耗，神太用则罢，戮民无己者，则其国必亡。不知问是者，谓不曾讲求于是，是以坐视其亡而莫之救也。

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

夫足必取践于地，而不践之地，践者取资焉，故恃其有不蹍之地而后行者能致远。使以容足之外皆为无用，必欲削而去之，其何以放步而前，以收善博之功耶？以譬人之知物，所知幾何，亦特其有所不知者，而后知天之所谓。

有所不知，谓心神领会而有出于见解之外者。知天之所谓者，知其有大一也，知其有大阴也，知其有大目也，知其有大均也，知其有大方也，知其有大信也，知其有大定也。

此等名目，皆庄子所自命。大一者渾淪未判之谓也，大阴者至静无感之谓也，大目则分而有名矣，大均者同而不殊，大方者广而不御，大信则‘其中有信’之‘信’也，大定则‘以止众止’之‘止’也，是皆天之所谓，至矣！尽矣！无復有余蕴矣！

于大一则通之，通之也者，未始有物之先，可以潜孚而不可以思虑求，故曰通。于大阴则解之，解之也者，至静无感之时，可以心融而不可以名相得，故曰解。大目则可以容吾视矣，大均则可缘而求矣，大方则可兼而体矣，大信则可稽其方动之期，大定则可执其有常之柄，知天之所谓者，盖如此。 

尽有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之者似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。

从上补下意来，人皆谓天不可知，一应委弃人事，而不知：人事之能尽，即天也，天理人事何相远哉？故曰：人事尽乃见其有天，循自然乃见其有照。照，谓知照。冥有枢，枢，谓主张网维之者，是在冥漠之中，有非见闻之所能及。

始有彼，始即‘未始有始’之‘始’，彼即齐物论中所谓‘非彼无我’之‘彼’。盖始之彼，即冥冥之枢也。照也者，照此者也。然我虽知之解之矣，而以见闻思虑为大非也，故其解之也似不解之也，其知之也似不知之也，斯得谓之知之至者。毕竟是知耶？不知耶？解耶？不解耶？如何理会？噫！称娘作母从他唤，认母原来不是娘。

其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑惑，復於不惑，是尚大不惑。

又为初机立箇方便法门。设欲讲求此理，则不可以有崖，而又不可以无崖，盖大方似无崖，而大定又似乎有崖，如释氏所谓‘空而不空，不空而空’。如此理会，故见其頡也，又见其滑也。

頡，谓升降上下。滑，谓流动旋转。然其頡也實頡，其滑也實滑，所谓‘化育流行，上下昭著’，莫非此理之實，‘自古及今，以閲众甫’，更无代易，亦无亏损，于此不可有大商搉乎？盍亦问是而已，奚以惑然为哉？异此不惑之实理，解我妄惑之邪见，而复归于实际而不惑，夫是之谓大不惑也。

盖问则自外而入，与不知而知、不解而解者，何啻天壤！但下学钝根者，非问则无门可入耳。 

方壶外史说是篇已，为作乱辞：

伟哉无鬼，空谷足音。发其謦欬，以劳寡君。

狗马有相，若亡若丧。守气凝神，万物同状。

厉民以养，万乘之主。好和恶奸，神不自许。

爱人偃兵，乱始攸生。仁义幾伪，孰与脩诚。

七圣迷塗，问诸牧者。童子何知，去其害马。

遭时有为，顺比于岁。出为无为，奚以贵际？

鲁遽调瑟，蹢子鬭舟。何哉强辩，惠也其俦。

匠石运斤，郢人质我。桓公属国，隰朋可知。

射狙设戒，隐几生悲。自伐则祸，自见非宜。

弄丸解难，寝羽投兵。有喙三尺，天下太平。

德知所總，言止其窮。善言非贤，儒墨而凶。

綦泣子祥，缺逃主圣。骇此怪徵，嗤彼伪行。

暖姝濡需，及以卷娄。人品则异，灭性何殊？

于蚁弃知，于羊弃意。抱德煬和，于鱼得计。

以目视目，以心復心。其平也绳，其变也循。

风日守河，未始其撄。役心守物，祸长殆成。

冥兮有枢，始焉有彼。知以不知，不解而解。

頡滑有實，古今不亏。盍亦问是，奚惑然为？