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伊川先生文集
作者：程頤　北宋

卷一

奏疏

為太中上皇帝應詔書

臣向言：伏睹八月八日詔敕，以比年以來，水潦為沴，八月庚寅大雨，應中外臣僚竝許上實封言時政闕失及當世利病。此蓋皇帝陛下承祖宗大業，嚴恭天命，祗畏警懼之深也。天下士民欽聞德音，苟有知見，孰不願披忠瀝懇，上達天聽？臣雖至愚，官為省郎，職分郡寄，敢不竭其區區之誠，以應明詔。惟陛下寬其狂易之誅，賜之省覽，則天下幸甚！

臣聞水旱之沴，由陰陽之不和；陰陽不和，係政事之所致。是以自昔明王，或遇災變，則必警懼以省躬之過，思政之闕，廣延眾論，求所以當天心，致和氣，故能消弭變異，長保隆平。昔在商王中宗之時，有桑穀之祥；高宗之時，有雊雉之異；二王以為懼而修政行德，遂致王道復興，皆為商宗，百世之下頌其聖明。今陛下嗣位之初，比年陰沴，聖心警畏，下明詔以求政之闕，誠聖明之為也。然臣觀近古以來，引咎之詔，自新之言，亦世有之。其如人君不由於至誠，天下徒以為虛語，豈復有如商之二宗興王道於既衰者乎？臣願陛下因此天戒，奮興善治，思商宗之休實，鑒後代之虛飾，不獨消復災沴於今日，將永保丕基於無窮。

伏觀詔旨：「時政闕失，當世利病，可以佐元元者，悉心以陳，毋有所諱。」臣竊惟天下之勢所甚急者，在安危治亂之機。若夫指一政之闕失，陳一事之利病，徒為小補，不足以救當世之弊，而副陛下勤求之意也。所謂安危治亂之機，臣請條其大端。

所謂安且治者：朝廷有綱紀權持，總攝百職庶務，天下之治，如網之有綱，裘之有領，舉之而有條，委之而不紊也；郡縣之官，得人而職修，惠養有道，朝廷政化宣達於下也；百姓安業，衣食足而有恒心，知孝悌忠信之教，率之易從，勞之不怨，心附於上，固而不可搖也；化行政肅，無奸宄盜賊之患，設有之，不足為慮，蓋有殲滅之備，而無響應之虞也；民心和而陰陽順，無水旱蟲螟之災，雖有之，不能為害，蓋倉廩實而府庫充，官用給於上，民食足於下也；武備修而威靈振，蠻夷戎狄無敢不服，雖有之，不足為憂，蓋甲兵利而儲備豐，將善謀而士素練也。

此六者，所謂安且治者，今之事，一皆反是。朝廷紀綱汗漫離散，莫可總攝，本原如此，治將安出？郡縣之官，選不以道，更易之數，雖時謂才者，尚莫能稱其職，況庸常者乎？循常苟安，狃以成俗，舉世以為當然。政治廢亂，生民困苦，朝廷雖有惠澤，孰能宣布以達於下？所與共理者如此，天下斯可知矣。百姓窮蹙，日以加甚，而重斂繁賦，消削之不息；天下戶口雖眾，而自足者益寡。司牧者治其事爾。非有師保左右之也，其善惡勤惰，趨利避害。或昧而反之，一從其自然，而困之陷之之道又非一塗。人用無聊，苟度歲月，驅之於治則難格，率之於惡則易搖。民惟邦本，本根如是，邦國奈何？民無生業，極困則慮生；不漸善教，思利而志動；乘間隙則萌奸宄，逼凍殍則為盜賊。今茲幸無大故，尚爾苟安，設或遇大饑饉，有大勞役，奸雄一呼，所在必應。以今無事之時，尚恐力不能制，況勞擾多事之際乎？天下安危，實係於此。保民之道，以食為本。今自京師至於天下，計平時之用，率無三年之蓄，民間空匱，則又甚焉。以萬室之邑觀之，有厚蓄者百無二三，困衣食者十居六七，統而較之，天下虛竭可知矣。豐年樂歲，饑寒見於道路，一穀不稔，便致流轉，卒有方數千里、連數年之水旱，不知何以待之？奸盜蜂起於內，夷狄乘隙於外，雖欲為之，末如何矣。戎狄強盛，古未有比，歲輸金帛以修好，而好不可恃；窮天下之力以養兵，而兵不足用。尚幸二虜無謀，厭小欲而忘大利，故我得以紓朝夕之急。若其連衡而來，則必興數十萬之眾，宿於邊境，饋餉不繼，財用不充，將何以濟乎？驕惰之兵，縱無奔潰之患，曠日持久，終有窮極之虞。又況徵斂興發，而人民轉亡；饑饉愁怨，而奸雄競起。事至於此，興衰可知。以此觀之，天下之勢，安乎？危乎？

凡此數端，皆有危亡之虞，而未至於是者，不識朝廷制置能使之然邪？抑亦天幸而偶然邪？幸然之事，其可常乎？先皇帝至仁格天地，保持之以至於今，曆時既已久，言者既已多，朝廷遂以為果不足憂也，可以常然，姑維持之而已，雖聞至深至切之言，不為動也。嗚呼！貽天下之患，必由於是乎！今天下尚無事，朝廷宜急思所以救時之道。不然，臣恐因循歲月，前之所陳者一事至，則為之晚矣。中人之家，有百金之產，子孫保守，不敢不念。陛下承祖宗大業，可不懼乎？今言當世之務者，必曰所先者，寬賦役也，勸農桑也，實倉廩也，備災害也，修武備也，明教化也。此誠要務，然猶未知其本也。臣以為所尤先者有三焉，請為陛下陳之。一曰立志，二曰責任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責任宰輔，其孰承而行之乎？君相協心，非賢者任職，其能施於天下乎？三者本也，制於事者用也。有其本，不患無其用。三者之中，復以立志為本，君志立而天下治矣。所謂立志者，至誠一心，以道自任，以聖人之訓為可必信，先王之治為可必行，不狃滯於近規，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世，此之謂也。夫以一夫之身，立志不篤，則不能自修，況天下之大，非體乾剛健，其能治乎？自昔人君，孰不欲天下之治？然而或欲為而不知所措，或始銳而不克其終，或安於積久之弊而不能改為，或惑於眾多之論而莫知適用。此皆上志不立故也。

臣觀朝廷，每有善政，鮮克堅守，或行之而天下不從，請舉近年一二事以明之。朝廷以今之任人未嘗選擇，一用薦舉之定式，患所舉不得其人也，故詔以飭之。非不丁寧，然而當其任者如弗聞也。陛下以為自後所舉果得其人乎？曾少異於舊乎？又以守令數易之害治也，詔廉察之官，舉其有善政者俾之再任，於今未聞有應詔者。豈天下守令無一人有善政邪？苟誠無之，朝廷負生民，不已甚乎？且以為善而行之，何不使天下奉承以見其效？若曰：「非不欲必行也，奈天下不從何？」如此則是政令不行矣，將如天下何？此亦在陛下而已。苟陛下之志先立，奮其英斷以必行之，雖強大諸侯，跋扈藩鎮，亦將震慴，莫敢違也，況郡縣之吏乎？故臣願陛下以立志為先，如臣前所陳，法先王之治，稽經典之訓，篤信而力行之，救天下深沉固結之弊，為生民長久治安之計，勿以變舊為難，勿以眾口為惑，則三代之治可望於今日也。

若曰人君所為，不可以易，易而或失，其害則大。臣以為不然。稽古而行，非為易也。曆觀前史，自古以來，豈有法先王，稽訓典，將大有為而致敗亂者乎？惟動不師古，苟安襲弊，卒至危亡者則多矣。事據昭然，無可疑也。願陛下不以臣之疏賤而易其言，則天下幸甚！

所謂責任者，夫以海宇之廣，億兆之眾，一人不可以獨治，必賴輔弼之賢，然後能成天下之務。自古聖王，未有不以求任輔相為先者也。在商王高宗之初，未得其人，則恭默不言，蓋事無當先者也。及其得說而命之，則曰濟川作舟楫，歲旱作霖雨，和羹惟鹽梅，其相須倚賴之如是。此聖人任輔相之道也。

夫圖任之道，以慎擇為本。擇之慎，故知之明；知之明，故信之篤；信之篤，故任之專；任之專，故禮之厚而責之重。擇之慎，則必得其賢；知之明，則仰成而不疑；信之篤，則人致其誠；任之專，則得盡其才；禮之厚，則體貌尊而其勢重；責之重，則其自任切而功有成。是故推誠任之，待以師傅之禮，坐而論道，責之以天下治，陰陽和；故當之者，自知禮尊而任專，責深而勢重，則挺然以天下為己任，故能稱其職也。雖有奸諛巧佞，知其交深而不可間，勢重而不可搖，亦將息其邪謀，歸附於正矣。

後之任相者異於是。其始也不慎擇，擇之不慎，故知之不明；知之不明，故信之不篤；信之不篤，故任之不專；任之不專，故禮之不厚，而責之亦不重矣。擇不慎，則不得其人；知不明，則用之猶豫；信不篤，則人懷疑慮；任不專，則不得盡其能；禮不厚，則其勢輕而易搖；責不重，則不稱其職。是故任之不盡其誠，待之不以其禮，仆仆趨走，若吏史然，文案紛冗，下行有司之事。當之者自知交不深而其勢輕，動懷顧慮，不肯自盡，上懼君心之疑，下虞群議之奪，故蓄縮不敢有為，苟循常以圖自安爾。君子弗願處也，奸邪之人亦知其易搖，日伺間隙。如是其能自任以天下之重乎？

若曰非任之艱，知之惟艱，且何以知其賢而任之？或失其人，治亂所係。此人君所以難之也。臣以為知人誠難，亦係取之之道如何爾。皋陶為帝舜謨曰：「在知人。」禹籲而難之。及其陳九德，載采采，則曰底可績，蓋詢行考實，人焉廋哉？曆觀前史，自古以來，豈有履道之士，孝聞於家，行著於鄉，德推於朝廷，節見於事為，其言合聖人之道，其施蹈經典之訓，及用之於朝，反致敗亂者乎？用是而求，其有差乎？

若乃人君以為賢，而用之卒敗厥事者，古亦多矣。稽跡其由，蓋取之不以其道也。大率以言事合於己心，則謂之才而用之，曾不循核本末，稽考名實，如前之云，傷明害政，不亦宜乎？四海之大，未始乏賢，誠能廣聰明，揚側陋，至誠降禮，求之以道，雖皋、夔、伊、周之比，亦可必有，賢德志道之士，皆可得而用也。

願陛下如臣前所陳，既堅求治之志，則以責任宰輔為先，待之盡其禮，任之盡其誠，責之盡其職。不患其不為，患其不能為；不患其不能為，患其不得為。蓋不為者可責之必為，不能者可勉求而能，惟不得為則已矣。所謂不得為者，君臣之志不通，懷顧慮而不肯自盡，此由失待任之道也。今執政大臣皆先朝之選，天下重望，在陛下責任之而已。臣願陛下召延宰執，從容訪問今天下之事，為安為危，為治為亂？當維持以度歲月乎？當有為以救其弊乎？如曰當為，則願示之以必為之意，詢之以所為之政，審慮之，力行之，時不可後，事不可緩也。

如曰非不為也，患不能也。則天下之廣，豈無賢德可以禮問？朝廷之上，豈無英髦可以討論？有先王之政可以考觀，有經典之訓可以取則，道豈遠哉？病不求爾。在君相協心勤求，力為之而已。如曰無妄為也，姑守常而已，則在陛下深思而明辨之。唐文宗之時，大權漸奪，天下將亂，而牛僧孺欺以為治矣。史冊書之，可為明鑒。今陛下聖明，執政忠良，無是事也。願陛下不以臣之疏賤而易其言，則天下幸甚！

所謂求賢者，夫古之聖王所以能致天下之治，無他術也。朝廷至於天下公卿大夫，百職群僚，皆稱其任而已。何以得稱其任？賢者在位，能者在職而已。何以得賢能而任之？求之有道而已。雖天下常用易得之物，未有不求而得者也。金生於山，木生於林，非匠者采伐，不登於用。況賢能之士，傑出群類，非若山林之物廣生而無極也，非人君搜擇之有道，其可得而用乎？自昔邦家張官置吏，未嘗不取士也，顧取之之道如何爾。今取士之弊，議者亦多矣。臣不暇條析，而言大概。投名自薦，記誦聲律，非求賢之道爾。求不以道，則得非其賢，間或得才，適由偶幸，非知其才而取之也。朝廷選任，盡自其中，曾不虞賢俊之棄遺於下也。果天下無遺賢邪？抑雖有之，吾姑守法於上，不足以為意邪？將科舉所得之賢，已足治而不乏邪？臣以為治天下今日之弊，蓋由此也。以今選舉之科，用今進任之法，而欲得天下之賢，興天下之治，其猶北轅適越，不亦遠乎？

臣願陛下如臣前所陳，既立求治之志，又思責任之道，則以求賢為先。苟不先得賢，雖陛下焦心勞思，將安所施？誠得天下之賢，置之朝廷，則端拱無為而天下治矣。此所謂勞於求賢，逸於得人也。曆觀前史，自古以來，稱治之君，有不以求賢為事者乎？有規規守常，以資任人，而能致大治者乎？有國家之興，不由得人者乎？由此言之，用賢之驗，不其甚明？

若曰非不欲賢也，病求之之難也。臣以為不然。夫以人主之勢，心之所向，天下風靡景從。設若珍禽異獸郤寶奇玩之物，雖遐方殊域之所有，深山大海之所生，志所欲者，無不可致。蓋上心所好，奉之以天下之力也。若使存好賢之心如是，則何岩穴之幽不可求？何山林之深不可致？所患好之不篤爾。

夫人君用賢，亦賴公卿大臣推援薦達之力。今朝廷未嘗求賢，公卿大臣亦不以求賢取士為意。相先引彙，世所罕聞；訪道求師，貴達所恥。大率以為任己可也，士將安補？今世無賢，求之何益？夫以周公之聖，其自任足矣，尚汲汲求賢以自輔也。以其聖且好賢，知人之明，宜天下之賢皆為之用，莫有遺也，尚乃日不暇食，恐失天下之士。後之人其才不及周公，而自謂足矣，不求賢以自輔也。以其不求，且知之不明，宜賢者在下之多也，乃曰天下無賢矣。噫！何其用意與周公異也！欲其助皇明、燭幽隱，不可得也。然亦係上之所為而已。陛下誠能專心致志，孜孜不倦，以求賢為事，常恐天下有遺棄之才，朝廷之上，推賢援能者登進之，蔽賢自任者疏遠之，自然天下向風。自下及上，孰不以相先為善行，薦達為急務？搜拔既廣，雖小才片善，無所隱晦。如此則士益貴而守益堅，廉恥格而風教厚矣。天下之賢，其有遺乎？既得天下之賢，則天下之治不足道也。

今世人情淺近，積慣成俗，朝廷進人，苟循常法。則雖千百而取，群伍而用，庸惡混雜，曾不以為非。設或拔一賢，進一善，出於不次，則求摭小差，眾議囂沸。如真廟擢種放，先朝用范仲淹是也。設非君心篤信，寧免疑惑，反自以為過。此所以非常之舉，曠久不行也。伏見近日陛下不由言薦，擢范純仁置之言路，在今世為非常之舉。純仁名臣之子，有才名，在位多言其能，陛下擢之，當也。然臣願陛下自信勿疑。純仁果賢，則陛下知人之明也。如用之而無顯效，則亦曰吾勞心任人，雖未得其效，亦無愧於天下矣。設或大敗厥職，則亦曰吾知之失也，當益務選擇，期於得人爾。蓋拔十得五，才不可勝用；求賢而失，尚愈於不求。誠持是心，何患不得賢也！方陛下用純仁，識者皆喜，臣獨憂之。何者？陛下始奮英斷拔一人，誠恐或有差失，遂抑聖心，以為專守常規，可以無過，不復以簡擢為意，則天下將何望焉？此在陛下自信勿疑而已。願陛下不以臣之疏賤而易其言，則天下幸甚。

臣前所陳三者，治天下之本也。臣非不知有興利除害之方，安國養民之術，邊境備禦之策，教化根本之論，可以為陛下陳之。顧三者不先，徒虛言爾。三者既行，不患為之無術也。願陛下以社稷為心，以生民為念，鑒苟安之弊，思永世之策，賜之省覽，察其深誠，萬一有毫髮之補於聖朝，臣雖被妄言之誅，無所悔恨。昔賈誼為漢文言治亂，漢文不能用，百世之下為譏病。願陛下勿使後之視今，猶今之視昔，則天下不勝幸甚。狂瞽之言，惟聖明裁恕。干冒宸嚴，臣無任兢皇戰汗，激切屏營之至。

代太中上皇帝書

具位臣程向皇恐昧死，再拜上書皇帝陛下。臣聞孝莫大於安親，忠莫先於愛主，人倫之本，無越於斯。人無知愚，靡不知忠孝之為美也，然而不得其道則反害之。故自古為君者，莫不欲孝其親，而多獲不孝之譏；為臣者莫不欲忠其君，而常負不忠之罪。何則？有其心，行之不得其道也。伏惟陛下以至德承洪業，以大孝奉先帝，聖心切至，天下共知。然臣以疏賤，復敢區區冒萬死以進其說者，願陛下以至孝之心盡至孝之道，鑒歷古之失，為先帝深慮，則天下臣子之心無不慰安。

所謂歷古之失，臣觀秦、漢而下，為帝王者，居天下之尊，有四海之富，其生也奉養之如之何，其亡也安厝之如之何，然而鮮克保完其陵墓者，其故何哉？獨魏文帝、唐太宗所傳嗣君，能盡孝道，為之遠慮，至今安全，事跡昭然，存諸簡策。嗚呼！二嗣君不苟為崇侈以徇己意，乃以安親為心，可謂至孝矣。漢武之葬，霍光秉政，暗於大體，奢侈過度，至使陵中不復容物，赤眉之亂，遂見發掘。識者謂赤眉之暴，無異光自為之，為其不能深慮以致後害也。二君從儉，後世不謂其不孝；霍光厚葬，千古不免為罪人。自古以來，觀此明鑒而不能行之者，無他，眾議難違，人情所迫爾。苟若務合常情，遂亡遠慮，是乃厚於人情而薄於先君也，不亦惑乎！魏文帝所作終制，及唐虞世南所上封事，皆足取法。其指陳深切，非所忍言，願陛下取而觀之，可以見明君賢臣所慮深遠。古人有言曰：死者無終極，國家有廢興。自昔人臣當大事之際，乃以興廢之言為忌諱，莫敢議及，如此苟循人情，辜負往者，不忠之大者也。

臣竊慮陛下追念先帝，聖情罔極，必欲崇厚陵寢，以盡孝心。臣愚以為：違先帝之儉德，損陛下之孝道，無益於實，有累於後，非所宜也。伏願陛下損抑至情，深為永慮，承奉遺詔，嚴飭有司，凡百規模，盡依魏文之制，明器所須，皆以瓦木為之，金銀銅鐵珍寶奇異之物無得入壙，然後昭示遐邇，刊之金石。如是則陛下之孝顯於無窮，陛下之明高於曠古。至於紈帛易朽之物，亦能為患於數百年之後，漢薄後陵是也。或曰：山陵崇大，雖使無藏，安能信於後世？臣以為不然。天下既知之，後世必知之。臣嘗遊秦中，歷觀漢、唐諸陵，無有完者，惟昭陵不犯。陵旁居人尚能道當日儉素之事，此所以歷數百年，屢經寇亂而獨全也。夫臣之於君，猶子之於父，豈有陛下欲厚其親，而臣反欲薄於其君乎？誠以厚於先帝，無厚於此者也。遺簪墜履，尚當保而藏之，不敢不恭，況於園陵，得不窮深極遠以慮之乎？

陛下嗣位方初，群臣畏威，臣苟不言，必慮無敢言者。陛下以臣言為妄而罪之，則臣死且不悔；以臣言為是而從之，則可以為先帝之福，大陛下之孝，安天下之心，示萬世之法，所補豈不厚哉。臣哀誠內激，言意狂率，願陛下詳覽而深察之，天下不勝大願。臣無任逾越狂狷恐懼之極，臣昧死頓首謹言。

代彭中丞論濮王稱親疏

臣思永言：伏見近日以濮王稱親事，言事之臣奏章交上，中外論議沸騰。此蓋執政大臣違亂典禮，左右之臣不能開陳理道，而致陛下聖心疑惑，大義未明。臣待罪憲府，不得不為陛下明辨其事。竊以濮王之生陛下，而仁宗皇帝以陛下為嗣，承祖宗大統，則仁廟，陛下之皇考；陛下，仁廟之適子；濮王，陛下所生之父，於屬為伯；陛下，濮王出繼之子，於屬為姪。此天地大義，生人大倫，如乾坤定位，不可得而變易者也，固非人意所能推移。苟亂大倫，人理滅矣。陛下仁廟之子，則曰父，曰考，曰親，乃仁廟也。若更稱濮王為親，是有二親。則是非之理昭然自明，不待辨論而後見也。

然而聖意必欲稱之者，豈非陛下大孝之心，義雖出繼，情厚本宗，以濮王實生聖躬，曰伯則無以異於諸父，稱王則不殊於臣列，思有以尊大，使絕其等倫？如此而已，此豈陛下之私心哉？蓋大義所當，典禮之正，天下之公論。而執政大臣不能將順陛下大孝之心，不知尊崇之道，乃以非禮不正之號上累濮王，致陛下於有過之地，失天下之心，貽亂倫之咎。言事之臣又不能詳據典禮，開明大義，雖知稱親之非，而不知為陛下推所生之至恩，明尊崇之正禮，使濮王與諸父夷等，無有殊別。此陛下之心所以難安而重違也。

臣以為所生之義，至尊至大。雖當專意於正統，豈得盡絕於私恩？故所繼主於大義，所生存乎至情。至誠一心，盡父子之道，大義也；不忘本宗，盡其恩義，至情也。先王制禮，本緣人情。既明大義以正統緒，復存至情以盡人心。是故在喪服恩義，別其所生，蓋明至重，與伯叔不同也。此乃人情之順，義理之正，行於父母之前，亦無嫌間。至於名稱，統緒所係，若其無別，斯亂大倫。

今濮王陛下之所生，義極尊重，無以復加，以親為稱，有損無益。何哉？親與父同，而所以不稱父者，陛下以身繼大統，仁廟父也，在於人倫，不可有貳，故避父而稱親。則是陛下明知稱父為決不可也。既避父而稱親，則是親與父異。此乃奸人以邪說惑陛下，言親義非一，不止謂父。臣以謂取父義，則與稱父正同，決然不可；不取父義，則其稱甚輕。今宗室疏遠卑幼，悉稱皇親，加於所生，深恐非當。孝者以誠為本，乃以疑似無正定之名，黷於所尊，體屬不恭，義有大害。稱之於仁廟，乃有向背之嫌；去之於濮王，不損所生之重，絕無小益，徒亂大倫。

臣料陛下之意，不必須要稱親，止謂不加殊名，無以別於臣列。臣以為不然。推所生之義，則不臣自明；盡致恭之禮，則其尊可見。況當揆量事體，別立殊稱，要在得盡尊崇，不愆禮典。言者皆欲以高官大國加於濮王，此甚非知禮之言也。先朝之封，豈陛下之敢易？爵秩之命，豈陛下之敢加？臣以為當以濮王之子襲爵奉祀，尊稱濮王為濮國太王，如此則敻然殊號，絕異等倫。凡百禮數，必皆稱情，請舉一以為率。借如既置嗣襲，必伸祭告，當曰「姪嗣皇帝名，敢昭告於皇伯父濮國太王」，自然在濮國極尊崇之道，於仁皇無嫌貳之失，天理人心，誠為允合。不獨正今日之事，可以為萬世之法。復恐議者以太字為疑，此則不然。蓋係於濮國下，自於大統無嫌。

今親之稱，大義未安。言事者論列不已，前者既去，後者復然，雖使台臣不言，百官在位亦必繼進，理不可奪，勢不可遏，事體如此，終難固持。仁宗皇帝在位日久，海宇億兆涵被仁恩。陛下嗣位之初，功德未及天下，而天下傾心愛戴者，以陛下仁廟之子也。今復聞以濮王為親，含生之類，發憤痛心。蓋天下不知陛下孝事仁皇之心，格於天地，尊愛濮王之意，非肯以不義加之；但見誤致名稱，所以深懷疑慮，謂濮王既復稱親，則仁廟不言自絕，群情洶懼，異論喧囂。夫王者之孝，在乎得四海之歡心，胡為以不正無益之稱，使億兆之口指斥謗讟，致濮王之靈不安於上？臣料陛下仁孝，豈忍如斯。皆由左右之臣不能為陛下開明此理，在於神道，不遠人情。故先聖謂事死如事生，事亡如事存。設如仁皇在位，濮王居藩，陛下既為塚嗣，復以親稱濮王，則仁皇豈不震怒？濮王豈不側懼？是則君臣兄弟立致釁隙，其視陛下當如何也？神靈如在，亦豈不然，以此觀之，陛下雖加名稱，濮王安肯當受。

伏願陛下深思此理，去稱親之文，以明示天下，則祖宗濮王之靈交歡於上，皆當垂祐陛下，享福無窮，率土之心，翕然慰悅，天下化德，人倫自正，大孝之名光於萬世矣。夫奸邪之人，希恩固寵，自為身謀，害義傷孝，以陷陛下。今既公論如此，不無徊徨，百計搜求，務為巧飾，欺罔聖聽，枝梧言者，徼冀得已，尚圖自安，正言未省，而巧辯已至，使陛下之心無由而悟，伏乞將臣此章，省覽數遍，裁自宸衷，無使奸人與議。其措心用意，排拒人言，隱跡藏形，陰讚陛下者，皆奸人也。幸陛下察而辨之，勿用其說，則自然聖心開悟，至理明白，天下不勝大願。

代呂晦叔應詔疏

伏睹今月十三日詔敕，以彗出東方，許中外臣僚直言朝廷闕失。臣自言事得罪，久去朝廷，無所補報，退就閑冗。尚敢區區以言自進者，誠見陛下寅畏天命，有恐懼修省之意。草萊之人，尚思效其忠懇，況臣世荷國恩，久忝近侍，雖罪釁之餘，敢不竭其愚誠，以應明詔。

臣伏觀前史所載，彗之為變多矣，鮮有無其應者，蓋上天之意，非徒然也。今陛下既有警畏之心，當思消弭之道。且以今日之變，孰從而來？《書》曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」豈非政之所致歟？如曰非政之由，則經為誣矣，臣復何言？詔之所求，亦為虛設。若以為政之所致，則改以順天，在陛下而已。晏子所謂「可祝而來，亦可禳而去」也。《傳》曰：「天之有彗，以除穢也。」又曰：「所以除舊布新。」臣願陛下祗若天戒，思當除者何事，而當新者何道。如曰舊政既善，無所可除，則天為誣矣，臣復何言。若以為當求自新，則在陛下思之而已。

自非大無道之世，何嘗不遇災而懼？然而能自新者蓋寡，大率蔽於所欲，惑於所任，明不足以自辨也。視是而為非，以邪而為正，敗亡至而不寤，天亦不能戒也。豈其惡存而好亡，憎治而喜亂哉！亦惑而不能辨爾。臣以為辨之非艱，顧不得其道也。誠能省己之存心，考己之任人，察己之為政，思己之自處，然後質之人言，何惑之不可辨哉。能辨其惑，則知所以應天自新之道矣。臣請為陛下辨之。

所謂省己之存心者：人君因億兆以為尊，其撫之治之之道，當盡其至誠惻怛之心，視之如傷，動敢不慎？兢兢然惟懼一政之不順於天，一事之不合於理。如此，王者之公心也。若乃恃所據之勢，肆求欲之心，以嚴法令、舉條綱為可喜，以富國家、強兵甲為自得，銳於作為，快於自任，貪惑至於如此，迷錯豈能自知。若是者，以天下徇其私欲者也。勤身勞力，適足以致負敗，夙興夜寐，適足以招後悔。以是而致善治者，未之聞也。願陛下內省於心，有近於是者乎？苟有之，則天之所戒也，當改而自新者也。

所謂考己之任人者：夫王者之取人，以天下之公而不以己，求其見正而不求其從欲，逆心者求諸道，巽志者察其非，尚孜孜焉懼或失也。此王者任人之公也。若乃喜同而惡異，偏信而害明，謂彼所言者吾之所大欲也，悅而望之，信而惑之，至於甚惡而不察，恣欺而不悟。推是而往，鹿可以為馬矣。願陛下考己之任人，有近於是者乎。苟有之，則天之所戒也，當改而自新者也。方陛下思治之初，未有所偏主，好惡取捨一以公議，天下謂之賢，陛下從而賢之者眾矣，進之於朝亦多矣。及乎既有為也，皆以不合而去之，更用後來之人，皆昔未嘗以為賢者也，然後議論無違。始之所賢者皆愚，始之未嘗賢者皆賢，此為天下之公乎？己意之私乎？自論議無違之後，逆耳怫心之言亦罕聞矣，夫以居至尊之位，負出世之資，而不聞怫逆之言，可懼之大者也。知人之難，雖至明不能無失。然至於朝合則為不世之賢，暮隙則有無窮之罪，顛錯亦已甚矣。在任人之道當改亦明矣。

所謂察己之為政者：為政之道，以順民心為本，以厚民生為本，以安而不擾為本。陛下以今日之事，方於即位之初，民心為歡悅乎？為愁怨乎？民生為阜足乎？為窮蹙乎？政事為安之乎？為擾之乎？億兆之口非不能言也，顧恐察之不審爾。苟有不察，則天之所戒也，當改而自新者也。

所謂思己之自處者：聖人謂「亡者保其存者也，亂者有其治者也」，陛下必不以斯言為妄。自古以來，何嘗有以危亡為憂而至危亡者乎？惟其自謂治安而危亡卒至者則多矣。不識陛下平日自處，以天下為如何，聖心所自知也。苟有憂危恐懼之心，常慮所任者非其人，所由者非其道，唯恐不聞天下之言，如此則聖王保天下之心也，上帝其鑒之矣。或以為已安且治，所任者當矣，所為者至矣，天下之言不足恤矣，如此則天之所戒也，當改而自新者也。

所謂質之人言者，當有其方。欲詢之於眾人乎？眾人之言可使同也。欲訪之下民乎？下民之言亦可為也。察之以一人之心，而蔽之以眾人之智，其可勝乎？是不足以辨惑，而足以固其蔽爾。臣以為在外一二老臣，事先朝數十年，久當大任，天下共知其非欺妄人也，知其非覆敗邦家者也，臣願陛下禮而問之，宜可信也。及天下所謂賢人君子，陛下聞之於有為之前，而不在今日利害之間者，亦可訪也。以是數者參考之，則所當改者何事，所當新者何道，固可見矣。

天下之人，一聞詔音，莫不鼓舞相慶，謂陛下必能上應天心，召迎和氣，臣以為唯至誠可以動天，在陛下誠意而已。昔在商王中宗之時有桑穀之祥，高宗之時有雊雉之異，二王以為懼而修政，遂致王道復興，皆為商宗，百世之下頌其聖明。近世以來，引咎之詔，自新之言，亦常有之，倘人君不由於至誠，則天下徒以為虛語，其能感天心弭災變乎？臣願陛下因此天戒，奮然改為，思商宗之休實，鑒後代之虛飾，不獨消復災沴於今日，將永保丕基於無窮，天下幸甚！

代富弼上神宗皇帝疏稿

臣弼伏睹太皇太后山陵有期，老臣之心有所甚切，不忍不言，昧死以聞，惟陛下深思而力行之，不勝大願！往者營奉昭陵時，英宗皇帝方不豫，未能聽事，朝廷罔然不知其制，失於迫卒，不復深慮博訪，凡百規畫，一出匠者之拙謀，中人之私意，以巨木架石為之屋，計不百年，必當損墜。壙中又為鐵罩，重且萬斤，以木為骨，大止數寸，不過二三十年，決須摧毀。梓宮之厚度不盈尺，異日以億萬鈞之石，自高而墜，其將奈何！思之及此，骨寒膽喪。臣始則不知其詳，後則無以為計。士民之間有知之者，無不痛心飲恨，況老臣之心乎？況陛下之心乎？

其後厚陵始為石藏，議者竊意主事大臣已悟昭陵之事，獨陛下未知之爾。今也不幸，太皇太后奄棄天下之養，因此事會，當為之謀。竊以周公製合葬之禮，仲尼善魯人之祔，歷代諸陵，雖不盡用，亦多行之。太祖皇帝神謀聖慮，超越萬古，昭憲太后亦合安陵。夫以周公之制，仲尼之訓，歷代之舊，藝祖之法，循而行之，可無疑也。老臣願陛下思安親之道，為後日之慮，決於聖心，勿循浮議，奉太皇太后合祔昭陵，因得徹去鐵罩，用厚陵石藏之制，仍更別加裁處，使異日雖木壞石墜，不能為害，救仁皇必至之禍，成陛下莫大之孝。復何難哉？在陛下斷之而已。

既合禮典，又順人情，雖無知之人必不敢以為非是。但恐有以陰陽拘忌之說上惑聰明者，在陛下睿斷，不難辨也。不遵聖訓，不度事宜，而規規於拘忌者，為賢乎？為愚乎？且陰陽之說，設為可信，吉凶之應，貴賤當同。今天下臣庶之家，夫婦莫不同穴，未聞以為忌也。獨國家忌之，有何義理？唐中宗庸昏之主，尚能守禮法，盡孝心，責嚴善思愚惑之論，卒祔乾陵。其後高宗子孫歷世延永，是合葬非不利也。老臣位至三公，年將八十，復何求哉？所保者名節而已，肯以不是事勸陛下取譏於後世乎？

復恐陛下謂臣心雖忠切，而識慮愚暗，不能曉達事理。臣誠至愚，然臣所言者，欲陛下守經典之訓，遵藝祖之規，使仁宗皇帝得安全之道，於太皇太后極崇奉之意，豈獨老臣之心哉？天下之心莫不然也。陛下不信，試以臣之所陳，訪於羣臣，必無以為非者。若以臣言為非，則是使仁宗遺骨聖體碎於巨石之下而不恤，乃為是也。凡有血氣之類，孰肯為此意乎？

臣事仁宗皇帝三十餘年，位至宰相，聾瞽之蔽，不能早知而救之於始，已為大罪。今遇可為之時，若更惜情顧己，不能極言，天地神靈，必加誅殛死，何面目見仁宗於地下？且陛下不知則已，今既聞之，在常人之情，無可忍而不為之理，況陛下至仁大孝乎？惟陛下深思而力行之，則天下不勝大願。

富公見託為此奏，頤以拙於文辭，辭之再三，其意甚切，義不可拒。數日之間，遂生顧慮，不克上。惜乎其不果於義也，遂為忠孝罪人！

上仁宗皇帝書（皇祐二年）

草莽賤臣程頤，謹昧死再拜上書皇帝闕下。臣伏觀前古聖明之主，無不好聞直諫，博采芻蕘，故視益明而聽益聰，紀綱正而天下治；昏亂之主，無不惡聞過失，忽棄正言，故視益蔽而聽益塞，紀綱廢而天下亂。治亂之因，未有不由是也。伏惟陛下德侔天地，明並日月，寬慈仁聖，自古無比，曷嘗害一忠臣，戮一正士。群臣雖有以言事得罪者，旋復拔擢，過其分際，此千載一遇，言事之秋也。桀、紂暴亂，殘賊忠良，然而義士不顧死以盡其節。明聖在上，其仁如天，布衣之士雖非當言責也，苟有可以裨聖治，何忍默默而不言哉？今臣竭其愚忠，非有斧鉞之虞也。所慮進言者至眾，豈盡有取，狂愚必多，而陛下因謂賤士之言無適用者。臣雖披心腹，瀝肝膽，不見省覽，只成徒為，此臣之所懼也。儻或陛下少留聖慮，則非臣之幸，實天下之幸。臣請自陳所學，然後以臣之學議天下之事。臣所學者，天下大中之道也。聖人性之為聖人，賢者由之為賢者，堯、舜用之為堯、舜，仲尼述之為仲尼。其為道也至大，其行之也至易，三代以上，莫不由之。自秦而下，衰而不振；魏、晉之屬，去之遠甚；漢、唐小康，行之不醇。自古學之者眾矣，而考其得者蓋寡焉。

道必充於己，而後施以及人，是故道非大成，不苟於用。然亦有不私其身，應時而作者也。出處無常，惟義所在。所謂道非大成，不苟於用，顏回、曾參之徒是也。天之大命在夫子矣，故彼得自善其身，非至聖人則不出也。在於平世，無所用者亦然。所謂不私其身，應時而作者，諸葛亮及臣是也。亮感先主三顧之義，閔生民塗炭之苦，思致天下於三代，義不得自安而作也。如臣者，生逢明聖之主，而天下有危亂之虞，義豈可苟善其身，而不以一言悟陛下哉。故曰出處無常，惟義所在。

臣請議天下之事。不識陛下以今天下為安乎？危乎？治乎？亂乎？烏可知危亂而不思救之之道！如曰安且治矣，則臣請明其未然。方今之勢，誠何異於抱火厝之積薪之下而寢其上，火未及然，因謂之安者乎？《書》曰：「民惟邦本，本固邦寧。」竊惟固本之道，在於安民；安民之道，在於足衣食。今天下民力匱竭，衣食不足，春耕而播，延息以待，一歲失望，便須流亡。以此而言，本未得為固也。臣料陛下仁慈，愛民如子，必不忍使之困苦，一至於是。臣竊疑左右前後壅蔽陛下聰明，使陛下不得而知。今國家財用，常多不足，不足則責於三司，三司責諸路轉運。轉運何所出？誅剝於民爾。或四方有事，則多非時配卒，毒害尤深。急令誅求，竭民膏血，往往破產亡業，骨肉離散。眾人觀之，猶可傷痛，陛下為民父母，豈不憫哉？

民無儲備。官廩復空。臣觀京師緣邊以至天下，率無二年之備。卒有連歲凶災，如明道中，不知國家何以待之？坐食之卒，計逾百萬，既無以供費，將重斂於民，而民已散矣。強敵乘隙於外，奸雄生心於內，則土崩瓦解之勢，深可虞也。太寧之世，聖人猶不忘為備，必有九年之蓄，以待凶歲，況今百姓困苦，愁怨之氣上衝於天，災沴凶荒，是所召也，陛下能保其必無乎？中民之家有十金之產，子孫不能守，則人皆謂之不孝。陛下承祖宗基業，而前有土崩瓦解之勢，可不懼哉？

戎狄強盛，自古無比，幸而目前尚守盟誓。果能以金帛厭其欲乎？能必料其常為今日之計乎？則夫沿邊豈宜無備？益以兵則用不足，省其戍則力弗支，皆非長久之策也。前者昊賊叛逆，西垂用兵，數年之間，天下大困。蓋內外經制，多失其宜，陝西之民，苦毒尤甚。及多逃散，重以軍法禁之，以至人心大怨，皆有思寇之言。悖逆之深，不敢以聞聖聽，顧恐陛下亦頗知之。故曰：「無恒產而有恒心者，惟士為能。」彼庶民者，饑寒既切於內，父子不相保，尚能顧忠義哉？非民無良，政使然也。當時秦中，寇盜屢起，儻稽撲滅，必多響應，幸而尋時，盡能誅剪。尚賴社稷之福，西虜亦疲，彼知未可遠圖，遂且詭辭稱順。向若更相牽制，未得休兵，內釁將生，言之可駭。今天下勞弊，不比景祐以前，復有如曩時之役，臣愚切恐不能堪矣，況為患者，豈止西戎？臣每思之，神魂飛越。不知朝廷議者以為如何，亦嘗置之慮乎？其謂制之無術乎？

臣竊謂今天下猶無事，人命未甚危，陛下宜早警惕於衷，思行王道。不然，臣恐歲月易失，因循不思，事勢觀之，理無常爾。雖我太祖之有天下，救五代之亂，不戮一人，自古無之，非漢、唐可比，固知趙氏之祀安於泰山。然而損陛下之聖明，陷斯民於荼毒，深可痛也。臣料群臣必未嘗有為陛下陳王道者，以陛下聖明，豈有言而不行者乎？

竊惟王道之本，仁也。臣觀陛下之仁，堯、舜之仁也。然而天下未治者，誠由有仁心而無仁政爾。故孟子曰：「今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。」陛下精心庶政，常懼一夫不獲其所，未嘗以一喜怒殺一無辜；官吏有犯入人罪者，則終身棄之。是陛下愛人之深也。然而凶年饑歲，老弱轉死於溝壑，壯者散而之四方，為盜賊，犯刑戮者，幾千萬人矣。豈陛下愛人之心哉？必謂歲使之然，非政之罪歟？則何異於刺人而殺之，曰：「非我也，兵也？」三代之民，無是病也。豈三代之政不可行於今邪？州縣之吏有陷人於辟者，陛下必深惡之，然而民不知義，復迫困窮，放辟邪侈而入於罪者，非陛下陷之乎？必謂其自然，則教化，聖人之妄言邪？

天下之治，由得賢也，天下不治，由失賢也。世不乏賢，顧求之之道如何爾。今夫求賢，本為治也。治天下之道，莫非五帝、三王、周公、孔子治天下之道也。求乎明於五帝、三王、周公、孔子治天下之道者，各以其所得大小而用之。有宰相事業者，使為宰相；有卿大夫事業者，使為卿大夫；有為郡之術者，使為刺史；有治縣之政者，使為縣令。各得其任，則無職不舉，然而天下弗治者，未之有也。

國家取士，雖以數科，然而賢良方正，歲止一二人而已，又所得不過博聞強記之士爾。明經之屬，唯專念誦，不曉義理，尤無用者也。最貴盛者，唯進士科，以詞賦聲律為工。詞賦之中，非有治天下之道也，人學之以取科第，積日累久，至於卿相。帝王之道，教化之本，豈嘗知之？居其位，責其事業，則未嘗學之。譬如胡人操舟，越客為禦，求其善也，不亦難乎？往者丁度建言「祖宗以來，得人不少」，愚瞽之甚，議者至今切齒。使墨論墨，固以墨為善矣。

今天下未治，誠由有君而無臣也。豈世無人？求之失其道爾。苟欲取士必得，豈無術哉？王道之不行二千年矣。後之愚者，皆云時異事變，不可復行，此則無知之深也。然而人主往往惑於其言。今有人得物於道，示玉工，曰玉也；示眾人，曰石也。則當以玉工為是乎？以眾人為然乎？必以玉工為是矣。何則？識與不識也。聖人垂教，思以治後世，而愚者謂不可行於今。則將守聖人之道乎？從眾人之言乎？謂眾人以王道可行，其猶詰瞽者以五色之鮮，詢聾者以八音之美，其曰不然，宜也。彼非憎五色而惡八音，聞見限也。

臣觀陛下之心，非不憂慮天下也。以陛下憂慮天下之心行王道，豈難乎哉？孟子曰：「以齊王，猶反手也。」又曰：「師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。」以諸侯之位，一國之地，五年可以王天下，況陛下居天子之尊，令行四海，如風之動，苟行王政，奚啻反手之易哉？昔者大禹治水，八年於外，三過其門而不入，思以利天下，雖勞苦不避也。今陛下行王政，非有苦身體勞思慮之難也，何憚而不為哉？《孝經》曰：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」匹夫猶當行道以顯父母，況陛下貴為天子，豈不發憤求治，思齊堯、舜，納民仁壽，上光祖考，垂休無窮？凡所謂孝，無大於此者也。

臣以謂：治今天下，猶理亂絲，非持其端，條而舉之，不可得而治也。故臣前所陳，不及歷指政治之闕，但明有危亂之虞，救之當以王道也。然而行王之道，非可一二而言，願得一面天顏，罄陳所學。如或有取，陛下其置之左右，使盡其誠；苟實可用，陛下其大用之；若行而不效，當服罔上之誅，亦不虛受陛下爵祿也。

陛下問群臣，群臣必謂寒賤之士，未可使近上側。自臣思之，以為不然。臣高祖羽，太祖朝年六十餘，為縣令，一言遭遇，聖祖特加拔擢，攀附太宗，終於兵部侍郎。顧遇之厚，群臣無比，備存家牒，不敢繁述。臣曾祖希振，既以父任，後祖遹復被推恩。國家錄先世之勳臣，父向又蒙延賞，今為國子博士。非有橫草之功，食君祿四世，一百年矣。臣料天下受國恩之厚，無如臣家者。臣自職事以來，思為國家盡死，未得其路爾。則臣進見，宜無疑也。或者更為強詞，言其不可，此乃自負陰私，懼防詆訐者也。

伏望陛下出於聖斷，勿徇眾言，以王道為心，以生民為念，黜世俗之論，期非常之功。昔漢武笑齊宣不行孟子之說，自致不王，而不用仲舒之策，隋文笑漢武不用仲舒之策，不至於道，而不聽王通之言。二主之昏，料陛下亦嘗笑之矣。臣雖不敢望三子之賢，然臣之所學，三子之道也。陛下勿使後之視今，猶今之視昔，則天下不勝幸甚！望陛下特留意焉。臣愚無任逾越狂狷恐懼之極，臣頤昧死頓首謹言。

卷二

表疏

辭免西京國子監教授表（元豐八年十一月）

臣頤言：今月日，准汝州牒，送到官誥一道，伏蒙聖恩，授臣汝州團練推官，充西京國子監教授者。臣愚陋小儒，晦處草野，忽承明命，不任震驚（中謝）。

伏念臣才識迂疏，學術膚淺，自治不足，焉能教人？豈敢貪冒寵榮，致朝廷於過舉？所降誥命，不敢當受，謹奉表辭免以聞。

再辭免表

臣頤言：今月日，准汝州牒，備到尚書禮部符，奉聖旨，不許辭免恩命者（中謝）。

伏以皇帝陛下嗣位之初，方圖大治，首拔一人於畎畝之中，宜得英異之才，置之於位，則天下聳動，知朝廷急賢，不特濟一時之用，足以為後世之光。今乃取庸常之人，命之以官，則天下何望？後世何觀？朝廷之舉也何為？臣之受也何義？臣雖至愚，敢貪寵祿，以速戾厥躬？是以罔虞刑威，而必盡其辭也。臣願陛下擴知臣之明以照四方，充取臣之心以求真賢，求之以其方，待之以其道，雖聖賢亦將為陛下出。況如臣者，何足道哉？冒犯天嚴，臣無任戰恐激切屏營之至。

辭免館職狀（元祐元年閏二月二十四日）

伏蒙聖恩，授臣宣德郎，秘書省校書郎，聞命震驚，不知所措。臣昨蒙恩，授西京國子監教授，方再具辭免，奉聖旨，令乘遞馬赴闕。祗命而來，未獲進見，遽然有此除授。伏念臣草萊之人，既蒙賜召，禮合見君，先受恩命，義理未安。況祖宗朝布衣被召者，故事具存。伏望聖慈，令臣入見。所降誥命，不敢當受。伏候敕旨。

乞再上殿論經筵事劄子

新授汝州團練推官，西京國子監教授臣程頤。右臣昨日上殿，辭免前降恩命。面奉德音，除臣崇政殿說書。臣雖瀝懇辭避，不蒙俞允。臣輒有愚誠，昧死上聞天聽。

竊以知人則哲，帝堯所難。雖陛下聖鑒之明，然臣方獲進對於頃刻之間，陛下見其何者，遽加擢任？今取臣於畎畝之中，驟置經筵，蓋非常之舉，朝廷責其報效，天下之所觀矚。苟或不當，則失望於今而貽譏於後，可不慎哉？

臣亦未敢必辭，只乞再令臣上殿，進劄子三道，言經筵事。所言而是，則陛下用臣為不誤，臣之受命為無愧；所言而非，是其才不足用也，固可聽其辭避。如此，則朝廷無舉動之過，愚臣得去就之宜。伏望聖慈，特賜俞允，臣無任。

〔貼黃〕臣不候命下，便有奏陳，蓋欲朝廷審處於未授之前，免煩回改成命。

〔貼黃〕如以臣昨日已上殿，只乞旨揮許臣實封劄子進呈，逐一分明貼黃，亦與口陳無異。

論經筵第一劄子

臣伏觀自古人君守成而致盛治者，莫如周成王。成王之所以成德，由周公之輔養。昔者周公輔成王，幼而習之，所見必正事，所聞必正言，左右前後皆正人，故習與智長，化與心成。今士大夫家善教子弟者，亦必延名德端方之士，與之居處，使之薰染成性。故曰：「少成若天性，習慣如自然。」

伏以皇帝陛下春秋之富，雖睿聖之資得於天稟，而輔養之道不可不至。所謂輔養之道，非謂告詔以言，過而後諫也，在涵養薰陶而已。大率一日之中，親賢士大夫之時多，親寺人宮女之時少，則自然氣質變化，德器成就。欲乞朝廷慎選賢德之士，以待勸講。講讀既罷，常留二人直日，夜則一人直宿，以備訪問。皇帝習讀之暇，遊息之間，時於內殿召見，從容宴語。不獨漸磨道義，至於人情物態，稼穡艱難，積久自然通達。比之常在深宮之中，為益豈不甚大？

竊聞間日一開經筵，講讀數行，群官列侍，儼然而退，情意略不相接。如此而責輔養之功，不亦難乎？今主上衝幼，太皇太后慈愛，亦未敢便乞頻出。但時見講官，久則自然接熟。大抵與近習處久熟則生褻慢，與賢士大夫處久熟則生愛敬，此所以養成聖德，為宗社生靈之福。天下之事，無急於此。取進止。

〔貼黃〕臣竊料眾人之意，必以為皇帝尚幼，未煩如此，此乃淺近之見。夫幼而習之，為功則易；發然後禁，禮經所非。古人所以自能食能言而教者，蓋為此也。

第二

臣聞三代之時，人君必有師傅保之官：師，道之教訓；傅，傅其德義；保，保其身體。後世作事無本，知求治而不知正君，知規過而不知養德，傅德義之道固已疏矣，保身體之法復無聞焉。

伏惟太皇太后陛下聰明睿哲，超越千古，皇帝陛下春秋之富，輔養之道，當法先王。臣以為傅德義者，在乎防見聞之非，節嗜好之過；保身體者，在乎適起居之宜，存畏慎之心。臣欲乞皇帝左右扶侍祗應宮人內臣，並選年四十五已上，厚重小心之人；服用器玩皆須質樸，一應華巧奢麗之物，不得至於上前；要在侈靡之物不接於目，淺俗之言不入於耳。及乞擇內臣十人，充經筵祗應，以伺候皇帝起居，凡動息必使經筵官知之，有翦桐之戲則隨事箴規，違持養之方則應時諫止。調護聖躬，莫過於此。取進止。

〔貼黃〕今不設保傅之官，傅德義、保身體之責皆在經筵，皇帝在宮中語言動作衣服飲食，皆當使經筵官知之。

第三

臣竊以人主居崇高之位，持威福之柄，百官畏懼，莫敢仰視，萬方承奉，所欲隨得。苟非知道畏義，所養如此，其惑可知。中常之君，無不驕肆；英明之主，自然滿假。此自古同患，治亂所係也。故周公告成王，稱前王之德，以寅畏祗懼為首。從古以來，未有不尊賢畏相而能成其聖者也。

皇帝陛下未親庶政，方專問學。臣以為輔養聖德，莫先寅恭，動容周旋，當主於此，歲月積習，自成聖性。臣竊聞經筵臣寮侍者皆坐，而講者獨立，於禮為悖。欲乞今後特令坐講，不惟義理為順，所以養主上尊儒重道之心。取進止。

〔貼黃〕竊聞講官在御案旁，以手指書，所以不坐。欲乞別一人指書，講官稍遠御案坐講。

〔貼黃〕臣竊意朝廷循沿舊體，只以經筵為一美事。臣以為，天下重任，唯宰相與經筵：天下治亂係宰相，君德成就責經筵。由此言之，安得不以為重。

辭免崇政殿說書表

臣頤言：准閤門告報，伏蒙聖恩，除臣通直郎，充崇政殿說書者。臣昨上殿，面奉德音，已嘗瀝懇辭避；及繼有陳奏，愚誠已竭，天聽不回（中謝）。

竊以儒者得以經術進說於人主之前，言信則志行。自昔抱道之士，孰不願之？顧恨弗獲。臣何人哉？有此遭遇。然臣竊觀前古君臣道合，靡不由至誠感動，信以發志。今臣道未行於家室，善未信於鄉黨，何足以感動人主之心乎？苟不度其誠之未至，而欲善辭說於進對之間，為一時之觀則可矣；必欲通於神明，光於四海，久誠而無斁，臣知其不可也。臣是以欲進而思義，喜時而愧己，冒犯天威，而盡其區區之說。

伏以皇帝陛下春秋之富，方賴左右前後之人輔養聖性。勸講之職，任莫重焉。竊惟海宇之廣，賢俊至多。臣願朝廷博謀群臣，旁加收擇，期得出類之賢，置諸左右，輔成聖德，為廟社生靈之福。如臣之愚，實懼不足以當重任。所有誥命，不敢當受。謹奉表辭免以聞。

再辭免狀

臣蒙恩授通直郎，崇政殿說書，尋具表辭免。准尚書省劄子，奉聖旨，不許辭免者。臣聞古之人見行可而後仕。臣雖至愚，讀書為儒，敢不先民是憲。臣近進劄子三道，未聞進止，伏望聖慈，更賜省覽。如小有可用，則臣受命，不敢復辭；或狂妄無取，則乞許臣辭避。所貴朝廷無取人之失，小臣盡進退之道。臣山野之人，不能文飾，傾竭悃誠，願賜開納。伏候敕旨。

乞六參日上殿劄子（元祐元年四月）

臣竊以朝廷置勸講之官，輔導人主，豈止講明經義？所以薰陶性質。古所謂承弼厥辟，出入起居者焉，宜朝夕納誨，以輔上德。自來暑熱罷講，直至中秋，方御經筵。數月之間，講讀官無由進見。夫以文、武之齊聖，而欲旦夕承弼，今乃數月不接儒臣，甚非先王輔導養德之意。方主上春秋之富，輔養之道，豈可疏略如此？臣欲乞未御講筵，每遇六參日，宰臣奏事退，許講讀官上殿問聖體。數日一對儒臣，不惟有益人主，在勸講之禮亦當然。伏望聖慈，特賜俞允。

上太皇太后書（元祐元年）

六月日，具位臣程頤，昧死再拜上書太皇太后陛下。

臣愚鄙之人，自少不喜進取，以讀書求道為事，於茲幾三十年矣。當英祖朝暨神宗之初，屢為當塗者稱薦。臣於斯時，自顧學之不足，不願仕也。及皇帝陛下嗣位，太皇太后陛下臨朝，求賢願治，大臣上體聖意，搜揚巖穴，首及微賤，蒙恩除西京學官。臣於斯時，未有意於仕也。辭避方再，而遽有召命，臣門下學者，促臣行者半，勸臣勿行者半。促臣行者則曰：「君命召，禮不俟駕。」勸臣勿行者則曰：「古之儒者，召之則不往。」臣以為召而不往，惟子思、孟軻則可。蓋二人者，處賓師之位，不往所以規其君也。己之微賤，食土之毛而為王民，召而不至，邦有常憲，是以奔走應命。到闕，蒙恩授館職，方以義辭，遂蒙召對。臣於斯時，尚未有意於仕也。進至簾前，咫尺天光，未嘗敢以一言及朝政。陛下視臣，豈求進者哉？既而親奉德音，擢至經筵，事出望外，惘然驚惕。臣竊內思，儒者得以道學輔人主，蓋非常之遇，使臣自擇所處，亦無過於此矣。臣以斯時，雖以不才而辭，然許國之心，實已萌矣。尚慮陛下貪賢樂善，果於取人，知之或未審也，故又進其狂言，以覬詳察。曰如小有可用，則敢不就職？或狂妄無取，則乞聽辭避。章再上，再命祗受，是陛下不以為妄也，臣於是受命。供職而來，夙夜畢精竭慮，惟欲主上德如堯、舜，異日天下享堯、舜之治，廟社固無窮之基，乃臣之心也。臣本山野之人，稟性樸直，言辭鄙拙，則有之矣；至於愛君之心，事君之禮，告君之道，敢有不盡？上賴聖明，可以昭鑒。臣自惟至愚，蒙陛下特達之知，遭遇如此，願效區區之誠，庶幾毫髮之補。惟陛下留意省覽，不勝幸甚。

伏以太皇太后陛下，心存至公，躬行大道，開納忠言，委用耆德，不止維持大業，且欲興致太平，前代英主所不及也。但能日慎一日，天下之事不足慮也。臣以為今日至大至急，為宗社生靈長久之計，惟是輔養上德而已。曆觀前古，輔養幼主之道，莫備於周公。周公之為，萬世之法也。臣願陛下擴高世之見，以聖人之言為可必信，先王之道為可必行，勿狃滯於近規，勿遷惑於眾口。古人所謂周公，豈欺我哉？周公作《立政》之書，舉言常伯，至於綴衣虎賁，以為知恤茲者鮮。一篇之中，丁寧重復，惟在此一事而已。又曰「僕臣正，厥後克正」；又曰「後德惟臣，不德惟臣」；又曰「侍御僕從，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不欽」。是古人之意，人主跬步不可離正人也。蓋所以涵養氣質，薰陶德性，故能習與智長，化與心成。後世不復知此，以為人主就學，所以涉書史，覽古今也。不知涉書史，覽古今，乃一端爾。若止於如是，則能文宮人可以備勸講；知書內侍可以充輔導，何用置官設職，精求賢德哉？大抵人主受天之命，稟賦自殊。歷考前史，帝王才質，鮮不過人。然而完德有道之君至少，其故何哉？皆輔養不得其道，而位勢使之然也。

伏惟皇帝陛下，天資粹美，德性仁厚，必為有宋令主，但恨輔養之道有未至爾。臣供職以來，六侍講筵，但見諸臣拱手默坐，當講者立案傍，解釋數行而退。如此，雖彌年積歲，所益幾何？與周公輔養成王之道，殊不同矣。或以為主上方幼，且當如此。此不知本之論也。古人生子，能食能言而教之大學之法，以豫為先。人之幼也，知思未有所主，便當以格言至論日陳於前。雖未曉知，且當薰聒，使盈耳充腹，久自安習，若固有之，雖以他言惑之，不能入也。若為之不豫，及乎稍長，私意偏好生於內，眾口辯言鑠於外，欲其純完，不可得也。故所急在先入，豈有太早者乎？

或又以為主上天資至美，自無違道，不須過慮，此尤非至論。夫聖莫聖於舜，而禹、皋陶未嘗忘規戒，至曰「無若丹朱好慢遊，作傲虐」。且舜之不為慢遊傲虐，雖至愚亦當知之，豈禹而不知乎？蓋處崇高之位，儆戒之道不得不如是也。且人心豈有常哉？以唐太宗之英睿，躬歷艱難，力平禍亂，年亦長矣，始惡隋煬侈麗，毀其層觀廣殿，不六七年，復欲治乾陽殿。是人心果可常乎？所以聖賢雖明盛之際，不廢規戒，為慮豈不深遠也哉。況衝幼之君，閑邪拂違之道，可少懈乎？

伏自四月末間，以暑熱罷講，比至中秋，蓋逾三月。古人欲旦夕承弼，出入起居，而今乃三月不一見儒臣，何其與古人之意異也？今士大夫家子弟，亦不肯使經時累月不親儒士。初秋漸涼，臣欲乞於內殿，或後苑清涼處，召見當日講官，俾陳說道義。縱然未有深益，亦使天下知太皇太后用意如此。又一人獨對，與眾見不同，自然情意易通，不三五次，便當習熟。若不如此漸致，待其自然，是輔導官都不為力，將安用之？將來伏假既開，且乞依舊輪次直日，所貴常得一員獨對。

開發之道，蓋自有方，朋習之益，最為至切。故周公輔成王，使伯禽與之處。聖人所為，必無不當。真廟使蔡伯希侍仁宗，乃師古也。臣欲乞擇臣寮家子弟，十歲已上，十二已下，端謹穎悟者三人，侍上左右。上所讀之書，亦使讀之，辨色則入，昏而罷歸。常令二人入侍，一人更休。每人擇有年宮人，內臣二人，隨逐看承，不得暫離。常情笑語，亦勿禁止，唯須言語必正，舉動必莊。仍使日至資善堂，呈所習業。講官常加教勸，使知嚴憚。年才十三，便令罷去，歲月之間，自覺其益。

自來，宰臣十日一至經筵，亦止於默坐而已。又間日講讀，則史官一人立侍。史官之職，言動必書，施於視政之時則可。經筵講疑之所，乃燕處也。主上方問學之初，宜心泰體舒，乃能悅懌。今則前對大臣，動虞有失，旁立史官，言出輒書。使上欲遊其志，得乎？欲發於言，敢乎？深妨問學，不得不改。欲乞特降指揮，宰臣一月兩次，與文彥博同赴經筵。遇宰臣赴日，即乞就崇政殿講說，因令史官入侍。崇政殿說書之職，置來已久，乃是講說之所。漢、唐命儒士講論，亦多在殿上，蓋故事也。邇英迫狹，講讀官、內臣近三十人在其中。四月間尚未甚熱，而講官已流汗。況主上氣體嫩弱，豈得為便。春夏之際，人氣烝薄，深可慮也。祖宗之時，偶然在彼，執為典故，殊無義理。欲乞今後只於延和殿講讀。後楹垂簾，簾前置御座。太皇太后每遇政事稀簡，聖體康和時，至簾下觀講官進說。不惟省察主上進業，於陛下聖聰，未必無補。兼講官輔導之間，事意不少，有當奏稟，便得上聞。亦不可煩勞聖躬，限以日數，但旬月之間意適則往可也。

今講讀官共五人，四人皆兼要職，獨臣不領別官，近復差修國子監太學條制，是亦兼他職也，乃無一人專職輔導者。執政之意可見也，蓋惜人才，不欲使之閑爾。又以為雖兼他職，不妨講讀，此尤不思之甚也。不敢言告君之道，只以告眾人言之。夫告於人者，非積其誠意，不能感而入也。故聖人以蒲蘆喻教，謂以誠化之也。今夫鍾，怒而擊之則武，悲而擊之則哀，誠意之感而入也。告於人亦如是。古人所以齋戒而告君者，何謂也？臣前後兩得進講，未嘗敢不宿齋豫戒，潛思存誠，覬感動於上心。若使營營於職事，紛紛其思慮，待至上前，然後善其辭說，徒以頰舌感人，不亦淺乎？此理，非知學者不能曉也。道衰學廢，世俗何嘗聞此？雖聞之，必以為迂誕。陛下高識遠見，當蒙鑒知。以朝廷之大，人主之重，置二三臣專職輔導，極非過當。今諸臣所兼皆要官，若未能遽罷，且乞免臣修國子監條制，俾臣夙夜精思竭誠，專在輔導。不惟事理當然，且使天下知朝廷以為重事，不以為閑所也。

陛下擇臣於草野之中，蓋以其讀聖人書，聞聖人道。臣敢不以其所學，上報聖明？竊以聖人之學，不傳久矣。臣幸得之於遺經，不自度量，以身任道。天下駭笑者雖多，而近年信從者亦眾。方將區區駕其說以示學者，覬能傳於後世，不虞天幸之至，得備講說於人主之側，使臣得以聖人之學，上沃聖聰，則聖人之道有可行之望，豈特臣之幸哉？如陛下未以臣言為信，何不一賜訪問？臣當陳聖學之端緒，發至道之淵微。陛下聖鑒高明，必蒙照納。如其妄偽，願從誅殛。臣愚不任懇悃惶懼待罪之至。

辭免判登聞鼓院奏狀（元祐元年八月）

臣今月二十二日，准尚書省黃牒，奉敕差臣兼權判登聞鼓院。臣不敢避斧鉞之誅，傾瀝悃誠，上煩天聽。竊以勸講之官，體宜專任。臣昨於六月中所進文字，論之甚詳，不敢重疊敘陳。伏望聖慈將臣前來文字，再賜省覽，惟求義理之當，不以臣微賤而廢其言。前件敕命不敢當受，伏乞特降睿旨，許令辭免。冒瀆宸嚴，臣無任。

〔貼黃〕自來鼓院官出入以時，若使兼領，遇講說日，或有急訴訟，必須留滯。伏望聖慈，特賜詳察。

再辭免狀

臣准尚書省劄子，以臣辭免兼權判登聞鼓院，奉聖旨不許辭免者。微賤小官，冒瀆天威，甘從顯戮。既荷朝廷寬大之賜，敢復盡其區區之誠。如陛下擢臣草野之中，置之勸講之列，天下聳然知陛下崇儒重道，留意大本。豈特一時之美事？足為後世之盛談。今復命臣兼判鼓院，使臣入則侍人主而談道德，出則坐司局而領訴訟，臣愚竊謂失朝廷用人之體。況臣稟性樸愚，唯知為學，今時之務，皆所未諳，使臨事局，必致廢闕。若得專心致志，窮研聖學，以備顧問，臣愚不勝至願。伏望聖慈矜察，特許辭免。伏候敕旨。

論冬至稱賀劄子（元祐元年）

臣伏聞冬至日，百官拜表稱賀。臣以為：節序變遷，時思方切，若受表賀，大失居喪之禮，萬方後世，輕笑朝廷，無以風化天下。臣欲乞特降中旨，改賀作慰。臣備員勸講，職在以經術輔導人主，見此違經失禮，不敢不言。取進止。

〔貼黃〕臣竊慮聖意以去年冬至及今歲旦已受賀表，不欲改更，此甚不然。後是可以蓋前非，改過不吝，成湯所以稱聖也。

又上太皇太后疏（元祐二年春）

臣頤傾竭愚誠，冒聞天聽，狂妄之誅，非所敢避。伏念臣草萊賤士，蒙陛下拔擢，置之勸講之列，夙夜畢精竭慮，思所以補報萬一。昨於去年六月中，嘗有奏陳，言輔導人主之事，已逾半年，不蒙施行一事。臣愚竊思，所言甚多，如皆不可用，其狂妄亦甚矣。雖朝廷寬大，不欲以言罪人，然主上春秋方富，宜親道德之士，豈可以狂妄之人置之左右？臣彷徨疑慮，不能自已。況臣所言，非出己意，皆先王之法，祖宗之舊，不應無一事合聖心者。臣竊疑文字煩多，陛下不能詳覽；或雖蒙覽，而未察愚意。臣不敢一一再言，止取一事最切者，復為陛下陳之。

臣前上言，乞於延和殿講讀，太皇太后每遇政事稀簡，聖體康和時，至簾下觀講官進說，不惟省察主上進業，於陛下聖聰，未必無補；兼講官輔導之間，事意不少，有當奏稟，便得上聞。臣今思之，太皇太后雙日垂簾聽政，隻日若更親臨講讀，亦恐煩勞聖躬。欲乞只就垂簾日聽政罷。聖體不倦時，召當日講官至簾前，問當主上進業次第，講說所至，如何開益。使天下知陛下於輔養人主之道，用意如此。延對儒臣，自古以為美事。陛下試從臣言，後當知其不謬。此一時之事，且非定制。如其無益，罷之何晚？自來經筵，賜坐啜茶，蓋人主崇儒重道之體。今太皇太后省察主上進業，雖或使之講說，亦無此禮。臣所以再言此一事者，蓋輔導之間，有當奏知之事，無由上達。若得時至簾前，可以陳說，所係甚大。

陛下必謂主上幼衝，間日講讀足矣，更無他事，此甚不然。蓋從前不曾有為陛下極陳輔養少主之道者，故陛下未深思爾。願陛下聖明，不以臣之微賤而忽其言。察臣區區之心，豈有他哉？惟欲有補於人主爾。臣披瀝肝膽，言盡於此。伏望聖慈采納，天下幸甚！

乞就寬涼處講讀奏狀（元祐二年三月二十六日）

臣伏見邇英閣講讀，入夏漸熱。去年四月後，侵晨講讀，亦甚有暑氣，恐於聖體非宜。欲乞特降聖旨，移就一寬涼處，貴得穩便。謹錄奏聞，伏候敕旨。

〔貼黃〕雖祖宗以來只在邇英，緣主上聖體少嫩，尤須過意慎護。祖宗法度，固有不可改者；至於講讀處所，即無不可從便之理。

〔貼黃〕如別無穩便，只乞就崇政或延和殿，隻日講讀，與雙日垂簾自不相妨。

又上太皇太后書（元祐二年四月）

月日，具位臣程頤，昧死再拜上書太皇太后陛下。

臣近言，邇英講讀漸熱，乞移就寬涼處。貼黃稱，如別無穩便處所，只乞就崇政或延和殿。竊聞給事中顧臨有言，以延和講讀為不可。臣本謂邇英熱，恐於聖體非宜。今聞修展邇英，苟得寬涼，則臣志願遂矣。於臨之言，在臣自可不恤。然有所甚害，不得不為陛下辨之。若臨之言止於移惑太皇太后聖意，臣官非諫諍，不辨尚可也。今以臨言為是，則誤主上知見，臣職當輔導，安得不辨？

臣竊謂自古國家所患，無大於在位者不知學。在位者不知學，則人主不得聞大道，朝廷不能致善治。不聞道，則淺俗之論易入，道義之言難進。人君功德高下，一係於此。臣非敢以諛言悅陛下。竊聞陛下博覽前史，請陛下歷觀簡策，前世母后臨朝，有不壞紀綱者乎？有以至公為心，孜孜求治為英主之事，如陛下者乎？此陛下所自知也。陛下有簡策所無之盛德，則天下亦望陛下為簡策所無之功業，不止維持歲月，俟人主長大而已。蓋望陛下致海內於治安，詒孫謀於久大。詒謀致治之道，當使聖德日躋，善治日新。進德在於求道，圖治莫如稽古。道必詢於有道之士，古必訪諸稽古之人。若夫世俗淺士，以守道為迂，以稽古為泥，適足惑亂人主之聽。

近年以來，士風益衰，志趣汙下，議論鄙淺，高識遠見之士益少，習以成風矣。此風不革，臣以為非興隆之象，乃陵替之勢也。大率淺俗之人，以順從為愛君，以卑折為尊主，以隨俗為知變，以習非為守常，此今日之大患也。苟如是者眾，則人君雖有高世之見，豈能獨任哉。臣不知進道德之言，足以增益聖德者有幾，而損陛下之遠圖，移陛下之善意則有矣。如顧臨之言是也。

臣料臨之意，不過謂講官不可坐於殿上，以尊君為說爾。夫殿上講說，義理之至當，古者所常行也。臣不暇遠引，只以本朝故事言之。太祖皇帝召王昭素講《易》，真宗令崔頤正講《書》、邢昺講《春秋》，皆在殿上。當時仍是坐講。立講之儀，只始於明肅太后之意。此乃祖宗尊儒重道之盛美。豈獨子孫當以為法，萬世帝王所當法也，而臨以為非。臨謂講官不可坐殿上，則昭素布衣之士，其不可更甚矣。邇英講讀，只自仁宗時，亦從便爾，非是避殿上也。若避殿上，則不應置崇政說書之職。雖以殿名設職，不必須在本殿說書，然亦必不肯於不可講說之處置說書官也。臣每進講，未嘗不規勸主上以祖宗美事為法。如臨之意，則是禁止主上不得復為優禮昭素之事，及有崇政設職之意。祖宗美事，而使主上獨不得為，若主上信以為然，所損豈不甚大？殿上說書，亦是常事。人主崇儒之道，甚有重於此者。臣今口未敢言，然中心惟欲輔養主上重道之心，如前代明王，光耀史冊，不止此一事而已。臨之見與臣之心，何其異也！且講經與飲宴孰重？真宗、仁宗時皆宴講讀官於崇政殿。從來侍宴皆在殿上，而講經獨不得在殿上，臣未諭其義也。臨之意必曰：「彼一時之事爾，日常則不可。」夫於義苟當，日常何害？義或不可，一時亦不可也。

臣始言之，執政大臣未以為非也，及臨一言，則是而從之。以臣度之，以臨之言為是者，亦或有之。若謂四五大臣皆以為是，則必不然。蓋非難知之事，不應四五人所見皆如是也。特以陛下信臨之言，而又迫於尊君之意，故不敢言爾，恐非以道事君之義。今世俗之人，能為尊君之言，而不知尊君之道。人君唯道德益高則益尊，若位勢則崇高極矣，尊嚴至矣，不可復加也。過禮則非禮，強尊則不尊。漢明帝於桓榮親自執業，可謂謙屈矣。周宣帝稱天，自比上帝，群臣齋戒清身數日方得朝見，可謂自尊矣。然以理觀之，漢明帝賢明之君，百世所尊也；周宣帝昏亂之主，百世所賤也。如臨之見，則必以桓榮為不能尊君，以周宣之臣為能尊君矣。不知道之人益進，不合理之言日聞，雖人主聖明，習熟見聞，亦恐不能無損爾。後世功業益卑，先王粹美之道不復見於世者，正由淺俗之論易信而得行爾。

夫先王之道，雖未能盡行，然稽古之心，不可無也。猶學者於聖賢之事雖未能盡行，然希慕之心，不可無也。此乃進學求益之道。今臨之意，則以古先之事為不足法，今日之事足矣，不可更有進也。此乃塞進善之門，絕稽古之路。方主上春秋之富，進德之際，而其所獻納如是。使勸講官稍思職業，敢不辨乎？若陛下以臣言為非，則狂妄之誅，不可避也。萬一以臣言為是，則願陛下明示好古求道之意，使朝廷在位皆知之。雖鄙陋之人，見陛下聖慮高明，不喜淺近，亦將勉思義理，不敢任其卑俗之見，懼獲鄙於聖鑒矣。誠如是，則將見道學日明，至言日進，弊風日革。為益孰大於此？臣職當辨明，義不敢默。臣無任懇切惶懼待罪之至。

論開樂御宴奏狀（元祐二年夏）

臣伏睹有司排備，開樂御宴。臣備員勸講，職在以經義輔導人主，事有害義，不敢不言。夫居喪用喪禮，除喪用吉禮，因事而行，乃常道也。今若為開樂張宴，則是特為一喜慶之事。失禮意，害人情，無大於此。雖曰故事，祖宗亦不盡行，或以故而罷，或因事而行。臣愚竊恐祖宗之意，亦疑未安故也。

自古太平日久，則禮樂純備，蓋講求損益而漸至爾。雖祖宗故事，固有不可改者，有當隨事損益者。若以為皆不可改，則是昔所未遑，今不得復作；前所未安，後不得復正。朝廷之事，更無損益之理，得為是乎？況先朝美事，亦何嘗必行？臣前日所言殿上講說是也。故事未安，則守而不改，臣前日所言冬至受表賀是也。

臣前後累進狂言，未嘗得蒙采用，而言之不已者，蓋職之所當，不敢曠廢。伏望聖慈特賜聽納，自中降旨，罷開樂宴。直候因事而用，於義為安。冒瀆天威，臣無任。

乞歸田里第一狀（元祐二年十一月初六日）

臣昨任崇政殿說書，忽奉敕差權同管勾西京國子監。傳聞有言事官言臣罪狀。臣既知是責命，禮當奔走就職。今已到任訖，方敢傾瀝懇誠，仰干天聽。

竊念臣本草萊之人，因二三大臣論薦，遂蒙朝廷擢任，置之經筵，故授以朝階。今既有罪，不使勸講，則所受之官，理當還奪。雖朝廷務存寬厚，在臣義所難處。伏望聖慈許臣納官歸田里，以安愚分。冒瀆宸嚴，臣無任。

〔貼黃〕若臣元是朝官，朝廷用為說書，雖罷說書，卻以朝官去，乃其分也。臣本無官，只因說書授以朝官，既罷說書，獨取朝官而去，極無義理。

第二狀（十二月十八日）

臣今月十四日准河南府送到尚書省劄子一道，以臣乞歸田里，奉聖旨不允所乞者。聞命惶懼，不知所安。須至再竭悃誠，上煩天聽。

臣昨自崇政殿說書受敕權同管勾西京國子監，傳聞因諫官有言。臣雖不知所言何事，必是罪惡有實。竊念臣畎畝之人，因司馬光、呂公著、韓絳等以行義稱薦，蒙朝廷受官。今既有罪惡，是無行義，自當追奪，以正誤朝廷之罪。尚叨祿位，有何義理。臣愚竊意朝廷顧惜事體，以嘗旌用，不欲放棄。臣竊以為不然。始聞其善而用之，陛下急賢之心也；後見其惡而去之，至公之道也。伏望聖慈，俯鑒丹誠，許歸田里。

第三狀（元祐三年春）

臣竊以見善而用，見不善而退，人主黜陟之至公；道合則從，不合則去，儒者進退之大節。黜陟失當，則亂所由生；進退忘義，則道所由廢。

愚臣無狀，蒙陛下擢自衡茅，置之勸講，旋以人言，至於黜逐。朝廷信其惡矣，愚臣道不用矣。信其惡而使之在官，恐非黜陟之當。道不用而徒茲苟祿，殊乖進退之義。臣是以不敢遑寧，繼上封章，願歸田里。待命三月，未奉俞音。在臣義既當去，敢不固請。與其至於瀆而加罪，曷若因其請而使去。臣非不知享祿勝於躬耕，貧匱不如溫足。顧以讀書為儒，粗知廉恥，不敢枉道以求苟安。伏望聖慈，矜察至誠，俾完素守。苟遂丘園之請，敢忘天地之恩。罔避誅夷，必期俞允。

乞致仕第一狀

臣伏自到任，三具奏陳，乞歸田里。待命又已三月，未得指揮。在臣所以求去之義，前後陳述盡矣。不敢重疊，煩瀆聖聽。竊以朝廷特起臣於畎畝之中，置之經筵，使輔導人主，非常之舉也。既以罪去，若包羞苟得，不顧去就之義，實懼萬世之下，非笑聖朝之舉。臣是以屢冒天威，必期得請。自古為臣陳力不能則致其仕，禮也。竊恐朝廷顧惜事體，既已招來，不欲放棄。臣更不敢乞歸田里，只乞令臣致仕。伏望聖慈，察其懇誠，特賜俞允。

第二狀

臣自到任，三請歸田，一乞致仕。至今未得指揮，須至再竭懇誠，仰冀省察。

方皇帝陛下嗣位之初，太皇太后臨朝之始，一新政事，首及人才，擢臣草野之中，處以勸講之職。觀陛下好賢之心，可謂至矣。惟陛下用人之意，不其深乎！曆觀簡策，自古母后臨朝，未有能為如此之事者。豈止聳動一時？足以輝光千古。臣既遭遇如此，宜有令德重望，為朝廷光。而乃德義不修，誠意不至，上不能取信人主，下不能鎮服浮議，遂致詆毀潛加，罪釁陰積，招延未幾，斥逐隨至，使陛下高古之盛美，翻為天下所譏議。古之君子，用之則其君尊榮，今臣之進，乃為聖明之累，則臣之罪大矣。尚以何義，復齒仕列。臣是以累上封章，願歸田里。臣若得去，則天下後世當謂：陛下前日招延，雖不得獲上有道、明哲保身之士，猶不失行己有恥、進退顧義之人。則朝廷之舉，未為大過；二三大臣之薦，未為甚欺。故臣之累請，不止自為，亦所以為朝廷也。

不知臣者，不以臣為忿躁，必以臣為沽激。臣豈然哉？臣身傳至學，心存事道，不得行於時，尚當行於己，不見信於今，尚期信於後，安肯失禮害義，以自毀於後世乎？蓋質之聖賢，考之經義，為當然爾。況去就之義，豈獨臣知之？學道者所共知也。願陛下遍詢輔臣，臣之請為義乎？為非義乎？如以為非義，是臣所學偏謬，不敢避愚妄煩瀆之罪。如以為義，則乞從臣之請。或朝廷顧惜事體，不欲使歸田里，只乞令臣致仕。

辭免服除直秘閣判西京國子監狀（元祐七年四月）

臣今月一日，准河南府差人送到官誥一道，伏蒙聖恩，授臣左通直郎、直秘閣、權判西京國子監者。臣昨被責命，出為外官，夙夜靡遑，惟是內省。始蒙招致之禮，旋為黜逐之人，將胡顏以立朝。當自劾而引去。至於五請而未聽，豈可力辯以求伸。遂且從容，以須替罷。未及任滿，遽丁家艱，思無忝於所生，惟堅持於素節。未終喪制，已降除書，上體眷恩，內深愧懼。

伏念臣志存守道，識昧隨時，俗所忌憎，動招謗毀。昨蒙擢任，既以人言被黜，為朝廷羞矣。今復授以職任，適足重為朝廷羞，無所益於明時，徒取笑於後世。伏望聖慈，矜察愚誠，追寢恩命。臣昨因丁憂既已去官，今來所降誥命，不敢祗受，已於河南府寄納。伏乞朝廷撿會臣前來五次奏陳，特賜指揮，許歸田里。

再辭免表

臣頤言：昨蒙聖恩，授臣左通直郎、直秘閣、權判西京國子監，尋具狀辭免。今月十九日，河南府送到尚書省劄子，奉聖旨不許辭免者。斥逐之人，分當遠引；甄收之命，義實難安（中謝）。

伏念臣力學有年，以身任道，唯知耕養以求志，不希聞達以干時。皇帝陛下詔起臣於草野之中，面授臣以講說之職。臣切思之，得以講學侍人主，苟能致人主得堯、舜、禹、湯、文、武之道，則天下享唐、虞、夏、商、周之治。儒者逢時，孰過於此？臣是以躍然有許國之心。在職歲餘，夙夜畢精竭慮。蓋非徒為辯辭解釋文義，唯欲積其誠意，感通聖心，徯交發志之孚，方進沃心之論；實覬不傳之學復明於今日，作聖之效遠繼於先王。自二年春後來，臣每進說，陛下常首肯應臣。臣知陛下聖資樂學，誠自以謂千載之遇也。而不思道大則難容，跡孤者易躓。入朝見嫉，世俗之常態；名高毀甚，史冊之明言。如臣至愚，豈免眾口。不能取信於上，而欲為繼古之事，成希世之功，人皆知其難也。臣何狂簡，敢爾覬幸。宜其獲罪明時，見嗟公論。志既乖於事道，義當致於為臣。屢懇請而未從，俄遭憂而罷去。銜恤既終於喪制，退身當遂於初心。豈舍王哉！忠戀之誠雖至，不得已也，去就之義當然。

自惟衰邁之軀，得就安閑之地。聞今傳後，更有望於殘年，行道致君，甘息心於聖世。豈期矜貸，尚俾甄升。恩雖甚隆，義則難處。前日朝廷不知其不肖，使之勸學人主。不用則亦已矣。若復無恥以苟祿位，孟子所謂「是為壟斷也」。儒者進退，當如是乎？臣非苟自重，實懼上累聖明，使天下後世謂朝廷特起之士乃貪利苟得之人，甚可羞也。臣猶羞之，況朝廷乎？在臣無可受之理，敢冒萬死，上還恩命，伏乞撿會臣前後累奏，特賜指揮。

〔貼黃〕臣家傳忠孝，世受國恩，擢自草萊，久侍經閣。豈無愛君報國之心？義迫當去，無路自效。惟今日冒死，為陛下陳儒者進退之道、為臣去就之義，覬望有補，乃區區上報之心也。

〔貼黃〕臣求去與辭官前後七章，陳說進退之義，既已詳明，言亦盡於此矣。皆據經義，非出私意。伏望聖明，特賜省察。

謝管勾崇福宮狀（元祐七年五月）

臣昨蒙聖恩，除臣左通直郎、直秘閣、權判西京國子監。兩具表狀辭免，乞歸田里。今月十日，准敕特授左通直郎、管勾西京嵩山崇福宮者。誤蒙甄錄，再露封章。不敢遜言，惟盡敬主之意；深陳古義，蓋存報國之心。天聽至高，言已盡而誠孚未格；君威難犯，慮其瀆而憂懼交深。非特畏於刑章，實願存於國體。幸蒙寬貸，豈敢頻煩？臣更不敢固違朝命，所降敕牒，臣已領訖。伏為見患腰跨，拜受未得，候痊損日，謝恩就職次。

申河南府乞尋醫狀（元祐七年八月）

頤昨准敕授左通直郎、管勾嵩山崇福宮。尋具奏聞，為患腰跨，拜受未得，候痊損日，謝恩就職次。今來已滿百日，未得痊安。竊懼久稽朝命，欲乞尋醫，謹具申西京留府，伏乞依條施行。

辭免再除直秘閣判監狀（元祐九年春）

臣今月十四日，准河南府送到官誥一道，尚書省劄子一道。伏蒙聖恩，授臣依前左通直郎、直秘閣、權判西京國子監，專主教導者。祗荷睿恩，不任惶懼。

恭以皇帝陛下親政之初，萬邦黎獻，至於海隅蒼生、夷狄蠻貊之人，莫不仰首以觀，傾耳而聽。今聽政未及兩月，而念及勸學舊臣，收錄於退藏之中。茲見陛下聖明，崇儒重道，事無不察，足以聳動天下。然而處得其道，用常其人，乃允公論，為盛美之事，不然則四方傳議，反累聖政。

伏念臣去年丁憂服闋之初，已蒙朝廷授此職任。臣以於義未安，兩具奏辭免，陳儒者進退之義，已極詳明。但恐微賤之言，係常程文字，即以付外，不曾得經聖覽。既而改命祠宮，遂以尋醫得去。方安愚分，忽被誤恩。雖仰荷於甄收，敢自渝其節守！伏望聖慈，曲憐舊物，深鑒丹誠，將臣前來辭免表狀，特賜省覽，則知臣所以辭者，蓋守古義，非出私意。所降誥命，不敢祗受，已於河南府寄納。冒瀆宸嚴，臣無任。

卷三

學制

三學看詳文（元祐元年五月）

一、三學制。看詳舊制，公私試試上舍，補內舍，蓋無虛月，皆糊名考校，排定高下，煩勞費用，不可勝言，於學者都無所益。學校，禮義相先之地，而月使之爭，殊非教養之道。今立法，改試為課，更不考定高下，只輪番請召學生，當面下點抹，教其未至。所貴有益學者，不失庠序之體。舊制考察行藝，以不犯罰為行，試在高等為藝，有注官、免省試、免解三等旌擢。今不用舊考察法，只於內舍推擇才學行藝為眾所稱者，升為上舍。上舍學行才器堪為時用者，長貳狀其行能，聞於朝廷。

一、三學制。看詳太學舊制，博士二人，同講一經，《論語》、《孟子》又置學諭分講。聖人之道雖一，而治經家法各有不同。二人同講一經，則學者所從不一。今立法，置博士十人，六人分講六經，餘四人分講《論語》、《孟子》。講大經終者，卻講小經。諸經輪互講說，有專經者，亦許通那。

一、律學制。看詳律學之設，蓋欲居官者知為政之方。其未出官及未有官人，且當專意經術，並令入太學，乃學古入官之義。今立法，到吏部人方許入律學。

一、武學制。看詳所治經書，有《三略》、《六韜》、《尉繚子》，鄙淺無取。今減去，卻添入《孝經》、《論語》、《孟子》、《左氏傳》言兵事。

一、三學制。看詳舊來條制，有期親尊長服，不許應舉。後來改法，雖祖父母喪，亦許應舉。夫尊祖之義，人道之本。若許居喪進取，深害義理。今立法，學生遭祖父母喪，給長假，行服。貢舉條貫，乞朝廷指揮修改。

論改學制事目

一、舊來博士，祇是講說考校，不治學事，所以別置正錄十員。今已立法，博士分治學事，及增置職事人。其正錄並合減罷（所減罷官，乞與比類差遣，俸給如舊，及依元條年限改官）。

一、舊制八十齋，每齋三十人，學生以二千四百人為額。每齋五間，容三十人，極甚迫窄，至兩人共一臥榻，暑月難處，遂更互請假出外。學者失所如此，而願留者，止為解額優寬而已。今欲以七間為一齋，容三十人，除學官職事人及諸般占使外，可為五十齋，所容千五百人。在朝廷廣教之意，雖為未足，而齋舍未能遽增，所容止可如此。若朝廷選通儒為教導之官，去利誘，來實學之士，人數雖減，成才必多。

一、國學解額，嘉祐以前一百人，自元豐後欲得舉人入學，遂設利誘之法，改作太學解額五百人。又患來者遽去，復立一年之限，以拘留之。近日朝廷知其非便，已改去逐次科場一年之限。然而人數歲歲增添，以外處解名比之，五百人額當有萬餘人奔湊。使萬餘人舍父母之養，忘骨肉之愛，往來道路，旅寓他土，人心日偷，士風日薄，所費財幾何？所破產幾何？少年子弟遠父兄而放蕩者幾何？父母骨肉離別悲念以至失所者幾何？以萬餘人聚之京師，弊害不可勝言。今欲量留一百人解額，以待在學者取應，餘四百人分在州郡解額窄處，自然士人各安鄉土，養其孝愛之心，息其奔趨流浪之志，風俗亦當稍厚。況人於鄉里，行跡易知，冒濫之弊，因而少革。

一、近年編修敕條，並立看詳，要見刪改因依。今來國子監敕令，是有司所行條貫，已立看詳。外有三學制，皆是庠序之事，與佗處條貫體面不同。今來條立所存，舊文甚少，觀文可見義理，乞更不立看詳。

回禮部取問狀

准尚書禮部帖子，仰國子監修太學條制手分依下項所問事理，具印狀送尚書禮部。

一、本部看詳創法，有司推行之際，須有條目事實，方可經久施行。今來尊賢立堂，待賓吏師立齋，並係創立，即未見得祭酒、司業以下，如何延請尊禮？學錄以下，如何供億？條目合有幾？其人在學若干歲月？朝廷如何進用？又待賓、吏師二齋，不言無人即虛，若無其人，未委合與不合亦虛？

勘會學制，尊賢堂以延天下道德之士，學者所矜式者，長貳以下尊禮之。學錄一人，專主供億。無其人則虛之。所謂道德之士，不必遠引古者，以近時言之。如胡太常瑗、張著作載、邵推官雍之輩，所居之鄉，學者不遠千里而至，願一識其面，一聞其言，以為模楷。有如此之人至於京師，則長貳造門求見，道學者願得矜式之意，延請居於堂中，或一至，或時來，或淹留旬時，不可必其久速也。不獨學者得以矜式而已，又以見長貳之為教，不敢足諸己，既上求古之人，復博采今之士，取善服義，如恐不及，乃為教之大本，化人之要道。如此待之，即是尊禮。所謂供億，祇是灑掃堂室，供給飲膳，學錄專主，所貴整肅，不須更立條目。待賓、吏師體皆相類，無人則虛，理自當爾。只於一處立文，自可見矣。

一、看詳文稱朝廷廣教之意，不當有限，只於齋舍立定可容人數，每齋改為七間，係減二十四齋，止容一千六百餘人，即是立限，比舊更窄。又條稱三舍，每齋七楹，其看詳文卻稱七間為一齋，有此間架不同。又稱舊制每齋五間，至兩人共一臥榻，暑月難處，未見得今來各展兩間，設與不設三十臥榻。其太學見今屋宇，若依新立條貫，一齋七間，修截得若干齋舍，有無妨闕？又條稱若學行著聞，及曾得解人，並免試使入內舍，如何容著？

勘會看詳文稱朝廷廣教之意，不當有限，蓋謂不當立定二千四百人之限。若逐齋人數，自是據地位所容，難為強使之多。齋舍多少，則係朝廷處之。雖使未及，徐圖之可也，蓋無立定限數之意。若不恤齋舍寬窄，苟欲人數之多，使學者不安其居，乃是徒為美觀，不務實事，非聖朝立事之意。所稱每齋七楹，則是七間，別無間架不同。見今學舍，除學官、職事人及諸般占使外，可為五十餘齋，每齋置三十臥榻，並是量度丈尺，算計可容。舊來常是二人，或有三人共一榻，不惟暑月難處，兼褻瀆至甚。其學行著聞，及曾得解人免試入學，逐齋人數自定，即無容著不得之理。

一、舊制考行藝，以不犯罰為行，試在高等為藝。今來看詳文稱不用舊考察法，只於內舍推擇才學行藝為眾所稱者，升為上舍，上舍學行才器堪為時用者，長貳狀其行能，聞於朝廷，未見得長貳如何推擇？及狀其行能，其條目事實，各合如何聞於朝廷？如何推恩？又既不用舊法考察，若曾犯罰，及課曾在退等，合與不合推擇？如推擇有不當，及生員在齋供課代筆，竊用佗人文字，如何防察？

勘會舊考察法專據文簿計校等差，所以今來立法，只委長貳以公議推擇。凡所推擇，一係長貳鑒裁。長貳公明與否，則係朝廷所任用。在朝廷豈可不信所任用，而專考驗於案籍？自古推賢進善，未聞如此。今但取學行才器堪為時用者，聞於朝廷。所推恩數，自係朝廷裁處，有司不當立法。所狀行能，各隨人之所有，難為更立條目。既推學行才器之人，推擇不當，自有論如律之文，更不須繁文勘會。犯罰退等之類，其在齋供課，明有「長諭察視，不得交互課卷」之文。兼供課與舊來公私試不同，別無升黜，自少代筆竊用之事，有則自當罰格。若更苛細，曲為防閑，甚失庠序之體。

一、舉人及仕宦家子弟，鬥毆使酒等，本監采察，牒開封府或本貫施行。本部看詳條稱仕宦家子弟，據文即雖作工商諸色在公之人，其家各曾仕宦，及見仕宦，亦是仕宦家子弟，如何卻令國子監采察？若本監止是采察仕宦家子弟為舉人者，即今來立文未盡。又稱舉人及仕宦家子弟，據文即舉人家子弟亦在其中。若本監不采察舉人家子弟，即立文亦是未盡。兼看詳假有舉人本貫是廣南，因遊學在西川，若有犯牒與本貫施行，有無迂枉？

本所勘會監敕稱舉人及仕宦家子弟，蓋是兩般，猶言舉人若仕宦家子弟也。凡文若是一事而言及者，必須以重及輕，未有以輕及重者。豈有先言舉人，以及仕宦之理？如或以為不明，即可改及為若。古者四民各世其業，後世法度不立，失守易業，仕族之貴而為工商雜類者有矣。此朝廷當禁而未能者，固未嘗立文，許其然也。既流落入於非類，豈復能責其士人行檢。況自來條制，凡為品官家立法，皆是仕族之體，未嘗更開說若為工商之類時則如何也。略舉一二事以為證。如舊衣服令，五品以上子孫婚，聽假以爵弁，即不言若充軍及遭黥杖者之類，許假與否。又雜令，品官家雖不請券，並聽入驛，即不言子弟為卒仆乞丐者之類，許入驛與否。此蓋大體立法，不可亦謂之立文不盡。欲厚風教，當由仕族始，所以立法之意，欲並包仕族子弟。若指定為舉人者，則年少學業未成，或治家不暇應舉者，皆不及也。所云牒開封府或本貫施行，「或」者疑辭，量可而行爾，安得便見迂枉？必云牒本貫者，蓋人之惡最恥聞於鄉里，立文所以為警，且暴一罪而使之一鄉知戒，所益甚大。

一、新制稱四方士人願觀光者，掌儀引入，遊覽堂舍，觀禮儀，聽弦誦，唯不得入齋。願觀光者既不得入齋，即未見得於何處觀禮儀、聽弦誦？又其觀聽係在何時？若願觀光者無時得入，即掌儀疲於接引，亦非學校之體。若限以時，則新制無法。又言士人願觀講說者，聽堂上相見。今看詳願觀講說者，未見令何人引入，如何相見？若願觀之人眾，至位次不足，如何序齒，如何令坐？皆未有法。

本所勘會太學首善之地，將以流化天下。從來賓客不得過客位，天下之士徒聞朝廷有學，而不得見其規制，視其法度，所以今來立觀光之法。觀學者出入往來，少長有敘，威儀濟濟，即是觀禮儀。行廊廡之間，聞諸齋弦誦之聲，即是聽弦誦。自可使觀光之士，以為盛談，流傳天下。何必須入齋中，及更立處所？學制通客之時，自有明文，即無無時得入之說。所謂掌儀疲於引接，亦無是理。以太學之大，掌儀八人之多，又早晚不許通客，不當升堂掌禮之時，常輪一人延接四方之士，極非過當。設使美化大行，願觀者眾，數時之間，不過數番而已。樂使人向善者，固不憚其煩也，況又更休。願觀講說者即是賓客，明有學制，門吏白直學後，報所見之人，相見自有常儀，坐位自有爵齒，不須煩文。往年胡博士瑗講《易》，常有外來請聽者，多或至千數人；孫殿丞復說《春秋》，初講旬日間，來者莫知其數，堂上不容，然後謝之，立聽戶外者甚眾，當時《春秋》之學為之一盛，至今數十年傳為美事。

一、合支用條制所不載者，長貳裁度支破。今要見如何裁度支破？因何刪去舊條比類二字？

本所勘會本監支費，隨宜應用，條制豈能具載？舊條，長貳審量比類支給。若須比類，必多拘礙；或無類例，亦須裁度。所以立法但云裁度，刪去比類二字。用比類字，則關防之意多；去二字，則委付之意重。朝廷之任長貳，自當有體。

論禮部看詳狀

准都省送下禮部狀，看詳三學制、國子監敕，勒送國子監長貳，與元修官同共再行看詳。已於某月日，與長貳同狀供去訖。竊慮朝廷只見禮部一面辭說，未盡見元初立法之意，今卻將禮部看詳事節，逐一開析如後。

一、學制，尊賢堂、待賓齋、吏師齋等，先准禮部帖子，取問修條制所「今來尊賢立堂，待賓、吏師立齋，即未見得祭酒以下，如何延請尊禮？學錄以下，如何供億？條目各合有幾？其人在學若干歲月？朝廷如何進用」？本所為見禮部所問，與立法意全不相似，遂逐一開析供答。今來送到禮部看詳所駁之事，卻已改換了前來所難之意，卻稱學士大夫有賢可尊，朝廷自當褒顯，以勸多士，不應有遺，卻於學校立法，俟其自至京師，然後祭酒以下延請尊禮。再詳所駁，依前誤認立法之意。雖是朝廷褒顯之士，苟未大用，何妨學校延請？何必須待朝廷所遺，方得尊禮？不應有遺之說，大非朝廷用心。雖古盛治之世，賢才並用，尚旁求博采，未嘗敢言已無遺也。又云「若一至，或時來，或淹留旬時，殆非尊禮之實，亦恐道德之士出處去來不應如此。」此蓋因禮部取問其人在學若干歲月，故本所如此供答。大意謂道德之士，一見其人，足以矜式，一聞其言，足以興起，得其一至，猶足為益，況淹久乎？或速或久，係其人所處之勢，固難必也。如此，尊賢之道可謂至矣。而禮部以為非尊禮之實，不知如何乃謂之實也？夫與人為善，君子所樂；亂國之聘，夫子亦往。從太學之禮請，而云「道德之士出處去來不應如此」。似不知君子出處之道。本所供答禮部狀稱（全文具《回禮部取問狀》內）今來禮部看詳，引所供狀，只至「矜式而已」字便住，將一段文義，中間截斷，要切義理，都將刪去。又云「尊賢堂稱無人則虛，待賓、吏師二齋不言無人則虛，有司無所執守」。竊緣學制是學校之事，將付之儒臣以治學者，與尋常吏文不同。今來禮部蓋欲全用吏文。若使吏人以吏文格之，則新修之學制，皆不可用。

一、禮部看詳四方士人願觀光一事，但云「難議施行」，不言所以，伏乞朝廷詳酌。

一、禮部看詳，舊法，每齋五間，容三十人，不聞有訴窄狹者。今新立條制，每齋展為七間，止容得一千六百餘人，有八百餘人須至遣出。勘會自來暑月齋舍中難處，須至更互請假出外，今年尤甚，應是在學已及一年，可以應舉者，往往遷出。朝廷立定齋舍間數，豈有學者自訴窄狹之理？今來立定逐齋所容人數之法，亦須乘學者稀少之時，漸次修展（某年只幾人），豈有一旦遣出之事。以至增添床榻，皆有法度，並是據間架丈尺算計，不惟寬涼，兼是齊整。又云即是齋舍數目，未有定論。夫今日所設學官、職事人及其餘事，皆是且據今日學舍為之，安用須立數目定論？太平日久，則文風益盛，學者益眾。故唐至貞觀六年以後，學生增至三千二百。異日朝廷美化大行，事力充盛，學生之員，增至唐生員之數，未為過也。何必須要立定數目？

一、三舍升補推擇法，禮部所駁最詳。竊以舊法惟三舍升補一事，最為未便。天下人所以論議，言者所以為言，朝廷所以重修，及爭競之端，獄訟之興，皆由於此。而禮部乃云，三舍升補法，最為完密，不可以廢，則禮部用意可見。其看詳云：「行法以來，至今七年，得推恩授官才一人，其中選艱難又如此。」夫朝廷養士，唯欲成材之多，豈以艱難為貴？以二千人之眾，七年之久，通其去來，不知幾千人矣。應授官者才一人，何其少也？正由書行藝考察之法不可用爾。夫人之美行，天之尊爵，莫過於仁義忠信，樂善不倦。不知前日有書此而蒙考察者乎？又云：「今來一切略去此法，惟令長貳推擇行藝眾所稱者升為上舍。緣行藝若無法考驗，即無事實可據，恐人情不服，別致爭訟。」夫案文責跡，有司之事，非庠序育材論秀之道。且立之以格，考之以文，則人案跡以求差殊，爭心所以起也。授之賢才，重其委任，則人無辭以犯分，義訟所以息也。今以專任長貳為不可，是不知治體之甚。古之時，天子擇宰相而任之政，宰相擇諸司長官而委之治，諸司長官各擇其屬而授以事，治功所以成也。後世朝廷授法，必達乎下，長官守法而不得有為，前日考察之法是也。始於諸齋，而由正錄、博士以及長貳。諸齋所取，學官就其中而論之，不得有易也。學官所考，長貳就其中而論之，不得有易也。易之則按文責跡，入於罪矣。是事成於下，而下得以制其上，此後世所以不治也。今欲朝廷專任長貳，長貳自委之屬官，以達於下。取舍在長貳，則上下之體順，而各得致其功，先王為治之道也。難者必曰：長貳得人則善矣，或非其人，不若使防閑詳密，上下相制為可循守也。此世俗鄙論，烏足以言治道？先王制法，待人而行，未聞立不得人之法也。苟長貳非人，不知教育之道，徒守虛文密法，果足以成人才乎？自古以來，未有如是而能成治者也。

一、禮部看詳：「博士十人，六人分講六經，四人分講《論語》、《孟子》，難以施行。」今詳禮部所駁之意，卻是不知太學有四堂，自來分講諸經，四處各講《論語》、《孟子》。又云「諸經輪互講說，若治經家法不同，愈見紛亂」。夫人講一經則終一經，是一家之學，比之人講一授，安得卻為紛亂？又云「一人日專一經，不惟己勞，如有疾故在假，月日稍久，不免別那博士代講，學者所從，亦安能一？」博士之職，比之佗官，極為清簡，日講書一授，不足為勞，人專一經，所從自一。若疾病稍久，或他事故，則出無可奈何，不當以此為限。

一、禮部看詳：「武學入學之法，難以施行。」乃是禮部未喻立法之意，乞自朝廷詳察。其中，更不引試，便入外舍，尤為疏簡。其間豈無隳業苟求之人？亦是禮部未詳外舍之法。其外舍立法，已甚詳密，不過一月須試，又不許請假。隳業之人，無由久容。

一、禮部看詳：「律學本以教習法律，今來卻令講經讀史，不唯事情迂闊，兼妨廢生員專意法律。」夫法律之意，蓋本諸經。先能知經，乃可議律。專意法律者，胥吏之事，可以行文案治，期會貫通。經義者，士人之事也，可以為政治民。所以律學必使兼治經史。又云「太學博士，通取幕職州縣官；律學博士，卻止取承務郎以上，難以施行。」緣太學生祇是布衣之士，或未出官人。設有已曆官人願入，亦是能自折節之人。律學皆是已從仕者，所以教官須宜稍重。

一、禮部看詳：「武學制減去《三略》、《六韜》、《尉繚子》，卻合添習《孝經》、《論語》、《孟子》，於事情迂闊，難以施行。」勘會元立法減去《三略》等，蓋為鄙淺無取。今禮部以為有取，恐是不曾研究。其添入《孝經》、《論語》等，蓋欲武勇之士能知義理，比之漢明帝令羽林通《孝經》，唐太宗使飛騎受經，尚未足為迂闊。

一、禮部看詳：「未有官人，不許入律學，即舉人盡當遣出。」但立入學之法，先在學之人，久須自去，豈有遣出之理？又云：「已有官人，使之習學法律，以應吏部試格，正其宜分，難令與未有官人一例，不許入學，難以施行。」夫學古入官，古之制也。未出官人，且令入太學，專治經術，最為善意，不可改也。

一、禮部看詳：「國子監敕主簿、書庫官職事不至繁重，難以不依常制舉官。」勘會主簿專管莊土支收文案諸事，最為繁重。書庫官本職外，准備本監逐時差委幹當，皆須公勤幹敏之人。立法不依常制舉官，所貴得人。禮部又引本所修立上條，不曾申明得旨，敕條不許。既曰修條，即須損益舊法，豈可卻引舊條，破難朝廷？差官修條，即當盡其所見，聽朝廷取舍。若令逐事先申明取旨，不唯於體非是，兼亦於法無文。

一、禮部看詳：「助教雖緣進納，亦係有官人，難以卻令繳納誥敕，係牴牾。」勘會上條係舊法，竊詳元初立法之意，蓋為助教皆是富民，只納數百千，便得為士人，即恐流類混雜，又不可絕人進善，所以願納誥身，乃許入學。今來禮部駁難，必為專指助教。其餘進納官，卻無此法。蓋進納自齋郎以上，朝廷許其臨政治民，難為不許入學。監學立法，又不可侵議進納條貫，所以專指助教。

一、禮部看詳，大率以檢察士人為不可。竊以朝廷欲厚風教，必自士人始。近世士風薄惡，士人不修行檢，或無異於市井小人，朝廷未嘗有法以教勵檢束之也。近年方有檢察舉人條貫，今來立法，更加增益，使之詳備。蓋欲士人有所忌憚，而天下知朝廷欲厚風教之意，習俗漸化。今禮部難云：牒開封府或本貫施行，即不說如何施行事節。又帖子（文具《回禮部取問狀》）勘會學生在學，有犯則依學規，待學者之道也。舉人及仕族子弟有犯於外，自有條法。更令本監察訪者，蓋欲朝廷有法檢束，士人知所戒懼爾。況所察皆是顯惡，失士人之行者，難為因本監察訪，不用常憲。又云：「假有舉人本貫是廣南，遊學在西川，若有所犯，卻牒廣南施行，顯是迂枉。」今令本監采訪，及牒開封府，則是在京。所以更云「或本貫」者，「或」者疑辭，蓋量宜可牒本貫，則牒本貫，欲其一鄉知戒爾。禮部有西川牒廣南之說，乃是誤認立法之意。

一、禮部看詳稱「三舍升補法，不可以廢，須用命官正錄」。其三舍升補舊法，事理甚明白，賢愚所共知，係在朝廷取舍。又云：「新條添置學生，充正錄人給錢米屋若干，未見支錢米去處。」竊緣自來職事人皆有俸錢，禮部合知支錢去處。又云：「屋見係出賃，收掠房錢，難以施行。」錢既可支，屋亦何異？新條明載，於閑慢處支撥，無難行之理。

一、禮部看詳：「舊條，錢物格令所不載者，長貳審詳比類支給。今來所修新條，刪去比類二字，只令長貳裁度支破。緣存比類二字，即臨時輕重多寡，有所依仿，不至過有支破。合依舊存比類二字。」禮部先有帖子取問本所因何刪去舊條比類二字，本所供答稱，勘會本監支費（文具《回禮部取問狀》內），其事理甚明，乞自朝廷詳酌。

一、禮部勘會，「官員在職，遭祖父母喪，不許解官行服。今若獨令舉人不得應舉，考之人情法意，皆所未安。」竊以官員在職，蓋守其常，舉人應舉，乃是求進。律禁冒哀求仕，不聞禁冒哀守常也，官員與舉人事體不同。又云：「今乞修改貢舉條貫，及立到上條，遭祖父母喪給長假奔喪等事，難議施行。」學生遭祖父母喪，非有君事官守，安然不奔，自非不孝甚惡之人，不應至此。學校所以厚人倫，立法固當教以尊祖，若祖父母喪不許奔，深害人理。

一、禮部看詳：「新制，博士減去二員，又令一人專講一經，無輪講法。又添分治學事，比舊已是煩勞。兼月課先須考較，緣又考課卷不少，又令五人為番請召，對面點抹，慮日力不給，卻成苟簡。亦生員請益，恐不暇應答，難以施行。」自來學中生員整會假限，辯理事節，自有牒訴，如聽訟之所。今來修改法制，無致訟之端。學事清簡，博士日逐說書治學，事不為煩勞。改試為課，乃學校大體。當面點抹教告，為益最多。舊來公私試排比名次，眾人爭計高下，必銖銖而校之，用功甚多。當面讀過，指其瑕病，用力甚少。一日只請三番，計人數十日可畢。今限半月，已甚優遊。又有長貳察其當否之法，無日力不足、卻成苟簡之事。自來學官學生，皆不相識，今則人人相接，易為誘益。

一、禮部看詳：「改齋諭為學諭，名稱不正。」自慶曆學制，逐齋置學諭。蓋學正者太學之正也，學諭者教諭為學者也，義各不同，非是名稱不正。齋諭之名，不成意義。今來改作學諭，本為正名。又云：「長貳選差，與舊法不同，難議施行。」帖子稱舊令係令博士參預，不唯知接生員，親於長貳，亦或互相防檢，無所容私。新條立意，大率唯是欲朝廷重倚任，故使長貳自委其屬。禮部所難，大率唯是欲密為防檢，恐其有私。若使屬與其長互相防檢，非先王之道。

一、禮部看詳：「保官狀式，舊條稱私罪徒，今條稱私罪情重。舊條稱徭人並相容隱之人，不許為保，今條內刪去。又舊條稱曾經屏斥之人，不許人保，今條內稱自來士行無闕。舊條稱未及七十，今條內稱年若干。並無刪改因依，兼慮士行無闕，立文太泛，有司難以執用。」勘會私罪雖不至徒，有情重不可為保者。徭人與歸明無異，相隱之人及七十以上，自有海行格式。既云士行無闕，則曾經屏斥在其中矣。

一、禮部看詳：「學規舊制，不齒之罰，一曰盜博鬥毆，今刪去盜字。即未委犯盜，合如何施行？若謂行止乖惡，注云：乖惡多端，犯名教者皆是，包盜在內，又緣謗訕、悖慢、凶恣、受賕、鬥毆之類，亦是有犯名教，亦是包括在內。今卻分立。兼行止乖惡，舊無此一項。」竊緣學校所以檢束學者，不可設盜賊之法。況有行止乖惡一條，凡言之醜者皆麗其中。他犯可言者，自合分立條項。

卷四

雜著

顏子所好何學論

（先生始冠，遊太學，胡安定以是試諸生，得此論，大驚異之，即請相見，遂以先生為學職。）

聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》六藝，三千子非不習而通也。然則顏子所獨好者，何學也？學以至聖人之道也。

聖人可學而至歟？曰：然。學之道如何？曰：天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動於中矣，其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情始合於中，正其心、養其性，故曰性其情。愚者則不知製之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之，故曰情其性。凡學之道，正其心、養其性而已。中正而誠，則聖矣。君子之學，必先明諸心，知所養，然後力行以求至，所謂自明而誠也。故學必盡其心。盡其心，則知其性，知其性，反而誠之，聖人也。故《洪範》曰：「思曰睿，睿作聖。」誠之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是。久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。

故顏子所事，則曰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」仲尼稱之，則曰「得一善，則拳拳服膺而弗失之矣」，又曰「不遷怒，不貳過，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」此其好之篤學之之道也。視聽言動皆禮矣，所異於聖人者，蓋聖人則不思而得，不勉而中，從容中道，顏子則必思而後得，必勉而後中。故曰：顏子之與聖人，相去一息。孟子曰：「充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」顏子之德，可謂充實而有光輝矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣。」蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者，入於神而自然不思而得，不勉而中之謂也。孔子曰「七十而從心所欲不逾矩」是也。

或曰：「聖人，生而知之者也。今謂可學而至，其有稽乎？」曰：「然。孟子曰：『堯、舜性之也，湯、武反之也。』性之者，生而知之者也。反之者，學而知之者也。」又曰：「孔子則生而知也，孟子則學而知也。後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學，與顏子所好異矣。」

漢文殺薄昭論

古人謂忠孝不兩全，恩義有相奪，非至論也。忠孝，恩義，一理也。不忠則非孝，無恩則無義，並行而不相悖。故或捐親以盡節，或舍君而全孝，惟所當而已。

唐李衛公以為：漢文誅薄昭，斷則明矣，義則未安。司馬溫公以為：法者天下之公器，惟善持法者，親疏如一，無所不行。皆執一之論，未盡於義也。義既未安，則非明也。有所不行，不害其為公器也。不得於義，則非恩之正。害恩之正，則不得為義。

使薄昭盜長陵土，則太后雖不食而死，昭不可不誅也。其殺漢使，為類亦有異焉。若昭有罪，命使往治，昭執而殺之，太后之心可傷也，昭不可赦也。後若必害其生，則存昭以全後可也。或與忿爭而殺之，則貸昭以慰母心可也。此之謂能權。蓋先王之制也，八議設而後重輕得其宜，義豈有屈乎？法主於義，義當而謂之屈法，不知法者也。

賑濟論

不製民之產，無儲蓄之備，饑而後發廩以食之，廩有竭而饑者不可勝濟也。今不暇論其本，救目前之死亡，唯有節則所及廣。

常見今時州縣濟饑之法，或給之米豆，或食以粥飯，來者與之，不復有辨，中雖欲辨之亦不能也。穀貴之時，何人不願得食？倉廩既竭，則殍死者在前，無以救之矣。

數年前，一親戚為郡守，愛恤之心，可謂至矣。雞鳴而起，親視俵散，官吏後至者，必責怒之，於是流民歌詠，至者日眾。未幾穀盡，殍者滿道。愚常矜其用心，而嗤其不善處事。

救饑者，使之免死而已，非欲其豐肥也。當擇寬廣之處，宿戒使晨入，至已則闔門不納，午而後與之食，申而出之（給米者午即出），日得一食則不死矣，其力自能管一食者皆不來矣。比之不擇而與，當活數倍之多也。

凡濟饑，當分兩處。擇羸弱者，作稀粥，早晚兩給，勿使至飽，俟氣稍完，然後一給。第一先營寬廣居處，切不得令相枕藉。如作粥飯，須官員親嘗，恐生及入石灰。不給浮浪遊手，無是理也。平日當禁遊惰，至其饑餓，則哀矜之一也。

為太中作試漢州學生策問（三首）

問：士之所以貴乎人倫者，以明道也。若止於治聲律、為祿利而已，則與夫工技之事，將何異乎？夫所謂道，固若大路然，人皆可勉而至也。如不可學而至，則古聖人何為教人勤勤如是？豈其欺後世邪？然學之之道當如何？

後之儒者，莫不以為文章、治經術為務。文章則華靡其詞，新奇其意，取悅人耳目而已。經術則解釋辭訓，較先儒短長，立異說以為己工而已。如是之學，果可至於道乎？仲尼之門，獨稱顏子為好學，則曰「不遷怒，不貳過」也。與今之學，不其異乎？

或曰：「如是則在修身謹行而已。夫檢於行者，設曰勉強之可也；通諸心者，姑謹修而可能乎？況無諸中不能強於外也。此為儒之本，諒諸君之所素存也，幸明辨而詳著於篇。

問：聖人之道，傳諸經學者，必以經為本。然而諸經之奧，多所難明。今取其大要，各舉其一以言之。

夫《易》卦之德，曰元亨利貞。或為四：曰元也，亨也，利也，貞也。或為二：曰大亨也，利於貞也。其詞既同，義可異乎？所以異者何謂？《春秋》垂褒貶之法，所貶則明矣，所褒者何事？

《詩》之美刺，聖人取其止乎禮義者，以為法於後世。晉武公身為並奪，《無衣》美之，其教安在？

《書》為王者軌範，不獨著聖王之事以為法也，亦存其失以示戒爾，《五子之歌》是也。如盤庚之遷國，穆王之訓刑，為是而可法邪？為非而可戒邪？

《禮記》雜出於漢諸儒所傳，謬亂多矣。考之，完合於聖人者，其篇有幾？

夫古人之學貴專，不以泛濫為賢。諸君之於經，必各有所治，人言其所學可也，惟毋泛毋略。

問：儒者積學於己，以待用也。當世之務，固當講明。若夫朝廷之治，君相謨之，斯無間矣。以一郡而言，守之職豈不以養人為本？然而民產不製，何術以濟乎困窮？吏繇有數，何道以寬乎力役？比閭無法，教化何由而可行？衣食不足，風俗何緣而可厚？

自唐而上，世有循吏，著之史冊。何今世獨無其人？豈古之治不可行於今邪？抑為之者不得其道邪？思欲仰希前哲之為，上副聖朝之寄，何所施設而能及斯？

諸君從事於學，既勤且久，為政之方，固當明其體要。至於民俗利病，皆耳目之所接也。願陳高論，得以矜式。

修立孔氏條制

一、添賜田並舊賜為五百頃，設溝封，為奉聖鄉，世襲奉聖公爵，以奉祭祀，不使更為他官，位在中大夫之下。如有高才重德，朝廷必賴其用，即令嗣子奉祀事。

一、所賜田，蠲免稅賦，依鄉川厚薄，召人種佃。其佃戶並免差徭夫役。

一、奉聖公表章慶賀、進奉聖節，並依兗州例。朝廷頒曆賜衣等恩數，並依兗州知州。每遇大禮，許入覲陪位。一、奉聖公差當直兵士二十人。

一、奉聖公宅教授一人，主導翊襲封之人，及教導其嗣子。吏部於舉到學官選差。

一、置官一員，主其家事，或只令仙源縣簿尉兼管。

雜說（三首）

父母之於子，愛之至也。子不孝，則愛心弛焉。聖人之於民，雖窮凶極惡而陷於刑戮，哀衿之心無有異也。情有替也，誠無息也。

言命所以安義，從義不復語命。以命安義，非循理者也。

仲尼之徒，豈皆聖人。其見豈能盡同於仲尼。惟其不敢信己而信其師，故常舍己以求合聖人之教，是以卒歸於不異也。及夫子沒，則漸異也。

四箴（並序）

顏淵問克己復禮之目，夫子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」四者身之用也，由乎中而應乎外，制於外所以養其中也。顏淵事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。

△視箴

心兮本虛，應物無跡；操之有要，視為之則。蔽交於前，其中則遷；制之於外，以安其內。克己復禮，久而誠矣。

△聽箴

人有秉彝，本乎天性；知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定；閑邪存誠，非禮勿聽。

△言箴

人心之動，因言以宣；發禁躁妄，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好；吉凶榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支；已肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭！

△動箴

哲人知幾，誠之於思；志士厲行，守之於為。順理則裕，從欲惟危；造次克念，戰兢自持；習與性成，聖賢同歸。

印銘

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印銘 (李尤)
印銘 (程頤)

禊飲詩序

上已禊飲，風流遠矣，而蘭亭之會，最為後人所稱慕者，何哉？蓋其遊多豪逸之才，而右軍之書，復為好事者所重爾。事之顯晦，未嘗不在人也。

潁川陳公廙始治洛居，則引流回環，為泛觴之所。元豐乙未，首修禊事。公廙好古重道，所命皆儒學之士。既樂嘉賓，形於詠歌，有不愧山陰之句。諸君屬而和者，皆有高致。野人程頤不能賦詩，因論今昔之異，而為之評曰：以我好賢方逐樂之心，禮義為疏曠之比，道藝當筆劄之功，誠不愧矣。安知後日之視今日，不若今人之慕昔人也哉？

遺金閑志

元豐庚申歲，予行至雍、華間，關西學者相從者六七人。予以千錢掛馬鞍，比就舍則亡矣。僕夫曰：「非晨裝而亡之，則涉水而墜之矣。」予不覺歎曰：「千錢可惜。」坐中二人應聲曰：「千錢失去，甚可惜也。」次一人曰：「千錢微物，何足為意？」後一人曰：「水中囊中，可以一視。人亡人得，又何歎乎？」予曰：「使人得之，乃非亡也。吾歎夫有用之物，若沉水中，則不復為用矣。」

至雍，以語與叔曰：「人之器識固不同。自上聖至於下愚，不知有幾等。同行者數人耳，其不同如此也！」與叔曰：「夫數子者之言何如？」予曰：「最後者善。」與叔曰：「誠善矣。然觀先生之言，則見其有體而無用也。」予因書而誌之。

後十五年，紹聖乙亥秋九月，因閱故編，偶見之，思與叔之不幸早死，為之涕下。

蜀守記

成都人稱近時鎮蜀之善者，莫如田元鈞。文潞公語不善者，必曰蔣堂、程戡。故謠言曰：「彥博虧（虧猶言不如也。）田況，程戡勝蔣堂。」言最善之中田更優，不善之中程猶差勝也。

予嘗訪之士大夫，以至閭里間，察其善不善之跡。所謂善者，得民心之悅，固有可善焉，所謂最不善者，乃可謂至善者也。至今人言及蔣公時事，必有不樂之言。問其所不樂者，眾口所同，惟三事而已：減損遨樂，毀后土廟及諸淫祠，伐江瀆廟木修府舍也。其尤失人心者，節遨樂也。前蔣者數十年為政（後闕）。

養魚記（時年二十二）

書齋之前有石盆池，家人買魚子食貓，見其煦沫也，不忍，因擇可生者，得百餘，養其中。大者如指，細者如箸，支頤而觀之者竟日。始舍之，洋洋然，魚之得其所也；終觀之，戚戚焉，吾之感於中也。

吾讀古聖人書，觀古聖人之政，禁數罟不得入洿池，魚尾不盈尺不中取，市不得鬻，人不得食。聖人之仁，養物而不傷也如是。物獲如是，則吾人之樂其生，遂其性，宜何如哉？思是（一無此二十字）魚之（一無之字）於是時，寧有是困耶？推是魚，孰不可見耶？

魚乎！魚乎！細鉤密網，吾不得禁之於彼，炮燔咀嚼，吾得免爾於此。吾知江海之大，足使爾遂其性，思置汝於彼，而未得其路，徒能以斗斛之水，生汝之命。生汝誠吾心。汝得生已多，萬類天地中，吾心將奈何？魚乎！魚乎！感吾心之戚戚者，豈止魚而已乎？因作《養魚記》（一無此上十一字，有爾乎二字）。至和甲午季夏記。

書養魚記後

吾昔作《養魚記》，於茲幾三十年矣，故稿中偶見之。竊自歎少而有志，不忍毀去。觀昔日之所知，循今日之所至，愧負初心，不幾於自棄者乎？示諸小子，當以吾為戒。元豐己未正月戊戌，西齋南窗下書。

為太中書家藏寶字後

先臣少師，以府僚事太宗皇帝於開封，被眷特異，前後所賜親筆多矣。天聖中，遭家難，諸父繼亡。臣時未冠，復在遠方，京師賜第，外姻守之，寶藏之物，既於盜手，於今在者，乃其遺也。故太宗遺書惟存十三字，其六乃開封文移，皆緣祭祀及貢舉事。臣恭思太宗皇帝以介弟之貴，晉王之重，尹正天府，而常事之小者，皆親書之（自來大臣領州小事，多不親書），聖心可見矣。蓋於祀事之嚴，取士之重，雖細故必親，誠孝恭虔之心也，急賢好士之心也。嗚呼！成萬世無窮之基，豈不由是心乎？愚臣竊謂，是心也宜為後聖法。元祐四年己巳十一月癸未，太中大夫致仕、上柱國、永年縣開國伯、食邑九百戶臣程向題。

詩

聞侯舅應辟南征詩（時年十八）

辭華奔競至道離，茫茫學者爭驅馳。
先生獨奮孟軻舌，扶持聖教增光輝。
志期《周禮》制區夏，人稱孔子生關西。
當途聞聲交薦牘，蒼生無福徒爾為。
道大不為當世用，著書將期來者知。
今朝有客關內至，聞從大幕征南垂。
南垂凶寇陷州郡，久張螳臂抗天威。
聖皇赫怒捷書緩，虎侯秉鉞驅熊羆。
宏才未得天下宰，良謀且作軍中師。
蕞爾小蠻何足殄，庶幾聊吐胸中奇。

遊嵩山

鞭羸百里遠來遊，巖谷陰雲暝不收。
遮斷好山教不見，如何天意異人謀。

謝王佺期寄藥

至誠通聖藥通神，遠寄衰翁濟病身。
我亦有丹君信否，用時還解壽斯民。

卷五

書啟

為家君上宰相書

珦聞：古之君子相其君而能致天下於大治者，無他術，善惡明而勸懲之道至焉爾。勸得其道而天下樂為善，懲得其道而天下懼為惡，二者為政之大權也。然行之必始於朝廷，而至要莫先於諡法。何則？刑罰雖嚴，可警於一時；爵賞雖重，不及於後世。惟美惡之諡一定，則榮辱之名不朽矣。故歷代聖君賢相，莫不持此以勵世風。伏惟閣下以上賢之資，為聖主之輔，深功厚德，卓出前古，所以致今日之治者，蓋由盡心勸懲之道，而天下之善惡明也。今若有善人於此而不得彰顯，以至於泯沒，則於閣下豈不甚惜而欲聞之乎？珦是以敢忘其僭易之罪，而布其誠懇於左右。

伏念珦之曾祖，當五代之亂，棄官避世，以俟真主之興。我朝受命，首赴闕庭，一言遭遇，受聖祖非常之知。及太宗皇帝之在晉藩，親自選擢，俾之輔佑，於時真宗皇帝親受經訓。太宗纂緒，顧遇益隆，凡所獻替，無不開納，稱其忠厚，待以腹心，前後兩欲相之。而奸臣盧多遜惡其方正，皆因四方之事，薦之使行。暨於還朝，復將大用，而先祖自以衰老，瀝懇辭避，乃特為改置文明殿學士之職，俾處庶僚之右。製辭丁寧，復示終用為相之旨，至於沒身，不許告老。曆事兩朝，受恩三聖，終始一節，存沒異遇。考於諡法，宜得美名。而當時有司失於舉行，門生故吏不能論請，以至於今，未有易其名者。

珦大懼年祀浸遠，遂至湮晦，近三請於朝廷，而有司引條例，以既葬為限。夫聖人作諡之意，本以彰善癉惡，若以請之後時，遂廢其禮，則是為善者未必見褒，而為惡者得以自隱也。況國家推恩，率循舊例。竊見近日王嗣宗輩，亦是已葬，朝廷恩旨，特許追賜。獨珦之曾祖以條例為限，某竊惑焉。

若以官言之，則三品以上，皆應令文。以德言之，則先祖清儉之節，淳厚之德，寬大之量，周通之才，比於嗣宗，誠亦無愧。何嗣宗得請於無例之前，而先祖見抑於有例之後？若以先祖非兩府而異之耶？則太宗皇帝眷遇如此，累將柄用，至於老疾，聖意未已。製詞具在，遺旨如存，繼聖之朝，得不念之哉。

古之聖賢，生非其時，身無其位，不得主懲勸於天下，尚猶論古之人，觀其言，考其世，以分別其賢愚善惡。何哉？有至仁之心，而自任之重也。故人有一善，晦而不顯，其心愧恥，若已揜之。今閣下當明盛之時，居宰執之任，褒賢勸善，是所職也。若使本朝賢士名跡湮晦，以為朝廷之闕，閣下得不惜之乎？矧主上以至孝御天下，祖宗之朝，一政一令，靡所更易，一器一玩，弗忍遺棄，而恩舊之臣，豈不存念。伏望閣下體聖祖選擢之意，感神宗恩遇之厚，念真皇受經之舊，副主上繼志之心，力賜主張，許循近例。如此則恩滿泉底，光生後昆，則珦闔門粉骨，不足以報厚德矣。

謝呂晦叔待制相見書

竊以古之時，公卿大夫求於士，故士雖自守窮閻，名必聞，才必用。今之時，士求於公卿大夫，故干進者顯榮，守道者沉晦。頤處乎今之世，才微學寡，不敢枉道妄動，雖親戚鄉閭間，鮮克知其所存者，矧敢期知於公卿大夫乎？伏承閣下屈近侍之尊，下顧愚陋，仰荷厚禮，愧不足以當之。

噫！公卿不下士久矣。頤晦於賤貧，世莫之顧，而公獨降禮以就之。非好賢樂善之深，孰能如是乎？幸甚幸甚。願閣下持是好賢之心，廣求之之方，盡待之之道，異日登廟堂，翊明天子治，以之自輔，以福天下，豈不厚與！鄙樸之人，不善文詞，姑竭其區區，少致謝懇。

為家君請宇文中允典漢州學書

中允明公執事：竊以生民之道，以教為本。故古者自家黨遂至於國，皆有教之之地。民生八年則入於小學，是天下無不教之民也。既天下之人莫不從教，小人修身，君子明道，故賢能群聚於朝，良善成風於下，禮義大行，習俗粹美，刑罰雖設而不犯。此三代盛治由教而致也。後世不知為治之本，不善其心而驅之以力，法令嚴於上，而教不明於下，民放僻而入於罪，然後從而刑之。噫！是可以美風俗而成善治乎。

往者朝廷深念其然，究思治本，詔京師至於郡縣皆立學。雖未能如古之時，比屋人人而教之，可以教為士者矣。誠能教之由士始，使為士者明倫理而安德義，知治亂之道，政化之本，處足以為鄉里法，出可以備朝廷用，如是，則雖未能詳備如古之教，亦得其大端，近古而有漸矣。是朝廷為教之意，非不正也，顧州縣之吏奉承之何如爾。

珦庸瑣之質，叨恩領郡，雖才不足以有為，然少承父師之訓，久從士大夫之後，涉聞學古為政之道，不敢斷斷俗吏之為，專以簿書期會為事。勉思所以副朝廷明教化、育賢才之意，以學校為先務。然念教道之職，非得豪傑之士，學術足以待問，行義足以率人，則何以為眾人之矜式？

竊聞執事懿文高行，為時所推，仕不合則奉身而退，不為榮利屈其志。歸安田閭，道義為鄉里重。豈特今人之難能？古人所難能也。愚謂執事非甘於退處而樂於自善也，蓋道既不偶，去就之義，不得不然。在執事之心，諒無一日忘天下，不以行道濟物為意也。蓋聞賢人君子未得其位，無所發施其素蘊，則推其道以淑諸人，講明聖人之學，開導後進，使其教益明，其傳益廣。故身雖隱而道光，跡雖處而教行，出處雖異，推己及人之心則一也。此鄉人所望於執事，而執事所以自任也。珦是以敢布其區區之意。

願執事從鄉人之望，枉屈軒馭，來憩郡庠，俾後進子弟得所依歸。不獨一郡學者漸被善教，四方之士聞風慕義，亦將奔走門下。是執事之道雖未用於時，而所及人者固已博矣。孟子所謂「天下之樂也」，執事豈無意乎？或賜允從，不勝幸甚。

再書

近者書其鄙懇，陳於左右，輒欲邀致軒從。內省不度，方負愧惕，辱教之答，詞意甚厚，且承燕居休適，感慰深矣。然而過持謙巽，未許臨屈。區區之意，有所未盡，輒敢再浼聽覽。

珦至郡之初，延見僚吏士民，首道朝廷所以憂念遠方，愛養元元之意；既則詢州郡之賢人，足以取則為治者，於是聞執事之名於眾人之口。珦退而三思三省之。始曰：彼鄉先生也，吾將奉之以教郡人。既而曰：賢者以類至，惟賢能致賢，彼賢豈我屑耶？既又曰：賢者雖有為而退，豈將自善其身耶？必將化導鄉里，教育後進。自古賢者，未有不然者也。豈特守之為乎？於是決之不疑，以請於左右。豈意執事未賜深亮，拒而弗從。

珦竊觀在《易》、《觀》之上九曰：「觀其生，君子無咎。」《象》曰：「觀其生，志未平也。」上九以陽剛之德，居無位之地，是賢人君子抱道德而不居其位，為眾人仰觀法式者也。雖不當位，然為眾人所觀，固不得安然放意，謂己無與於天下也；必觀其所生，君子矣乃得無咎。聖人又從而讚之，謂志當在此，固未得安然平定，無所慮也。觀聖人教示後賢如是之深，賢者存心如是之仁，與夫索隱行怪，獨善其身者異矣。今執事居是鄉，為一鄉所宗仰，適當《觀》上九之義。豈得圖一身之安逸，而不以化導為意乎？

見諭「日近多微疾，憚於應接」。此大不然。古者庠序為養老之地，所養皆眉壽之人；其禮有扶，有杖，有鯁噎之祝，則其羸廢可知。蓋資其道德模範，豈尚其筋力也哉？幸執事觀《觀》爻之義，詳聖人讚之之意，思賢人君子所當用心，勉從鄉人之願，不勝幸甚！

答橫渠先生書

累書所論，病倦不能詳說，試以鄙見道其略，幸不責其妄易。觀吾叔之見，至正而謹嚴。如「虛無即氣則虛無」之語，深探遠賾，豈後世學者所嘗慮及也（然此語未能無過）。餘所論，以大概氣象言之，則有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之（明所照者，如日所觀，纖微盡識之矣。考索至者，如揣料於物，約見仿佛爾，能無差乎）。更願完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。何日得拜見，當以來書為據，句句而論，字字而議，庶及精微。牽勉病軀，不能周悉。

謝生佛祖禮樂之說，相知之淺者，亦可料也。何吾叔更見問？大哥書中云「聖人之悟，前後矛盾」，不知謂何，莫不至此否？

再答

昨書中所示之意，於愚意未安，敢再請於左右。今承盈幅之諭，詳味三反，鄙意益未安。此非侍坐之間，從容辨析，不能究也，豈尺書所可道哉？況十八叔大哥皆在京師，相見且請熟議，異日當請聞之。

內一事，云已與大哥議而未合者，試以所見言之。所云「孟子曰：『必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也。』此信乎入神之奧。若欲以思慮求之，是既已自累其心於不神矣，惡得而求之哉？」頤以為有所事，乃有思也，無思則無所事矣。孟子之是言，方言養氣之道如是，何遽及神乎？氣完則理正，理正則不私。不私之至，則神。自養氣至此猶遠，不可驟同語也。以《孟子》觀之，自見其次第也。當以「必有事焉而勿正」為句，「心」字屬下句。此說與大哥之言固無殊，但恐言之未詳爾。遠地未由拜見，豈勝傾戀之切？餘意未能具道。

所諭「勿忘者，但不舍其虛明善應之心爾」。此言恐未便。既有存於心而不舍，則何謂虛明？安能善應邪？虛明善應，乃可存而不忘乎？

上富鄭公書

伊川程頤齋心裁書，再拜獻於致政司空相公閣下。頤鄙野之人，未嘗請謁有位，故不獲從鄉里士子趨進門下。今者來自山中，聞太皇太后厭代，心誠有所迫切，無路上達，敢以聞於左右。蓋非公無可告者，非公無肯為者。

頤頃歲見治昭陵，制度規畫，一出匠者之拙謀，中人之私意。宰執而下，受成而已，莫復置思，以巨木架石為之屋。計不百年，必當損墜。既又觀陵中之物，見所謂鐵罩者，鐵幾萬斤，以木為骨，大不及三寸，其相穿叩之處，厚才寸餘。遠不過二三十年，決須摧朽，壓於梓宮。於時私心惶駭，不能自已。使人聞於魏公，魏公不以為意。以魏公之忠孝，於仁皇非不盡心，惟其蔽於眾論，昧於遠慮，以天下之力，葬一人於至危之地，可不痛哉！陵土既復，固知無可奈何。然每一念之，心悸魄喪，或終夕不寐。今鄉鄰之間，有如是事，可謀為而不以告人，必謂之不信，況仁皇天下父母乎？

今也不幸太皇太后奄棄宮闈。因此事會，可為之謀。夫合葬之禮，周公以來，未之有改；近取諸唐，帝後亦或同穴。至於乾陵，乃是再啟。太祖皇帝神謀遠慮，超越萬古，昭憲太后，亦合安陵。稽典禮則得尊親之道，徇俗法則皆享福之永。此為可行，無足疑者。

伏願公忠誠奮發，為朝廷極論其事，請奉太皇太后合祔昭陵，因得撤去鐵罩，用厚陵石槨之制，仍更別加裁處，使異日雖木壞石墜，不能為害。救仁皇必至之禍，成主上莫大之孝，任此事者，非公孰能？誠能為之，天祐忠孝，必俾公熾昌壽臧，子孫保無疆之休。

竊惟公事仁宗皇帝三十餘年，位極人臣，恩遇無比。料公之心，苟能使仁皇聖體保其安全，雖陷禍患，所不避也。況一言之易，肯顧慮而不發乎？事理至明，顧主上素未知爾。以公言之重，竭誠致懇，再三陳之，不憂朝廷之不悟，獨係公為不為爾。哀誠憤激，語辭鄙直，內省狂易，戰灼無地。不宣。

答富公小簡

昨日妄有布聞，方懷煩瀆之懼，乃辱教誨，加賜酒食。仰荷台意之厚，不勝愧悚！尊者之賜，禮不敢辭。然頤方有言於左右。公若見取，雖執鞭門下，蓋所欣慕，況受賜乎？苟不見從，是忘忠義。公之賜也，實為頤羞，未敢拜貺。謹復上納，瀆冒台嚴，第深戰栗。

上河南帥書

頤荷德既深，思報宜異，輒以狂言，浼聞台聽。公到鎮之初，必多詢訪。眾人對公之語，頤能料之。當曰：「虜既再寇河外，必不復來，公可高枕矣。是常言也，未知奇勝之道。兵法曰：「攻必取者，攻其所不守也。」謂其不來，乃其所以來也。又曰：「彼興大眾，豈徒然哉？河外空矣，復來何利？」是大不然。誠使彼得出不意，破蕩數壘，足以勞弊一道，為利大矣，何必負載而歸，然後為利也？竊恐謀士悅於寬憂，計司幸於緩責，眾論既一，公雖未信，而上下之心已懈矣，是可慮也。

寧捐力於不用，毋惜功而致悔。莫若使彼聞嚴備而絕意，則疆場安矣。豈獨使敵人知有備而不來？當使內地之人信可恃而願往，則一二年間，便可致完實，長久之策也。自古乘塞禦敵，必用驍猛；招徠撫養，多在儒將。今日之事則異矣，願公念之。

答人示奏草書

辱示奏稿，足以見仁人君子愛民之心深切如此。欽服！欽服！子弟當勉公以速且堅，何可已也？然於愚意有未安者，敢布左右。

觀公之意，專以畏亂為主。頤欲公以愛民為先，力言百姓饑且死，丐朝廷哀憐，因懼將為寇亂可也。不惟告君之體當如是，事勢亦宜爾。公方求財以活人，祈之以仁愛，則當輕財而重民；懼之以利害，則將恃財以自保。古之時得丘民則得天下，財散則人聚。後世苟私利於目前，以兵制民，以財聚眾。聚財者能守，保民者為迂。秦、漢而下，莫不然也。竊慮廟堂諸賢，未能免此。惟當以誠意感動，覬其有不忍之心而已。淺見無取，惟公裁之。

答朱長文書（或云明道先生之文）

相去之遠，未知何日復為會合，人事固難前期也。中前奉書，以足下心虛氣損，奉勸勿多作詩文。而見答之辭，乃曰：「為學上能探古先之陳跡，綜群言之是非，欲其心通而默識之，固未能也。」又曰：「使後人見之，猶庶幾曰不忘乎善也。苟不如是，誠懼沒而無聞焉。此為學之末，宜兄之見責也。使吾日聞夫子之道而忘乎此，豈不善哉（恐不記書中之言，故卻錄去）。」此疑未得為至當之言也。某於朋友間，其問不切者，未嘗敢語也。以足下處疾，罕與人接，渴聞議論之益，故因此可論，而為吾弟盡其說，庶幾有小補也。

向之云無多為文與詩者，非止為傷心氣也，直以不當輕作爾。聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；無是言，則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不製，則生人之道有不足矣。聖人之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人，始執卷，則以文章為先，平生所為，動多於聖人。然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得共要，則離真失正，反害於道必矣。詩之盛莫如唐，唐人善論文莫如韓愈。愈之所稱，獨高李、杜。二子之詩，存者千篇，皆吾弟所見也，可考而知矣。苟足下所作皆合於道，足以輔翼聖人，為教於後，乃聖賢事業，何得為學之末乎？某何敢以此奉責？

又言欲使後人見其不忘乎善。人能為合道之文者，知道者也。在知道者，所以為文之心，乃非區區懼其無聞於後，欲使後人見其不忘乎善而已。此乃世人之私心也。夫子「疾沒世而名不稱」焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。

又云「上能探古先之陳跡，綜群言之是非，欲其心通默識，固未能也」。夫心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。揆之以道，則是非了然，不待精思而後見也。學者當以道為本。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。

臨紙遽書，不復思繹，故言無次序，多注改。勿訝辭過煩矣，理或未安。卻請示下，足以代面話。

上文潞公求龍門庵地小簡

頤竊見勝善上方舊址，從來荒廢，為無用之地。野人率易，敢有干聞，欲得葺幽居於其上，為避暑著書之所。唐王龜構書堂於西穀，鬆齋之名，傳之至今。頤雖不才，亦能為龍門山添勝跡於後代，為門下之美事。可否，俟命。

上韓持國資政求撰兄墓誌書

頤輒恃顧遇之厚，敢以哀誠，上煩台聽。家兄學術才行，為世所重，自朝廷至於草野，相知何啻千數。今將歸葬伊川，當求誌述，以傳不朽。然念相知者雖多也，能知其道者則鮮矣；有文者亦眾也，而其文足以發明其志意，形容其德美者則鮮矣；能言者非少也，而名尊德重，足以取信於人者則鮮矣。如是，誌之作豈易哉？

頤竊謂智足以知其道學，文足以彰其才德，言足以取信後世，莫如閣下。家兄素出門下，受知最深，不幸早世，當蒙哀惻。顧其道不得施於時，學不及傳之書，遂將泯沒無聞，此尤深可哀也。恭惟閣下至誠待物，與人有終，知其生必當念其死，愛其人必欲成其名。願丐雄文，以光窀穸，俾伯夷不泯於西山，展季得顯於東國。則死生受賜，子孫敢忘？捐軀殞命，未足為報。率妄之罪，非所敢逃。

上孫叔曼侍郎求寫兄墓誌書

頤輒恃垂顧，敢以哀誠，上煩台聽。家兄學術才行，為時所重，出入門下，受知最深，不幸短命，天下孰不哀之？又其功業不得施於時，道學不及傳之書，遂將泯沒無聞，此尤深可哀也。

竊惟自昔有道之士，名或未彰，賢人君子為之發揚而後顯於後世者多矣。今將歸葬伊川，太一資政韓公為誌其墓，思得大賢之筆，共久其傳。恭惟閣下，名足以取重將來，道足以流光後世，致誠待物，與人有終，知其生必當念其死，愛其人必欲成其名。願求真跡，以賁窀穸。倘蒙哀矜，曲賜開允，則死生受賜，子孫敢忘！內循率妄，戰越無地。

答楊時慰書

頤泣啟。頤罪惡不弟，感招禍變，不自死滅，兄長喪亡，哀苦怨痛，肝心摧裂。日月迅速，忽將三月，追思痛切，不可堪處。遠承慰問，及寄示祭文哀辭，足見歲寒之意。

家兄道學行義，足以澤世垂後，不幸至此，天乎奈何！頤悲苦之餘，僅存氣息，筋骸支離，尤倦執筆，況哀誠非書所能盡？所幸老父經此煩惱，飲食起居如常，不煩深慮。伏紙摧咽，言不倫次。頤泣啟楊君法曹（九月十二日）。

十月二十四日葬，韓持國為志，行狀頤自作，徐當寄去。

謝韓公啟

竊以朝廷取士，所以為致治之先；公卿薦賢，固必有知人之哲；允諧公議，始厭眾聞。頤也不才，少而從學，致知格物，粗窺聖道之端倪；明善誠身，未得古人之仿佛。徒忘懷於白首，竊有志於斯文。時和歲豐，已足素望；言揚德進，敢有覬心？屬嗣皇訪落之初，乃元老告猷之會。豈虞過聽，猥被明揚？文陛進登，被德音之溫厚；西清入侍，密宸扆之光輝。考於近世而來，可謂非常之遇。荷恩為愧，惴分則逾。若何行為，可以報稱？惟殫素學，勉副厚知，過此以還，不知所措。未緣望履，徒切向風。悃愊所懷，敷宣罔既。

又謝簡

頤惶恐再拜啟。仲夏毒熱，伏惟台候動止萬福。頤執耕畎畝，於門下未嘗有一日之素，猥蒙過聽，薦之於朝，沾被恩命，何以稱報？未由展覿，伏冀上為宗社，善護寢興。下情區區之至。

答呂進伯簡三

相別累年，區區企渴之深，言不盡意。按部往來，想在勞止。秦人瘡瘵未復，而偶此旱暵，賴賢使者措置，受賜何涯！儒者逢時，生靈之幸。勉成休功，乃所願望。頤備員於此，夙夜自竭，未見其補，時望賜書，開諭不逮。與叔每過從，至慰至幸。引素門牆，坐馳神爽。所欲道者，非面不盡。惟千萬自愛。

別紙見諭，持法為要，其來已久矣。既為今日官，當於今日事中，圖所設施。舊法之拘，不得有為者，舉世皆是也。以頤觀之，苟遷就於法中，所可為者尚多。先兄明道之為邑，及民之事多。眾人所謂法所拘者，然為之未嘗大戾於法，眾亦不甚駭。謂之得伸其志則不可，求小補，則過今之為政者遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？鄙見如此，進伯以為如何？

荷公知遇之厚，輒有少見，上補聰明；亦久懷憤鬱，無所控告，遇公而伸爾。王者父天母地，昭事之道，當極嚴恭。漢武遠祀地祗於汾雎，既為非禮，後世復建祠宇，其失已甚。因唐妖人作《韋安道傳》，遂為塑像以配食，誣瀆天地。天下之妄，天下之惡，有大於此者乎？公為使者，此而不正，將正何事？願以其像投之河流。慎勿先露，先露則傳駭觀聽矣。勿請勿議，必見沮矣。毋虞後患，典憲不能相及，亦可料也。願公勿疑。

與呂大臨論中書

（此書其全不可復見，今只據呂氏所錄到者編之。）

大臨云：中者道之所由出。先生曰：中者道之所由出，此語有病。

大臨云：謂中者道之所由出，此語有病，已悉所諭。但諭其所同，不容更有二名；別而言之，亦不可泥為一事。如所謂「天命之謂性，率性之謂道」，又曰「中者天下之大本，和者天下之達道」，則性與道，大本與達道，豈有二乎？

先生曰：中即道也。若謂道出於中，則道在中外，別為一物矣。所謂「論其所同，不容更有二名，別而言之，亦不可混為一事。」此語固無病。若謂性與道，大本與達道，可混而為一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所當。大本言其體，達道言其用，體用自殊，安得不為二乎？

大臨云：既云「率性之謂道」，則循性而行莫非道。此非性中別有道也，中即性也。在天為命，在人為性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也，與「率性之謂道」之義同，亦非道中別有中也。

先生曰：「中即性也」，此語極未安。中也者，所以狀性之體段（若謂性有體段亦不可，姑假此以明彼）。如稱天圓地方，遂謂方圓而天地可乎？方圓既不可謂之天地，則萬物決非方圓之所出。如中既不可謂之性，則道何從稱出於中？蓋中之為義，自過不及而立名。若只以中為性，則中與性不合，與「率性之謂道」其義自異。性道不可合一而言。中止可言體，而不可與性同德。

又曰：觀此義，謂不可與性同德，字亦未安。子居對以中者性之德，卻為近之（子居，和叔之子，一云義山之字）。

又曰：不偏之謂中。道無不中，故以中形道。若謂道出於中，則天圓地方，謂方圓者天地所自出，可乎？

大臨云：不倚之謂中，不雜之謂和。先生曰：不倚之謂中，甚善（語猶未瑩）。不雜之謂和，未當。

大臨云：喜怒哀樂之未發，則赤子之心。當其未發，此心至虛，無所偏倚，故謂之中。以此心應萬物之變，無往而非中矣。孟子曰：「權然後知輕重，度然後知長短，物皆然，心為甚。」此心度物，所以甚於權衡之審者，正以至虛無所偏倚故也。有一物存乎其間，則輕重長短皆失其中矣，又安得如權如度乎？故大人不失其赤子之心，乃所謂允執其中也。大臨始者有見於此，便指此心名為中，故前言中者道之所由出也。今細思之，乃命名未當爾。此心之狀，可以言中，未可便指此心名之曰中。所謂以中形道，正此意也。「率性之謂道」者，循性而行，無往而非理義也。以此心應萬事之變，亦無往而非理義也。皆非指道體而言也。若論道體，又安可言由中而出乎（先生以為此言未是）。

先生曰：「喜怒哀樂未發謂之中。」赤子之心，發而未遠於中，若便謂之中，是不識大本也。

大臨云：聖人智周萬物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，豈非止取純一無偽，可與聖人同乎？非謂無毫髮之異也。大臨前日所云，亦取諸此而已。此義，大臨昔者既聞先生君子之教，反求諸己，若有所自得，參之前言往行，將無所不合。由是而之焉，似得其所安，以是自信不疑，拳拳服膺，不敢失墜。今承教，乃云已失大本，茫然不知所向。竊恐辭命不明，言不逮意，致高明或未深喻，輒露所見，求益左右。卒為賜教，指其迷謬，幸甚。聖人之學，以中為大本。雖堯、舜相授以天下，亦云「允執其中」。中者，無過不及之謂也。何所准則而知過不及乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之於喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，此心即赤子之心（純一無偽），即天地之心（神明不測），即孔子之絕四（四者有一物存乎其間，則不得其中），即孟子所謂「物皆然，心為甚」（心無偏倚，則至明至平，其察物甚於權度之審），即《易》所謂「寂然不動，感而遂通天下之故」。此心所發，純是義理，與天下之所同然，安得不和？大臨前日敢指赤子之心為中者，其說如此。來教云：「赤子之心可謂之和，不可謂之中。」大臨思之，所謂和者，指已發而言之。今言赤子之心，乃論其未發之際（一有竊謂字），純一無偽，無所偏倚，可以言中。若謂已發，恐不可言心。來教云：「所謂循性而行，無往而非理義，言雖無病，而聖人氣味殊少。」大臨反而思之，方覺辭氣迫窘，無沉浸醲厚之風，此則淺陋之罪，敢不承教？大臨更不敢拜書先生左右，恐煩往答，只令義山持此請教。蒙塞未達，不免再三浼瀆，惟望乘間口諭義山，傳誨一二，幸甚！幸甚！

先生曰：所云非謂無毫髮之異，是有異也。有異者得為大本乎？推此一言，餘皆可見。

大臨云：大臨以赤子之心為未發，先生以赤子之心為已發。所謂大本之實，則先生與大臨之言，未有異也，但解赤子之心一句不同爾。大臨初謂赤子之心，止取純一無偽，與聖人同（一有處字）。恐孟子之義亦然，更不曲折。一一較其同異，故指以為言，固未嘗以已發不同處為大本也。先生謂凡言心者，皆指已發而言。然則未發之前，謂之無心可乎？竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。此所深疑未喻，又恐傳言者失指，切望指教。

先生曰：所論意，雖以已發者為未發；反求諸言，卻是認已發者為說。詞之未瑩，乃是擇之未精爾。凡言心者，指已發而言，此固未當。心一也，有指體而言者（寂然不動是也），有指用而言者（感而遂通天下之故是也），惟觀其所見如何耳。大抵論愈精微，言愈易差。所謂傳言者失指，及反覆觀之，雖曰有差，亦不失大意。又如前論「中即性也」，已是分而為二，不若謂之性中（性中語未甚瑩）。以謂聖人氣味殊少，亦不須言聖人。第二書所以答去者，極分明矣。

答楊時論西銘書

前所寄史論十篇，其意甚正，才一觀，便為人借去，俟更子細看。《西銘》之論，則未然。橫渠立言，誠有過者，乃在《正蒙》。《西銘》之為書，推理以存義，擴前聖所未發，與孟子性善養氣之論同功（二者亦前聖所未發），豈墨氏之比哉？《西銘》明理一而分殊，墨氏則二本而無分（老幼及人，理一也。愛無差等，本二也）。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至於無父之極，義之賊也。子比而同之，過矣。且謂言體而不及用，彼欲使人推而行之，本為用也，反謂不及，不亦異乎？

代人上宰相論鄭白渠書

某聞天下之事，有甚難而易者，有甚易而難者，獨係在上之人，為與不為而已。昔韓欲罷秦兵，使鄭國說以鑿涇水溉田，注填閼之水，溉瀉鹵之地四萬頃，畝收常一鍾，關中遂為沃壤，無凶年，秦以富強。至漢，白公復引涇水以溉田，民得其饒。歌之曰：「田於何所？池陽穀口。鄭國在前，白渠起後。衣食關中，億萬之口。」此兩渠之功也。秦、漢而下，皆獲其利。熙寧中，神宗皇帝講求治功，興葺遺利。時先祖殿丞，建明鄭、白之利，神宗皇帝賜對便殿，大稱聖心，付以其事，興役逾年，功已有敘，而害能者巧為沮止，不終厥功。陝右之人，至今為恨。某每思神宗皇帝知其利而欲興之意，與先祖盡其力而被沮之恨，某未嘗不憤歎至於流涕也。閣下嘗尹長安矣，必聞其事。

今則又非昔年之比也。涇水低下，渠口高仰，灌溉之功，幾盡廢矣。民用困之，物斛湧貴，職此之由。今方外有不順之羌，師旅之興，儲偫為急。誠使秦中歲增穀數百千萬斛，所濟豈不甚大？某，關西陋儒也，自幼小稔知其事，人微處遠，無由自伸其憤鬱。幸遇僕射相公，以經緯之才，逢時得君，以天下事為己任。某是以敢不避狂妄之誅，塵瀆鈞聽。倘蒙采錄，或致成功，不使先祖抱恨泉下，則某平生志願足矣。

上謝帥師直書

頤皇恐上書於知府安撫寶文閣下。頤至愚學道幾五十年，惟是自信，行其所知，不敢為世俗所移。知之罪之，則係乎人焉。

伏睹律節文：諸醫為人合藥，誤不如本方殺人者，徒二年半；故不如本方殺傷人者，以故殺傷論，雖不傷人，杖六十。古人造律之意，非特矜死者之無辜，亦以警懼庸醫，使不敢輕妄，致害人命，則其為益，豈不甚大？近世以來，律雖存而實不用。俗吏拘文，乃云律稱合藥誤不如本方，若用藥不如方論，雖日殺千人，法所不禁，官不當治也。遂使庸醫輩恣其盲妄，無所忌憚，殺人如麻。耳目所聞見，士大夫為庸醫反陰陽、背方論而殺之者，不可勝數。況天下之大，民庶之眾，可勝言哉？獨嘉祐中，族兄太中嗣宗，知扶溝縣，嘗以醫者用藥過劑殺人，送府鞭其背。過劑乃用藥之失，非合藥誤也。當時眾論稱之，蓋他人未嘗用此律故也。

今死者之家，莫肯與醫者辨者，其故有三。以當官者無愛人之心，苟欲省事，不肯為之窮辨，一也。與醫者習熟，不忍訟之，二也。慮今而後，難復用醫，三也。是皆以利害為心，而不顧骨肉之義，知其冤死而不為之辨，骨肉之義絕矣。既不能辨，則為之詞曰，彼無惡意，又曰訟之無益矣，又曰己之命也。此皆至愚，不知義理之言。

彼有惡意，自當從故殺傷之法，此律正為無故意者設也。辨之所以申骨肉之義，豈係有益無益也？謂己之命，則為人毆而殺之，亦可以不校矣。世之人，雖其父母本非死疾，為醫所殺，隱忍而不辨者多矣。眾人觀之，亦不以為非也。習俗之迷人也如是。今之士大夫，使馬醫治馬，誤殺馬而杖馬醫者，目所常見，耳所常聞，眾人不以為非也。至以父母骨肉為醫所殺而責醫者，則未嘗見。豈愛親不若愛馬乎？愚惑不思之甚也。

凡人之疾病，誤醫者多矣。若風疾與氣藥，肝病而攻脾之類，雖不中病，未能害人。其死乃病死，未得為醫殺之也。若醫經明言下之則死，是不下則不死也。今下而殺之，與操刃而斷其喉何異？古人立法，原其意本不惡，故罪止於徒，恕之至也。若聽其妄殺人而不加治，豈為政之道乎？

姪子某為令醴泉，病陰證傷寒，而邑之醫者乃大下之，又與洗心散，遂至冤死。今有狀披訴。伏惟明公居大帥之任，操勸懲之柄，經術政事聞於天下，高識遠見卓然絕俗。法之所無者，尚可權其宜而行之，況有法可依者乎？民之於令，其義最重。致令之死，而不加一毫之罪，於義得為安乎？竊聞邑中憤歎不平之聲，聞於道路。豈當任者獨不念之乎？重思閣下，天下吏師，誠能行之，郡縣必多效之者。若使遠近傳之，庸醫之輩皆知戒懼，不敢輕視人命，則公及人之功，豈細也哉？匪惟先兄父子懷結草之報，當獲上天之祐，後昆享繁衍盛大之福。不勝哀懇，頤皇恐上訴。

與金堂謝君書

頤啟。前月末，吳齋郎送到書信，即遞中奉報，計半月方達。冬寒，遠想雅履安和。僑居旋為客次，日以延望，乃知止行，甚悒悒也。來春江水穩善，候有所授，能一訪甚佳。只云忠涪間看親，人必不疑也。

頤偕小子甚安。來春本欲作《春秋》文字，以此無書，故未能，卻先了《論》、《孟》或《禮記》也。《春秋》大義數十，皎如日星，不容遺忘，只恐微細義例，老年精神有所漏落。且請推官用意尋究，後日見助，如往年所說，許止、蔡般書葬類是也。若欲治《易》，先尋繹令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫，餘人《易》說無取，枉費功。年亦長矣，宜汲汲也。未相見間，千百慎愛。十一月初九日，頤啟知縣推官。

答周孚先問（並跋）

問：先生舊語門人云：「天下至忙者，無如禪客。市井之人，雖曰營利，猶有休息時。禪客行住坐臥，無不在道。存無不在道之心，便是至忙。」孚先竊謂此語，如孟子所謂「必有事焉而勿正，心勿忘勿助長」也。若正若助長，即是忙也。或者謂此語非為學者設，謂以聖人方之禪客未嘗閑，若學者須是行住坐臥在道。

存無不在道之心，便是助長。方其學也，固當有事，亦當知助長之非。

問：《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」孚先竊謂，聖者謂有聖人資質，一不念則流入於狂。狂者進取，曾璟之徒是也。借如顏子，不能拳拳服膺，亦必至於此。若是聖人，則從心所欲不逾矩，雖不念亦無害也。

六德：知仁聖義中和。聖，通明之稱。狂，狂愚之稱。

問：孔子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」孚先竊謂樂山樂水，狀仁知之體；動靜述仁知之用；樂與壽明仁知之效。知則能知之，能知之則務窮物理，務窮物理則運用不息，故樂水。水謂其周流也，故動。動謂其理之無窮也，故樂。樂謂其無疑也。仁則能體之，能體之則有得於所性，有得於所性則循理而行之，故樂山。山謂其安止也，故靜。靜謂其無待於外也，故壽。壽謂其達生理也。

言意未能體仁知，且宜潛思。

問：孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」孚先竊謂，此語是告學者，亦是入道之序。故知及之者，見得到也；仁能守之者，孳孳於此也；莊以蒞之者，外設藩垣以遠暴慢也；動之以禮，觀時應用皆欲中節也。或者謂此是人君事。

臨政處己，莫不皆然。所謂仁能守之者，孳孳於此也，此言未能盡仁，且宜致思。仁則安矣，所以云守也。

卷六

禮

婚禮

△納采

納采，謂婿氏為女氏所采，故致禮以成其意。使辭曰：「吾子有惠，貺某室也；某（婿父）有先人之禮，使某也敢納采。」

△問名

問名，謂問所娶女子之名，若今之小名也。使者請辭曰：「某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏。」

△納吉

納吉，謂婿氏既得女名，以告神而卜之，得吉兆，又往告女氏，猶今之言定。使辭曰：「吾子有貺命，某加諸卜，占曰吉，使某也敢告。」

△納徵

徵，證也，成也，用皮帛以證成娶婦之禮。使辭曰：「吾子有命，貺室某也，某有先人之禮某物，使某也請納徵。」

△請期

請期，實告婚期也，必先禮請以示謙。使辭曰：「吾子有貺命，某既申受命矣，惟是三族之不虞，使某也請吉日。」女氏對曰：「某既前受命矣，惟命之從。」使又曰：「某使某聽命於吾子。」女氏固辭，使曰：「某使某受命，吾子不許，某敢不告期，曰某日（日猶言甲乙之類）。」

△成婚

期日，婿氏告迎於廟。初婚（禮雖云初婚，然當量居之遠近），婿受命於所尊（謂醮而受告戒之命）出乘，前引婦車（受命而出，乘馬前引婦車，迎婦之車也。今或用擔子），執燭前馬（使徒役持火炬居前照道，今用燭四或二）。賓將至（賓，婿也），女氏之擯，俟於大門之外，主人俟於門內。賓降（下車也），擯進揖請事。賓對（今以介對）曰：「某（稱婿父）命某（婿名）以茲初婚，將請承命。」擯對曰：「主人固以恭俟。」擯揖入門，主人揖賓及階。主人揖升，介以賓升。介南面，讚賓就位（東面）。再拜，讚即席內告具。主人肅賓而先，賓從之見於廟（見女氏之先祖）。至於中堂，見女之尊者，遍見女之黨於東序。讚者延賓出就位（讚者以女氏之子姪為之），卒食，興辭（介以賓辭）。主人請入戒女氏，奉女辭於廟，至於中堂。母南面於房外，女出於母左，父西面醮女而戒之，母施衿結帨（今謂之整冠飾），戒諸西階之上。擯者出，婿降立於庭中，北面。婦降自西階，婿揖，前導，立於車前。既升，而先俟於門外（先之者，導之也。門外，婿家大門外也）。婦至，主人（婿也）揖婦以入。及寢門，揖入，婿退就次。及期（期謂早暮之節），讚者引婿入（讚者婿氏之女相），立東席，西面。姆侍奉婦立西席，東面。讚揖婿再拜（男下女也），姆侍扶婦答拜，遂即席。女之從者沃婿盥於南，婿之從者沃婦盥於北（沃盥，以水濯手也，於坐席之南北）。婿搢笏舉婦蒙首（蓋頭也），復位。讚者進酌（用常爵），三爵，用巹，姆助婦舉。卒食，相者以婿婦興，說服。女之從者受婿服，婿之從者受婦服。燭出（康成云：禮畢），女侍待呼於外。夙興，婦纚笄衣服以俟見。質明，讚見婦於舅姑，進拜，奠贄還又拜，見屬之尊者長者於東偏，南面東上，屬自為別（是為見已，不復特見）。若異宮，則見諸父各就其寢。幼者賤者，皆見於堂下，西面北上。舅姑入於室。婦盥，饋。舅姑饗婦於堂之西偏。卒食，婦降自阼階（饗禮謂嫡婦）。翌日，婿拜於婦氏之門。

△奠菜

三月預祭祀，事舅姑，復三月然後奠菜。祝稱婦之姓曰某氏來婦，敢奠菜於舅某子，姑某氏（此段義有未詳）。

葬說（並圖）

卜其宅兆，卜其地之美惡也，非陰陽家所謂禍福者也。地之美者，則其神靈安，其子孫盛。若培壅其根而枝葉茂，理固然矣。地之惡者則反是。然則曷謂地之美者？土色之光潤，草木之茂盛，乃其驗也。父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危，亦其理也。而拘忌者惑以擇地之方位，決日之吉凶，不亦泥乎？甚者不以奉先為計，而專以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不慎，須使異日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢所奪，不為耕犁所及（一本所謂五患者，溝渠，道路，避村落，遠井窯）。五患既慎，則又鑿地必至四五丈，遇石必更穿之，防水潤也。既葬，則以松脂塗棺槨，石灰封墓門，此其大略也。若夫精畫，則又在審思慮矣。其火葬者，出不得已，後不可遷就同葬矣。至於年祀浸遠，曾高不辨，亦在盡誠，各具棺槨葬之，不須假夢寐、蓍龜而決也。葬之穴，尊者居中，左昭右穆而次。後則或東或西，亦左右相對而啟穴也。出母不合葬，亦不合祭。棄女還家，以殤穴葬之。

下穴昭穆圖

葬法決疑

古者聖人製卜葬之禮，蓋以市朝遷變，莫得預測，水泉交浸，不可先知，所以定吉凶，決善惡也。後代陰陽家流，競為詭誕之說，葬書一術，遂至百二十家。為害之大，妄謬之甚，在分五姓。

五姓之說，驗諸經典，本無證據，古陰陽書亦無此說，直是野俗相傳，竟無所出之處。惟《堪輿經》黃帝對天老，乃有五姓之言。且黃帝之時，只有姬、姜二三姓，其諸姓氏盡出後代，何得當時已有此語？固妄謬無稽之言。其所謂五姓者，宮商角徵羽是也。天下萬物，悉配屬之，行事吉凶，依此為法。至如以張、王等為商，武、庾等為羽，是則同韻相求。及其以柳姓為宮，以趙姓為角，又非四聲相管。其間亦有同是一姓，分屬宮商，復姓數字，徵角不辨，都無憑據，只信其臆說爾。

夫姓之於人也，其始也亦如萬物之同形者，呼某白黑小大以為別爾。後世聖人乃為之制，因生賜姓，胙土命氏，其後子孫因邑因官，分枝布葉，而庶姓益廣。如管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、簹、郜、雍、曹、滕、畢、原、豐、郇，本皆姬姓；華、向、蕭、亳、皇甫，本皆子姓。其餘皆爾，不可勝舉。今者用其祖姓，則往往數經更易，難盡尋究。況復葬書不載古姓，若用今姓，則皆後代所受，乃是吉凶隨時變改也。人之分宗，譬如木之異枝。木之姓，有所宜之地也。取其枝而散植之，其性所宜，寧有異乎？若一祖之裔，姓音不同，同葬一地，遂言彼凶而此吉，決無是理。設有人父本宮姓，子以功勳更賜商姓，則將如何用之？今二人同言，則必擇其賢者信之。葬禮聖人所製，五姓俗人所說。何乃舍聖製而從俗說，不亦愚乎？

昔三代之時，天下諸侯之國，卿大夫之家，久者千餘歲，其下至數百歲不絕。此時葬者未有五姓也。古之時，庶人之年不可得而見矣。君卿大夫，史籍所可見者，往往八九十歲，有百歲者不少矣。自唐而來，五姓葬法行於世矣，數世百歲之家鮮矣，人壽七八十歲者希矣。苟吉凶長短，不由於葬邪？則安用違聖人之制而從愚俗所尚？吉凶長短，果由於葬邪？是乃今之法，徒使人家不久長，壽命短促，大凶之道也。進退無取，何足言哉？

夫葬者藏也，一藏之後，不可復改，必求其永安。故孝子慈孫，尤所慎重。欲地之安者，在乎水之利。水既利，則終無虞矣。不止水一事，此大概也。而今之葬者，謂風水隨姓而異，此尤大害也。愚者執信，將求其吉，反獲其凶矣。

至於卜選時日，亦多乖謬。按葬者逢日食則舍於道左，待明而行。是必須晴明，不可用昏黑也。而葬書用乾艮二時為吉，此二時皆是夜半，如何用之？又曰己亥日葬大凶。今按《春秋》之中，此日葬者二十餘人，皆無其應。宜忌者不忌，而不宜忌者反忌之，顛倒虛妄之甚也。下穴之位，不分昭穆，易亂尊卑。死者如有知，居之其安乎？如此背謬者多矣，不欲盡斥，但當棄而勿用，自從正法耳。

記葬用柏棺事

古人之葬，欲比化不使土親膚。今奇玩之物，尚寶藏固密，以防損汙，況親之遺骨，當如何哉？世俗淺識，惟欲不見而已，又有求速化之說。是豈知必誠必信之義。且非欲其不化也，未化之間，保藏當如是爾。

吾自少時，謀葬曾祖虞部已下，積年累歲，精意思索，欲知何物能後骨而朽。後聞咸陽原上有人發東漢時墓，柏棺尚在。又韓修王城圯，得古柏木，皆堅潤如新。諺有鬆千柏萬之說，於是知柏最可以久。然意猶未已，因觀雜書，有鬆脂入地，千年為茯苓，萬年為琥珀之說。疑物莫久於此，遂以柏為棺，而塗以鬆脂，特出臆計，非有稽也。不數月，嵩山法王寺下鄉民，穿地得古棺，裹以鬆脂，乃知古人已用之矣。

自是三十四年，七經葬事。求安之道，思之至矣。地中之事，察之詳矣。地中之患有二，惟蟲與水而已。所謂毋使土親膚，不惟以土為汙，有土則有蟲，蟲之侵骨，甚可畏也。世人墓中多置鐵以辟土獸。希有之物尚知備之，蟲為必有，而不知備，何也？惟木堅縫完，則不能入。求堅莫如柏，求完莫如漆。然二物亦不可保，柏有入土數百年而不朽者，有數十年而朽者，人多以為柏心不朽，而心之朽者，見亦多矣。（後闕）

作主式（用古尺）

作主用栗，取法於時月日辰。趺方四寸，象歲之四時。高尺有二寸，象十二月。身博三十分，象月之日。厚十二分，象日之辰（身趺皆厚一寸二分）。剡上五分為圓首，寸之下勒前為頷而判之，一居前，二居後（前四分，後八分）。陷中以書爵姓名行（日故某官某公諱某字某第幾神主。陷中長六寸，闊一寸。一本云長一尺），合之植於趺（身出趺上一尺八分，並趺高一尺二寸）。竅其旁以通中，如身厚三之一（謂圓徑四分），居二分之上（謂在七寸二分之上）。粉塗其前，以書屬稱（屬謂高曾祖考，稱謂官或號行，如處士秀才幾郎幾翁），旁題主祀之名（曰孝子某奉祀），加贈易世，則筆滌而更之（水以灑廟牆），外改中不改。

祭禮

（羅氏本有此，諸本皆無之，恐未必先生所著，姑附於此）

△四時祭

凡祭，灑掃廳事，設几案於階下，設盥盆帨手巾。祭前一日，視滌濯，五更起，安排如法。具時果並菜三飣或五飣，盞盤匙箸訖。次設香卓，次設盥盆茅縮。更祭服，焚香請曰：「孝孫某，今以仲春之祭，共請太祖某官、高祖某官、曾祖某官、祖某官、考某官，降赴神位。」奠酒焚香，跪，執事者過酒，左手把盤，右手以酒澆酹於灌盆茅縮處。俯伏興，再拜，左避位，遂行獻。執事者注酒，下食二味，或一味，隨人家貧富。頃之再拜，亞獻如前，三獻如前。事畢，焚香曰：「祭事已畢。」揖執事者徹饌。祭祖妣亦如前式。

△始祖（冬至祭）

祭始祖，灑掃廳事，如時祭，只設一位，以妣配。祝執辭，出主人之左，東向讀之，曰：「維年月日，孝遠孫某，敢昭告於某氏之祖妣。今以陽至之始，追惟報本，禮不敢忘，謹備清酌庶羞之奠，尚享！」三獻如前式。

△先祖（立春祭）

祭先祖者，自始祖而下，高祖而上，非一人也，故設二位。曰：「維年月日，孝遠孫某，今以生物之始，恭請先祖祖妣以下降居神位。」餘如前式。

△禰（季秋祭）

祭禰曰：「孝子某，今以成物之始，恭請考君某官，妣某官某封某氏，降居神位。」餘如前式。

卷七

行狀墓誌祭文

明道先生行狀

曾祖希振，任尚書虞部員外郎；妣，高密縣君崔氏。祖遹，贈開府儀同三司、吏部尚書；妣，孝感縣太君張氏，長安縣太君張氏。父珦，見任太中大夫，致仕；母，壽安縣君侯氏。先生名顥，字伯淳，姓程氏。其先曰喬伯，為周大司馬，封於程，後遂以為氏。先生五世而上，居中山之博野。高祖贈太子少師，諱羽，太宗朝以輔翊功顯，賜第於京師，居再世。曾祖而下，葬河南，今為河南人。

先生生而神氣秀爽，異於常兒。未能言，叔祖母任氏太君抱之行，不覺釵墜，後數日方求之。先生以手指示，隨其所指而往，果得釵，人皆驚異。數歲，誦詩書，強記過人。十歲能為詩賦。十二三時，群居庠序中，如老成人，見者無不愛重。故戶部侍郎彭公思永謝客到學舍，一見異之，許妻以女。

逾冠，中進士第，調京兆府鄠縣主簿。令以其年少，未知之。民有借其兄宅以居者，發地中藏錢。兄之子訴曰：「父所藏也。」令曰：「此無證佐，何以決之？」先生曰：「此易辨爾。」問兄之子曰：「爾父藏錢幾何時矣？」曰：「四十年矣。」「彼借宅居幾何時矣？」曰：「二十年矣。」即遣吏取錢十千視之，謂借宅者曰：「今官所鑄錢，不五六年即遍天下。此錢皆爾未居前數十年所鑄，何也？」其人遂服。令大奇之。

南山僧舍有石佛，歲傳其首放光，遠近男女聚觀，晝夜雜處，為政者畏其神，莫敢禁止。先生始至，詰其僧曰：「吾聞石佛歲現光，有諸？」曰：「然。」戒曰：「俟復見，必先白吾，職事不能往，當取其首就觀之。」自是不復有光矣。府境水害，倉卒興役，諸邑率皆狼狽；惟先生所部，飲食茇舍無不安便。時盛暑，泄痢大行，死亡甚眾，獨鄠人無死者。所至治役，人不勞而事集。常謂人曰：「吾之董役，乃治軍法也。」

當路者欲薦之，多問所欲。先生曰：「薦士當以才之所堪，不當問所欲。」再期，以避親罷，再調江寧府上元縣主簿。田稅不均，比他邑尤甚。蓋近府美田，為貴家富室以厚價薄其稅而買之，小民苟一時之利，久則不勝其弊。先生為令畫法，民不知擾，而一邑大均。其始，富者不便，多為浮論，欲搖止其事，既而無一人敢不服者。後諸路行均稅法，邑官不足，益以他官，經歲曆時，文案山積，而尚有訴不均者，計其力比上元不啻千百矣。

會令罷去，先生攝邑事。上元劇邑，訴訟日不下二百。為政者疲於省覽。奚暇及治道？先生處之有方，不閱月，民訟遂簡。江南稻田，賴陂塘以溉。盛夏塘堤大決，計非千夫不可塞，法當言之府，府稟於漕司，然後計功調役，非月餘不能興作。先生曰：「比如是，苗槁久矣，民將何食？救民獲罪，所不辭也。」遂發民塞之，歲則大熟。

江寧當水運之衝，舟卒病者，則留之為營以處，曰小營子，歲不下數百人，至者輒死。先生察其由，蓋既留然後請於府，給券乃得食，比有司文具，則困於饑已數日矣。先生白漕司，給米貯營中，至者與之食，自是生全者大半。措置於纖微之間，而人已受賜，如此之比，所至多矣。先生常云：「一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟。」

仁宗登遐，遺制官吏成服，三日而除。三日之朝，府尹率群官將釋服。先生進曰：「三日除服，遺詔所命，莫敢違也。請盡今日。若朝而除之，所服止二日爾。」尹怒不從。先生曰：「公自除之，某非至夜不敢釋也。」一府相視，無敢除者。

茅山有龍池，其龍如蜴蜥而五色。祥符中，中使取二龍。至中途，中使奏一龍飛空而去，自昔嚴奉以為神物。先生嘗捕而脯之，使人不惑。其始至邑，見人持竿道旁，以粘飛鳥，取其竿折之，教之使勿為。及罷官，艤舟郊外。有數人共語：自主簿折粘竿，鄉民子弟不敢畜禽鳥。不嚴而令行，大率如此。

再期，就移澤州晉城令。澤人淳厚，尤服先生教命。民以事至邑者，必告之以孝弟忠信，入所以事父兄，出所以事長上。度鄉村遠近為伍保，使之力役相助、患難相恤，而奸偽無所容。凡孤煢殘廢者，責之親戚鄉黨，使無失所。行旅出於其途者，疾病皆有所養。諸鄉皆有校。暇時親至，召父老而與之語；兒童所讀書，親為正句讀；教者不善，則為易置。俗始甚野，不知為學。先生擇子弟之秀者，聚而教之。去邑才十餘年，而服儒服者蓋數百人矣。

鄉民為社會，為立科條，旌別善惡，使有勸有恥。邑幾萬室，三年之間，無強盜及鬥死者。秩滿，代者且至，吏夜叩門，稱有殺人者。先生曰：「吾邑安有此？誠有之，必某村某人也。」問之果然。家人驚異，問何以知之？曰：「吾常疑此人惡少之弗革者也。」

河東財賦窘迫，官所科買，歲為民患。雖至賤之物，至官取之，則其價翔湧，多者至數十倍。先生常度所需，使富家預儲，定其價而出之。富室不失倍息，而鄉民所費，比常歲十不過二三。民稅常移近邊，載往則道遠，就糴則價高。先生擇富民之可任者，預使購粟邊郡，所費大省，民力用紓。縣庫有雜納錢數百千，常借以補助民力。部使者至，則告之曰：「此錢令自用而不敢私，請一切不問。」使者屢更，無不從者。先時民憚差役，役及則互相糾訴，鄉鄰遂為仇讎。先生盡知民產厚薄，第其先後，按藉而命之，無有辭者。

河東義勇，農隙則教以武事，然應文備數而已。先生至，晉城之民遂為精兵。晉俗尚焚屍，雖孝子慈孫，習以為安。先生教諭禁止，民始信之。而先生去後，郡官有母死者，憚於遠致，以投烈火，愚俗視效，先生之教遂廢，識者恨之。先生為令，視民如子。欲辨事者，或不持牒，徑至庭下，陳其所以。先生從容告語，諄諄不倦。在邑三年，百姓愛之如父母，去之日，哭聲振野。

用薦者，改著作佐郎。尋以御史中丞呂公公著薦，授太子中允，權監察御史裏行。神宗素知先生名，召對之日，從容谘訪，比二三見，遂期以大用，每將退，必曰：「頻求對來，欲常相見爾。」一日，論議甚久，日官報午正，先生遽求退。庭中中人相謂曰：「御史不知上未食邪？」前後進說甚多，大要以正心窒欲，求賢育材為先。先生不飾辭辨，獨以誠意感動人主。神宗嘗使推擇人才，先生所薦者數十人，而以父表弟張載暨弟頤為首。所上章疏，子姪不得窺其稿。嘗言：人主當防未萌之欲。神宗俯身拱手曰：「當為卿戒之。」及因論人才，曰：「陛下奈何輕天下士？」神宗曰：「朕何敢如是？」言之至於再三。

時王荊公安石日益信用，先生每進見，必為神宗陳君道以至誠仁愛為本，未嘗及功利。神宗始疑其迂，而禮貌不衰。嘗極陳治道。神宗曰：「此堯、舜之事，朕何敢當？」先生愀然曰：「陛下此言，非天下之福也。」荊公浸行其說，先生意多不合，事出必論列，數月之間，章數十上。尤極論者：輔臣不同心，小臣與大計，公論不行，青苗取息，賣祠部牒，差提舉官多非其人及不經封駁，京東轉運司剝民希寵不加黜責，興利之臣日進，尚德之風浸衰等十餘事。荊公與先生雖道不同，而嘗謂先生忠信。先生每與論事，心平氣和，荊公多為之動。而言路好直者，必欲力攻取勝，由是與言者為敵矣。

先生言既不行，懇求外補，神宗猶重其去，上章及面請至十數，不許，遂闔門待罪。神宗將黜諸言者，命執政除先生監司，差權發遣京西路提點刑獄。復上章曰：「臣言是願行之。如其妄言，當賜顯責。請罪而獲遷，刑賞混矣。」累請得罷。既而神宗手批，暴白同列之罪，獨於先生無責，改差簽書鎮寧軍節度判官事。

為守者嚴刻多忌，通判而下，莫敢與辨事。始意先生嘗任台憲，必不盡力職事，而又慮其慢己。既而先生事之甚恭，雖管庫細務，無不盡心，事小未安，必與之辨，遂無不從者，相與甚歡。屢平反重獄，得不死者前後蓋十數。

河清卒於法不他役。時中人程昉為外都水丞，怙勢，滅視州郡，欲盡取諸掃兵治二股河，先生以法拒之。昉請於朝，命以八百人與之。天方大寒，昉肆其虐，眾逃而歸。州官晨集城門，吏報河清兵潰歸，將入城。眾官相視，畏昉欲弗納。先生曰：「此逃死自歸，弗納必為亂。昉有言，某自當之。」即親往，開門撫諭，約歸休三日復役，眾歡呼而入。具以事上聞，得不復遣。後昉奏事過州，見先生，言甘而氣懾，既而揚言於眾曰：「澶卒之潰，乃程中允誘之，吾必訴於上。」同列以告，先生笑曰：「彼方憚我，何能爾也？」果不敢言。

會曹村掃決，時先生方救護小吳，相去百里。州帥劉公渙以事急告，先生一夜馳至。帥俟於河橋。先生謂帥曰：「曹村決，京城可虞。臣子之分，身可塞亦為之。請盡以廂兵見付。事或不集，公當親率禁兵以繼之。」帥義烈士，遂以本鎮印授先生，曰：「君自用之。」先生得印，不暇入城省親，徑走決堤，諭士卒曰：「朝廷養爾輩，正為緩急爾。爾知曹村決則注京城乎？吾與爾曹以身捍之。」眾皆感激自效。論者皆以為勢不可塞，徒勞人爾。先生命善泅者運細繩以渡，決口水方奔注，達者百一，卒能引大索以濟眾，兩岸並進，晝夜不息，數日而合。其將合也，有大木自中流而下，先生顧謂眾曰：「得彼巨木橫流入口，則吾事濟矣。」語才已，木遂橫，眾以為至誠所致。其後曹村之下復決，遂久不塞，數路困擾，大為朝廷憂。人以為，使先生在職，安有是也？

郊祀霈恩，先生曰：「吾罪滌矣，可以去矣。」遂求監局，以便親養，得罷歸。自是醜正者競揚避新法之說。歲餘，得監西京洛河竹木務。薦者言其未嘗敘年勞，丐遷秩，特改太常丞。神宗猶念先生，會修三經義，嘗語執政曰：「程某可用。」執政不對。又嘗有登對者自洛至，問曰：「程某在彼否？」連言佳士。其後彗見翼軫間，詔求直言，先生應詔論朝政極切。還朝，執政屢進擬，神宗皆不許，既而手批與府界知縣，差知扶溝縣事。先生詣執政，復求監當。執政諭以上意不可改也。數月，右府同薦，除判武學。新進者言其新法之初，首為異論，罷復舊任。

先生為治，專尚寬厚，以教化為先，雖若甚迂，而民實風動。扶溝素多盜，雖樂歲，強盜不減十餘發。先生在官，無強盜者幾一年。廣濟蔡河出縣境，瀕河不逞之民，不復治生業，專以脅取舟人物為事，歲必焚舟十數以立威。先生始至，捕得一人，使引其類，得數十人，不復根治舊惡，分地而處之，使以挽舟為業，且察為惡者。自是邑境無焚舟之患。

畿邑田稅重，朝廷歲常蠲除以為惠澤。然而良善之民憚督責而先輸，逋負獲除者皆頑民也。先生為約，前料獲免者，今必如期而足，於是惠澤始均。司農建言，天下輸役錢，達戶四等，而畿內獨止第三，請亦及第四。先生力陳不可，司農奏其議，謂必獲罪，而神宗是之，畿邑皆得免。

先生為政，常權穀價，不使至甚貴甚賤。會大旱，麥苗且枯。先生教人掘井以溉，一井不過數工，而所灌數畝，闔境賴焉。水災民饑，先生請發粟貸之。鄰邑亦請。司農怒，遣使閱實。使至鄰邑，而令遽自陳穀且登，無貸可也。使至，謂先生盍亦自陳？先生不肯，使者遂言不當貸。先生力言民饑，請貸不已，遂得穀六千石，饑者用濟。而司農益怒，視貸籍戶同等而所貸不等，檄縣杖主吏。先生言，濟饑當以口之眾寡，不當以戶之高下；且令實為之，非吏罪；乃得已。

內侍都知王中正巡閱保甲，權寵至盛，所至淩慢縣官，諸邑供帳，競務華鮮，以悅奉之。主吏以請，先生曰：「吾邑貧，安能效他邑？且取於民，法所禁也。令有故青帳，可用之。」先生在邑歲餘，中正往來境上，卒不入。鄰邑有冤訴府，願得先生決之者，前後五六。有犯小盜者，先生謂曰：「汝能改行，吾薄汝罪。」盜叩首願自新。後數月，復穿窬。捕吏及門，盜告其妻曰：「我與太丞約，不復為盜，今何面目見之邪？」遂自經。

官制改，除奉議郎。朝廷遣官括牧地，民田當沒者千頃，往往持累世契券以自明，皆弗用。諸邑已定，而扶溝民獨不服。遂有朝旨，改稅作租，不復加益，及聽賣易如私田。民既倦於追呼，又得不加賦，乃皆服。先生以為不可。括地官至，謂先生曰：「民願服而君不許，何也？」先生曰：「民徒知今日不加賦，而不知後日增租奪田，則失業無以生矣。」因為言仁厚之道。其人感動，謝曰：「寧受責，不敢違公。」遂去之他邑。

不逾月，先生罷去。其人復至，謂攝令者曰：「程奉議去矣，爾復何恃而敢稽違朝旨？」督責甚急，數日而事集。鄰邑民犯盜，係縣獄而逸，既又遇赦。先生坐是以特旨罷。邑人知先生且罷，詣府及司農丐留者千數。去之日，不使人知，老稚數百，追及境上，攀挽號泣，遣之不去。

以親老求近鄉監局，得監汝州酒稅。今上嗣位，覃恩，改承議郎。先生雖小官，賢士大夫視其進退，以卜興衰。聖政方新，賢德登進，先生特為時望所屬，召為宗正寺丞。未行，以疾終，元豐八年六月十五日也，享年五十有四。士大夫識與不識，莫不哀傷，為朝廷生民恨惜。

先生資稟既異，而充養有道：純粹如精金，溫潤如良玉；寬而有制，和而不流；忠誠貫於金石，孝悌通於神明。視其色，其接物也，如春陽之溫；聽其言，其入人也，如時雨之潤。胸懷洞然，徹視無間；測其蘊，則浩乎若滄溟之無際；極其德，美言蓋不足以形容。

先生行己：內主於敬，而行之以恕；見善若出於己，不欲勿施於人；居廣居而行大道，言有物而動有常。

先生為學：自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志。未知其要，泛濫於諸家，出入於老、釋者幾十年，返求諸《六經》而後得之。明於庶物，察於人倫。知盡性至命，必本於孝悌；窮神知化，由通於禮樂。辨異端似是之非，開百代未明之惑，秦、漢而下，未有臻斯理也。謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任。其言曰：「道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辨。昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成務。言為無不周遍，實則外於倫理；窮神極微，而不可以入堯、舜之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入於此。自道之不明也，邪誕妖異之說競起，塗生民之耳目，溺天下於汙濁；雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，辟之而後可以入道。」先生進將覺斯人，退將明之書；不幸早世，皆未及也。其辨析精微，稍見於世者，學者之所傳爾。先生之門，學者多矣。先生之言，平易易知，賢愚皆獲其益，如群飲於河，各充其量。

先生教人：自致知至於知止，誠意至於平天下，灑掃應對至於窮理盡性，循循有序；病世之學者舍近而趨遠，處下而窺高，所以輕自大而卒無得也。

先生接物：辨而不間，感而能通。教人而人易從，怒人而人不怨，賢愚善惡咸得其心，狡偽者獻其誠，暴慢者致其恭，聞風者誠服，覿德者心醉。雖小人以趨向之異，顧於利害，時見排斥，退而省其私，未有不以先生為君子也。

先生為政：治惡以寬，處煩而裕。當法令繁密之際，未嘗從眾，為應文逃責之事。人皆病於拘礙，而先生處之綽然；眾憂以為甚難，而先生為之沛然。雖當倉卒，不動聲色。方監司競為嚴急之時，其待先生，率皆寬厚，設施之際，有所賴焉。先生所為綱條法度，人可效而為也；至其道之而從，動之而和，不求物而物應，未施信而民信，則人不可及也。

彭夫人封仁和縣君，嚴正有禮，事舅以孝稱，善睦其族，先一年卒。（一有「五」字）子（一有「三早卒」字），曰端懿，蔡州汝陽縣主簿；曰端本，治進士業。（一有「四」字）女（一有「三夭」二字），適假承務郎朱純之。卜以今年十月乙酉，葬於伊川先塋。謹書家世行業及曆官行事之大概，以求誌於作者，謹狀。元豐八年八月日弟頤狀。

明道先生門人朋友敘述序

（敘述四篇，見附錄）

先兄明道之葬，頤狀其行，以求誌銘，且備異日史氏采錄。既而門人朋友為文以敘其事跡、述其道學者甚眾。其所以推尊稱美之意，人各用其所知，蓋不同也；而以孟子之後，傳聖人之道者，一人而已，是則同。文多不能盡取，取其有補於《行狀》之不及者數篇，附於《行狀》之後。

明道先生墓表

大宋明道先生程君伯淳之墓。宋太師致仕潞國公文彥博題

先生名顥，字伯淳，葬於伊川。潞國太師題其墓曰「明道先生」。弟頤序其所以而刻之石曰：周公沒，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生千四百年之後，得不傳之學於遺經，誌將以斯道覺斯民。天不祇遺，哲人早世。鄉人士大夫相與議曰：道之不明也久矣。先生出，揭聖學以示人，辨異端，辟邪說，開曆古之沉迷，聖人之道得先生而後明，為功大矣。於是帝師采眾議而為之稱以表其墓。學者之於道，知所向，然後知斯人之為功；知所至，然後見斯名之稱情。山可夷，穀可堙，明道之名亙萬世而長存。勒石墓傍，以詔後人。元豐乙丑十月戊子書。

孝女程氏墓誌

孝女程氏，其第二十九，有宋名臣諱羽之後，故宗正寺丞顥之女。幼而莊靜，不妄言笑；風格瀟灑，趣向高潔；發言慮事，遠出人意；終日安坐，儼然如齊；未嘗教之讀書，而自通文義。舉族愛重之，擇配欲得稱者。其父名重於時，知聞遍天下，有識者皆願出其門。訪求七八年，未有可者。既長矣，親族皆以為憂，交舊咸以為非，謂自古未聞以賢而不嫁者。不得已而下求，嘗有所議，不忍使之聞知，蓋度其不屑也。母亡，持喪盡哀，雖古篤孝之士，無以過也，遂以毀死。

病既革，頤念無以適其意，謂之曰：「爾喜聞道義，吾為爾言之。」曰：「何不素教我？今且惛矣。我死無憾，獨以不勝喪為恨爾。」盡召兄弟舅甥姪，人人教誡，幼者撫視，頃之而絕。嗚呼！是雖女子，亦天地中一異人也。如其高識卓行，使之享年，足以名世勵俗，並前古賢婦，垂光簡冊。不幸短命，何痛如之！

眾人皆以未得所歸為恨，頤獨不然。頤與其父以聖賢為師，所為尚恐不當其意，苟未遇賢者而以配世俗常人，是使之抱羞辱以沒世。頤恨其死，不恨其未嫁也。其生以嘉祐辛丑九月庚戌，其卒以元豐乙丑二月丙寅，葬於伊川先塋之東，是年十月乙酉也。叔父頤誌。

為家君祭司馬溫公文

嗚呼！公乎！誠貫天地，行通神明。徇己者私，眾口為容於異論；合聽則聖，百姓曾無於間言。老始逢時，心期行道；致君澤物，雖有志而未終；救弊除煩，則為功而已大。何天乎之不弔，斯人也而遽亡！溥天興殄瘁之悲，明主失倚毗之望。如其可贖，人百其身。死生既極於哀榮，名德永高於今古。藐茲羸老，夙被深知；撫柩慟哀，聊陳薄奠。

為家君祭韓康公文

嗚呼！惟公天賦忠義，世推孝友；忠以事君，完始終之大節；孝施有政，作儀刑於四方；樂善本乎至誠，好學至於沒齒。故有識之士，無思不服。垂老之年，其猷益壯；位雖極於將相，志則歉於施為；恢弘之度，若海瀆之難量；高邈之風，非世俗之可企；推賢獎善，惟日不足；周急樂施，室幾屢空。方逢時之尚年，遽奉身而勇退。如何不弔，奄及云亡！忠義之表，天不祇遺；孝友之規，世將安仿？寒族有姻家之契，二男蒙國士之知。感恩德而未酬，痛音容之遽隔。茲焉歸葬，復阻臨穴；恭陳薄奠，以寫哀誠。

為家君祭呂申公文

嗚呼！公稟則異，得天之粹；遘茲昌辰，出為嘉瑞。生而富貴，處之無累；幼而聰明，充之能至。學既知真，仕則為道；出入屢更，夷險一操。二聖臨御，人望是從；起藩入輔，命相冊公。平日視公，靜密恂恂；國論所斷，一言萬鈞。謂公無位，位為相臣；謂公得志，志存未伸。然公心如權衡，所以無間言於率土；德如山嶽，所以致敬心於人主。從容語默之間，人孰量其所補？胡上天之不弔，不一老之祇遺？淵水無涯，將孰求於攸濟？百身莫贖，為有識之同悲。嗚呼哀哉！羸老餘生，辱知有素；二男論忘勢之交，不偶無酬知之路；阻臨穴以伸哀，姑託文而披露。想英靈兮如在，監丹誠而來顧！

為家君祭李屯田九縣君文

嗚呼！夫婦不幸，皆終盛年，美才不克究其施，淑德不克久其芳，此親戚交舊知聞所共悲也。及茲歸葬，去故鄉之沮洳，得水土之深厚，幽安顯慰，其善之報而幸之厚與！羸老不任遠之，莫由臨穴，盡於一哀，聊為薄奠，尚其來饗！

祭劉質夫文

嗚呼！聖學不傳久矣。吾生百世之後，志將明斯道、興斯文於既絕，力小任重，而不懼其難者，蓋亦有冀矣。以謂苟能使知之者廣，則用力者眾，何難之不易也？遊吾門者眾矣，而信之篤、得之多、行之果、守之固，若子者幾希。方賴子致力以相輔，而不幸遽亡，使吾悲傳學之難，則所以惜子者，豈止從遊之情哉？茲焉歸葬，不克臨穴，姑因薄奠，以敘其哀。

祭李端伯文

嗚呼！自予兄弟倡明道學，世方驚疑，能使學者視效而信從，子與劉質夫為有力矣。質夫於子為外兄弟，同邑而居，同門而學，才器相類，志尚如一。予謂二子可以大受，期之遠到，而半年之間，相繼以亡，使予憂事道者鮮，悲傳學之難。嗚呼！天於斯文，何其艱哉！官制有拘，不克臨穴，寄文為奠，以敘其哀。

祭楊應之文

嗚呼！昔予與君，邂逅相遇於大江之南，言契氣合，遂從予遊；歲將三紀，情均骨肉。忽聞來訃，何痛如之！嗚呼應之！誰謂君而止於此乎？高才偉度，絕出群類；善志奇蘊，曾未得施；天胡為厚其稟而嗇其年？人誰不死？君之死為可恨也，奚止交舊之情，悲哀而已？管城之原，歸祔先兆，屬予衰年，憚於長道；不能臨穴一慟，以伸餘情，姑致菲薄之奠。魂兮其來，歆此誠意！

祭朱公掞文

嗚呼！道既不明，世罕信者。不信則不求，不求則何得？斯道之所以久不明也。自予兄弟倡學之初，眾方驚異，君時甚少，獨信不疑。非夫豪傑特立之士，能如是乎？篤學力行，至於沒齒；志不渝於金石，行可質於神明；在邦在家，臨民臨事，造次動靜，一由至誠。上論古人，豈易其比？蹇蹇王臣之節，凜凜循吏之風，著見事為，皆可紀述。謂當大施於時，必得其壽，天胡難忱，遽止於此。嗚呼！哀哉！不幸七八年之間，同志共學之人，相繼而逝（劉質夫、李端伯、呂與叔、範巽之、楊應之相繼而逝也）。今君復往，使予踽踽於世。憂道學之寡助，則予之哭君，豈特交朋之情而已？邙山之陽，歸祔先宅；思平生之深契，痛音容之永隔。陳薄奠以將誠，庶英靈兮來格！

卷八

墓誌家傳祭文

書先公自撰墓誌後

程姓，珦名，伯溫字。姓源世係，詳於家牒，故不復書。曾王父，尚書兵部侍郎，贈太子少師，諱羽。曾王母，清河太君張氏，襄陵太君賈氏。王父，尚書虞部員外郎，諱希振。王母，高密縣君崔氏。考，贈司空，諱遹。妣，追封趙國太夫人張氏，冀國太夫人張氏。

予性質顓蒙，學術黯淺，不能自奮，以嗣先世。天聖中，仁宗皇帝念及祖宗舊臣，例錄子孫一人，補郊社齋郎。歷黃州黃陂、吉州廬陵二縣尉，潤州觀察支使。由按察官論薦，改大理寺丞，知虔州興國縣，龔州，徐州沛縣。監在京西染院，知鳳、磁、漢三州事。熙寧中，厭於職事，丐就閑局，管勾西京嵩山崇福宮。歲滿再任，遂請致仕。官，自大理寺丞十三遷至大中大夫。勳，自騎都尉至上柱國。爵，永年縣伯。食邑，戶九百。

娶侯氏，贈尚書比部員外郎道濟之長女，封壽安縣君，先三十八年卒，追封上谷郡君。男六人：長應昌，次天錫，皆幼亡；次顥，承議郎宗正寺丞，先卒；次頤，今為通直郎；次韓奴，蠻奴，皆夭。女四人：長婆嬌，幼亡；次適奉禮郎席延年；次馮兒，幼亡；次適都官郎中李正臣。孫男五人：端懿，蔡州汝陽縣主簿，監西京酒；次端中，治進士業；次端輔，早亡；次端本，治進士業；次端彥，郊社齋郎。孫女八人：長適宣義郎李偲，次適假承務郎朱純之，次適安定席彥正，次未嫁而卒，次為李偲繼室，次適清河張敷，次幼亡。曾孫六人：昂，昪，昺，易，旻，曅。曾孫女一人。

元祐五年庚午春正月十三日己卯，以疾終於正寢（先居暖室既得疾，命遷正寢），享年八十五。越三月孟夏庚戌望，葬於伊川先塋之次，上谷郡君祔焉。予曆官十二任，享祿六十年。但知廉慎寬和，孜孜夙夜，無勳勞可以報國，無異政可以及民，始終得免瑕謫，為幸多矣。葬日，切不用干求時賢，製撰銘誌。既無事實可紀，不免虛詞溢美，徒累不德爾。只用此文，刻於石，向壁安置。若或少違遺命，是不以為有知也。

先公太中，年七十，則自為墓誌及書戒命於後，後十五年終壽。子孫奉命不敢違，惟就其闕處（事未至者，皆缺字，使後人加之），加所遷官爵，晚生諸孫及享年之數，終葬時日而已。醇德懿行，宜傳後世者，皆莫敢誌，著之家牒。孤頤泣血書。

先公太中家傳

先公太中諱珦，字伯溫。舊名溫（一有其字），字君玉，既登朝，改後名。景德三年丙午正月二十三日，生於京師泰寧坊賜第。

性仁孝溫厚，恪勤畏慎。開府事父兄謹敬過人，責子弟甚嚴，公才十餘歲，則使治家事。事有小不稱意旨，公恐懼若無所容。自少為族兄文簡公所器。

開府終於黃陂，公年始冠，諸父繼亡，聚屬甚眾，無田園可依，遂寓居黃陂。勞身苦志，奉養諸母，教撫弟妹。時長弟璠七歲，從弟瑜六歲，餘皆孩幼。後數歲，朝廷錄舊臣之後，授公郊社齋郎，以口眾不能偕行，遂不赴調。文簡公義之，為請於朝，就注黃陂縣尉。任滿，又不能調，閑居安貧，以待諸弟之長。至長弟與從弟皆得官娶婦，二妹既嫁，乃復赴調。

授吉州廬陵縣尉。時劉丞相沆已貴顯，其子弟有恃勢暴橫於鄉里者，郡守以下皆為之屈，公獨不與接。劉丞相聞而愧之，待公甚厚。再調潤州觀察支使。有侍禁曹元哲者，挾權要勢，與人爭田。守畏逼，囑公右之，公弗為撓。潤當途，事煩劇，多賴公以濟。聲聞甚著。部使者至，無有不論薦者。

改大理寺丞，知虔州興國縣事。虔人素號難治，而邑之衣錦鄉尤為稱首，自昔治之與他鄉異。前令欲以慘酷威之，盛冬使爭者對立於庭，以雪埋及膝，而人益不服。公善告諭之，與他鄉一視，人遂信服。在邑幾二年，而獄空者歲餘。江西狡民善為古券契，田訟最為難辨，而虔尤甚。旁邑有爭，積十餘歲不能決，部使者以委公。根連證佐，囂然盈庭，公獨呼爭者前訊之，不十數語，盡得其情，遂皆服。事決於頃刻之間，人以為神。

就移知龔州事。時宜州反獠歐希範既誅，鄉人忽傳其降，言當為我南海立祠，於是迎其神以往。自宜至龔，歷數州矣，莫之禁也。公使詰之，對曰：「過潯州，守以為妖，投奉神之具於江中，逆流而上，守懼，乃更致禮。」公曰：「試再投之。」越人畏鬼，甚於畏官，皆莫敢前。公杖不奉命者，及投之，乃流去，人方信其為妄。在州二歲，部使者未嘗入境。時潘師旦為提點刑獄，最稱嚴察，一道躭畏。嘗過境上，以書謝公曰：「既聞清治，不須至也。」遷太子中舍。明堂覃恩，改殿中丞。代還在塗，而儂智高作亂，破州城，後守貸死羈置，人皆以公獲免為積善之報。

授知徐州沛縣事，會久雨，平原出水，穀既不登，晚種不入，民無卒歲具。公謂俟可耕而種，則時已過矣。乃募富家，得豆數千石以貸民，使布之水中，水未盡涸而甲已露矣。是年，遂不艱食。有丐於市者，自稱僧伽之弟，愚者相倡，爭遺金錢，公杖之而出諸境。遷國子博士，賜緋魚袋。歸監在京西染院，遷尚書虞部員外郎，知鳳州事。鳳當川、蜀之衝，軺傳旁午，毀譽易得。為守者相承、務豐廚傳，主吏多至破產。公裁減幾半，曰：「是足以為禮，未為薄也。」會漢中不稔，饑民自褒斜山谷而出。公教於路口為糜粥以待之，所濟甚眾。

遷司門員外郎。丁崇國太夫人憂，服除，權判鴻臚寺。英宗嗣位，覃恩，遷庫部員外郎，知磁州事。磁城，趙簡子所築，東南隅水泉惡，灌濯亦不可用。居民安於久習，婦女晨出遠汲，不惟勞，且乏用，風俗以之弊。歷千餘歲，無為慮者。公度城曲之地，曰：「此去濠水數步之近，漸漬既久，地脈當變矣。」穿二井，果美泉也，人甚賴之。時久雨，自河以北，城壘皆圯。公言於帥府，請發眾治之。帥不敢主，使聽命於朝。公請於朝者三，不報。蓋自北虜通好，未嘗發眾治城。時韓魏公秉政，使人諭公曰：「城壞，州當自治，何以請為？」公曰：「役大，法不許擅興。且完舊，非創築，何害？」乃得請。後數月，始概命諸州治城。每歲春首，興役治河，民間自秋成則為之備，貧室尚患不及。是年，二役並興，人甚苦之。獨磁先已畢工，民得復營河役之用，又築於未凍之前，城得堅固。遷水部郎中。神宗即位，覃恩，遷司門郎中。是歲，城中瓦屋及濠水上，冰澌盤屈，成花卉之狀，奇怪駭目，郡官皆以為嘉瑞，請以上聞。公曰：「石晉之末嘗有此，朝廷豈不惡之？」眾皆服。

代還，知漢州事，遷庫部郎中。蜀俗輕浮，而公臨之以安靜。視事之翌日，上謝表，命園中取竹為筒。眾吏持筒走白，殺青而文見於中，曰「君王萬歲」。公知其偽，不應，吏懼而退。中元節宴開元寺，蓋盛遊也。酒方行，眾呼曰：「佛光見。」觀者相騰踏，不可禁。公安坐不動，頃之乃定。大興州學，親視敦勉，士人從化者甚眾。漢守有園圃公田之入，素稱優厚，至者無不厚藏而歸。公始被命，親舊以其素貧，皆為之喜。公擇而取之，終任所獲，布數百匹而已。

熙寧中，議行新法，州縣囂然，皆以為不可，公未嘗深論也。及法出，為守令者奉行惟恐後。成都一道，抗議指其有未便者，獨公一人。時李元瑜為使者，挾朝廷勢，淩蔑州郡，沮公以為妄議。公奏請不俟滿罷去，不報。乃移疾，乞授代，不復視事。

歸朝，願就閑局，得管勾西京嵩山崇福宮。歲滿再任，遷司農少卿。南郊恩，賜金紫。以年及七十，乞致仕。家貧口眾，仰祿以生，據禮引年，略不以生事為慮，人皆服公勇決。兩經南郊恩，以子敘，遷中散大夫中大夫。今上即位，覃恩，遷太中大夫，累封永年縣開國伯，食邑九百戶，勳上柱國。

元祐五年正月十三日，以疾終於西京國子監公舍。先居暖室，病革，命遷正寢，享年八十有五。太師文彥博，西京留守韓公縝。今左丞蘇公頌等九人，相繼以公清節言於朝。詔賜帛二百匹，仍命有司供其葬事。以四月十五日，葬於伊川先塋之次。

始少師厭五代、河北之多亂，徙葬少監於京兆之興平，將謀居醴泉；及貴，賜第於泰寧坊，遂再世居京師。嘉祐初，公卜葬祖考於伊川，始居河南。

公娶侯氏，贈尚書比部員外郎道濟之女，封壽安縣君，先公三十八年終，追封上谷郡君。男六人：長曰應昌，次曰天錫，皆幼亡；次曰顥，任承議郎、宗正寺丞，先公五年卒；次頤也；次韓奴，次蠻奴，皆幼亡。女四人：長幼亡，次適奉禮郎席延年，次幼亡，次適都官郎中李正臣。

公孝於奉親，順於事長，慈於撫幼，寬於治民。二歲喪母，祖母崔夫人撫愛異於他孫，嘗以漆缽貯錢與之。公終身保藏其缽，命子孫寶之。開府再娶崇國太夫人。時方八歲，已能親順顏色，崇國愛之如己出。奉養五十年，崇國未嘗形慍色。開府喜飲酒，公平生遇美酒，未嘗不思親。頤自垂髫至白首，不記其曾偶忘也。遇人與開府同年而生者，士人也無賢愚高下必拜之，賤者亦待之加禮。開府嘗從趙炎者貸錢伍千，未償。公記其姓名，而不知其子孫鄉里，終身訪求，以不獲為恨。

始公撫育諸孤弟，其長二人仕登朝省，二十餘年間皆亡。長弟之子九歲，從弟之子十一歲，公復撫養，至於成長，畢其婚宦。育二孤皆再世，亦異事也。前後五得任子，以均諸父子孫。嫁遣孤女，必盡其力；所得俸錢，分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居，公奉養甚至。其女之夫死，公迎從女兄以歸，教養其子，均於子姪。既而女兄之女又寡，公懼女兄之悲思，又取甥女以歸，嫁之。時小官祿薄，克己為義，人以為難。後遇劉氏之族子於襄邑，偶詢其宗係，知姻家也。未幾劉生卒，其子立之才七歲，公取歸教養，今登進士第，為宣德郎矣。

公慈恕而剛斷。平居與幼賤語，惟恐有傷其意，至於犯義理，則不假也。左右使令之人，無日不察其饑飽寒暖。與人接，淡而有常。不妄交遊，於所信愛，久而益篤。在虔時，常假倅南安軍，一獄掾周惇實，年甚少，不為守所知。公視其氣貌非常人，與語，果為學知道者，因與為友。及為郎官，故事當舉代，每遷授，輒一薦之。

聞人有慶樂事，喜之如在己。不為皎皎之行，平生不親附權勢，而請謁常禮，亦不廢也。至於親舊之貴顯者，既不與之加親，亦不示之疏遠，故賢者莫不敬愛，不賢者亦無敢慢。寓居黃陂時，主簿貪凶人也，常曰：「諺云明境為醜婦之冤，君居此照我，何其不幸也！」遂頗自斂。有歐陽乾曜者，以才華自負，多肆輕傲，易公年少，常以語侵公，公如不聞。後公官嶺下，乾曜適倦道路，公以人船濟之。乾曜曰：「可謂汪汪如千頃之波也。」南昌黃灝有高才，名動江表，然頗不羈，稠人廣坐，無所不狎侮。公時最少，獨見禮重，常目公曰：「長者無笑我。」自少時德度服人已如此。

居官臨事，孜孜不倦。歷守四郡，溫恭待下，身率以清慎，所至，寮屬無有敢貪縱者。自朝廷行考課法，無歲不居上。平生居官，不以私事笞樸人。公之親愛者，常有所怒，堅請杖之，曰：「吏卒小人，不加以威，是使之慢也。」公曰：「當官用刑，蓋假手耳，豈可用於私也？」終不從。謙退不伐善，常欿然自以為不足；所能者，雖曲藝小事，人莫知也。平生所為詩甚多，自謂非工，即棄去；退休後所作，方稍編錄，亦未嘗以示人也。

自少師以來，家傳清白，而公處己尤約。官至四品，奉養如寒士，縑素之衣，有二三十年不易者。終身非宴會不重肉。既謝事，遂屏朝衣。賓客來者，無貴賤見之，雖公相亦不往謝。方仕宦時，每歎曰：「我貧，未能舍祿仕。苟得早退，休閑十年，志願足矣。」自領崇福，外無職事，內不問家有無者，蓋二十餘年。居常默坐，人問：「靜坐既久，寧無悶乎？」公笑曰：「吾無悶也。」家人欲其怡悅，每勸之出遊，時往親戚之家，或園亭佛舍，然公之樂不在此也。嘗從二子遊壽安山，為詩曰：「藏拙歸來已十年，身心世事不相關。洛陽山水尋須遍，更有何人似我閑？」顧謂二子曰：「遊山之樂，猶不如靜坐。」蓋亦非好也。晚與文潞公、席君從、司馬伯康為同甲會，洛中圖畫，傳為盛事。

年八十，喪長子，親舊以其慈愛素厚，憂不能堪；公以理自處，無過哀也。頤時未仕，闔門皇皇，不知所以為生，公不以為憂也。及頤被召，叨備勸講，人皆慶之，公無甚喜也。嘗有疾，召醫視脈，曰：「無害。」公笑曰：「吾年至此矣，有害無害皆可也。」雖疾病，服藥必加巾。年七十，則自為墓誌，紀履歷始終而已。書其後以戒子孫曰：「吾歷官十二任，享祿六十年，但知廉慎寬和，孜孜夙夜，無勳勞可以報國，無異政可以及民，始終得免瑕謫，為幸多矣。葬日，切不用干求時賢，製撰銘誌，既無事實可紀，不免虛詞溢美，徒累不德；只用此文刻於石，向壁安置。若或少違遺命，是不以為有知也。」不肖孤奉命不敢違，於葬既無銘，述家傳所記，不敢一辭溢美，取誣親之罪，承公志也。

上谷郡君家傳

先妣夫人姓侯氏，太原孟縣人，行第二。世為河東大姓。曾祖元，祖暠，當五代之亂，以武勇聞。劉氏偏據日，錫土於烏河川，以控寇盜，亡其爵位。父道濟，始以儒學中科第，為潤州丹徒縣令，贈尚書比部員外郎。母福昌縣太君刁氏。

夫人幼而聰悟過人，女功之事，無所不能，好讀書史，博知古今。丹徒君愛之過於子，每以政事問之，所言雅合其意，常歎曰：「恨汝非男子。」七八歲時，常教以古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」自是日暮則不復出房閣。刁夫人素有風厥之疾，多夜作，不知人者久之，夫人涕泣扶侍，常連夕不寐。

年十九，歸於我公。事舅姑以孝謹稱，與先公相待如賓客。德容之盛，內外親戚無不敬愛。眾人遊觀之所，往往捨所觀而觀夫人。先公賴其內助，禮敬尤至；而夫人謙順自牧，雖小事未嘗專，必稟而後行。

仁恕寬厚，撫愛諸庶，不異己出。從叔幼孤，夫人存視，常均己子。治家有法，不嚴而整。不喜笞扑奴婢，視小臧獲如兒女。諸子或加嗬責，必戒之曰：「貴賤雖殊，人則一也。汝如此大時，能為此事否？」道路遺棄小兒，屢收養之。有小商，出未還而其妻死，兒女散，逐人去，惟幼者始三歲，人所不取，夫人懼其必死，使抱以歸。時聚族甚眾，人皆有不欲之色，乃別糴以食之。其父歸，謝曰：「幸蒙收養，得全其生，願以為獻。」夫人曰：「我本以待汝歸，非欲之也。」好為藥餌，以濟病者。大寒，有負炭而繫者過門，家人欲呼之。夫人勸止曰：「慎勿為此，勝則貧者困矣。」

先公凡有所怒，必為之寬解，唯諸兒有過則不掩也。常曰：「子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也。」夫人男子六人，所存惟二，其愛慈可謂至矣，然於教之之道，不少假也。纔數歲，行而或踣，家人走前扶抱，恐其驚啼，夫人未嘗不嗬責曰：「汝若安徐，寧至踣乎？」飲食常置之坐側，嘗食絮羹，皆叱止之，曰：「幼求稱欲，長當如何？」雖使令輩，不得以惡言罵之。故頤兄弟平生於飲食衣服無所擇，不能惡言罵人，非性然也，教之使然也。與人爭忿，雖直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」及稍長，常使從善師友遊；雖居貧，或欲延客，則喜而為之具。其教女，常以曹大家《女戒》。

居常教告家人曰：「見人善，則當如己善，必共成之；視他物，當如己物，必加愛之。」先公罷尉廬陵，赴調，寓居歷陽。會叔父亦解掾毗陵，聚口甚眾，儲備不足，夫人經營轉易，得不困乏。先公歸，問其所為，歎曰：「良轉運使才也。」所居之處，鄰婦裏姥皆願為之用，雖勞不怨。始寓丹陽，僦葛氏舍以居。守舍王氏翁姥庸狡，前後居者無不苦之。夫人待之有道，遂反柔良。及遷去，王姥涕戀不已。

夫人安於貧約，服用儉素，觀親族間紛華相尚，如無所見。少女方數歲，忽失所在，乳姥輩悲泣叫號。夫人罵止之，曰：「在當求得。苟亡失矣，汝如是，將何為？」在廬陵時，公宇多怪，家人告曰：「物弄扇。」夫人曰：「熱爾。」又曰：「物擊鼓。」夫人曰：「有椎乎？可與之。」後家人不敢復言怪，怪亦不復有，遂獲安居。

夫人有知人之鑒。姜應明者，中神童第，人競觀之。夫人曰：「非遠器也。」後果以罪廢。頤兄弟幼時，夫人勉之讀書，因書線貼上曰「我惜勤讀書兒」，又竝書二行：曰：「殿前及第程延壽」，先兄幼時名也；次曰「處士」。及先兄登第，頤以不才罷應科舉，方知夫人知之於童稚中矣。寶藏手澤，使後世子孫知夫人之精鑒。

夫人好文，而不為辭章，見世之婦女以文章筆劄傳於人者，深以為非。平生所為詩，不過三、二篇，皆不存。獨記在歷陽時，先公覲親河朔，夜聞鳴雁，嘗為詩曰：「何處驚飛起？雝雝過草堂。早是愁無寐，忽聞意轉傷。良人沙塞外，羈妾守空房。欲寄廻文信，誰能付汝將？」讀史，見姦邪逆亂之事，常掩卷憤歎；見忠孝節義之士，則欽慕不已。嘗稱唐太宗得禦戎之道，其識慮高遠，有英雄之氣。夫人之弟可世稱名儒，才智甚高，嘗自謂不如夫人。

夫人自少多病，好方餌修養之術，甚得其效。從先公官嶺外，偶迎涼露寢，遂中瘴癘。及北歸，道中病革，召醫視脈，曰可治。謂二子曰：「紿爾也。」未終前一日，命頤曰：「今日百五，為我祀父母，明年不復祀矣。」夫人以景德元年甲辰十月十三日，生於太原；皇祐四年壬辰二月二十八日，終於江寧，享年四十九。始封壽安縣君，追封上谷郡君。

叔父朝奉墓誌銘

叔父名充，字季聰，贈太子少師諱羽、清河郡太君張氏、襄陵郡太君賈氏之曾孫，尚書虞部員外郎諱希振、高密縣君崔氏之孫，贈開府儀同三司諱遹、榮國太夫人張氏、崇國太夫人張氏之子，先公太中之季弟。其上世居深州之博野，累代聚居，以孝義稱。至少師顯於朝，賜第京師，始居開封。先君葬祖考於伊川，遂遷河南。

公天性孝友淳質，不事文飾。幼孤，事崇國能竭其力。於宗族篤恩義，愛幼稚如己生。事伯兄丘嫂如父母。與人接，傾盡心腑，信人如己，屢致欺而不變。人多笑之，而好德者重之。

年四十五，始以伯兄太中恩，補郊社齋郎，調懷州修武縣主簿。秩滿，受權澤州端氏縣令，閱歲即真。用薦者，改大理寺丞，復四遷，至朝奉郎。積勳至上輕車都尉，賜服銀緋。曆河中府龍門、汝州襄城縣事，權管勾西京國子監、遂致官事。公當官竭力，不擇難易，盡心於愛人，故所至民愛之。嘗捕蝗，徒步執篲，為眾人先，其不愛力皆此類。喜求民利病，力可行者行之，不能者言之上官，雖沮卻不恨。

年五十始有子，傷從兄無嗣，遂以繼之。先君六得任子恩，公與二子實居其三，則公之見愛於兄，與先君之厚於弟，可見矣。娶賈氏，追封宜興縣君。繼室張氏，封壽光縣君。子二人：長曰頔，郊社齋郎，出繼從伯父後；次曰顒，太廟齋郎。女二人：長適承議郎劉立之，次適進士王霂。公生於天聖元年四月壬寅，終於紹聖四年六月乙酉，歷年七十有五。是年十月某日，葬於伊川，祔先塋。孤姪頤號泣而銘其穴曰：

孝於事親，順於事兄；質直而好義，勤瘁以奉公。家無間言，仕有善效；古之所謂躬行君子，公其是乎！歸全於斯，嗚呼！哀哉！

家世舊事

少師影帳畫侍婢二人：一曰鳳子，一曰宜子。頤幼時猶記伯祖母指其為誰，今則無能識者。抱笏蒼頭曰福郎，家人傳曰，畫工呼使啜茶，視而寫之。福郎尋卒，人以為畫殺。叔父七郎中影帳亦畫侍者二人：大者曰楚雲，小者曰僿奴，未幾二人皆卒。由是家中益神其事。人壽短長有定數，豈畫能殺？蓋偶然爾。

成都寺院皆無高門限，傳云少師腳短，當時皆去之，至今猶不復用。

少師卜居醴泉，第舍卑狹。頤少時嘗到，宛然如舊，諸房門皆題誰居，先公太中所記也。後十年再到，則已為四翁（名逢堯）房子孫所賣，更易房室，不忍復觀矣。自少師貴顯，居京師，醴泉第宅，大評事諸孫居之，後遂分而賣之，先公未嘗問也。券契皆存，以其上有少師書字，故不忍毀去，然收藏甚密，家中子弟有未嘗見者。先公守鳳州時，四翁問欲得宅否？先公答以叔有之與某有之正同，當善守而已。又出一少師小印合示頤曰：「祖物也，可收之。」頤曰：「翁能保之足矣。」不敢受者，所以安其疑心也。又如太宗皇帝御書及少監真像皆在，亦未敢求見。不意纔數年，四翁卒，比再至醴泉，則散失盡矣。思之痛傷。後又二十年，頤到醴泉，改葬少師，始求得少監、段太君誥於三翁家，少師犀帶於長安太監簿家，少師綠玉枕於四翁女种家，鞍兀於三翁家。

少師厭河北、五代兵戈，及宰醴泉，遂謀居焉，徙葬少監於縣城之西。既顯，雖賜第居京師，囊橐至於御書誥敕皆多在醴泉。從高祖、太評事、四評事，治生事皆淳儉嚴整，太評事家人未嘗見笑，惟長孫始生（長安虞部也），一老嫗白曰：「承旨（將軍也）新婦生男。」微開顏曰：「善視之。」曾祖母崔夫人亦留醴泉，與從曾祖母雷氏（將軍之室）奉事二叔姑晨夕敬畏，平居必曳之長裾。烹飪少有失節則不食，拱手而起。二婦恐懼，不敢問所由，伺其食美，取所餘嚐之，然後知所嗜。太高祖母楊氏前卒，四高祖母李氏主內事，性尤嚴峻。二婦晝則供侍，夜復課以女工之事。雷氏不堪其勞，有間則泣於後庭，崔夫人每勸勉之。竟得羸疾而終，崔夫人怡怡如也，叔舅姑遂加愛之。後外祖崔駕部過雍，見其艱苦之甚，屬少師取至京師，不撤帷帳，盡置囊篋，云暫往省覲，叔舅姑方聽其來。少師之待兄弟，崔夫人之事叔舅姑，後世所當法也。

少師治醴泉，惠愛及人至深。其後諸房子弟既多，不無侵損於邑人，而邑人敬愛之不衰。有爭忿者，及門則止，俟過而復爭。小兒持盤賣果，為族中羣兒奪取，啼而不敢較。嘉祐初，頤過邑，去少師時八十年矣。驢足病，呼醫治之，問知姓程，辭錢不受。昔時村婦多持香茶祈蠶於塚，因掐取其土以乞靈，後禁止之。

族父文簡公應舉來京師，館於廳旁書室，唯乘一驢，更無餘資，至則賣驢，得錢數千。伯祖殿直輕財好義，待族人甚厚，日責文簡公具酒肴，欲觀其器度。文簡公訴曰：「驢兒已喫至尾矣。」

文簡公一夕夢紫衣持箱襆，其中若敕書，授之曰：「壽州陳氏。」不測所謂，以問伯祖殿直，亦莫能曉。後登科，有媒氏來告，有陳氏求婿，必欲得高第者。問其鄉里，乃壽州人。文簡公年少才高，欲婿名家，弗許。伯祖曰：「爾夢如是，蓋默定矣，豈可違也？」強之使就，後累年猶怏怏。陳夫人賢德宜家，夫婦偕老，享封大國，子孫相繼，豈偶然哉？

叔祖寺丞有知人之鑒，常謂文簡公公輔之器。文簡公為著作佐郎時，賈文元尚少，一日侍叔祖坐，曰：「某昨夜夢坐此，有一人乘驢而來，索紙寫門狀，復乘驢而去。坐中有一人指之曰，此將來宰相也。」頃之，文簡公乘驢而來，索紙寫門狀，復登驢而去，正如所說之夢。賈文元曰：「程六當為宰相。」歎羨不已。叔祖謂曰：「爾無羨彼，爾作相當（〈徐本〉無「當」字。）在先。」及文簡公為兩制，賈方小官；及參大政，風望傾朝，眾謂旦夕爰立，俄以事罷去，比三易藩郡，而賈已登庸，方拜使相。雖古之精於術者，無以過也。

叔祖寺丞年四十，謂家人曰：「吾明年死矣。」居數月，又指堂前屋曰：「吾去死，如隔此屋矣。」又數月指室中牕曰：「吾之死，止如隔此紙爾。」未幾而卒。

叔祖多才藝。與人會射，發矢能如其意。常從主人之後，主人中則亦中，主人遠則亦遠，不差尺寸。

伯祖殿直喜施而與人周。一日苦寒，有儒生造門，即持綿褲與之。其人大驚曰：「何以知我無褲也？」蓋於遊從間，嘗察其不足也。至晚年，家資懸罄，而為義不衰。有儒生以講說醵錢，時家無所有，偶伯祖母有珠子裝抹胸，賣得十三千，盡以與之。

明道先生宰晉城時，有富民張氏子，其父死未幾，晨起，有老父立於門外，問之，曰「我汝父也，今來就汝居」，具陳其由。張氏子驚疑莫測，相與詣縣，請辨之。老父曰：「業醫，遠出治疾，而妻生子，貧不能養，以與張氏。某年某月某日某人抱去，某人某人見之。」先生謂曰：「歲久矣，爾何記之詳也？」老父曰：「某歸而知之，則書於藥法策後」，因懷中取策進之。其所記曰：「某年月日，某人抱兒與張三翁家。」先生問張氏子曰：「爾年幾何？」曰：「三十六矣。」「爾父而在，年幾何？」曰：「七十六矣。」謂老父曰：「是子之生，其父年纔四十，人已謂之三翁乎？」老父驚駭服罪。

明道主簿上元時，謝師直為江東轉運判官。師宰來省其兄，嘗從明道假公僕掘桑白皮。明道問之曰：「漕司役卒甚多，何為不使？」曰：「《本草》說桑白皮出土見日者殺人。以伯淳所使人不欺，故假之爾。」師宰之相信如此。

謝師直尹洛時，嘗談經與鄙意不合，因曰：「伯淳亦然。往在上元，某說《春秋》，猶時見取，至言《易》，則皆曰非是。」頤謂曰：「二君皆通《易》者也。監司談經，而主簿乃曰非是，監司不怒，主簿敢言，非通《易》能如是乎？」

改葬告少監文

維元祐六年辛未二月癸卯，玄孫右承議郎、權司管勾西京國子監、輕車都尉、賜緋魚袋珫，謹遣姪頤就墳所，以酒肴之具，祭告於高祖少監、高祖母京兆太君段氏之靈。秦人之俗，以開發塚墓為事。近年以來，太評事、四評事墓繼遭盜劫，少師墓亦嘗有穴，固不知完否？苟不完矣，理當改厝。幸而尚完，異日之禍，不得不慮。今將改葬少師，而遷公丘封，使後人不知墓之所在，以圖永安。謹具昭告，伏惟鑒饗！

祭席仁叟文

年月日，河南程頤謹以香醪致奠於亡姊夫奉禮郎席仁叟之靈。自我未冠，與君為姻；遊從嬉戲，不殊同隊之魚；情好恩義，無異一門之親。知吾心而丹誠相照，信吾道而白首逾新（仁叟晚年見信益篤）。於聚散之間，尚不勝於淒慘；況死生之隔，何以喻其悲辛？昔我姊之云亡，望君舍而來奔，悼彼中途之夭逝，各懷哀憤以難伸。表情誠之不替，遂婚姻之重論。於是君之女以女於吾姪，我之息復歸於君門。敦契義之如是，豈淺薄之所存？何其降年不永，訃音遽聞！相去千里，徒增勞於魂夢；逮茲三稔，始獲展於丘墳。宿草雖久，予哀未泯。挈甥女以將歸，敘中懷而告違。清香一炷，芳醪一卮，君其饗之，當鑒我心之悲！