bsp; 上諭申飭各直省督撫轉飭各府州縣衛所其社稷壇暨風雲雷雨山川城隍壇俱依定例脩建如式一體遵行以崇報享
陳設祭物圖見下
祭山川禮【風雲雷雨城隍附】
凡府州縣皆有山川壇今省城壇在郊之南通祀風雲雷雨山川城隍之神每春秋二祭俱於仲月上旬擇日行禮【今郡縣多用上巳日】主祭官福建按察使司前三日齋戒前一日省牲治祭物俱如社稷儀其壇坐北向南執事者掃除壇上下設各官幕次於壇中門外【是夕各官宿幕次】設風雲雷雨位於壇正中設山川位居左城隍位居右祭之日獻官以下夙興執事者設風雲雷雨位帛四山川位帛二城隍位帛一【帛七段俱白色丈尺與社稷同用篚裝盛未上】每位各羊一豕一鉶一籩四豆四簠二簋二陳設俱與社稷同【但品物在某品之南者當改作在某品之北】獻官具祭物僉祝版執事者實酒於尊加冪置水於盥施帨【在壇下東南】焚香燃燭明炬通贊唱執事者各就位陪祭官各就位獻官就位【就位如儀】執事者先以毛血瘞於坎通贊唱迎神跪叩首叩首叩首興平身【獻官以下俱一跪三叩興平身如儀】引贊引獻官詣盥洗所【盥手帨手如儀】次詣酒尊所【執爵捧帛如儀】次詣風雲雷雨神位前【先奠帛次獻爵】次詣山川神位前次詣城隍神位前【俱奠獻如儀】次詣讀祝位在風雲雷雨神位前次復位亞獻終獻同前【但不唱奠帛讀祝】次飲福受胙【如社稷儀其胙取風雲雷雨神位前羊一脚】次徹饌次送神次望燎【俱如社稷儀但改望瘞為望燎】
陳設祭物圖見下
祀
先師禮
祭期
春秋二祭月用仲日用上丁【月用仲取時之正也曰用丁取文明之象也】
齋戒
祭前三日獻官陪祭官及執事者皆沐浴更衣散齋二日各宿别室致齋一日同宿齋所散齋仍理庶務惟不飲酒不茹葷【謂葱韭葫薤蒜】不弔喪不問疾不聽樂不行刑不判署刑殺文字不與穢惡事致齋惟理祭事
省牲
祭前一日執事者設香案於牲房外獻官常服贊者唱詣省牲所唱省牲【牛羊豕鹿兔省之謂看牲數有無齊足肌體有無肥腯毛色有無純正】省畢唱省牲畢乃退
宰牲
凡宰牲必取血以告殺取毛以告純以盆盛毛血少許入置神位下
視祭器
牲匣【以木為之所以盛牲者底盖朱髹各高六寸長三尺三寸廣二尺二寸兩旁釘銅環四兩端二】登【範金為之所以薦太羮者】鉶【範金為之所以薦和羹者】籩【以竹為之所以薦棗栗菱芡榛脯鹽魚餅糗者】豆【以木為之所以薦菹醢脾析豚胉者】簠【範金為之所以盛黍者】簋【範金為之所以盛稷者】篚【編竹為之朱髹所以盛帛者】爵【範金及磁為之所以受酒者】尊勺冪巾【尊所以盛酒者勺所以酌酒者冪巾所以冪酒者】盥洗尊盆勺帨【尊用磁盆銅錫隨用】案【祝案一高一尺二寸廣二尺三寸長三尺朱髹置正殿中以閣祝版尊案一高二尺七寸廣一尺五寸長五尺案面剜孔三下盛以木版朱髹置丹墀以閣酒尊爵帛案一尺四寸與酒尊同置丹墀以閣爵帛】香案 香爐 香合 牲盤祝版【以梓楸木或栢木為之高八寸廣一尺二寸别作一架閣之用白紙書文貼版上祭】
【畢揭焚之藏版與架再用】燭龍【即滿堂紅俱用銅鐵線結龜網不用糊紙及紗絹其底裹以鐵葉皆防焚灼之虞】
治祭物
太羮【周禮注煮肉汁不和】和羮【周禮注肉汁加以五味】黍【結穗如稻散垂而不毛高而似蘆者非】稷【禮謂明粢乃粢之不糯者】稻【今水田所種粳米】粱【似粟而大有青黄白三種以上四品俱揀擇圓好滚湯泡澇成飯】形鹽【周禮鹽人掌形鹽散鹽注謂形鹽刻為虎形之類】薧魚【周禮䰻人為鱻薧注謂鱻生魚薧乾魚今製用鮮魚薄醃乾之臨用溫水洗酒浸片時】棗栗榛【俱陸果】菱芡【俱水果菱即今菱角芡即今鷄頭以上水陸諸果皆揀擇潔淨圓好者】韭菹【周禮七菹謂醃菜為之菹今製截去本末取中三寸淡用】醓醢【臨肉醬也醓醢之多汁者今製皆細切猪膂肉拌油鹽葱椒蒔蘿茴香為之】菁菹【菁蔓菁菜頭似蘿葡色微青今製用湯瀹過作長段淡用】鹿脯【周禮腊人掌乾肉脯即肉之乾者今製切鹿肉作塊酒醃炙乾用之】鹿醢【切鹿肉作小塊用油鹽葱椒蒔蘿茴香拌匀為醢】兔醢【製法同上】芹菹【芹水菜也如治菁菹法】筍【乾筍今製法煮熟揀淨切作長段用】魚醢【如造鹿醢法】白餅【用小麥麫造】黑餅【用蕎麥麫造以上俱用砂糖為饀印作圓餅子】糗餌【用粳米捣粉梔子水浸之蒸熟印作餅子】粉餈【用糯米搗粉蒸熟杵成餈為大方塊待冷切作小塊用】食【用糯米飯以和羊膏及蜜同熬】糝食【用白粳米飯細切牛羊豕肉同】帛【官制每段各長一丈八尺旁織禮神制帛四字禮謂量帛謂量度其短長為之制也】
獻官員數
正獻官【本省布政使司府州縣掌印官】
分獻官【本省殿上道府廳縣兩廡學官鄉賢名宦祠福州府知府縣殿上佐貳兩廡學官】
執事人數
監宰【凡牛羊豕為正牲鹿兔為脯醢宰殺之時務使潔淨其毛血先存少許以告於神其餘及腸胃皆以淨桶盛之置諸庫房以俟埋瘞】監洗【凡鍋釡罍爵籩豆之屬與夫一應器皿俱監臨洗滌潔淨】監造膳羞【為餅及製造脯醢之屬】收發祭器【凡祭器一一收皆檢視明白不可遺漏】提調冪次 通贊 引贊 司罍洗香燭 司爵 司帛 讀祝 飲福受胙執事【捧酒一捧胙一胙肉先令宰夫割取之】
陳設
文廟正殿
制帛一端【白色】白磁爵三 牛一 豕一 羊一登一 鉶二 簠二 簋二 籩十 豆十 酒尊一 香 燭
四配每位
制帛一端【白色】白磁爵三 豕一 羊一 鉶一簠二 簋二 籩八 豆八 酒尊一 香 燭
東哲【五案又升配朱子一案】
制帛一端【白色】白磁爵各一 豕一 鉶各一 簠各一 簋各一 籩各四 豆各四 豕首一香 燭
西哲與東哲同【五案】
東廡
制帛一端【白色】銅爵各一 豕三 每案簠一 簋一 籩四 豆四 香 燭
西廡與東廡同
崇聖王祠【五案】
制帛五端【白色】白磁爵各三 羊各一 豕各一鉶各一 簠各二 簋各二 籩各八 豆各八酒各一尊 香 燭
四配【每位一案】
制帛二端【白色】豕首一 銅爵各三 簠一 簋一籩四 豆四 豕肉一方 香 燭
兩廡
制帛二端【白色】銅爵各三 簠一 簋一 籩四豆四 豕肉一方 香 燭
設酒尊所盥洗所於丹墀之東南【尊實酒施冪盥置水施帨各有司之者】設埋瘞所於廟之西北丹墀東西及露臺上各設炬兩廡長廊各設燈
祭 崇聖祠儀注
凡祭
文廟必先
崇聖祠夜四鼔與祭畢集祠中鼓一通【陳設備具】鼔再通【庭燎畢舉】鼓三通【引贊各引獻官至】通贊唱執事者各司其事唱分獻官就位唱正獻官就位唱瘞毛血【執事捧毛血出正祀由中門配祀由邊門】通贊唱迎神引贊贊跪叩首獻官行三跪九叩禮興平身通贊唱捧帛【捧帛者正祀由中門入配祀由邊門入詣各神位之左】唱奠帛行初獻禮引贊贊詣盥洗所【獻官盥手畢】唱詣酒尊所司尊者舉冪酌酒【執事者注酒於爵捧爵者在正官前行正祀由中門入配祀由邊門入詣各神位前】引贊導獻官進殿左門贊詣
肇聖王神位前贊跪獻官行一跪一叩頭禮興平身唱奠帛【獻官接帛拱舉立獻畢執事跪接帛進於神前案上司爵者進爵於獻官】引贊贊獻爵【獻官接爵拱舉立獻畢執事跪接爵進於神前案上】引贊贊跪獻官行一跪一叩頭禮興平身引贊贊詣
裕聖王神位前贊跪【如前儀】贊詣
詒聖王神位前贊跪【如前儀】贊詣
昌聖王神位前贊跪【如前儀】贊詣
啓聖王神位前贊跪【如前儀】贊詣讀祝位【獻官至香案前】唱跪通贊唱衆官皆跪唱讀祝文【讀祝者取祝版跪讀】祝曰維乾隆某年歲次某干支【二八】月某干支朔越某日某干支某官某名敢昭告於
肇聖王 裕聖王 詒聖王 昌聖王 啓聖王孔氏之神曰惟 王積厚流光誕生 至聖五代
褒封千秋鼎盛今兹仲【春秋】謹以牲帛禮粢庶品式陳明薦以 先賢顔氏 先賢曾氏 先賢孔氏 先賢孟孫氏配尚 饗讀畢捧祝版跪安案上帛盒内通贊唱叩首獻官行三叩禮興平身引贊贊詣東配
先賢顔氏神位前贊跪贊奠帛贊獻爵叩興平身【如儀】贊詣西配
先賢曾氏神位前贊跪【如儀】贊詣東配
先賢孔氏神位前贊跪【如儀】贊詣西配
先賢孟孫氏神位前贊跪【如儀】贊復位【引獻官從西角門出至原位朝上立】通贊唱行分獻禮【引贊引分獻官至盥洗所盥洗畢】贊詣
先儒周氏神位前贊跪贊奠帛贊獻爵叩興平身【如儀】贊詣
先儒張氏神位前贊跪【如儀】贊詣
先儒程氏神位前贊跪【如儀】贊詣
先儒蔡氏神位前贊跪【如儀】贊復位【引分獻官從西角門出至原位朝上立】通贊唱行亞獻禮【引贊引獻官從東角門入不用詣盥洗所】贊詣酒尊所司尊者舉冪酌酒先詣 肇聖王次 裕聖王次 詒聖王次 昌聖王次 啓聖王次 配位【儀同初獻但不奠帛不讀祝】復位通贊唱行終獻禮【儀同亞獻】通贊唱飲福受胙引贊贊詣飲福受胙位【位在讀祝所進福酒者捧酌進胙者捧盤立於讀祝案之東又二執事立於案之西】引贊贊跪飲福酒【東執事捧福酒跪進於獻官西執事跪接爵置於案上】引贊贊受胙【東執事取羊肩置盤上跪進於獻官獻官受胙訖西執事跪接由中門捧出】引贊贊叩首興平身復位通贊唱跪叩首獻官行三跪九叩禮【衆官皆同】興平身通贊唱徹饌【執事者各於神案前品物畧移動】通贊唱送神引贊贊跪叩首獻官行三跪九叩禮興平身通贊唱讀祝者捧祝司帛者捧帛詣瘞所【執事捧帛捧祝正祀由中門出配祀由邊門出】唱詣望瘞位引贊引獻官各詣望瘞位贊望瘞贊焚祝帛引贊贊復位禮畢
祭
至聖先師儀注
祭 崇聖祠畢 文廟中鼓初嚴殿上兩廡諸執事者各燃燭焚香丹墀及露臺上皆明炬各官具朝服鼓再嚴歌生樂舞生各序立丹墀兩邊鼓三嚴各執事者薦羮及啓牲匣盖以湯澆牲體使氣上升各引贊引各獻官至戟門下北面立通贊唱樂舞生各就位【樂生隨司麾者入殿内各就所執樂位舞生各隨司節者上露臺分東西班立司節者就西立】通贊唱執事者各司其事【司罍洗者各執罍洗司瘞毛血者俟瘞毛血凡有司者各司其事】通贊唱陪祭官各就位【各照官銜品級就拜位康熙四十九年 詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭】分獻官各就位正獻官就位【隨引贊就拜位】唱瘞毛血【執事者捧毛血正祀由中門四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞於坎】通贊唱迎神麾生舉麾唱樂奏咸平之章【樂作舞生執籥未舞】通贊唱跪叩首正獻分獻陪祭俱行三跪九叩禮興平身麾生偃麾【櫟梧止樂】通贊唱捧帛【執事者各捧帛盤正祀由中門進配哲由左門進兩廡分東西進詣各神位之左鞠躬旁立】唱行初獻禮【引贊二人導正獻官行】贊詣盥洗所【獻官盥手畢】贊詣酒尊所司尊者舉冪酌酒【執事者注酒於爵捧爵者在獻官前行正祀由中門入餘由左門入詣各神位前鞠躬旁立】引贊贊詣
至聖先師孔子神位前【獻官隨引贊由左偏門入至神位前朝上立】麾生舉麾唱樂奏寧平之章【擊柷作樂舞生按節而舞】引贊贊跪【隨作樂隨行禮】贊奠帛【捧帛者西跪進帛獻官拱舉執事者接置神案上】贊獻爵【司爵者西跪進爵獻官拱舉執事者接置神案上】贊叩首興平身贊詣讀祝位【獻官至香案前】唱跪通贊唱衆官皆跪唱讀祝文【讀祝者取祝版跪讀】祝曰維乾隆某年歲次某干支【二八】月某干支朔越某日某干支正獻官某分獻官某敢昭告於
至聖先師孔子之神曰維 師道冠古今德配天地刪述六經垂憲萬世今兹仲【春秋】謹以牲帛體粢祗奉舊章式陳明薦以 復聖顔子 宗聖曾子 述聖子思子 亞聖孟子配尚 饗讀畢麾生舉麾樂續作【初讀祝時麾生偃麾樂暫止至是接奏未終之曲讀祝者將祝版復置神案上】通贊唱叩首獻官行三叩禮興平身引贊唱詣
復聖顔子神位前贊跪贊奠帛贊獻爵【俱如正祝儀】唱叩首興平身贊詣
宗聖曾子神位前贊跪【如前儀】贊詣
述聖子思子神位前贊跪【如前儀】通贊唱行分獻禮【另引贊各引分獻官或十哲或兩廡俱如正祀儀今東哲多朱子一案禮亦如之】引贊贊詣
亞聖孟子神位前贊跪【如前儀】贊復位麾生偃麾【櫟梧止樂引贊引獻官及分獻官由西角門出復於原位朝上立】通贊唱行亞獻禮【俱如前儀惟不盥洗不奠帛不讀祝文】麾生舉麾唱樂奏安平之章【擊柷作樂舞生按節而舞】獻畢唱復位麾生偃麾【如前儀】通贊唱行終獻禮【如亞獻儀】麾生舉麾唱樂奏景平之章【擊柷作樂舞生按節而舞】獻畢唱復位麾生偃麾【如前儀】通贊唱飲福受胙引贊贊跪飲福酒【東執事進爵獻官飲訖西執事接置神案上】贊受胙【東執事進胙獻官受訖西執事接胙由中門出】贊叩首興平身復位通贊唱跪叩首正獻分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮興平身通贊唱徹饌麾生舉麾唱樂奏咸平之章【樂作舞止】徹訖【將神案上品物畧移動】通贊唱送神麾生舉麾唱樂奏咸平之章【樂作舞止】引贊贊跪叩首正獻分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮興平身麾生偃麾【如前儀】通贊唱讀祝者捧祝司帛者捧帛各詣瘞所【正祝由中門左右配哲由左右門兩廡各隨班俱詣瘞所】唱詣望瘞位【各獻官詣瘞位】麾生舉麾唱樂奏咸平之章【有樂無舞樂章同送神】唱望瘞唱焚祝帛唱復位麾生偃麾【樂止】通贊引贊【同唱】禮畢各官俱朝上一揖退
文廟祭畢乃祭
常公祠帛一羊一豕一簠一簋一籩四豆四次祭名宦祠次祭
鄉賢祠品物俱同常公祠主祭官福州府知府或委員其盥瘞奠獻俱如儀但迎神送神只一跪三叩而已【各府州無常公祠祭 聖畢即祭名宦鄉賢禮同福州】
附釋菜禮
每月朔旦行釋菜禮用兔為醢【醢前一日為之】菁為菹【禮樂圖謂用菁菹八兩】果用棗栗【禮樂圖謂各重四觔】香燭隨用
先師一案爵三【左右二爵先注酒中爵行禮時獻上】品物四中二品左兔醢右菁菹東西二品左栗右棗四配東西各一案陳設與 先師同十一哲東西各一案爵三【儀注同上】品物三中菁菹左栗右棗兩廡東西各一案陳設與十一哲同
通贊唱排班【獻官以下皆序立丹墀内】班齊唱闢戶【禮生開殿門】通贊唱跪叩首叩首叩首【獻官以下皆跪叩首二跪三跪同】興平身【皆興平身】引贊詣獻官前贊詣盥洗所【獻官隨引贊至盥洗所盥手帨巾如儀】贊詣酒尊所【獻官隨引贊至酒尊所司尊者舉冪酌酒以俟】贊詣
至聖孔先師神位前【捧爵者三各先行奉先師者由中門入奉四配者由左偏門入獻官隨引贊亦由左偏門入至神位前向上立】贊跪贊獻爵【捧爵者由左跪授獻官一爵獻官受少舉之轉授捧爵者置神位前】贊俯伏興平身【獻官俯伏興平身】贊詣
復聖顔子神位前贊跪贊獻爵【儀同前】唱詣
宗聖曾子神位前【儀同前】贊詣
述聖子思子神位前【儀同前】贊詣
亞聖孟子神位前【儀同前】通贊唱行分獻禮【獻官行禮將至亞聖孟子前通贊乃唱行分獻禮】引贊各詣東西哲及兩廡分獻官前贊詣盥洗所酒尊所東哲西哲東廡西廡神位前獻爵如上儀贊復位【獻官以下各隨贊引退原位】通贊唱禮畢
祀
先師樂
樂器
麾【所以作止夫樂者以絳繒為之而揭於竿長七尺濶一尺一寸上下綴版粉質上繪雲下繪山前面金繪升龍一後面金繪降龍一皆有雲繞之朱竿高八尺五寸上安銅龍首啣其麾升龍向外降龍向内以木為架木髹之間則植其上後增為二一繪升龍一繪降龍植於殿之左右升龍起樂降龍止樂】
金部
大鐘【即鏞鐘以銅鑄造四倍歌鐘之數而為之者特懸於架與鼖鼓相配】鎛鐘【即頌鐘在宫懸東西三倍歌鐘之數而為之者特懸於架與特磬對鐘用六陽律磬用六隂呂】編鐘【共十六枚按十二律呂又有四清聲在宫懸四面較歌鐘稍大乃二倍歌鐘而為之者兩層列於架與編磬配其簨虡並同歌鐘】歌鐘【考工記云六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼔間為之舞脩去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍三分其甬長二在上一在下以設其旋鐘已厚則石已薄則播侈則作弇則鬱長甬則震是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而遠聞編鐘在懸上下各八其懸横曰簨直曰虡詩虡業惟樅業乃大板安於簨之上以為飾錯落如鋸齒也樅即崇牙其懸鐘之處以采色為大牙狀樅樅然也今制簨上加業繢博山以為飾簨之上業之下横安崇牙牙之端施銅鈎以懸鐘甬又刻龍蛇鱗物於上簨兩端謂之龍簨上列鳳或翟五樹羽其上考工記云羸屬恒有力而不能走其聲大而
