元 董真卿 撰
繫辭下傳【附録呂音訓下繫凡十一章自八卦成列至禁民為非曰義為第一章自古者包犧氏之王天下也至吉凶生而悔吝著也為第二章陽卦多陰至立心勿恒凶為第三章子曰乾坤其易之門邪至其衰世之意邪為第四章夫易彰往而察來至以明失得之報為第五章易之興也其中古乎至巽以行權為第六章易之為書也不可遠至道不虛行為第七章易之為書也原始要終至其剛勝邪為第八章易之為書也廣大悉備主故吉凶生焉為第九章易之興也其當殷之末世至此之謂易之道也為第十章夫乾天下之至健也至失其守者其辭屈為第十 一章第一章從孔氏第二章從晁氏第三章從晁氏朱氏第四章第五章從晁氏第六章從孔氏晁氏朱氏第七章從晁氏朱氏第九章第十章從晁氏第十一章從孔氏】
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【朱氏呂音訓重陸直】集解【龍反朱子曰成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為 六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也朱子語問八卦成列象在其中矣象只是乾兌離震之象未說到天地雷風處否曰是然八卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看又問曰成列是自一奇一耦畫到三畫處便是成列其中逐一分便有乾兌離震之象否曰是學蒙八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面接次生出逐爻則更加三變方成六十四卦若待生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦自不知裏面有許多巧妙奇特直是要人細心體認不可草草立說荅袁樞問八卦成列只是說乾兌離震巽坎艮坤先生解更云之類如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南坤北又是一列所以云之類學蒙】纂註【柴氏曰八卦列成則凡天下之象舉在其中不止八物如說卦中所列皆是此指三畫之卦言也 蔡氏曰象謂天地山澤雷風水火八卦所用者在象故曰象爻謂剛柔之畫六十四卦所用者在爻故曰爻 楊氏萬里曰八卦未畫萬象在天下八卦既畫萬象在易卦未重象備而爻未傋卦既重爻始備矣】剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣【呂音訓命之陸氏曰孟作明之】集解【朱子曰剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣】附録【朱子語問變字是緫卦爻之有往來交錯者言動字是專指占者所值當動㡳爻象言否先生云變是就剛柔相錯而成卦爻上言動是專主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變㡳便是動處也學蒙】纂註【蔡氏曰剛柔爻之體相推謂剛推柔柔推剛也惟其相推故能成其變繫辭爻象之辭即其變而命之故能鼓其動 南軒張氏曰謂在其中者言非自外至者也】吉凶悔吝者生乎動者也集解【朱子曰吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見】纂註【柴氏曰吉凶悔吝生乎動者主動爻而言也如情偽相感遠近相取愛惡相攻皆是動也 周子曰吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不慎乎】剛柔者立本者也變通者趣時者也【呂音訓趣陸七樹反】集解【朱子曰一剛一柔各有定位自此而彼變以從時】附録【朱子語此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用必大剛柔者立本者也變通者趣時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是一樣剛柔兩箇是本變通便只是其往來者學蒙剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時文蔚】纂註【朱氏曰爻有剛柔不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變以盡利者趨時也趨時者時中也故曰乾坤毁則无以見易矣 柴氏曰六爻有剛柔為之本體然後消息進退隨時而變通故乾六爻既以為本則潛飛躍皆欲趨時之類 蔡氏曰剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用】吉凶者貞勝者也【呂音訓貞勝陸氏曰姚作貞稱】集解【朱子曰貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也】附録【朱子語貞只是說它體處常常如此 貞常也陰陽常只是箇相勝如子以前便是夜勝晝子以後便是晝勝夜並董問貞字便是性之骨子曰常恁地便是他本如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也天下只有箇吉凶常相往來學蒙吉凶者貞勝者也這一句最好看這兩箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇不是一定住在這裏底物各以其所正為常正是說他當然之理蓋言其本相如此也與利貞之貞一般所以說利貞者性情也横渠說得這箇别他說道貞便能勝得他如此則下文三箇貞字說不通這箇只是說吉凶相勝天地間一陰一陽如環无端便是相勝㡳道理易說張子貞勝之說雖非經意然其說亦自好便只行得他此說有甚不可大凡看人解經雖有與經稍遠然其說是㡳自是一說不可廢他必大吉凶以貞勝有雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趨吉一以貞勝者是也必大】纂註【張子曰有義命當吉當凶當亨當否者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶无咎損益龜弗克違及其命亂之類三者情異不可不察 南軒張氏曰夫變動以利言吉凶以情遷此吉凶所以生乎動也若夫得正固之道則寂然不動確乎不拔禍亦不屈福亦不求吉凶无得而動之者此吉凶以貞勝者也 徐氏曰先言變動而後獨言吉凶悔吝生乎動者以動詳於變故也此言吉凶悔吝而後止言吉凶者以吉凶有悔吝之積也】天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也【呂音訓觀陸官喚反又音官】集解【朱子曰觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣】附録【程子語天地之道常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明大臨 朱子語吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是㡳故曰貞夫一陰符經云自然之道静故天地萬物生天地之道浸故剛柔勝若不是極静則天地萬物不生浸者漸也天地之道漸漸消長故剛柔勝此便是吉凶貞勝之理這必是一箇識道理人說文蔚陰符經云云此語極道得妙静能生動浸是漸漸恁地消去了又漸漸恁地長天地之道便是常恁地示人易說問貞勝貞觀貞明張程之說孰是曰伊川解貞作常者為是吉凶二者不是吉便是凶常須一件勝故曰貞勝貞所以訓常者易傳解此字處多云正固固乃常也為正字盡貞字義不得故又着一固字謂此雖是正又須常固守之然後為貞必大伊川說常字甚佳胡】纂註【張子曰天地日月其變不能遷夫正天地之道至大至廣貞乃能觀日月之明貞乃能明天下之動貞乃能一 楊氏時曰貞正也正者静一之性雖天地日月聖人有所不能外天運乎上地處乎下終古不息者以正觀也日顯乎晝月顯乎夜其明不已者以正明也天下之動紛至沓來皆有以一之者以正幹也經曰貞者事之幹非此之謂歃】夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣【呂音訓確陸氏曰苦角反馬韓云剛貌說文云高至易陸以豉反隤陸氏曰大囘反馬韓云柔貌孟作退陸績董姚作妥】集解【朱子曰確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也】纂註【朱氏曰八卦乾坤者也夫乾陽至剛確然不易示人為君為父為夫之道不亦易乎夫坤陰至柔隤然而順示人為子為臣為婦之道不亦簡乎乾剛坤柔以立本者也】爻也者效此者也象也者像此者也【呂音訓像陸音象】集解【朱子曰此謂上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之】附録【朱子語問效此是效乾坤之變化而分六爻像此是像乾坤之虛實而為奇偶曰效此便是乾坤之理象只是像其奇偶學蒙】纂註【柴氏曰爻者所以效乾坤剛柔之義也象者所以像乾坤所宜之物也】爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭 【音訓見陸賢遍反下同】集解【朱子曰内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭】附録【朱子語先生問曰如何是爻象動乎内吉凶見乎外如何分或曰陰陽老少在分掛揲歸之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然内外字猶言先後顯微學蒙功業見乎變是就那動㡳爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庶事相似學蒙】纂註【柴氏曰内以理言外以事言 張子曰因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻象動乎内吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業見也 項氏曰爻象動乎内即所謂象在其中爻在其中變在其中動在其中也吉凶見乎外即所謂吉凶悔吝生乎動者也功業見乎變即所謂吉凶生大業也所謂善惡分萬事出也吉凶者功業之緫名廢興存亡成敗得失皆吉凶也此變即指動言之因變動而有吉凶因吉凶而有功業觀爻象之變動則吉凶功業俱可見矣以見者為外故以動為内動者易之象也見之者人也 南軒張氏曰乾坤示人以易簡人不能明乎乾坤之易簡轉而為繁難者有之聖人所謂見天下之動而立爻者乃效乾坤之易簡以示人也所謂見天下之賾而立象者乃像乾坤之易簡以示人也爻象動乎内者謂指其易簡於幽隱之中吉凶見乎外者謂示其易簡於失得之際功業見乎變者謂成其易簡之功業於從權聖人之情見乎辭者謂命其易簡而見於言者也】天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義【呂音訓寶陸氏曰孟作保曰人今本作仁陸氏曰王肅卞伯玉桓玄明僧紹作仁禁陸音金又金鴆反】集解【朱子曰曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非衆罔與守邦 此第一章言卦爻吉凶造化功業】附録【朱子語聖人之情見乎辭下連接說天地大德曰生此不是相連乃各自說去聖人之大寶曰位後世只為這兩箇不相對有位㡳无德有德㡳无位有位則事事做得淵天地以生物為心蓋天地之間品物萬形各有所事唯天確然於上地隤然於下一无所為只以生物為事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生為道荅敬夫守位曰仁釋文仁作人伯恭欲擔當此以為當從釋文淵問人君臨天下大事小事只是理財正辭如何曰理財是因上文而言聚得許多人在這裏无財何以養之有財不能理却也不得正辭便只是分别是非又曰敎化在正辭裏面了學蒙理財正辭禁民為非是三事大槩是辨别是非理財言你㡳還你我㡳還我正辭言是㡳說是不是㡳說不是猶所謂正名淵】纂註【郭氏雍曰天地以生物為德故人以大德歸之聖人得崇高之位然後成位乎中而贊化育故以位為大寶也大寶者亦非聖人自以為寶也天下有生幸聖人之得位以蒙其澤故天下以為寶也 柴氏曰天地之德雖生生不窮然非聖人建綱紀立法度拔生人於禽獸異類之中以立人極使各遂其性各由其分亦豈能使萬物安於覆載之間與化育為无終窮哉此天地聖人所以並立於域中也聖人非得位不能繼天地故位者聖人之大寶仁者天地之心也天地位乎上下者以其於萬物有生生之心聖人位乎中非有天地生生之心豈足以稱其位而有之在心為仁以是心而處事為義理財也正辭也禁民為非也皆是心之發用也 項氏曰財者百物緫名皆民之所利也正辭謂殊貴賤使有度明取予使有義辨名實使有信蓋利之所在不可不導之使知義也禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也蓋養之敎之而後齊之聖人不忍之政盡於此三者矣理財則易之備物致用也正辭則易之辨物正言也禁民為非則易之斷吉凶明失得外内使知懼也易之事業盡於此三者矣而其德意所發則主於仁民而已義者仁之見於合宜者也故名之曰義 蔡氏曰使穀與魚鼈不可勝食材木不可勝用者理財之事制為命令使上下守之而不敢違者正辭禁非之事也孟子言保民而王者守位之仁也言王道之始者理財正辭禁民為非之義也 真氏曰案易之並言仁義者此章及說卦立天之道章而已在天地則曰生在聖人則曰仁仁之義蓋可識矣又小人不耻不仁不畏不義是亦並言仁義之一也 龍氏仁夫曰案此五句恐是它經誤入故與上下文不相屬 雙湖先生曰案此章首論重卦繫辭有爻象變動四者其下文皆是覆說上面爻畫剛柔之變繫辭之動兩股其曰吉凶悔吝生乎動者所以明繫辭焉而命之動在其中之意其曰剛柔立本變通趨時者所以明剛柔相推變在其中之意而自吉凶貞勝以下又申明吉凶悔吝生乎動一句謂天地之道以貞而勝日月之道以貞而明天下之動亦惟當一以貞而勝之而已大抵易為斯人作卦爻辭无非所以明失得之報故說吉凶為甚詳也次論乾坤易簡對天地德生說作易聖人以憂世之情發明易簡於卦爻之辭用易聖人有御世之位推行德生於仁義之道前一股是易後一股是用易要之乾坤即天地也易簡即大德之生也作易聖人之情見乎辭用易聖人以仁守其位无非所以為斯人而已耳合兩節而觀一章之旨可見矣】古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情【呂音訓包陸氏曰本又作庖白交反鄭云取也孟京作伏犧陸氏曰許宜反字又作羲鄭云鳥獸全具曰犧孟京作戲云伏服也戲化也氏陸氏曰包犧氏大昊三皇之最先王陸于況反與地晁氏曰王昭素云印本地上脫一天字諸本多有】集解【朱子曰王昭素曰與地之宜諸本多有天字俯仰遠近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象】附録【程子語近取諸身一身之上百理具備甚物是沒底背在上故為陽胷在下故為陰至如男女之生已有此象天有五行亦有五藏心火也着些天地間熱氣乘之則便須發燥肝木也着些天地風氣乘之則便須怒推之五藏亦然孟子將四端便為四體仁便有箇木㡳氣象惻隱之心便是生物春氣之象羞惡之心便有箇義㡳氣象只有箇去就割制㡳氣象便是義也大臨朱子語仰則觀象於天一段只是陰陽奇偶閑祖觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物仰觀天俯察】
【地只是箇陰陽聖人看這許多般事物都不出陰陽兩字便是河圖洛書也只陰陽麤說時則是奇偶聖人却看見這箇上面都有那陰陽㡳道理故說道讀易不可恁地逼拶它歐公只是執定那仰觀俯察之說便與河圖相碍遂至不信它淵聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間者无非一陰一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特圖書為然蓋所謂數者祗是氣之分限節度處得陽必奇得陰必偶凡物皆然而圖書特為巧而著耳賀孫古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛之微也盡察得有陰陽今人心麤如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見耳凡草木禽獸无不有陰陽鯉魚脊上有三十六鱗陰數龍八十一鱗陽數龍不曾見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邊各插四段共成八文又八文之外兩邊周圍共二十四段中間五段者五行也兩邊插八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背陰處必虚軟男生必伏女生必偃蓋男陽氣在背女陽氣在腹僴以通神明之德以類萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兌又緫於乾坤曰動曰陷曰止皆健㡳意思曰麗曰說曰入皆順㡳意思聖人下此八字極狀得八卦情盡必大文蔚曰先生易中謂伏羲作易驗陰陽消息兩端而已此語最盡曰陰陽雖是兩箇字然却是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是陰長處便是陽消處便是陰只是這一氣之消息做出古今天地間无限事來所以陰陽佽一箇說亦得做兩箇說亦得】纂註【朱氏曰自此以下明備物致用立成器以為天下利者无非有取於易皆仁也曰王天下者明守位也所謂崇高莫大乎富貴也 柴氏曰仰觀象於天而參驗於鳥獸之文於是得陰陽之理俯觀法於地而參驗於地宜於是得剛柔之情近取諸身遠取諸物而知理之所在物我无二三才之道默會於心要不出乎陰陽二端相變而已 項氏曰象以氣言屬陽法以形言屬陰鳥獸之文謂天產之物飛陽而走陰也土地所宜謂地產之物木陽而草陰也 蔡氏曰聖人偏觀乎物故所畫之卦精可以通神明之德麤可以類萬物之情神明之德不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類 愚案朱子深取魏伯陽參同契嘗隱名而為之注此語録中所論男伏女偃乃本之程子而不用魏說何也豈以其言之近褻而捨之乎抑亦未究其書以前之言乎】作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離【呂音訓為罟今本作為罔罟陸氏曰音古馬姚云猶网也黄本作网罟云取獸曰网取魚曰罟佃陸氏曰音田亦作田漁陸氏曰音魚本亦作漁又言庶反馬曰取獸曰田取魚曰漁】集解【朱子曰兩目相承而物麗焉】附録【朱子語蓋取等字乃模樣是恁地蓋字便是一箇半間半界底字賀孫 潘子善問據十三卦取象蓋取之離者言繩為 罔罟有離之象非覩離而始有此也銖】纂註【張子曰柔附於物飲血茹毛故古所先 南軒張氏曰古者禽獸多而人民少故包犧氏為之罔罟以佃以漁非徒使民皆知鮮食之利抑亦去其害而安其居也 楊氏萬里曰敎民食肉自包羲始】包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益【呂音訓斵陸陟角反耜陸氏曰音似京云耒下耓也陸績云廣五寸耓勑丁反耒陸氏曰力對反京云耜上曲木也說文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反本或作揉木為耒耨非耨陸氏曰奴豆反馬云鋤也孟云耘除草晁氏曰王昭素云諸本或作耜乃合上文】集解【朱子曰二體皆木上入下動天下之益莫大於此】附録【朱子語問本義上入下動於卦義則是於取象有所未曉曰耜乃今之鏵胡瓜切鍫七消切耒乃鏵柄雖是下入畢竟是上而用力方得入學蒙】纂註【蔡氏曰耜耒首也斵木之銳而為之耒耜柄也揉木使曲為之 謝氏曰耒耜者今謂之犂曲木在上俗名犂衝即耒也斵削二片在下以承鐵二片俗呼犂壁即耜也巽木在震上陰柔之木可以矯揉而為曲有耒象互艮手執之象震為足行於坤地之下泥塗之中震為田耕田象 錢氏曰耨芸除草也 張子曰天施地生故播種次之 楊氏萬里曰敎民粒食自神農始 程氏曰飛走之類實害禾稼唯罔罟田漁之制立然後耒耜之利見於天下 朱氏曰炎帝時民厭鮮食而食草木之實於是始為耒耜以敎天下故曰神農 愚案耒耜之說諸儒所論惟謝氏以為今之犂耒即犂衝及巽木取象皆是而以耜為犂壁則非也朱子以耜為鏵鍫耒為鍫柄閩人多用之但於揉木為柄无所取考之十三卦取象皆以兩物合為一事之用如衣裳舟楫門柝之類則耒耜亦兩木合為一器耳蓋犂衝别用一曲木前首趨下施横木縛軛以駕牛者犂壁則以木承一片曲鐵加於耜上使耕起之土翻轉向身外者而緫名之曰犂農為天下之大本犂乃農器之大者聖人以之取象於易則學者固宜麤知其制也】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑【呂音訓為市陸氏曰世本云祝融為市說文時止反】集解【朱子曰日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也】纂註【張子曰聚而通貨交相有无又次之 蔡氏曰天下之民不同業天下之貨不同用致而聚者噬而嗑之義也 謝氏曰噬嗑上離下震震大塗艮小俓有市井街巷之象故日中為市二三五坤爻故曰致天下之民初四上乾爻為金為玉二三五坤爻為廩為裳故曰聚天下之貨互艮手下震亦艮手之反如兩人相交易之象二上互旅商旅藏於市井之象震伏巽巽為利市三倍亦各得其所之象 鄭氏東卿曰十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨者生民之本也】神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤【呂音訓易窮則變變則通通則久陸氏曰一本作易窮則變通則久祐陸氏曰本亦作佑治陸直吏反章末同】集解【朱子曰乾坤變化而无為】附録【程子語聖人主化如禹之治水順則當順之治則順治之古之伏羲豈不龍垂衣裳必待堯舜而後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得了然必須數世而後成亦因時而已所謂溥博淵泉而時出之也須是先有溥博淵泉方能時出自无溥博淵泉豈能時出之入關録識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者虞舜為弗可及矣蓋當是時風氣未開而虞舜之德又如此故後世莫可及也故三代之治後世決可復不以三代為治者終苟道也絢 朱子語黄帝堯舜氏到這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前㡳事了十三卦是大槩說則這幾箇卦也自難曉淵通其變須是得一箇人通其變若聽其自變如何得賀孫】纂註【耿氏曰莊子云不離於精謂之神人兆於變化謂之聖人以神農稱神則黄帝者聖人之事也然則自神農而上則神人之事所謂不離於精者也自神農而下則聖人之事所謂兆於變化者也兆於變故通於變兆於化故神而化之通其變使之不弊則民固不倦矣神而化之順其自然則民固宜之矣 謝氏曰乾天在上衣象衣上盖而員有陽奇象坤地在下裳象裳下兩股有陰偶象上衣下裳不可顛倒使民知尊卑上下不可亂則民志定天下治矣 南軒張氏曰作衣裳以被之於身垂綃為衣其色玄而象道襞幅為裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑貴賤莫不各安其分也 楊氏萬里曰所謂衣裳即舜所謂古人之象五色作服者是已蓋始於黄帝備於堯舜 丘氏曰十三卦制器而尚象皆通變宜民之事特於黄帝堯舜氏言之者犧農之時人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興為之君者方且與民並耕而食饔飱而治蚩蚩蠢蠢蓋未識所謂上下尊卑之分於是三聖人者仰觀俯察體乾坤之象正衣裳之儀使君臣分義截然於天高地下之間天下其有不治乎斯時也其世道一新之會而黎民於變之機也】刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙【呂音訓挎今本作刳陸氏曰本又作刳口孤反徐又曰口溝反掞今本作剡陸氏曰本又作剡以冉反楫陸氏曰本又作檝將輒反下同徐音集又子入反方言云楫謂之橈或謂之櫂說文云楫舟櫂也致遠以利天下陸氏曰一本无此句】集解【朱子曰木在水上也致遠以利天下疑衍】纂註【謝氏曰刳木虚為舟剡木薄銳為櫓槳通謂之楫渙二四互震木三五互艮亦木四上巽又木木在坎水上有舟楫象合六爻觀初偶如船頭櫓三四偶如船左右四槳初二為船頭二五船腹二四間船倉五上船尾乾三爻金在震巽木中有刳剡之象 南軒張氏曰衣裳之垂蓋欲遠近之民下觀而化然川途之險阻則有所不通惟夫舟楫之利既興則日月所照霜露所隊莫不拭目觀化天下如一家中國如一人矣】服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨【呂音訓服牛晁氏曰說文作犕牛音備引重致遠以利天下陸氏曰一本无以利天下一句】集解【朱子曰下動上說】附録【程子語服牛乘馬皆因其性而為之胡不服馬而乘牛乎理之所不可絢】纂註【司馬公曰服牛乘馬附物而行隨之象也 朱氏曰上古牛未穿馬未絡至是始服乘之 謝氏曰隨本否卦乾上為馬坤下為牛初上易成隨有服牛乘馬象服牛者置牛於箱下以牽車乘馬者人在馬上跨鞍也初三震木三五互巽木二三坤牛在兩木中如在車箱下故曰服牛三五互巽股四上反巽亦股四五乾為馬馬在兩股間如人在馬上跨鞍故曰乘馬古者大車多用牛牽故曰引重車馬可萬里故曰致遠 愚謂平地任載之大車載物之多者則服牛以引重田車兵車乘車之小車載人而輕者則乘馬以致遠左傳晉伯宗辟重曰辟傳重則用牛傳則用馬蓋牛以順為道而力在肩故服而馴之以引重馬以健為道而力在足故乘而駕之以致遠服牛乘馬穿鼻絡頭雖人為也亦各因其天而任之故取諸隨】重門擊柝以待暴客蓋取諸豫【呂音訓重陸直龍反柝陸氏曰他洛反馬云兩木相擊以行夜說文作晁氏曰今說文又出此字非古本說文也暴陸氏曰鄭作虣】集解【朱子曰豫備之意】纂註【徐氏曰内坤為闔戶互艮為門闕重門之象 謝氏曰艮為門闕豫二四互艮四上震反亦艮一正一反兩艮也故曰重門震為木為聲柝也艮手擊之有擊柝象柝俗呼梆子擊以警夜三五互坎為盜暴客也豫豫備有豫防之義也 朱氏曰上古外戶不閉禦風氣而已至是始有暴客之防 司馬公曰豫者怠惰之意擊柝者所以警怠惰也】斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過【呂音訓斷陸氏曰下緩反又徒緩反斷絶杵陸昌呂反掘陸其月反又其勿反臼陸求酉反】集解【朱子曰下止上動】纂註【楊氏萬里曰耒耜耕稼之始臼杵脫粟之始 南軒張氏曰聖人敎人知艱食矣復為之臼杵以治其五穀此小有所過者乎 雙湖先生曰震木互兌金斷之有為杵之象艮土互巽木入之有掘臼之象其義則下止而上動也】弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽 【音訓弧陸氏曰音胡說文云木弓剡陸氏曰以冉反字林曰銳也因冉反睽陸苦圭反又音圭】集解【朱子曰睽乖然後威以服之】纂註【朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故敎之以弧矢之利 謝氏曰睽二至五互既濟三至上互未濟皆有伐鬼方象故曰威天下 雙湖先生曰睽所以取弧矢者以其有互坎也說卦坎為弓睽上九張弧說弧皆取互坎象坎又為堅多心之木兌反為巽繩則弦之為弧兌為金則剡之為矢而其義則取睽乖之時不可无弧矢以威不服使之不至於離散也】上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯集解【朱子曰壯固之意】附録【程子語上古之時民皆巢居而穴處後世易之以棟宇而不以巢居穴處為可變者以棟宇之利故也語録】纂註【蔡氏曰棟屋脊檁也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇棟取四剛義宇取二柔義雙湖先生曰震木在上而為棟乾天在下而為宇兌澤雨象震伏巽風象 司馬公曰風雨動物也風雨動於上棟宇健於下大壯之象也 徐氏曰穴居而野處无以待風雨故宮室不得不興震風凌雨然後知厦屋之為帡幪故棟宇不可不固大壯之義也】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過【呂音訓衣陸於既反□陸如字今本作喪】集解【朱子曰送死大事而過於厚】纂註【謝氏曰大過巽下為木上兌反巽亦為木棺椁皆木為之木皆四片大過全體又有坎穴皆埋葬象初上坤爻為土上下皆土而木四片在土之中故象棺椁 南軒張氏曰君子不以天下儉其親於此而過无害也 余氏曰棟宇棺椁皆取四陽非此无以抗風雨水泉之陰也大壯象兌陰在上也大過象坎表裏皆陰也又曰卜筮之說詳於上繫制器之說詳於下繋 都氏曰杵臼棺椁所以使民養生送死无憾也所以依於人者過厚也然養生不足以當大事故取小過之義而已送死足以當大事故取大過之義焉】上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬【呂音訓治陸直吏反契陸苦計反】集解【朱子曰明決之意 此第二章言聖人制器尚象之事】附録【朱子語上古結繩而治後世
