元 董真卿 撰
繫辭上傳【呂音訓繫陸氏音系辭易始有卦畫而已文王繫之以卦辭周公又繫之以爻辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶至於孔子所作則繫辭之傳也陸氏曰繫辭亦作辭依字應作詞說也說文云詞者意内而言外也上傳案陸氏釋文王肅本作繫辭上傳訖於雜卦皆有傳字此蓋鄭玄未合經傳前標題之舊也第五上下繫古今分章不同今以唐孔氏伊川程氏嵩山晁氏漢上朱氏諸家參定上繫凡十四章自天尊地卑至成位乎其中矣為第一章聖人設卦觀象至吉无不利為第二章彖者言乎象者也至各止其所之為第三章易與天地凖至君子之道鮮矣為第四章顯諸仁至陰陽不測之謂神為第五章夫易廣矣大矣至易簡之善配至德為第六章子曰易其至矣乎至道義之門為第七章聖人有以見天下之賾至盜之招也為第八章大衍之數五十至其知神之所為乎為第九章易有聖人之道四焉至此之謂也為第十章子曰夫易何為者也至所以斷也為第十一章易曰自天祐之至吉无不利也為第十二章子曰書不盡言至鼔之舞之以盡神為第十三章乾坤其易之緼邪至存乎德行為第十四章 第一章第二章諸家並同第三章第四章從程氏晁氏第五章第六章第七章從程氏第八章第九章第十章從程氏晁氏第十一章從晁氏章首天一以下二十字移别章第十二第十三第十四章從晁氏】集解【朱子曰繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云】附録【程子語聖人用意深處全在繫辭籲繫辭本欲明易若不先求卦義則看繫辭不得大臨一本云繫辭所以解易須看了易方看得繫辭入關録如繫辭之文後人決學不得譬之化工生物且如生出一枝花或有剪裁為之者或有繪畫為之者看時雖自相類然終不若化工所生自有一般生意安節 朱子語繫辭恐并彖辭亦是蓋彖繫於全卦之下而爻分繫於逐爻之下其經只是連書并在卦下不再畫卦如今所定本也 大傳言繫辭者四今考其二上文皆兼卦文而言恐不得專以為爻辭其一雖專指爻辭則爻辭固繫辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為繫辭也並荅仁傑熟讀六十四卦則覺得繫辭之語甚為精密是易之括例 道夫曰歐公疑繫辭非孔子作曰這也是他一時所見如繫辭文言若是孔子做如何又却有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書相似去了本來所有篇名却於每篇之首加一周子曰字又却本所无者次第易繫文言亦是門人弟子所勦入耳並道夫】纂註【雙湖先生曰繫辭傳中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶兩出曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若繫辭上下傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之由則見於包犧氏仰觀俯察及易有大極及河圖洛書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭傳則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用於萬世而適乎仁義中正之歸矣其有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳蓋太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子者曰大傳以别之耳 愚案繫辭上下傳程朱分章不同今既合二家為一故不復識别經文則從朱子讀者於集解分節處自可知也】
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣【呂音訓卑陸氏曰如字又音婢本又作埤同斷陸丁亂反見陸賢遍反】集解【朱子曰天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也】附録【朱子語天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做這箇易與天地準處如此如今看面前天地便是那乾坤卑高便是貴賤聖人只是見成說這箇見得易是準這箇若把下面一句說做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後說來淵天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也僴天地物也乾坤理也柴氏集解或謂此第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此如見天之高地之下却知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理僴此只是說乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤觀天地則見易也銖問陰陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以陰陽言矣故彖辭多言剛柔不言陰陽不知是否曰是銖貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾坤二卦而言方以類聚物以羣分方只是事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也謨善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分善者吉惡者凶而吉凶亦由是而生爾淵方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也謨問在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則无以見故因形象而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形陰氣所為然陽中有陰則日星陽也月辰陰也陰中有陽則山陰而川陽然陰陽又未嘗不相雜而各自為陰陽細推之可見矣不知是否荅云亦是銖上是天地之變化下是易之變化董録變化流行非形象无以見某解變化二字下章說得最分曉變是自隂而陽化是自陽而陰易中說變化唯此處最親切文蔚自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事人傑問繫辭首章之義曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龜山說得深了易中固有言屈伸往來之乾坤處然此只是說乾坤之卦卑高以陳貴賤位矣上句是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位方以類聚物以羣分伊川說是亦是言天下事物各以類分故存乎易者吉有吉類凶有凶類在天成象在地成形變化見矣變化是易中陰陽二爻之變化故又曰變化者進退之象也易說】纂註【錢氏曰无畫之易在太極先有畫之易自兩儀始蓋下文所謂貴賤剛柔吉凶變化自乾坤而始著非自乾坤而始有也故曰乾坤成列而易立乎其中矣上言尊卑而下言卑高張子曰先分天地之位乾坤立則方見易故其事則莫非易也所以先言天地乾坤易之門也不言高卑而】
【曰卑高者亦有義高以下為基亦是人先見卑處然後見高也又曰静專動直不為物累則其動静可常不牽制於物也然則乾為剛果斷然不疑矣又曰天地自然之理天圓則須轉動地方則須安静又曰有形有象然後知變化之驗 魏氏曰卦畫自下始也位六位也貴賤觀屯言以貴下賤訟言以下訟上可見天圓而動地方而静故有常剛爻一三五柔爻二四六也斷因九六之得位失位而斷之也觀位正當也位不當也之類可見矣 楊氏萬里曰南方之人喜聞楚語北方之人喜聞燕語方以類聚也鵲之巢无烏之子馬之廐无狐之穴物以羣分也善惡之分聚亦然聚散異嚮好惡相攻由是吉凶生焉 蘇氏曰方本異也而以類而聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也象者其精華之發於上形者其體質之留於下蓋雷電日月之類象也水火山澤之類形也天地所以變化而既成萬物者也 柴氏曰沖漠无朕之中萬象森然乾實成之一氣之感萬象畢著坤實成之變化之神於此始見 朱氏曰陽為貴乾也陰為賤坤也在天成象陰陽也在地成形剛柔也陰陽極而相變陰陽之氣變於上剛柔之形化於下陰陽交錯剛柔互分天地變化之道乾坤之交也爻或得朋或失類或遠而相應或近而不相得或睽而通或異而同此吉凶所由生也 楊氏時曰天地者乾坤之象一也一闔一闢往來不窮其孰為乾孰為坤也觀乎天地則乾坤定矣故乾為君為父以天尊故也坤為臣為子為妻地卑故也又曰六爻自初而至於上則尊卑陳矣五為君二為臣則貴賤位矣又曰乾道成男自坎至震東北方也坤道成女自巽至兌西南方也此方以類聚也則凡麗乎陰陽者无物不然矣八卦類萬物之情而不相通此物以羣分也以其所言推其所未言亦无物不然矣有聚有分則同異交錯而吉凶之所由分也 游氏曰在天成象則鳥與火虛與昴四時迭見者天道之變也在地成形則作而長斂而藏四時異形者地道之變也至於成象者莫測其進退之機成形者莫見其生成之迹則天地之化也司馬公曰象有隱見形有死生易皆效之是也然則乾坤定於天地貴賤陳於尊卑剛柔斷於動静吉凶生於方物變化見於形象皆非聖人為之也天地之判陰陽之交本自有之而聖人準之以為敎爾 雙湖先生曰天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者為最親切曰自太極生兩儀象卦最可見太極動而生陽静而生陰則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀上當以陰為主矣其生一陽一陰亦以陽居先焉以至於六畫莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也又曰案朱子訓方義蓋本程子而諸說訓為四方亦不可不備龜山與南軒徑就後天八卦論方物南軒曰如乾位西北坎艮震陽皆以類聚坤位西南巽離兌陰皆以類聚此方以類聚也乾為天而坎水艮山震雷皆羣分於此坤為地而離火兌澤巽木皆羣分於此此物以羣分也或聚或分而得者為吉失者為凶吉凶生矣愚意方物聚分本只就四方萬物說吉凶生方是易然萬物之類聚羣分其具列於八卦亦有如二先生所言矣若就先天八卦論乾兌離震生於陽儀故類聚於東南巽坎艮坤生於陰儀故類聚於西北而八卦之物亦皆隨卦而羣分焉亦未有不可要之繫辭首章是說作易事作易莫先於伏羲則方物之聚散是論先天八卦矣】是故剛柔相摩八卦相盪【呂音訓摩陸氏曰本又作磨末何反京云相磑切也馬云磨切也盪陸氏曰衆家作蕩王肅音唐黨反馬云除也桓云動也唯韓云相推盪】集解【朱子曰此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已两相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四】附録【朱子語繫辭中說是故都是喚那下文起也有相連處也有不相連處淵問剛柔相摩八卦相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而謂之摩盪何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相以下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽老陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兌離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪銖摩是兩箇物事相摩戛盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事盪是有那八卦了圓轉推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是圓轉去殺它摩轉它底意思淵相盪只是相摩易說盪比摩便闊了煇】纂註【張子曰以人言之喘息是剛柔相摩一出一入是上下相摩錯也於鼻息見之鼻息相摩以盪於腹中物既銷鑠氣復昇騰】鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑【呂音訓鼓陸氏曰動也霆陸氏曰王呂音庭徐又徒鼎反又音定運行陸氏曰姚違行】集解【朱子曰此變化之成象者】附録【程子語問明則有禮樂幽則有鬼神何也曰鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆潤之以風雨是也語録 朱子語鼓之以雷霆以下四句是說易中所有淵】纂註【丘氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之陰陽交易之體也此以摩盪鼓潤運行言是流行之陰陽變易之用也至下文則言乾坤之德行而繼以人體乾坤者終之】乾道成男坤道成女集解【朱子曰此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也】附録【朱子語此以上是將造化之實體對易中之理此下便是說易中却有許多物事淵天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即是一箇氣都透了賀孫乾道成男坤道成女通人物而言之在動物如牝馬之類在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之類皆離陰陽剛柔不得淵如乾道成男坤道成女豈得男便都无陰女便都无陽這般須錯看淳剛柔相摩八卦相盪方是說做這卦做這卦了那鼓之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化關棙子才動那許多物事都出來易只是模寫他這箇淵游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不息者立天地之大義陰陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此游氣紛擾生人物之萬殊也□祖】纂註【楊氏時曰此一動一静天地之間理之所不能已者其相摩相盪非有機緘綱維而然也至於乾道成男坤道成女蓋變化之見而形象之著也 朱氏曰六子致用萬物化生然不越乎乾坤也震坎艮之為三男得乾之道也巽離兌之為三女得坤之道也又曰乾陽物也得乎乾者皆陽物也乾道成男是也坤陰物也得乎坤者皆陰物也坤道成女是也 楊氏萬里曰自是故剛柔相摩至坤道成女言乾坤錯綜而生六子之妙也以乾之剛摩坤之柔以坤之柔摩乾之剛一剛一柔相推相盪鼓之以雷霆而為震離莫之鼓而鼓也潤之以風雨而為巽坎莫之潤而潤也日月運行夫寒暑而為坎離莫之運而運也得乾之剛者為長男中男少男得坤之柔者為長女中女少女亦莫之成而成也易之乾坤其神乎】乾知大始坤作成物【呂音訓大陸氏曰音泰王肅作泰坤作陸氏曰虞姚作坤化姚云化當為作】集解【朱子曰知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也】附録【程子語坤作成物是積學處乾知大始是成德處籲 朱子語乾知大始坤作成物知者管也乾管却大始大始則生物之始乾始物而坤成之也 乾知大始知主之意也如知州知縣乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為節知訓管字不當解作知見之知大始是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已成物乃流形之時故有為蓋卿大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之董知猶管也作猶為也乾始物而坤成之記曰樂著大始坤作成物先儒讀為附著之著則此之謂也集解乾只是氣之統體无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為陰所以陽常兼陰陰不得兼陽陽大陰小陽全隂半陽饒陰乏而陰必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰為基陰不能自見必待陽而後見故陰以陽為倡陽知其始而享其成陰效其法而終其勞也胡鉟】纂註【張子曰天地雖一物須從此分别大始者物之始乾全體之而不遺故无不知也知之者蓋莫如乾成物者物既形矣故言作已入於形器也初未嘗有自地而斬形不謂之作謂之何哉 柴氏曰一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣既感則妙合而凝其形乃著有作成之意坤實為之 余氏曰乾道成男坤道成女以兩物之雌雄觀乾坤也乾知大始坤作成物以一物之首尾觀乾坤也男固屬乾女固屬坤而男女之始皆稟於乾其成皆育於坤也】乾以易知坤以簡能【呂音訓易陸氏曰以䜴反下同鄭荀董音亦能陸氏曰如字姚云能當作從】集解【朱子曰乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物】附録【朱子語乾以易知蓋乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易僴乾德剛健做時便通透徹達攔截障蔽它不得人剛健者亦如此乾以易知只是說它恁地做得不費力淵健則自是易這如龍興而雲從虎嘯而風生鴻毛之遇順風巨魚之縱大壑都不費力劉礪坤以簡能者坤最省事更无勞攘它只承受那乾底生將出來便見得是順若不順如何配陽而生物簡只順從而已木之問乾坤易簡之理曰易簡只是健順可見且以人論之健底人遇事時自然覺易易只是不難又如人稟得順性及其作事便自然簡簡只是不煩然乾之易只簡得上一截事到下一截却屬坤故易坤只是承乾故不着做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理 乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發得有頭腦特因而為之故簡節簡字却難理會易字却難說他是健了是自然恁地都不勞氣力才從這裏過要生便生所謂因行不妨掉臂便是這様話繫辭有數處說易簡皆是這意子細看便見煇方伯謨問乾坤易簡曰易只是一箇要做便做簡只是一箇恁地都不入自家思惟意思惟順他乾道做將去賀孫乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都无許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都无許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施陰受乾之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作為故其理至簡在人則无艱阻而白直故人易知順理而不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣銖】纂註【張子曰乾至健无體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能 楊氏時曰乾始萬物莫之為而為也以易知而已坤代終其作之也以其簡而能之故成物而已 朱氏曰乾確然不易无為而為萬物宗以易知也天動地隨坤順乎乾其作萬物也以簡能也楊氏萬里曰自乾知大始至坤以簡能何謂也曰此贊乾坤之功雖至漙而无際而乾坤之德實至要而不】
【繁也】易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業集解【朱子曰人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之叶力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣】附録【朱子語乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從却以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫釐之間文蔚易知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然易從董可久可大則為賢人之德業而今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊着工夫方始得周僴有親可久為賢人之德是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣銖德者得之於心謂之德如得這孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第不然汎汎做只是俗事更无可守處必大先生曰鵝湖之會子静作詩云易簡工夫終久大佊所謂易簡者苟簡容易耳全看得不子細乾以易知者乾是至健要做便做直是易坤是至順順理而為故曰簡此言造化之理至於可久則賢人之德可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而无疆易簡有幾多事在豈容易苟簡之云乎人傑問可久可大只說是賢人之德業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎中亦是聖人也 問本義云知則同心從則叶力如何曰易知底人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不繁碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得來艱難底必无人從之如何得有功謨問知則同心從則叶力一於内故可久兼於外故可大如何曰既易知則人皆可同心既易從則人皆可叶力一於内故可久者謂可久是賢人之德德則得於己者兼於外故可大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾董】纂註【項氏曰稱賢人者明乾坤之德業人皆可充而至也若但言聖人則嫌於必生知安行而後可而進修之路絶矣 丘氏曰知猶識也與上文易知之知異 朱氏曰乾坤之道觀乎天地萬物之變化其道較然著見矣然反觀吾身善端所起者乾也身行之而作成之者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦簡能乎饑而食渴而飲晝作而夜止豈不簡且易哉蓋以此推天下耒有不知而從者也我知之人亦知之故有親我行之人皆行之故有功有親則俟百世而不惑有功則放諸四海而準可久者謂之德可大者謂之業賢人之德業至於配天地成位乎兩間可謂久且大矣然不過健順而已而健順者在反求諸已而已知此則天尊地卑八卦相盪在乎中矣古之傳此者唯曾子子思孟軻則然】易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【呂音訓而成位乎其中今本有矣字陸氏曰馬王肅作而易成位乎其中】集解【程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑既判貴賤之位分矣陽動陰静各有其常則剛柔判矣事有理一作方事理也物有形也事則有類形則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地變化之跡見矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以廣大聖賢德業久大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位在乎中也 朱子曰成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣 此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也】附録【朱子語自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下是舉易以明天地間事胡張子所謂盡人道並立乎中以成三才以盡人道非聖人不能程子之說不可曉 問程子云乾當始物當字如何形容曰乾便是物之大始故以當字言之得為切密荅呂祖儉】纂註【張子曰易簡得而成位乎天地之中蓋盡人道並立乎天地以成三才則是與天地參矣蓋盡得人道理自當爾不必受命仲尼之道豈不可參天地 朱氏曰乾坤之理盡於易簡易簡而天下之理得矣則上下與之同流德業既成乃位乎兩間與天地為一 柴氏曰人心一造乎易簡而天下之理舉不外此是理也三才之道也人得之與天地並立矣 雙湖先生曰第一章專論伏羲體造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦蓋先天易首乾終坤包六十四卦於其中凡陽皆乾凡陰皆坤也末歸結乾坤易簡之德賢人體之造其極聖人之能事畢矣】聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶【呂音訓吉凶陸氏曰虞本更有悔吝二字】集解【朱子曰象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也】附録【朱子語自伏羲而上但有此六爻而无文字可傅到得文王周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣賀孫易當來只是為卜筮而作文言彖象却是推說做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶不是占筮如何明吉凶文蔚】纂註【楊氏時曰緫言易之為書也 朱氏曰聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至于堯舜文王觀象而自得也聖人懼觀之者其智有不足以知此於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也】剛柔相推而生變化集解【朱子曰言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也】附録【朱子語易中說卦爻多只是說剛柔不全就陰陽上說卦爻是有形質了陰陽全是氣又曰健順剛柔之精者剛柔健順之粗者胡聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化三句是題目下面是解說這箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思淵此吉凶所由出集解】纂註【楊氏時曰緫言爻之變動也 柴氏曰剛柔之爻推移不常以發易道變化之理】是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也集解【朱子曰吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也】附録【朱子語悔者將趨於吉而未至於吉凶者將趨於凶而未至於凶必大悔吝小於吉凶而將至於吉凶者也董悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端文蔚剛過當為悔柔過當為吝節悔屬陽吝屬陰悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那猥猥裒裒不分明底所以屬陰亦猶驕是氣盈吝是氣歉易說過便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如剛柔變化相以四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少聞便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來這便是吝吝便是凶之漸矣又至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已僴問本義說悔吝者憂虞之象以為悔自凶而趨吉吝自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是對那剛柔變化說剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配陰陽則其屬當如此於人事上說則如何曰天下事未嘗不生於憂患死於安樂若這吉中不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向那凶路去又曰日中則是月盈則食自古極亂未有不生於極治學蒙】纂註【朱氏曰得失之初微於毫髪及有吉凶則得失之象見憂慮虞度躊躇而不決者得失未判之時也及有悔吝而憂虞之象見凡此明人道也 蔡氏曰象者有其仿彿而未形之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失而致得矣此言上文觀象繫辭明吉凶之義】變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也【呂音訓剛柔者晝夜之象陸氏曰虞本作晝夜者剛柔之象三極陸氏曰鄭韓云三才也】集解【朱子曰柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生
