元 董真卿 撰
經【巽下乾上】集解【程子曰姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤】纂註【邵子曰復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復決而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱】姤女壯勿用取女【呂音訓姤陸氏曰古豆反薛云古文作遘鄭同乾宮一世卦娶今本作取陸氏曰本亦作娶七喻反彖同】集解【程子曰一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也隂長則陽消女長則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也 朱子曰姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此】附録【朱子語不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽易說姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了大雅】纂註【馮氏椅曰古文姤作遘遇也亦㛰媾也以女遇男為象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同 雙湖先生曰一隂方生于下甚微聖人遽惡之如此其至既曰女壯又曰勿用取女直棄之絶之使无所容豈私意哉不正故也 楊氏萬里曰一陽生聖人未敢為君子喜而必曰朋來无咎言一陽未易勝五隂也一隂生聖人已為君子憂而遽曰女壯言一陰已有敵五陽之志也 郭氏京曰姤女壯勿用取女彖曰女壯勿用取女案繇辭取字下誤增女字彖勿用上脱女壯字勿用取下誤增女字審詳六十四卦繇彖理例誤脱甚明】初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【呂音訓柅陸氏曰徐乃履反又女紀反廣雅云止也說文作檷云絡絲趺也讀如昵字林音乃米反王作柅從手子夏作鑈蜀才作尼止反晁氏曰隂云蒼頡篇柅作檷柎檷也許氏說文呂氏字林曰檷絲趺也字或作鑈呂女指反案絡絲之器今關西謂之絡垜音墮梁益之間謂之絲登其下柎即柅也說之案尼古文羸陸氏曰劣隨反王肅同鄭力追反陸績讀為累晁氏曰鄭作虆說之案與大壯羸字同訓蹢陸氏曰直戟反徐治益反一本作躑古文作躅陸氏曰直録反本亦作䠱蹢躅不静也古文作】集解【程子曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未能強猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎一无乎字消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣 朱子曰柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云】附録【朱子語金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉廣歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅之義當極治時已栽培得這般物事在這裏了故直至如今道夫】纂註【朱子曰一隂雖弱方來也五陽雖盛既往也其可忽諸蘭氏曰柅九二巽木之陽 荀氏曰絲繫於柅猶女繫於男故諭以初宜繫二也順二則吉復往四則凶項氏曰柅絡絲之跗絡絲柱以木為之跗今不動以金為之愈堅重矣 馮氏椅曰柅乃禮反止也絡絲趺以金為之金鐵也或為止車木初六之柔无車象 張子曰豕初羸時力未能動然至誠在於蹢躅將申則申矣徐氏曰金柅謂二繫牽也柔方進而遇二則牽於二而止故曰繫於金柅 雙湖先生曰初六不正故戒以正則吉金二剛象與蒙金夫同柅巽木象羸豕初隂象周公但於初隂取不必卦内定有坎也】九二包有魚无咎不利賓【呂音訓包陸氏曰本亦作庖同白交反下同鄭百交反虞云白茅苞之荀作胞】集解【程子曰姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主于專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所悦美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賓外來者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣 朱子曰魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此】纂註【李氏舜臣曰初本應四遇二得之則為主而四為賓不可更及四也 潘氏曰二有魚不利賓故四无魚也 余氏曰姤九二包有魚无咎不利賓當如程傳即三人行損一人之意 易氏曰四在外為乾體乾西北賓之位二在内為巽體巽東南主之位初之民為二所包豈四之利哉以義言之一民不可事二君初既主二則義不及四 李氏聞曰剥之貫魚姤之包有魚皆陽能制隂者也故剥六五无不利而本爻无咎 雙湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象魚五又象瓜剥五稱貫魚則一隂為一魚可見或謂巽為魚詳見剥六五爻】九三臀无膚其行次且厲无大咎集解【程子曰二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舍也然而剛正而處巽有不終速之義若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大一有咎字也 朱子曰九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既無所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也】纂註【李氏舜臣曰易之六爻唯九三自乾以下多厲无咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安者乎 李氏元量曰雖剛而巽體其體入而伏有下爭初之心初已入二之包非已所可得是以見侵且傷而行次且夫以其見侵且傷故厲以其行而欲避故无大咎 雙湖先生曰夬之九四則兌之初以其適當上卦之下取臀象姤之九三則巽之三以其適當下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其乾體故也臀於巽兌隂卦取之也要之夬姤相為反對夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辭同爻位皆陽故无膚以二既得初三復乘二有為二所傷之象】九四包无魚起凶集解【程子曰包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣 朱子曰初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此】纂註【徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四遠而不遇雖應而無得故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣 雙湖先生曰初本四之魚先於遇二為所包占則四之包中无魚矣四雖正應然遇合无常故起争則凶離下卦居上卦有起象】九五以杞包瓜含章有隕自天【呂音訓陸氏曰音起張云苟馬云大木也鄭云柳也薛云柔肕木也並同包瓜陸氏曰白交反子夏作苞馬鄭百交反瓜工花反晁氏曰馬鄭讀為庖說文作匏或從瓜字書通同包與苞外義與張弧作匏匏瓜星名】集解【程子曰九五下亦无應非有遇也然得遇之一有之字道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之德充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其德不正賢者不屑也故必含蓄章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也 朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善潰高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象也】附録【程子語高宗好賢之意與易姤卦同九五以包瓜含章有隕自天杞生於最高處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說師說 朱子語有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節淵】纂註【郭氏京曰似誤作以字蔡氏曰五瓜初五與初无相遇之道猶以高大之木而包在地之果 朱氏曰似樗葉大而䕃 馮氏】
【曰瓜或作甜瓜杞或作枸 李氏舜臣曰姤所制在一隂爻中豕魚瓜皆象隂也叢生性堅而夀瓜蓏柔而不正附麗而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有包瓜象陽明之謂章易遇隂中陽皆曰含章九五當隂長之世居陽明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虚之運非人力所致九五當此時含其陽明之章以中正之道臨制之造次顛沛不離於天命之正則所遇之時又何擇哉 王氏大實曰上位天爻五降於上有隕自天之象 雙湖先生曰九五本飛龍在天之主一步之初動才不正昔之潛龍化為羸豕一小人之進局面頓更事體大異重煩諸君子包制而九五至於包瓜含章聽自天之有隕其視聖人作而萬物覩氣象為何如哉為人君者宜知所以謹其初矣杞瓜皆因巽取象隂在下瓜象巽又為木九五在高位又有杞木象】上九姤其角吝无咎集解【程子曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也己則如是人之遠之非它人之罪也由已致之故无所歸咎 朱子曰角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇其象占與九三類】纂註【徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝然亦无咎隂不必遇也 李氏舜臣曰當遇之時已獨剛亢不與物合是為吝道然隂方長陽與之遇者要須有以制之如絲如包可也制之或失必反被隂邪之害獨上九巍然在上剛亢絶物雖无所合而亦不近隂邪可无意外之患 趙氏曰當姤之時小人固不可使之進為君子計亦不可无以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包制之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆无咎者以隂不相遇不與其進也 蔡氏曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故三有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含蓄雖无相遇之道而處位中正也上之吝最遠而窮也四之起凶遇不利正應也 馮氏曰外三爻者内三爻之應初往見凶故四則起凶二包有魚故五則以包瓜三之臀上之角此厲无大咎彼吝而无咎遠近淺深之間耳】大象傳天下有風姤后以施命誥四方【呂音訓誥陸氏曰李古報反鄭作詰起一反正也王肅同】集解【程子曰風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱】纂註【蔡氏曰風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風行天下之象 李氏開曰天與萬物相遠而鼔舞之以風后與民相遠而鼓舞之以號令傳曰天子曰元后諸侯曰羣后一國天下皆可言四方】彖傳姤遇也柔遇剛也集解【程子曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也 朱子曰釋卦名】附録【朱子語問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇夔孫】纂註【李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰蕤賓則隂為主而陽已為之賓矣是姤主隂遇陽而為言也】勿用取女不可與長也【呂音訓娶今本作取陸氏曰七喻反本亦作取】集解【程子曰一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女 朱子曰釋卦辭】纂註【郭氏京曰勿用上脱女壯字取下誤增女字 李氏舜臣曰以一隂遇五陽女下於男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正禮故也若蒙之六三以隂而先求陽其行不順故亦曰勿用取女】天地相遇品物咸章也集解【程子曰隂始生於下與陽相遇天物相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也 朱子曰以卦體言】附録【朱子語大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來淵】纂註【李氏舜臣曰姤巽下乾上有以坤之初六變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生是為五月五月在辰為午南離之光所照耀者也萬物相見乎離而蕃衍乎大夏非品物咸章而何】剛遇中正天下大行也集解【程子曰以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣 朱子曰指九五】附録【朱子語問姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好蓋天地相遇又非别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也銖】纂註【蔡氏曰中正五也以剛明之才遇中正之位也】姤之時義大矣哉集解【程子曰贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也朱子曰幾微之際聖人所謹】 附録【朱子語問姤之時義大矣哉本義云幾微之際聖人所謹與伊川說不同何也曰上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此學蒙】纂註【司馬公曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯於衆人之中後世誰知哉姤之時義大矣】小象傳繫于金柅柔道牽也集解【程子曰牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不能進則不能消正道乃貞吉也 朱子曰牽進也以其進故止之】包有魚義不及賓也集解【程子曰二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及于賓客也】其行次且行未牽也集解【程子曰其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至于大咎也】无魚之凶遠民也【呂音訓遠陸力表反】集解【程子曰下之離由已致之遠民者已遠之也為上者有以使之離也 朱子曰民之去已猶已遠之】附録【朱子語包无魚又去這裏見得君民底道理陽在上為君隂在下為民淵】纂註【徐氏曰民謂初柔遠民謂去初遠也】九五含章中正也集解【程子曰所謂含章謂其含藴一无藴字中正之德也德充實則成章而有光輝】有隕自天志不舍命也【呂音訓舍陸音捨】集解【程子曰命天理也舍違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣】纂註【蔡氏曰志於道德仁義不以命不遇而舍之也 雙湖先生曰命謂天命命則理也志不違於天理所以有自天之福余氏曰有隕自天志不舍命也言彼自倘來耳吾唯知守吾分也】姤其角上窮吝也集解【程子曰既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高而求遇不亦難乎】
經【坤下兌上】集解【程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相會遇則成羣萃所以次姤也為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也】萃亨王假有廟【呂音訓萃陸氏曰存季反兌宮二世卦亨陸氏曰王肅本同馬鄭陸績虞等並无此字晁氏曰王昭素謂當无此字說之案象數无假陸庚白反】集解【程子曰王者萃聚天地之道至於有廟極一无極字也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心揔攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明】附録【程子語萃渙皆立廟因其精神之萃而形於此為其渙散故立此以收之良佐古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齋至誠相通以此求神宜其享之後世不知此一有道字直以尊卑之勢遂不肯行爾籲 朱子語大率人之精神萃於已祖之精神萃於廟易說今人擇日祀神多取神在日亦取聚意銖】纂註【項氏曰卦名下元无享字獨王肅本有王弼遂用其說孔子彖辭初不及此字】利見大人亨利貞集解【程子曰天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得享乎故利貞】用大牲吉利有攸往集解【程子曰萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作當然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之一无之字厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興工立事貴得可為之時萃而後用是動而有裕天理然也 朱子曰萃聚也坤順兑說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭】附録【朱子說辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這箇象便說出這一句來又看見那箇象又說出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣淵問卦取聚之意曰數句是占辭非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意答潘謙之】纂註【朱子曰艮為門闕上為宗廟坤為牛兌為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也馮氏椅曰豫象亦為重門蓋艮上又為二偶畫今此卦象如豫特多五一畫耳故為有廟而九五王之象】
【鄭氏剛中曰自四以下宗廟之象康成謂艮為門闕巽木宮闕象 胡氏曰人生則精神萃於身既殁雖欲見其容貌而不得聖人觀萃卦設為廟祧以萃祖宗精神於其間以盡孝子之心也 徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往 李氏過曰宗廟者人心所係武王伐商載主以行高帝初興立漢社稷皆以係人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞 雙湖先生曰萃有艮體自五以下皆艮象止蓄而有萃義又坤土之上有艮土隂土得陽土土萃而益多亦有萃義要之萃所以得名由兌在坤上姑廣其義耳升亦然乎 趙氏曰陽居五而五隂從之為比陽居五與四而四隂從之為萃二卦若相似也然比者衆隂始附之初聖人作而萬物覩之時也故曰原筮元永貞无咎又曰不寜方來後夫凶皆附之意也萃者二陽相比羣隂萃而歸之君臣同德萬物盛多之時也非下順上說不足以為萃豈二五相應而已哉 毛氏曰萃似比何以異乎曰水在地上固相親也而散漫未有所歸故其卦曰不寜方來其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也澤上於地固鍾於澤者也故曰王假有廟利見大人天下一家盛極之時也】初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎【呂音訓若號陸氏曰絶句戶報反馬鄭二王戶羔反晁氏曰虞為號令鄭王為號咷握陸氏曰烏學反傅氏作握鄭云握當讀為夫三為屋之屋蜀才同】集解【程子曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆一有聚字以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣 朱子曰初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也】附録【朱子語不知如何說箇一握底句出來董録】纂註【蔡氏曰有孚應四也不終柔也三柔相比亂萃者也 潘氏曰隂柔无信守不能終乃亂其萃聚之志至於號泣而為羣隂所笑一握下三隂也 朱子曰號笑謂四兌口象一握互艮握手象 雙湖先生曰初當萃之始何遽至失信亂萃號呼而貽笑乎皆隂柔不正應又不正故也捨衆隂而往僅以隂陽相得可无咎耳取象有蒙全體義者此爻號笑一握蒙上兌艮故也】六二引吉无咎孚乃利用禴【呂音訓禴陸氏曰羊略反殷春祭名馬王肅同鄭云夏祭名蜀才作躍劉作□】集解【程子曰初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭一作其辭微凡爻之辭關一作開得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待一作持則離二與五為正應當萃者也而相遠又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡簿者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其一作有孚孚則可不用文飾專以至誠交於上一有下字也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已 朱子曰二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣】附録【朱子語孚乃利用禴說如伊川固好但恐如此却是聖人說箇影子却恐不恁地想只是說祭升卦同淵】纂註【徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應而未萃也人之情相求則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎 馮氏椅曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之類是也本爻與五為正應引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而无咎 程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已 耿氏曰六二柔順自守不求於五而五引之故吉而无咎也 吳氏黻曰為大臣不待禮至然後起則自待輕不足大用是亦為咎 李氏曰六二才柔廉於自進故有引而後從之象 朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也 雙湖先生曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆物備】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝集解【程子曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲一无欲宇萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也 朱子曰六三隂柔不中不正上無應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近捨不正之強援而遠結正應之窮交則无咎也】纂註【李氏過曰往而萃五則无咎始嗟終萃故小吝乎 雙湖先生曰六三至五互巽亦兌之反體故有嗟如象 鄭氏汝諧曰下三隂皆萃於陽三獨無附故咨嗟怨歎而无攸利然三不以无應之故能往歸於上雖小吝而亦无咎上體說能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上謂在上之陽也】九四大吉无咎集解【程于曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為一作能无咎也 朱子曰上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也】纂註【李氏曰下比三隂有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也 丘氏曰此爻與隨九四同義隨四以上承九五而致天下之隨亦有強臣迫君象故隨以有孚而後无咎萃以大吉而後无咎】九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡集解【程子曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣一作也得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之德則无思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在修德以來之如苖民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有遠近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當修德也所謂德元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義馬有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也 朱子曰九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也】附録【朱子語問萃卦九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而無德則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞
