元 董真卿 撰
經【兌下坤上】集解【程子曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近一作□相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義】臨元亨利貞【呂音訓臨陸氏曰如字坤宫二世卦】集解【程子曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也】附録【朱子語問臨字非特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進上則知凡相迫近者皆為臨也學蒙】至于八月有凶集解【程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也 朱子曰臨進而陵逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應五六故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之】附錄【程子語臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之時便戒隂長之意行已 朱子語問至于八月有兩說前說自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後說自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二說孰長曰前說是周正八月後說是夏正八月恐文王作卦辭時只周正紀之不可知也銖】纂註【蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶 李氏舜臣曰陽生于子終于已隂生于午終于亥故一陽復十一月至已為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月方建丑月卦為臨二陽寖長逼四隂當此之時陽勢方盛至于八月建酉卦為觀四隂寖長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至于八月有凶所謂至于八月有凶者言之于臨則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王於臨以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉且文王演易時猶為商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破獨惟隂陽消長之理不言之復而言之臨意者臨於月為丑則商人之正文王逆知盛衰消長之數寄之於易謂今雖盛大臨人之勢後且有終凶必然之理托為萬世戒其意微矣 林氏栗曰諸儒謂八月周建未之月案春秋書王正月冬十有一月詩云四月維夏六月徂暑七月流火皆夏時也蓋四時之序十二月之名冬不可為春夏不可為秋所謂三代不相沿襲者但以十一月十二月為歲首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十月是其例也 雙湖先生曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨无妄革此臨卦元亨利貞二陽浸長之占也然一陽復惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽德亨通皆利在貞正乎七卦除坤卦外皆一陽居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數卦與諸卦優劣不同故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶於此數卦及之他卦未嘗不可用此占也】初九咸臨貞吉集解【程子曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位蓋初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事一作時也 朱子曰卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉】附錄【朱子語問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是砥問程易作咸感之象如何曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此說此易所以未易看也銖】纂註【蔡氏曰咸皆也初與二皆臨乎柔故曰咸臨 馮氏椅曰以卦義言之以大臨小初九九二臨四隂也以爻位言之以上臨下六四六五臨初九九二者也惟其正應而隂陽相感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨也 雙湖先生曰王弼已訓咸為感諸儒因之然而以二陽方長乃區區感四五二隂與之相臨置三上不問不亦狹乎故不若訓徧與皆義見得陽道廣火公溥而且於立卦命爻之義皆得也 李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地爻亦謂之咸隂陽之氣相感也】九二咸臨吉无不利集解【程子曰二方陽長而漸盛感一作咸動於五六中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也旡不利者將然於所施為无所不利也 朱子曰剛得中而勢上進故其占吉而旡不利也】纂註【蔡氏曰二與初志同而臨柔故亦曰咸臨 馮氏椅曰初與二象同咸臨占同吉而初貞二无不利則異蓋初位卑而不中故取其正二得中而應君故无不利不言貞位不當也君臣正應以相與故陽之上進羣隂順之所以无不利也】六三甘臨无攸利既憂之无咎集解【程子曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘說臨人者也在上而一无而字以甘說臨下失德之甚旡所利也兌性既說又乘二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪說由已能憂而改之復何咎乎 朱子曰隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣】纂註【馮氏椅曰兌為和說為口舌甘言之象也 虞氏曰兌為口坤為土作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乘陽故无攸利无應故憂動成泰故无咎 蔡氏曰爻柔而位不正兌體而迫於剛故以甘說邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘說邪佞之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘說之態雖咎亦不長也 丘氏曰此爻見君子得時小人媚說取容之狀 李氏舜臣曰彖以八月有凶警君子爻以既憂无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣 耿氏曰節之九五以中正為甘則吉臨之六三以不正為甘則无攸利 余氏曰兌木說也其終多變而為咨為嗟所謂樂之所至哀亦至焉臨節之三萃之上可見也】六四至臨无咎集解【程子曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也 朱子曰處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也】附錄【朱子語問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥】纂註【趙氏秉曰四以隂居隂而應於物陽至而遂順之至臨也 石氏曰剛勝則柔危柔不失正則得无咎 楊氏時曰四初皆當位誠意以相與至臨也故无咎 丘氏曰三四皆隂柔三无攸利而四无咎者三乘陽而四應陽三位不當而四位當也】六五知臨大君之宜吉【呂音訓知陸氏曰音智又如字】集解【程子曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知 朱子曰以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】纂註【南軒張氏曰知臨者豈任察以為明挾暴以為剛乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以為大知也 雙湖先生曰位剛生明故曰知三四五互離位亦知象】上六敦臨吉无咎集解【程子曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地正以在上言 朱子曰居卦之上處臨之終敦厚於隔吉而无咎之道也故其象占如此】附錄【朱子語二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨却遠去臨二陽三近二陽他去臨也如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意淵上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應小象所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也此便是好卦不獨說道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦砥】纂註【林氏栗曰敦厚也坤為厚德是謂敦臨 李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨无咎又曰大凡陽長則隂消君子吉則小人凶此必然之理臨之二陽方長而上四隂六三既憂之无咎六四至臨无咎六五知臨大君之宜吉上六敦臨吉兩无咎兩吉何也臨下兌上坤說而順剛中而應故也陽方漸長羣隂順以應之則兩不相傷宜乎下而近者无咎上而尊者吉也 徐氏曰二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也】大象傳澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【呂音訓思陸息吏反疆陸居良反】集解【程子曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有一无有字教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義 朱子曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也】纂註【蔡氏曰教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也】彖傳臨剛浸而長【呂音訓浸而長陸氏曰浸子鴆反長丁丈反一音洽良反】集解【朱子曰以卦體釋卦名】纂註【徐氏曰浸漸也隂符經曰天地之道浸亦用此義言一氣不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也 楊氏時曰臨二陽朋來也浸而長非暴為之也 李氏過曰一陽生復二陽生臨剛浸而長也】說而順剛中而應【呂音訓說陸音悦後以意讀之】集解【朱子曰又以卦德卦體言卦之善】大亨以正天之道也集解【程子曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和說而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為說說乃和也夬彖云決而和 朱子曰當剛長之時又有此善故其占如此也】附録【朱子語易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必強分析賀孫】纂註【單氏曰進而大亨亨而用正天道之上行如是而已】至于八月有凶消不久也集解【程子曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也 朱子曰言雖天運之當然然君子宜知所戒】附録【朱子語剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有凶蓋要反那二陽淵】纂註【龍氏仁夫曰臨反對為觀乃八月卦一轉則為剥為坤故曰消不久也 徐氏曰隂陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速吉凶靡定禍福何常思患豫防君子所當戒懼也】小象傳咸臨貞吉志行正也集解【程子曰所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也】咸臨吉无不利未順命也【呂音訓未順命晁氏曰胡先生云此未字羨文】集解【程子曰未者非遽之辭孟子或問勸齊代燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下蓋以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故象時明其非由說順也 朱子曰未詳】纂註【蔡氏曰命君命謂五也 徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣強之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不苟於從上也】甘臨位不當也既憂之咎不長也集解【程子曰隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也】至臨无咎位當也【呂音訓位當也陸氏曰本或作當位實非也】集解【程子曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎蓋由位之當也】大君之宜行中之謂也集解【程子曰君臣道合蓋以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也】纂註【徐氏曰臨六五之行中者與師六五之以中行泰六五之中以行願同義】敦臨之吉志在内也集解【程子曰志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也】纂註【徐氏直方曰臨上六志在内與否初六志在君同否之初六本非應五臨之上六亦非應二此可以志論】
經【坤下巽上】集解【程子曰觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀平聲為觀於下則為觀去聲如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也】觀盥而不薦有孚顒若【呂音訓觀陸氏曰官喚反示也乾宫四世卦盥陸音管而不薦陸氏曰本又作同牋練反王肅本作而觀薦顒陸魚恭反】集解【程子曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之一无之字表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當一作常莊嚴一作敬如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也 朱子曰觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意】附録【朱子語問觀盥而不薦只是取未薦之時誠意渾全而未散今乃云觀盥而不薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意說出這愛了則都无事可把持矣惟其不說但藏在中心所以常見其不忘也學蒙問盥而不薦曰這猶譬喻相似蓋无這事且如祭祀才盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳□問觀隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同蓋隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也時舉問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長先生曰從後說則合得彖辭下觀而化之義或曰前說似好先生曰當以彖辭定又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯變所適也銖這盥字與灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自說聖人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其德也賀孫劉砥問伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不自用其義不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然 問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻之觀皆平聲僴】纂註【馮氏椅曰卦疊艮之畫有門闕重複之象故取象於觀盥滌器盥手也 朱氏曰天子迎尸入廟洗手酌獻尸尸以灌地三獻而薦腥五獻而薦熟又曰互艮為手伏兌為澤上為宗廟巽入也 項氏曰盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也此但以盥而不薦象恭已无為耳非重盥而輕薦也 雙湖先生曰盥取巽潔齊象不薦又取艮止象 鄭氏剛中曰以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟居其中故有盥薦之象不特此也艮兌合損上至三宗廟故曰可用享坤艮合萃四至初宗廟故曰王假有廟坎巽合渙五至三宗廟故曰王假有廟鄭庚成曰互艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象 李氏舜臣曰觀下坤上巽四隂雖長方且坤順巽伏乎二陽之下而履至尊之位操九五之權則又巽當之巽為風風行草偃密移于天地之間有君子在上小人自爾巽順之義此神化之妙有不容言者又曰彖辭於君子小人雖不明言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九又曰君子无咎雖略之於彖乃詳之於爻聖人著易之戒其互見如此】初六童觀小人无咎君子吝【呂音訓童陸氏曰馬云童猶獨也鄭云稚也】集解【程子曰六以隂柔之質居遠於陽是以一作其觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深遠初乃遠之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也 朱子曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣】附録【朱子語初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎僴】纂註【馮氏椅曰初位陽故為童二位隂故為女皆為隂爻為童穉象 楊氏萬里曰小人无咎非无咎也不足咎也】六二闚觀利女貞【呂音訓闚陸氏曰苦規反本又作窺】集解【程子曰二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如窺覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚一作盡明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也 朱子曰隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】纂註【徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象 齊氏曰二應在五不敢顯視故象闚觀闚觀非女之正也故曰利女貞禮女不踰閾貞也六二隙窺有外心矣如女子之貞方能自守蓋深戒之也 雙湖先生曰易爻有蒙全體取象者如此卦初童蒙全體艮小子象二闚蒙全體艮為門闕象昭然矣】六三觀我生進退集解【程子曰三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於已者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎一作吝以能順也 朱子曰我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也】附録【朱子語問六三觀我生進退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之遠觀貴於近所觀不明不大六四却見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也曰此我乃是假外而言耳此說我字與本義不同銖六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也荅方士錄】纂註【石氏曰六三自觀所為也居下體之極在上體之下有進退之象可以進則進可以退則退觀我自已所為而已 王氏湘卿曰生如生涯生計治生營生之生謂所作事業也 南軒張氏曰三大臣之位當察其德業所著見者以度其去就 游氏曰六三觀我生進退者省諸已也度德以就位量能以在官也九五觀我生者驗諸此也所以審好惡而察治亂也上九之觀其生則觀其時之設施也 楊氏曰三五皆曰觀我生辭同而德異六三察已以從人九五察人以修已三似漆雕開】六四觀國之光利用賓于王【呂音訓觀陸氏曰如字或音官喚反】集解【程子曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才德之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賓于王朝効其智力上輔於君以施澤天下故言利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓 朱子曰六四最近於五故有此象其占為利於朝覲進仕也】纂註【蘭氏曰九五陽明居上是有光華者也 王氏宗傳曰觀以遠陽為晦近陽為明 朱氏曰古者諸侯入見于王王以賓禮之士而未受禄亦賓之 馮氏椅曰王九五也賓如作賓于王家之謂以客禮見王者乃利也雙湖先生曰自五以下正互凡兩坤皆王國之象】九五觀我生君子无咎集解【程子曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不一作未能免於咎也 朱子曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也】纂註【李氏舜臣曰九五上九兩君子在四隂卦中皆獲无咎以其體巽之德而隂有以化服小人之類也 項氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可无咎耳不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此則唐武宗之時内之宦者外之牛黨之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣 雙湖先生曰知時識勢學易之大方項氏深為得之當觀之君知此所以自處者有道可也】上九觀其生君子无咎集解【程子曰上九以剛陽之德處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於已者德業行義也既為天下所仰觀故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也苟未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也 朱子曰上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳】附録【朱子語觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從别人說易中其字不說别人只是自家如乘其墉之類淵問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎蓋為君子有剛陽之德故无咎小人无此德自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相對說僴問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切㡳意思易說】纂註【程氏曰四隂向長二陽向消君子宜有咎之時也故二爻皆曰无咎以見補過之義 余氏曰初六則小人无咎二則利女貞五與上則君子无咎皆指占者視其人而吉凶分焉蔡氏曰中孚與離同小過與坎同臨與震同觀與艮同大壯與兌同遯與巽同觀示也兼兩爻求之有艮之體二剛在上无所蔽掩有光明以示下也凡觀之道在上為示在下為瞻故五為觀主觀瞻之際惟居高而近則有所見初位最下又遠乎五无得乎示之道也二雖為應而隔三四特闚其所示者也三雖處高位亦隔乎四但能自瞻其所為而已惟四上最近而高故瞻五之光華而上亦瞻五之所為也 魏氏曰竊意未有四聲反切以前安知觀字不皆為平聲乎於是聞見視聽高深先後遠近上下之等皆有二字且考諸義則二字固可一而參諸易詩以來東漢以前則凡有韻之語亦為孫炎沈約以後必限以四聲拘以韻切亦不可同日語矣龍氏仁夫曰觀觀兩音六十四卦似无此例只合依卦名並去聲】大象傳風行地上觀先王以省方觀民設教【呂音訓省陸息井反】集解【程子曰風行地上周及庶物為由歷周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子巡省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也 朱子曰省方以觀民設教以為觀】纂註【方氏曰風主天之號令施於萬物行於地上至微至幽无不周遍為君主教令行於民上者當如此 劉氏曰觀民設教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示以儉儉如魏則示以禮之類是也】彖傳大觀在上順而巽中正以觀天下【呂音訓大觀陸官喚反以觀陸氏曰徐音官】集解【程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀於天下也 朱子曰以卦體卦德釋卦名義】纂註【徐氏曰大剛也二剛在上下示衆柔故曰大觀在上順巽以卦德言中正五也大觀在上以位言順巽中正以德言有其位无其德不足以觀天下有其德无其位亦不足以觀天下乎】觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也集解【程子曰為觀之道嚴敬如始盥之時則下
