朱文公易說二十三卷 > 卷四 <<


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       上經
       【乾下離上】大有
       如孟子道性善只如此說亦甚明白慤實不費心力而易傳大有卦遺書第二十二篇【棣問孔孟論性章】論此又極分明是皆天下之公理非一家所得而私者願虛心平氣勿以好高為意母以先入為主而熟察其事理之實於日用之間則其得失從違不難見矣蓋謂天命為不囿於物可也以為不囿於善則不知天之所以為天矣謂惡不可以言性可也以為善不足以言性則不知善之所自來矣【答胡宏】
       問大有初九无交害匪咎艱則无咎曰此爻本最吉不解有咎然須說艱則无咎蓋易之書大抵教人戒謹恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也【沈僴録】
       問大有卦上九自天祐之吉无不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者蓋陽從隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢蓋五之交爭信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若無繫辭此數句此爻遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳說破如此類是也又問遏惡揚善順天休命先生曰天命有善而無惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身莫不皆然非止用人用人乃其一事耳又問公用亨于天子亨只當作享字看與王用亨於西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦必是祭享之享無疑又問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程說為優王弼作下比九三分權之臣蓋以彭為旁言專心承五常匪其旁【因說王荆公上韓魏公啟云時當大有更懷下比之嫌用此事蓋譏公也】
       【艮下坤上】謙
       謙便能亨又為君子終之象【㬊淵録】
       鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉蓋六二以隂處隂所以戒它要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意蓋謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得【同上】
       問不自私已故無伐善知同於人故无施勞恐是互舉先生曰它先是作勞事之勞說所以有那知同於人一句熹後來作功勞之勞皆只是不自矜之意无伐善是不矜已能无施勞是不矜已功楊至之云无施勞但作己所不欲勿施於人意思解也好先生曰易有勞而不伐與勞謙君子有終皆是以勞為功
       撝謙言發撝其謙蓋四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違則言不違法則【㬊淵録】
       富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰【同上】
       問謙卦謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戶後如脱兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也蓋自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意
       叔重因問程易說利用侵伐蓋以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何先生曰便是此等有不通處
       【坤下震上】豫
       建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何【㬊淵録】事豫吾内事未至而先知其理之謂豫
       叔重問豫卦初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又問雷出地奮豫先王以作樂崇德先生謂象其聲者謂雷取其義者為和崇德謂著其德作樂所以發揚其德也【潘時舉録】
       介于石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理【㬊淵録】
       盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔遲時便有悔豫是句【同上】
       問六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自以為樂陷溺而不自知者也【楊道夫録】
       由豫猶言由頤【㬊淵録】
       豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上無為而下佚樂故曰豫此等處孔子分明說順以動豫理甚分明安得舍之而自為說邪大病只是着力安排不曾虛心玩味耳【荅林學蒙】
       【震下兌上】隨
       問隨初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功却是變【劉砥録】
       官有渝隨之初主有變動然尚未深【㬊淵録】
       小子丈夫程說是【同上】
       王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意【同上】
       【巽下艮上】蠱
       皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是那積蓄到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壞時所以言元亨蓋極弊則將復故言元亨巽而止蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙德莊說下面人只務巽上面人又惰不肯向前上面一向剛下面一向柔到塌了這便是蠱底道理【㬊淵録】
       先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壞之時便當圖後事之端略撑拄則箇雖終歸於弊且得支吾幾時【同上】
       問蠱初九榦父之蠱程傳云初居内而在下故取子榦父蠱之象本義云蠱者前人已壞之事故諸爻皆以子榦父蠱為言柄竊謂若如此說惟初爻為可通若它爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通也先生曰是【潘柄録】
       榦母之蠱伊川說得是【同上】
       不事王侯無位之地如何出得來便榦箇甚麽【同上】問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底【陳淳録】
       【兌下坤上】臨
       問臨卦臨字不特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨先生云然是此二陽自下而進上則知凡相迫近者皆為臨也【林學蒙録】
       問臨卦至于八月有兩說前說自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後說自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二說孰長先生曰前說是周正八月後說是夏正八月恐文王作卦時只周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二陽偏臨四隂故有咸臨之象程易作咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此說此易所以未易講解也【董銖録】
       問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至上九敦臨自至積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之爭而志與之應所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也又曰此便是好卦不獨說道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦【劉砥録】
       【坤下巽上】觀
       問觀卦隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同蓋隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也【潘時舉録】
       劉砥問觀盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀【去聲】自下觀上曰觀【平聲】故卦名之觀【去聲】而六爻之觀皆平聲問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎蓋於君子有剛陽之德故无咎小人無此德自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相對說【沈僴録】
       仁父問禘自既灌而往者吾不欲觀之集注有兩意曰這其實也只說既灌而往不足觀若不王不禘而今自着恁地說將來其實這一句只說灌以後不足觀又云觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又着洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自說聖人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚己自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其德也【葉賀孫録】
       問觀卦有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長先生曰從後說則合得彖辭下觀而化之義或曰前說似好先生曰當以彖辭定又問六三觀我生進退是不觀九五而觀已所行通塞以為進退否先生曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之遠【觀貴於近】所觀不明不大六四見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也先生曰此我乃是假外而言耳又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也先生曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也【此說我字與本義說不同當考○董銖録】
       盥而薦先生曰這猶譬喻相似蓋無這事且如祭祀纔盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳【呂煇録】
       盥非灌之義盥本謂薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化却不是說人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀從别人說易中其字不說别人只是自家如乘其墉之類【㬊淵録】
       問觀盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否先生云祭祀無不薦者此是假設來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如在之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣
       又問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈高則所見愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親底意思
       觀六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也【荅方士繇】
       其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然無事【荅呂光祖】
       【震下離上】噬嗑
       噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸没也謂因噬膚而没其鼻於器中也噬乾胏得金矢荆公已嘗引周禮鈞金之說【噬膚滅鼻之說與本義不同○沈僩録】
       問噬嗑得金矢不知古人獄要鈞金束矢之意如何先生云這不見得想是詞訟時便令他納此教他無切要底事不敢來又問云如此則不問曲直一例出此則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣先生云這箇須是大切要底事古人如平常事又别有所在【如劑石之論】
       問噬嗑卦九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難嗑六三以隂柔不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也【董銖録】
       【離下艮上】賁
       賁六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此【林學蒙録】
       問賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰當賁飾華盛之時而安于丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜又問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也【沈僩録】
       問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實說也先生云如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲說不去這八字只平白在這裏若如他說則曲折多意思遠舊說指上九作高尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用熹說則此說又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相遠也【林學蒙録】
       問貴于丘園束帛戔戔吝終吉曰上兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆有這箇道理或曰賁于丘園安定作敦本說荅云某意正要如此說或以戔戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔問淺小是儉之義否曰然所以下文吝終吉吝雖不好然終却吉【金去偽録】
       賁卦伊川此卦傳大有牽強處束帛解作剪裁恐無此理且如今將束帛之說示人教人解此人決不思量從剪裁上去【黄義剛録】
       賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉底意戔戔是狡小不足之義以字義考之從水為淺從貝為賤所謂束帛戔戔者六五居尊位却如此崇本尚儉便是吝嗇如漢之文帝是也雖是吝却終吉蓋在賁卦有反本之義故到上便白賁和束帛便没了【吳必大録】
       問賁卦六五賁于丘園是柔中居尊敦本尚實故有賁于丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉此與程傳指丘園為上九者如何先生曰舊說多作以束帛聘在外之賢但若如此說則與吝終吉文義不協今程傳所指亦然蓋戔戔自是淺小之意如從水從戔則為淺從人從戔則為俴從貝從戔則為賤皆淺小意程傳作剪裁已是迂回又說丘園更覺牽強如本義所說却似與吝終吉文義稍協又問白賁无咎上得志也何謂得志先生曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便自優游自得也銖曰如本義說六五上九兩爻却是賁極反本之意先生曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於無飾矣蓋皆賁極之象也【董銖録】
       賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意【㬊淵録】
       白賁无咎据剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義【同上】
       【坤下艮上】剥
       為嫌於无陽也自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥至一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長黃榦舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽無可盡之理這箇纔剥盡陽當下便生不曾斷續伊川說這處未分曉似欠兩句在中間方說得隂剥陽生不相離處虞復之云恰似月弦望便見得隂陽生逐旋如此隂不會一上剥陽不會一上長也【徐㝢録】
       楊至問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之云程先生於易傳中雖發其端然終說得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其旨先生云剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處【潘時舉録】
       賀孫問伊川所說剥卦曰公說關要處未甚分明他上纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日頭逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川說欠得幾句說漸消漸長之意黄榦問冬至子之半如何是一陽方生賀孫云冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生先生曰冬至方是結筭那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月却成臨卦坤卦之初陽已生矣【葉賀孫録】
       問十月為陽不應一月無陽恐陽是生於此月但未成體耳曰九月隂極則陽已下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至即成一爻矣不成一陽是陡頓生亦須從分毫積起且天運流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黄落黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時無變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一歲有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此說亦是【黄義剛録】
       先生論易謂聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此說道理也如人占得這爻便要能知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理却自在其中矣如剥之上九碩果不食君子得輿小人剥廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳蓋唯君子乃能覆蓋小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子則害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲說道理而後說爻象也【潘時舉録】
       問剥之上九碩果不食先生因曰小人剥廬一句舊見二十家叔說【懷字公立】廬如周禮秦無廬之廬音盧蓋戟柄也謂小人自剥削其戟削其戟柄僅留其鐵而已果何所用如此說方見得小象小人剥廬終不可用一句意亦自好又問變化二字舊見本義云變者化之漸化者變之成夜來聽得說此二字乃謂化是漸化變是頓變似少不同先生曰如此等字自是難說變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸蓋化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好【董銖録】
       碩果不食只不食便有復生之意不必云推廣而言也【荅方士繇】
       或問剥卦上九云碩果不食伊川謂陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便無陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曾分明道與人故令人做一件大事看【陳文蔚録】
       小人剥廬是說隂到這裏時把他這些陽都剥了此是自剥其廬舍無安身已處衆小人托一君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了【㬊淵録】
       剥上九一畫分為三十分一日剥一分至九月盡方盡然剥於上則生於下無間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今

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