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【乾下乾上】乾元亨利貞初九潜龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見群龍无首吉彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
乾為天天猶形也乾猶神也神所以使其形者也凡物囿於有形必有无形者運於其間坤之於地義亦如此雷風水火山澤莫不皆然釋彖贊乾曰大哉乾之大也不惟萬物資乾以始天為群物之祖所以運而无積者乾之所以為也故曰乃統天乾天道也主爻在五元亨者五用而柔於卦為大有三四五互兌澤之氣上於天行而為雲施而為雨品物賦形生意流動離為日日為大明行乎天上終而復始乾之變體也利貞者五守正不用六畫皆奇初為子二為寅三為辰四為午五為申上為戌六陽之氣周流六位四時以成龍陽物也六陽六龍也時而乘之以御乎天中有主宰旋轉不窮乾之本體也變則雲雨大明之象可得而見不變則雲雨大明之象隱乎其中何者乾數九坤數六六藏於九天包地外也内卦三位耦居奇中外卦三位奇居耦中乾具坎離也天降時雨山川出雲風霆流形庶物露生日之行也有晝有夜景長而夏景短而冬一寒二暑往來不息以日言之則晝夜成以歲言之則寒暑成子寅辰午申戌為陽未己卯丑亥酉為隂言陽不言隂乾兼乎坤也天之大也誰其統之天之行也誰其御之此言天之助用皆本乎乾也乾不可得而名自其一隂一陽變化者而求之強名之曰道是道流行充塞宇宙人得之以為人物得之以為物所賦者為命所受者為性隂陽沖和之氣各全其所有一成而不易變化則為亨保合則為貞此言人物之賦受皆本乎乾也人為萬物之靈聖人者出類拔萃民物之宗主也首出庶物萬國咸寧蓋言聖人與天為一順天德而出寧日月照而四時行雲行而雨施維天之命於穆不已文王之德之純純亦不已其是之謂歟元亨者大亨也利貞者利於正也凡卦辭元亨利貞並言者皆主爻兼正變二義也亨為變貞為不變
象曰天行健君子以自強不息
健於平聲為乾乾之義健也象不言乾而言健者乾不可名也天行一日一周周而復始健之至也卦本三奇重三為六變動存焉是之謂行君子法之自強即天行也不息即健也
潛龍勿用陽在下也
一陽始生其位則子在乎水中龍之象初陽在下不可以用用則為姤小人道也
見龍在田德施普也
二用而柔變乾為離五之陽為龍二由下而觀五故曰見龍居地之位故曰在田上應大德之君故曰利見大人同人于野指此爻也德施普者君子同乎人也
終日乾乾反復道也
三用而柔變乾為兌於卦為履兌西方夕也互離日也復還其剛則无互體上下皆乾故曰君子終日乾乾夕惕若也反復道者不失其本然之剛也為履則危知其危而不變焉何咎之有惕者悔之義也訟惕小畜惕出夬惕號義同
或躍在淵進無咎也
四以剛居隂位雖不當猶是純乾或用而柔於卦為小畜二三四互兌為澤有躍而在淵之象與五合志是為有孚則其進也何咎之有
飛龍在天大人造也
五以剛居陽君道之正用之而柔變乾為離於卦為大有陽為龍變則飛矣五天位故曰飛龍在天柔得尊位大中指此爻也君位離明天下利見造作也乾以五為主彖具亨貞二義爻但言亨
亢龍有悔盈不可久也
以剛居上下无其應所以為亢用之而柔於卦為夬悔變也陽為盈盈不可久能无變乎
用九天德不可為首也
九用而八老陽變為少隂蓋諸卦百九十二陽爻之通例也九為剛用則為柔高明柔克天之德也陽為首變則不為首矣乾六爻皆剛不可為首變之乃吉體剛而用柔也蔡墨以見群龍无首為乾之坤得其義矣
【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東比喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
天其運乎乾之所為也地其處乎坤之所為也乾坤其天地之主宰邪積氣成天其大无方積形成地其大有至釋彖贊坤曰至哉坤之大所以異乎乾也萬物負隂抱陽資乾以始資坤以生乾以健行坤以順應故曰乃順承天載華嶽振河海若人若物周徧宇宙无不持載坤之博厚也博厚高明同乎悠久所以與乾合德而无疆也坤地道也主爻在二元亨者二用而剛於卦為師下體變坤為坎坎為月月受日光隂能承陽含弘光大也天氣下降陽生地中二三四互震震者萬物之所自出生意萌達而條暢品物咸亨也坤之變體也利貞者二守正不用牝馬之貞猶言女貞以物喻之則為牝牡以人言之則為男女也乾為馬坤為牝馬馬取其行静中有動也静雖有動而失主於柔順以順為正坤之本體也君子有攸往者指六三變也先迷者上下皆坤西南坤方以隂比隂於義未光故迷而失道失陽之應也後得主者三用而剛下體為艮東北艮方以隂從陽有為之倡故順而得常得陽之主也西南雖失道而得隂之朋以類相從乃與偕行東北雖喪朋而得陽之配勞謙有終乃能獲慶故皆以利言也二言牝馬之貞守柔為正也三言安貞守剛為正也以剛居陽得當為安以艮應坤得配為吉德合无疆者地之合乎天也行地无疆者坤之行乎地也應地无疆者君子之應乎地也釋彖三言无疆天地人之道備矣
象曰地勢坤君子以厚德載物
坤取地勢猶乾言天行地勢愈積愈厚本乎自然順之至也卦本三耦重三為六上下具焉是之謂勢君子法坤之厚以厚其德積愈厚而載愈重猶地之无不持載也
初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
初為足隂在下履霜之象霜始凝結以漸而積必至堅氷理之常也聖人於乾之初言勿用者恐其為姤也於坤之初言堅氷至者憂其不能為復也魏志初六履霜隂始凝也又郭京徐氏本皆无堅氷二字
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
二以柔居隂臣道之正釋彖所謂柔順利貞此也至静而德方坤之本體用之而剛則為直直以方者直自方出由方而直也静而動動而生陽陽為大故曰直方大習重也不習者不為重坤也地道光者陽明之發見如此於卦為師臣之用剛在師為吉无不利者剛中而應二五皆利也彖言亨貞二義爻但言亨
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
剛柔相文為章三守正不用含章也可者非終於不用有時而發也通變之謂事或用而剛以從王事於卦為謙謙尊而光知光大也无成不必守剛但言坤也有終不還其柔但為謙也為坤則與類行為謙則終有慶彖之義也主爻在二彖辭又取三何哉盖二用為師行師乃吉三用為謙止而能順无震主之威有服民之德坤艮皆土當位有應也此爻亦兼亨貞二義
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
四用而剛於卦為豫上迫乎五疑忌易生則有咎矣一陽為衆隂所宗則有譽矣括囊者戒其勿用也隂為虚囊既括則其中虚守柔敬謹不至於害何咎之有然時當純隂四不為剛而為柔位雖當而志未行何譽之有
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
五用而剛於卦為比坤為裳黄者文也五者中也以剛文柔故曰黄裳上下應之是以元吉
上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也上用而剛於卦為剥隂極陽來勢所必争陽為龍地上為野龍戰于野之象隂為血坤位西南為黑土居中央為黄隂為陽所傷其血玄黄之象坤道既窮不容不變也
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
用六而七老隂變為少陽盖諸卦百九十二隂爻之通例也六為柔用則為剛沉潜剛克地之德也隂為小陽為永為大坤六爻皆柔守剛為貞乃其所利以大終者體柔而用剛也二用之利繫於乾坤之後者以全卦之體言之也若推之諸爻或吉或不吉或利或不利則有貞悔諸例隨爻取義各不同也
【震下坎上】屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
屯自艮來以初為主下艮以三之剛易初之柔而為震上艮以上之剛易五之柔而為坎初三相易為剛柔始交止變險為難生動乎險中未能出險也大亨貞者夫子以變正二義釋元亨利貞也於此而大亨則於卦為比屯之變體也於此而貞但守其剛不可用之而有所往屯之本體也言雖亨而為比不若但守其為屯也震剛居初雷動於先坎剛居五雨動於後雷先於雨所以為屯鬰結未解是為滿盈天造草昧者世道方屯泯泯棼棼莫適攸主當此之時有德在下者宜建之以為侯不皇寧處庶可康屯濟難亦猶雲雷紛紜終必沛然而下則萬物昭蘇矣草始創也昧未明也震為侯國語貞屯悔豫皆利建侯皆指震之陽爻為侯也
象曰雲雷屯君子以經綸
雷動而雲合欲雨未雨其象為屯草昧之時君子圖維萬事將以濟屯綸者合衆絲而爲之猶緯也經緯織綜乃成布帛猶雲雷交錯乃致雨澤也
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
磐石也桓柱也一剛在下磐之象震為木桓之象當屯之時初之君子雖不為柔以比乎五然剛自二來為主於下其志得行所宜守正利居貞也陽貴隂賤以陽下隂上互坤為衆大得乎民利建侯也大陽也
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
屯如邅如者屯結邅囘有所牽制也乘馬班如者四隂不動如乘馬之分列不行也初以剛居下為卦之主衆隂若可從之二近乎初顧乃不易所守者以與五為正應也正應為婚媾初雖得民二視之則寇也若不為初所迫則與五親矣守柔為正女子貞也始雖不字終配乎五為十年乃字十年天道小變初剛若變於卦為比二五既孚乃復其常无乘剛之難矣為比則下卦坤坤數十字育也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
初陽動於下為禽震為決躁鹿之象也初居下而得民五居君位三不從五則從初然初與三非應猶即鹿而无虞人惟入於林中不知所之也震為木互艮為山山中有木林之象君子見幾不如舍之用之而剛於卦為既濟則當位有應矣宜往而吝安得不窮
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也當屯之時四居近君之位比乎五而不從乎初故亦乘馬班如然與初相應為婚媾終不能止初之求四之志在乎君初求而不得亦往而為柔以孚乎五然後四之心始明於卦為比安得不吉无不利者四與初皆利也
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也坎為水膏也雲雷方屯膏澤不下施未光也卦本艮下卦變震上艮未變猶是頤體剛居艮上衆柔由之而得養上施光也六五守柔為正順以從上是為小貞之吉易而為屯九五雖守剛為正而䧟乎險中初乃得民於下是為大貞之凶此爻當位有應而以凶言者蓋當屯之時非可以常時論聖人憂患斯世之心於此可見
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上比乎五而遠於初故亦乘馬班如上之志雖在乎君而初剛在下屯難未平故泣血漣如然五以剛居尊初當變而為柔當此之時上之柔可以比乎五之剛何泣血之有故象以何可長也斷之四馬為乘卦之四隂爻皆馬也六三取其變故不言馬凡卦陰爻有馬之象坤牝馬屯乘馬賁白馬是也左傳班馬注以為分者分列不行之義也
【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也蒙自震來以二為主下震以初之剛易二之柔而為坎上震以四之剛易上之柔而為艮艮為止坎為險坎水自艮山而出險而猶止其泉未達蒙之時也蒙亨以亨行者初剛既變行而居二於時為中也二為我五為童蒙以下求上當然之理也然當蒙之時柔當求剛无剛而求柔之理今五蒙而二剛非二求於五乃五之志求於二而二應之也故曰童蒙求我匪我求童蒙筮法先得内卦為初筮再得外卦為原筮初筮變震為坎以剛居二且在兩柔之中剛可以告柔故曰初筮告再筮若又變震為坎則五復為剛上下相敵志既不應何可以告是為三瀆故上卦不為坎而為艮二五交孚則不瀆矣利貞者二為主爻守正不變也能養其正艮止於上也剛中者人心固有之天養於其蒙則溥博淵泉而時出之至聖之功基於是矣凡亨字繫於卦名之下皆指來卦言也凡言三多於應爻取義
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下之泉自巖穴而出止而未行蒙之象也果行猶泉之始達育德猶山之畜泉
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
初柔居坎險之下蒙也耦為趾互震之木加於趾上桎梏也初用而剛發蒙也決去其柔刑人也初耦既變行而有應雖有桎梏亦無所施說桎梏也守剛得當是謂正法以往者柔往則利乃不知往所謂吝也
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也二以剛中為蒙之主陽能包隂包蒙也五柔二剛以剛接柔納婦也二者皆吉互震為長子克家之象也恒之六五亦以五為婦二為夫也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
三以柔居陽位既不當下復乘剛女而若是何以取為金夫指二也舍正應而從邪配不有其躬也何利之有蒙本震下震變坎以剛居二六三乘之乃有見金夫之象上震變艮六三應之乃有取女之象行不順者言上不當用而為剛也故戒以勿用
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
以柔居隂雖為得位然當蒙之時无陽剛以發之則困矣吝不知變也陽為實六四一爻乘承比應皆隂故曰獨遠實也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
艮為少男五以柔居中童蒙也用之而剛於卦為渙王居无咎變艮為巽四以柔順乎五五以剛巽乎四君臣相孚各當其位則為童蒙之吉矣
上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也蒙以二之剛為主上復以剛分其権是為寇也用之而柔於卦為師擊去其蒙是禦寇也不用則不利用之則利上下順者變艮為坤上下五隂皆順從乎二也蒙有二義天機未發寂然不動蒙之正也物欲所蔽冥然罔覺蒙之昏也
【乾下坎上】需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需自大壮來以五為主需者須待之義乾剛在下坎險在前三陽自下而升未可遽進需之本體也有孚者二用而柔則為既濟健體既變上與五孚不䧟乎險安有困窮之理光亨者乾用而離離為日也所以有孚以其能亨需之變體也以本體言之五居天位守剛為貞是謂正中其吉宜也以變體言之二剛既往坎離交矣上下同心以濟天下之險難何功之不可成故曰利涉大川也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
雲升天上萬物有雨澤之望君居人上天下亦望其生養而安佚之人君能慰天下之望則可以享四海九州之奉所謂後天下之樂而樂也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
郊在兌澤之上指四也初用而柔失四之應為需于郊四居險下初與之敵犯乎難也若欲不犯乎難則必復還其剛所謂行也柔既利用剛斯有應為得其常何咎之有
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
坎中為沙二用而柔上與五孚為三所間不容不需離體中虛其心寛平可以待時衍在中也進而遇間不能不小有言然當位而應三何能間之終獲吉也
九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
上入坎窞為泥三用而柔失上之應需于泥也兩柔相敵災在外也寇戎之來我實致之若能守剛不用敬而又謹本與上應寇從何來又安至敗
六四需于血出自穴象曰需于血順以聼也
需本大壮四五相易以柔變剛隂為血需于血也居當其位故能順以聼之隂耦中虛有穴之象用之而剛坎險既變出自穴也夫變此爻雖為臀无膚而繼之以牽羊悔亡者但宜為需而不可為夬也
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
坎為水酒食之象五位剛中為需之主天下之人待之以養者也守正乃吉此爻於彖兼亨貞二義爻但為貞
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
上守柔不用入于穴也然三陽在下遲遲而進勢不可遏而上獨與三為應未免有危用之而剛變坎為巽恭敬以待之終可獲吉以剛居隂雖不當位未為大失也
【坎下乾上】訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
訟自遯來以二為主訟有相違之義乾剛在上坎險在下中互離為言險健相值而有言所以成訟訟之本體也二用而柔變險為順上應乎五是謂有孚二五剛敵窒也動而有悔惕也所以有孚以其因窒而惕故不克訟訟之變體也以本體言之二之剛自三來居位得中非不為吉然以卑抗尊終必有凶故曰訟不可成也以變體言之五為大人二以柔應尚乎中正何利如之若不能變則剛處險中上無其應為入于淵故曰不利涉大川也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天一生水其本同也天運而上水流而下其行相違訟之象也人之相與其初未有不同分與毫釐天淵迴隔君子作事可不謀其始哉坎水為智互離為言謀也
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
永剛也事變也不永所事不變為剛以敵乎四盖知訟之不可長也當訟之時以柔居下為二所間不能不小有言然有應在上其辯自明終獲吉也四互離為言為明
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