宋 項安世 述
屯【震下坎上】
屯義
凡稱患難者皆事之至難者也故謂有喪者為家難有兵者為國難女生者為產難屯者始難之卦也天地之始闢萬物之始生國家之始造皆至難之時故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁劇亦人之所難處故又曰屯者盈也彖曰剛柔始交而難生動乎險中此以二卦之體言始生之屯雷雨之動滿盈此以二卦之象言物盈之屯也始交謂一索而得震難生謂遇坎也按文雖具兩卦而意實指初爻凡彖必以上下卦與主爻合說以釋卦名卦辭他皆放此
元亨利貞
屯之四德不足於利故卦辭申之曰勿用有攸往利建侯言其利止於建侯以立國不利於冒險而輕進則其利為有限矣彖不言利字止言大亨貞三德而别以宜建侯而不寧解利字亦此意也大亨者大而且亨也屯之才不足以盡元字故以大訓之或以大亨二字為一意者非也除乾坤外諸卦有元亨利貞四德者例皆放此
勿用有攸往
彖不言利亦不言勿用有攸往者但以建侯為宜則餘不當用從可知也彖有不見卦辭者皆以此為例乾兌不言亨蒙大畜離萃渙不言利貞坤不言主利師不言丈人坎不言有孚困不言无咎姤不言女壯家人不言利女貞井不言无喪无得往來井井震不言喪匕鬯文雖不具而義在其中矣
草昧
草屬震言始創也昧屬坎言未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此此所謂屯也
經綸
凡大象例於彖外别立新義彖則專言世變之屯象則自言人道之常經者立其規模綸者糾合而成之亦有艱難之象焉綸字釋文作論論亦綸也又大象例兼兩卦之象經以象雷之震綸以象雲之合也他皆放此
初九
凡卦皆有主爻皆具本卦之德如乾九五具乾之德故為天德之爻坤六二具坤之德故為地道之爻屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭其曰盤桓利居貞則勿用有攸往也又曰利建侯无可疑矣他卦主爻放此主爻說具觀卦
居貞 行正
居貞者其事也行正者其志也初九以陽居陽故為居貞動而求四則六四又正故為行正昭德晁公武曰初九躁而往則難愈深陳勝吳廣是也怠而止則難不息隗囂劉表是也故迹當盤桓志當行正建侯所以定民志也以貴下賤所以得民心也安世按陽貴隂賤以初求四即以貴下賤也蕭何勸高祖勿攻項羽就封蜀漢養其人民以收賢士正得此爻之義者歟
乘馬班如
凡卦爻稱馬者皆隂爻屯三隂皆為乘馬賁六四為白馬晉下三爻為錫馬明夷六二渙初六皆為拯馬中孚四為匹馬无非隂爻者惟大畜九三特舉乾之本象稱為良馬可見他馬皆隂也易中陽爻皆稱車隂爻皆稱馬蓋馬本地類於辰為午即坤初六之氣也對牛言之則馬屬乾就馬言之則除良老瘠駁之外皆不屬乾也屯六二用震馬四上皆用坎馬晉用坤馬賁明夷渙皆用坎馬諸卦各有馬象然皆於隂爻言之則義可知矣屯稱乘者卦中四隂為乘也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居柔故皆班旋而不行當屯之時柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象左氏傳有班馬之聲班亦旋也杜注以為分者非
匪寇婚媾
六二柔順中正守常而不知變謂初九為寇而不知其乃婚媾也厄數既終世難既平君臣位定天下為漢四皓欲不從得乎故曰十年乃字女子許嫁而後字也然而方難之初近乘初九方興之震抗而不荅其事至難故於四隂之中獨有迍邅之象雖不得為濟世之才亦可謂人所難能矣故曰六二之難乘剛也初九上歷純坤始得君位與二相應坤為十故曰十年乃字反常也
女子貞
六二稱女子者見賢而不從世難而不救此女子之貞非丈夫之事此劉元德所以輕許汜而重陳登也觀此可見孔子大管仲之功男子以濟世為貞不以小諒為賢初九康屯之主而以寇亂視之此豈明識之士哉
即鹿 往吝
金華劉剛中曰鹿指上六鹿之性善求其類上者三之類也安世按此象為通蓋上有必亡之勢則君子見幾而止矣六三猶以類而從之往值其窮與之偕亡亦可鄙也凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言求而來也
九五
屯不以九五為主者天地開闢始建侯以為主五本在高位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起物之始生陽氣在下五能主事則不屯矣故九五不當復有主義先儒以魯昭公之事為說雖美然爻義自為初九說戒凡立事皆當艱難惟膏澤一事不可艱難五以坎水在上當屯之時艱於施澤者也此有司之事非為政之體也況濟屯乎故曰小貞吉大貞凶言小人小事守此則吉大人大事守此則凶也象曰施未光也其義甚明不必他說
上六
上六當屯之時居險之極位高而无民勢孤而无應隂柔難輔陽不之與泣血漣如无可延之策矣坎為水故有泣血之象
六爻總義
初九之磐桓沛公在蜀漢三秦時也居貞者不取婦女貨財約法三章為義帝發喪也建侯者立漢社稷也以貴下賤者輟洗吐哺以下賢也六二守貞不嫁四皓兩生也六三不見事幾妄就而取窮孔鮒之從陳涉范增之事項羽也六四明見事幾求而後往子房之迫而後言韓信之拜大將而後留也九五有權有勢而屯膏不下失士民之心非以貴下賤者項羽之為天下宰而不與人功不與人利也上六无應无與泣血以待亡秦王子嬰之爻也
蒙【坎下艮上】
蒙亨
蒙亨者卦辭也以亨行者釋之也凡物皆以險而止以亨而行蒙本不亨其能亨者時也時險而止則智者亦蒙時亨而行則蒙者亦智天下无終險而不亨者屯在險中猶可以大亨而況於蒙乎屯者天地之蒙也故大而亨蒙者萬物之蒙也故各得其亨而已然則蒙當何時而亨乎曰二五以中相遇則其時也二以中通乎五則險變而為順五以中通乎二則止變而為巽順巽相通則可謂亨矣然而此非人力之所能為也君臣相遇時焉而已故曰時中也此以二五相交釋蒙亨二字自此以下方言九二亨蒙之法
筮告
匪我求童蒙童蒙求我言強而聒也人未必聼待其求而後教之則其心相應而不相違所以養其誠也初筮告再三瀆瀆則不告言雜施以瀆之則蒙不能應致一以導之則其受命也如響所以養其明也孔子之舉一隅是也教者之啓蒙如筮者之啓蓍一則其神也不一則其草也或以蒙為筮以師為告非也彖以瀆則不告為瀆蒙矣又可改乎且於理甚明雖无彖可也此以九二初教六五之時釋匪我求童蒙以下五句也二坎體五互坤水土相雜則汨而成泥故有瀆蒙之象
蒙聖
洪範庶徵聖之反為蒙然而蒙有作聖之功不可忽也二與五為正應用童蒙之德以養其自然之正不作聦明惟正之順則聖人也蒙之利乃如此此以九二教成六五之時明卦辭利貞二字也坎心亨主思故有作聖之象自二至上為頤故有養正之象
大象
果行象泉之出育德象山之深力行者似戇強不可回有進而无退養德者似愚深觀默養闇然而内充皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也
利用刑人用說桎梏
刑之於小所以脫之於大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其極也用師擊之猶為禦而不為寇蓋聖人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也歟
以往吝
發蒙者利於初過此以往其習已深雖欲止之亦吝而難脱其勢必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有餘止之於後者干戈以禦之而不足坎為法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂明矣以爻象推之往則入於坎中故為吝說則坎變為兌是因險而得說也此爻在孔子為救失之教辭孺悲哂仲由之類是也
九二
稱蒙者未能受道稱婦者能受道者也蒙則包之容衆而矜不能也初三四是也婦則納之於吾言無所不悦也六五是也蒙者物之穉也凡物穉則柔長則剛諸爻皆穉而二獨長故為克家之子謂長子也凡師稱長孔子曰以吾一日長乎爾是也二在内為長子則上在外其嚴君歟此爻在孔子為長善之教包蒙則進互鄉納婦則與曾點也
子克家
子穉則為蒙長則能有家矣謂其可婚也爻辭曰納婦吉象辭曰剛柔接也其義甚明而學者皆以克家為能幹家事既非蒙義又豈所謂剛柔接乎既堪受室則能為兄而養蒙能為夫而接婦而幹家之略在其中矣但不當以幹家解師長之道使失卦義也
六三
六三與上九正應見九二之盛而失其身違婦道矣金以利言明非義合此豈九二之所當納哉故爻言勿取象言不順必如六五之順而後可娶也何以知三之從二五之不從上也曰婦以從夫為順苟非其夫皆謂之不順三稱不順則從二明矣五稱順則不從上明矣蓋三陷於不中非能有其身者五止於中必无背二之理也上為三夫不當稱金又遠於三不當稱見曰見金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬明棄上也此為學者非蒙非婦以利而來者聖賢之所不荅也
六四
初六六三皆近九二六五亦近上九又三五兩爻皆與陽應初三五皆居陽位惟六四一爻所比所應所居无非隂者在六爻之中獨為无陽之人故曰獨遠實也凡爻隂為虚陽為實此為處蒙而无師傅者困而不學民斯為下矣故為困為吝
六五
童蒙言心猶童子他無所之專心向二既順且巽所以於羣蒙之中為獨吉也順而不巽則從而不改悦而不繹雖事明師亦无可成之理五本互坤為順動而交二則成巽又二在下入之象故曰順以巽也凡自下而上為順自上而下為巽故臣子弟言順帝位言巽所以别上下也湯學於伊尹故不勞而王威公學於管仲故不勞而霸用此爻也吉孰大焉
不利為寇
為寇謂侵人也凡兵入他境者皆謂之寇禦寇者則止於吾境而已聖人恐人以繫蒙為往而擊之故立此以示訓此爻在教者言之則孔子之不攻陽虎而攻冉求孟子之不罪臧倉而罪樂正子皆禦寇而不為寇者吾徒畔道毫髮不容乃所以為師友之愛莊周之徒遂欲以是而施於盜跖非大妄乎
上下順也
上九所擊之蒙莫近於五四然皆他人之應非我之所當治若擊之是為寇也於理不順獨六三在下與上正應乃見金而背上恃險而為盜若擊之是禦寇也於理為順故曰上下順也以明上之應在下則其敵亦當在下不當近取上體之五四也在六三為行不順在上為上下順兩順字正相應
六爻
六爻之義初常對上二常對五三常對四觀之則其義易明初用刑以發之上必至於用兵以擊之二為包而接五則五為童而巽二三為見二而失身則四為遠二而失實大約諸卦多然終始見於初上而曲折備於中爻也
需【乾下坎上】
彖
需非終不進也抱實而遇險有待而後進也凡待者皆以其中有可待之實也我實有之但能少待必有光亨之理所以使之待若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以終之故曰貞吉信能行此則其待不虚其進不溺故曰利涉大川有孚光亨者需之理也貞吉者需之道也利涉大川者需之效也故以功言之
需須也
頷毛為須以待年也賤妾為須以待命也賁歸妹之須義與需通
剛健而不陷
剛健則能有所為不陷則能有所不為是有孚與貞也秉德如此必无困窮之理是光亨與吉也管仲霸心發於束縛之時可謂剛健矣得志之後反坫塞門未可謂不陷也此以二義解卦辭也
位乎天位以正中也
言以中正之德而位乎天位也正中以明有孚與貞天位以明光亨與吉上五兩爻屬天而五得位故曰天位以形容光亨與吉之盛非以君爻取義也此彖之法先用二卦明卦辭之義則以下卦當有孚與貞復用主爻明義則又以上卦九五一爻當之此則彖之别例分卦與爻對明卦義者也他卦放此
雲上於天
雲氣升於九天之上而後雨可需也若本无雲何需之有此所以貴於有孚然而太過則亦能以墊溺故又貴於貞
飲食宴樂
飲食以養隂象坎宴樂以養陽象乾飲食宴樂需客之具也古語燕客為需今人謂之待客亦此意也飲食宴樂皆有陷溺之禍惟自強者能以剛制之故需以乾坎成象兼取其剛健而不陷也
初九 九二
初九最遠於險而曰利用恒无咎九二稍近於險已小有言矣而曰以吉終者蓋初九以剛居剛恐其躁急故雖遠而猶戒九二以剛居柔性寛衍而居得中故雖見侵毁猶不害為終吉也需之貴於待也如此初九在乾為勿用故戒以用常用乾之故常也九二在乾為寛以居之故為衍在中也需之用恒訟之食舊皆所以發乾坤變卦之例也在需則本卦未變故稱曰恒訟則本卦已變二已新而三尚舊故稱曰舊明有新也
六三
三與險切近未必皆三之罪亦有居勢適然者其要在熟玩致字而已寇雖在外然亦不自至我有以致之則至我敬慎而无失則雖與之逼亦无敗理蔡與宗與小人同朝而自免於辱祖逖與石勒為鄰而自不可犯乾之君子隨其所遇皆當有以待之此其所以剛健而不陷也此爻在乾為夕惕无咎故以敬慎戒之
六四
坎為血為穴血者坎之初事之淺者也穴者坎之終事之深者也故四為血上為穴卦體本以乾需坎坎非需乾者也四亦稱需者能順而聼是亦需也三陽上進而六四居淺以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴諸儒不考象辭而惑於血字皆謂四為陽所傷而出殊不思傷則必當相拒非順以聼也以六居四豈有拒乾之理既謂之需則不拒可知雖坤文言亦但以血為隂類不訓為傷也
九五
六四以順聼稱需九五至剛亦稱需者一卦之主也三陽恃其有孚是以堅忍以需之若上无九五則賢者絶望久矣又何需焉需者飲食之會也在禮速客之辭曰主人須矣三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需子酒食明其為主也需之六爻獨上九不稱需者隂已終也
以中正也
需已至五猶曰貞吉者當需之時所恃者九五耳可不貞乎五坎體也使其在正位而不中則必與二隂比為險不容三陽之來使其雖中而不得正位則亦不能主持三陽而使之進也惟九五既中且正有德有權雖在險中不可沈溺所以能為主人以速嘉賓以保君子之貞而成天下之吉故曰酒食貞吉以中正也
上六 六四
上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也兩爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已終无所用出乾陽已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自來也六四之象曰順以聼言隂能順陽則隂猶為主也上六曰不當位言陽已居隂則陽自為主矣其曰敬之終吉為需道已成以戒陽也三將入險險猶在外則戒以敬慎恐其敗事也上已入險處乎險中則戒以敬之願其終吉也聖人之為陽謀其備如此夫陽來居上而行事要為不當其位然而不當之失小不敬之禍大王允之誅董卓五王之誅二張皆已勝而忽不思所以終之也幾年需之一日敗之可不惜哉善需者勿以小失為嫌而以大禍為憂險雖已濟猶不敢忽必入其穴終其事而後已則可謂能敬也已矣訟【坎下乾上】
彖
需以有實故需訟以有實故訟无實而需時至何用无實而訟情得必窮故二卦皆以有孚為主需主九五訟主九二二爻皆在坎中二卦之有孚即坎之有孚也曲直未明故窒勝負未分故惕中止則吉終成則凶訟之情狀於是曲盡矣利見大人或不與之校如直不疑或為之和解如卓茂或使其心化如王烈或為之辨明如仲由皆訟者之利也不利涉大川涉險之道利在同心雖胡越之人猶當如左右手此豈相爭之時哉熙譚相攻袁禍愈亟平勃交驩漢難遂濟此不利涉大川之明驗也
訟上剛下險險而健訟
晁公武氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險陷上上不剛則未必訟故曰上剛下險此訟之事也外健而内不險未必生訟内險而外不健未必能訟故曰險而健此訟之人也
大象
乾陽生於坎子坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕箸之閒蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎作又屬乾謀又屬坎
初六終吉
終吉之終非終凶之終也終凶者事之終以終而致凶也終吉者時之終初不撓終无他也終吉者在訟為不終在人為有終也
九二歸逋 邑戶无眚
逋與渝皆指變象言之遯之九三米居二而成訟二復歸遯則訟息矣故不謂之渝而謂之逋逋即遯也三百戶指下三爻也震九四在坎中亦稱百里二遯則下三爻皆不成坎一家好訟則百家受害言三百戶无眚見安者之衆也此即卦辭所謂有孚窒惕中吉也有孚是以訟窒是以不克惕是以歸逋竄中吉是以能保其邑戶而无眚此爻以逋明遯所以發凡起例使人知六十四卦皆復姤十二卦之所變也
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