【震下離上】噬嗑亨利用獄
凡物之不親由有間也物之不齊由有過也齧而合之所以通也刑克以通獄之利也【注】此卦自頤而得頤二陽居外四隂在内今九四以一陽居三隂之中如剛梗之物在於頤中必齧而後合【胡】所亨在刑獄故不云元亨刑獄非大正之道故不言利貞【代】間隔者天下之大害也君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪閒於其間除去之則合矣【伊】道之衰物至於相噬以求合敎化則已晚矣故利用獄【坡】
曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
剛柔分謂震剛在下離柔在上不相溷雜故動而顯明明動雖各是一事合而不錯亂故事得彰著隂居五位柔得中也既居上卦意在向進故云上行雖不當位所居陽位猶利用獄【正】物情不合則成獄訟窮其情狀辨其辭旨煩瀆口吻同夫咀嚼【牧】上行欲後之人君法三皇五帝之道【劉緯】使醜類盡除而異方會合【臯】三隂爻三陽爻剛柔分也柔得中而上行進將安往大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟无妄渙等九二為剛體本在上而來下上行如晋睽鼎噬嗑等六五為柔體本在下今居五位為上行【石】噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣六五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以臯陶寧失不經曾子哀矜而勿喜之言觀之則不在明斷審矣【朱】
象曰雷電噬嗑先主以明罰勅法
取可畏之義【正】雷震電照則萬物不能懷邪【侯】專威不明則虐而不察專明不威則察而不斷【薄】雷電相隨有相合之義【石】明其罰之輕重使人曉然易避效電之明正其法令以警懈惰效雷之動【朱】
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也過始於微法始於薄桎其行也足懲而已【注】初剛而趨下小人之性欲動而无應故不得行是桎梏于獄者【牧】為屨校以桎其足使止而思其過初九以陽明震懼能思以止過故无咎上九不能思所以有滅耳之凶【石】荀卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或䋽或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示愧恥屨校没足使止而不行小懲大戒所以无咎【朱】
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
齧噬者刑克之謂處中得位所刑者當故曰噬膚膚柔脆之物刑未盡道噬過其分故滅鼻然刑得所疾故无咎【注】噬膚刑其皮膚鞭笞之刑也文之太深至劓而不以為咎以滅趾而不悛也【牧】初九過惡之小人已乘其剛非專尚深刻【胡】二居中得正則罪易服故取膚之義【伊】以隂居隂性刻而又乘剛施之於人張湯杜周之流无可咎者當位故也【房】
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乘剛刑不侵順故小吝无咎【注】柔僭剛位以之刑物如噬腊遇毒而未傷懷懼而不果刑也【子】三四俱失位相齧以三噬四以柔齧剛其刑必難【陸】三處下體而无位吏之小者也常懼而弗能果敢得无咎者以内含章明能无成而有終【牧】六三以不中不正之行而刑人人无有服從之者然以柔順之質應於上九剛明之人能辨明邪正審察獄情所以終无咎【胡】馬融以腊肉為晞陽之肉上九剛陽契其象矣【昭素】
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也雖體陽爻為隂之主履不獲中居非其位物亦不服然得剛直利於艱貞未盡通理之道【注】肉有骨謂之胏【陸績】三來噬四四反噬三以上噬下以剛噬隂得剛直也【陸】史之大者也居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞則吉【牧】以陽居隂失位刑人其道未光不能以德服人也【石】以剛直之道刑於人非艱難於正則不吉其亦未為光也【王逢】胏横渠謂五六五柔中有剛比腊為易比膚為難九四剛直往必克之然動而不正艱貞乃吉噬嗑取上下相噬用刑難易耳卦五不以君位言者六人君不以聽訟為主君道不可以柔為恒君不可遯明夷失君之則天王出居于鄭書出君不可旅也决獄非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉【朱】四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固故戒以利艱貞則吉也未光者不得中故也【伊】
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也黄中也金剛也以隂處陽以柔乘剛物亦不服然處得尊位以柔乘剛居中而能行其戮者也已雖不正而刑戮得當故貞厲无咎【注】二先噬己巳往噬之位雖不當刑已得當是以无咎【陸】六二至六五俱有噬之文六二以隂居隂得位故刑人而服餘皆失位故有難服之義皆不全美不能期於无刑而以刑服人其道豈善乎哉【石】五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則决之不可不畏慎能正而懼之則不輕用矣【牧】以五噬上噬之亦難於剛為得中故噬之而服物至於噬而後合德下衰矣故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔世聖人之意深矣【朱】四居大臣之位居中處剛而四輔之得黄金也【伊】
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
不慮惡積及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉【注】何擔也【正】為五所何據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰滅耳【荀】
【離下艮上】賁亨小利有攸往
剛柔二象交相文飾柔來文剛故得亨通以剛上文柔不得中正故不能大有所往【正】離為日天文也艮為石地文也猶人君以剛柔仁義之道飾其德【鄭】離自外來而柔得正故亨艮反於上而剛失中故小利有攸往【陸】小當作不【郭】賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則柔得中而亨九二分而往於上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失中則賁也非過飾也【朱】
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以正人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
剛柔交錯而成文天文也止物不以威武而以文明人文也觀天文則時變可知觀人文則化成可為【注】人文詩書禮樂之謂時變若四月純陽用事隂在其中而靡草死十月純隂用事陽在其中而薺麥生是也【正】隂陽之氣與政通政失於下則二氣乖於上聖人察時變修政和民以消其變也【石】天文也上脫剛柔交錯四字【徐氏】父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也【朱】
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
處賁之時止物以文明不可以威刑【注】庶政失而至於獄訟必也使無訟乎【牧】獄訟至幽隱有剛明之德則可賁之象其明不遠故聖人戒之【胡】諸卦有離象者多以刑獄言之此象文明化治之卦聖人戒之恐人惑也【代】居上而峻且明則下病於太察當先照其本原【孫坦】
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也以剛處下居於无位弃於不義安於徒步以從其志【注】初在四軒車之象四德不順故義不乘舍四處下徒步之象【陸】居下无位乘則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也【牧】處賁之時六爻須交相賁飾初本應四恐九三為寇二近而无應從二是乘車近而安應四是徒行遠而勞苟非其義寧就勞而舍安【石】民之象舍車不乘得居下之理亦賁之道【陳】
六二賁其須象曰賁其須與上興也
與三俱无應而比焉循其所履以附於上【注】柔而位卑依剛以成文【子】上无正應未可以往與九三合志同心以興起也【胡】須待也三與已從俱得其賁故曰賁其須也【牧】賁之一卦柔來文剛在於六二須坤之上六來而成文故曰賁其須與上興也【侁】賁由兩爻之變二實賁主飾物不能大變因其質而加飾須隨頤而動與上同興其動係於所附而已善惡不與焉賁之象也【伊】
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也處下體之極居得其位與二相文又得其潤永保其貞物莫之陵吉孰甚焉【注】剛以得位兩柔附之賁然而文濡然而沃其潤雖阻它應履位相保可以守正而獲吉【子】三接上體始相賁飾故曰賁如濡變也上下交相賁飾則能變其體而成文假物相飾不固則散永貞則吉【牧】二三非應而相親惟不犯非禮能守正道則物莫之陵【石】賁如自飾濡如六二飾之剛上柔下各得其正柔之正者又麗而柔焉二待上而興不足以稱吉【介】二柔文一剛上下交賁賁之盛也【伊】三賁將變動而失正則上自外而陵之【朱】
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
有應於初為三所閡欲静則欽初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也【注】非三為宼乃與初為婚若待匪有宼難乃為婚媾則无尤【正】得位有應賁而成文故絜其儀白其馬欲翰如而速往也【子】初九為應義不乘車四慕之愈切初高其絜白之道欲飛翔而來也【陸】六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四純白相飾也純白无偽誰能間之【朱】
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
六五處得尊位為賁之主若施華飾於輿服宫室之物則大道損害若每事素質與丘園相似則不繁費帛乃衆多初儉約必吝終吉而有喜也【正】上九有止静篤實之德五能以戔戔之帛敦而聘之【陸】二有文明之德待聘而行難進故吝束帛非豐以聘丘園之士故為盛多【牧】居賁之時須一隂一陽交相賁飾六五下无應與六四相近四亦隂爻故比於上九上九居卦外无位之地丘園之象束帛得禮之中但賁于所近吝狹之道【石】丘園敦實之地使天下知務農重穀之事則國用豐阜又當吝嗇節用故終獲吉【胡】戔戔損少儉而用禮未失中也【介】丘墟園林質素之象比卦有孚盈缶亦著信於質素之事也【代】丘園僻陋无人之地五上俱无應兩窮而无歸則薄禮足以相縻【坡】隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為哉【朱】
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
飾終反素而无患憂得志也【注】守志任真得其本性居上得志【正】繪事後素居上而能正五彩也【牧】居于卦外不與内爻交相賁飾修誠不事外飾者也【石】以君言之自有為以至无為【胡】延山林之人來素士之言以飾其政故上得志也【干】剛之文柔柔來附之以人從賁者也陽得志而隂聽命故曰白賁受賁莫如白【坡】
【坤下艮上】剥不利有攸往
隂長變剛陽剛剥落小人既長不利有往【注】陽不可全消消必息隂不可久盈盈必虛順其勢而止乎外以俟其復也【陸】
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
觀上形象不敢顯其剛直順而止約之隨消息盈虛以行其道逐時消息盈虛天道之所以行也【正】小人方盛不可逆止觀此卦象順而止之使不為害可也【牧】尚消息盈虛與天地合德四時合序也【介】天為剛德猶不干時小人道長當慕尚天時之行也【緯】剥言柔變剛夬言剛決柔如姤不言復而言遇以言君子道尊小人莫能勝也於剥剥下脫落字【郭】
象曰山附於地剥上以厚下安宅
厚下者牀不見剥安宅者物不失處治剥之道也【注】山本高峻附地剥之象【正】下不可制厚順於下因而安宅之不敢遷也【子】山以地為基國以民為本民厚則君得安其大寶矣【牧】行葦之詩可謂厚下上不見剥可必安宅【介】萬物盡落惟山在地下之厚者莫如地物之安者莫如山【薛】山附入於地春秋書沙麓崩正附剥象【楊】山剥而附於地則其下厚矣【朱】
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也剥牀之足剛隕柔長下道始滅正削而凶來也【注】譬下吏剥國政令民失所安遂能害政【陸】蔑盡也言初六剥初九一爻之盡也貞非元亨利貞之正滅下言滅初九者也【石】足民之象小人得位先剥於民本既弱則君子正道微蔑不行【胡】亂世小民蔑无君上之敎化如紂之民比屋可誅【緯】
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也足與牀分辨之處漸近人身蔑謂微蔑【正】以斯為德物所棄也【注】牀梐在第足之間【崔】象國之名器以辯上下由輕以名器與小人【陸】茵蓆之類初二俱言貞凶隂方浸長君子宜避小人不可固其所守【牧】六二本陽為隂所剥上下皆小人誰相與之【石】君民之間臣之位也【胡】
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
與上為應羣隂剥陽我獨協焉失上下二隂雖處剥可以无咎【注】志在於陽不為凶害小人之出其類者【陸】如東漢之呂彊是也【伊】上九不當位其勢微弱不能相應而有為失上也衆隂並進初二既剥三安得免然義則无咎非特立不懼者乎【朱】
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
剥道浸長物將失身豈唯削正靡所不凶【注】膚謂薦蓆剥於大臣之象近身與君【崔】牀有茵蓆猶國有近倖用近倖剥政令最為切近之災【陸】四居臣位之極懷剥陽之志已過乎中剥極必復必反為陽之所剥是自履其凶故直云凶也【牧】
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也駢頭相次若貫穿之魚衆隂之象處得尊位為剥之主宫人被寵不害正事以此待衆隂无所不利【注】得中承陽反正羣小【子】魚在水難制貫而持之可為鼎俎之實宧寺之屬剥陽之明著者也寵以金帛任以宫閫之事苟不及政事何有不利无不利之事非无所不利也【陸】隂居君位故不言剥是長君子之道而消小人者然體未異羣隂羣隂緫凑于已故稱貫魚以宫人寵也【牧】寵均則勢分分則害淺豈以自安亦以安人故无不利【坡】下制衆隂若貫魚然咸順於上以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則无權【朱】剥及君位凶可知矣故不言剥而别設義以開小人遷善之門聖人之意深切之至【伊】
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食君子居之則為民覆䕃小人用之則剥下所庇【注】小人處此位則徹民廬舍小人終不可用為君也【正】果實為陽不見食者葉為之蔽上九不見剥三五為之蔽九處上而衆隂戴之得輿之象君子所以蔽小人今隂剥陽是小人自壞其廬上九處剥之極當以剛直止之不可復用【牧】聖人存此一爻所以庇民【石】少康以一旅而興滅浞羿而復其宇【陳】亂極思治君子者衆所願戴小人當剥之極則剥廬矣无所容其身廬取在上之象【伊】上九剥而為六小人用事自徹其庇【朱】
【震下坤上】復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
陽氣反復而得亨通出則剛長入則陽反理會其時故无疾病衆陽朋聚而來則无咎也反之與復不可過遠七日來復乃合於道陽氣方長往則小人道消【正】臨九二爻體在兌兌隂卦也有陽消之象焉故稱八月有凶戒之也復卦初爻體震震陽卦有陽息之象焉故稱七日來復喜之也兌在西方月生於西兌象得八故曰八月戒在遠也震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近也七八主静故於彖象言之【陸】反藏於地下入也動而上長出也无疾者動以順時也朋來无咎明君子之進欲衆也【石】陽氣有生物之心入于地中出于地上物无違之與疾害之者也【胡】復者纔一陽反下而動臨泰大壯夬乾之象尚隱而曰朋來何耶此見聖人慶隂剥而欲陽伸之亟【孫】出入无疾害之者喜陽氣之復勉之之辭朋來无罪咎之者欲衆陽漸進誘之之意【房】來於内為入【伊】
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
入則為反出則剛長【注】反之與復得合其道陽絶之後不過七日復生此天地自然之理故曰天行也天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也雷在地下息而不動静寂之義與天地之心相似諸儒謂五月一隂生十一月一陽生凡七月欲見陽長須遠故變而言日輔嗣謂剥盡至來復經七日若從五月言之何得云始盡也臨卦亦是陽長何以稱八月案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兌各主一方餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽來復隔坤一卦六日七分舉成數言之反復者出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上【正】陽上出君子道長也隂下入小人道消也七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣【侯】復冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先【荀】陽反於下而復其所出而動以順行出入於无閒何疾之有【子】五隂在上微陽之氣動於下惟以順而行乃全其動【石】一陽之生潛于地中雖未發見然生物之心於此可見【胡】七日者非坤之七日坤為十月卦卦氣起中孚太玄中首見之中孚十一月六日七分之後復卦用事復七日六分之後屯卦用事它皆倣此【李畋】
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
方事也冬至隂之復夏至陽之復復則寂然大静先王則天地而行動復則静行復則止事復則无事也【注】陽復于内隂反于外外不能侵内先王於陽氣始生之日閉關以却外夷君子尚義小人專利故使商旅不行雷入地中聲敎未顯故不省方【牧】復卦只取冬至陽復為主夏至則否【昭素】王者慎三微之月況至日乎【全】夏至一隂復姤不言者抑隂害也【房】雷在地中陽微而未發安静以養之然後能長【伊】動復於静【朱】復者變易之際【坡】
初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也最處復初始復者也復之不速遂至迷凶【注】韓氏云祗大也不遠復者以能修正其身有過則改也【正】祗適也以未知幾適足為悔知適為悔復之則无【陸】難止始動利害之心須起吉凶之兆不无起而能復則去道不遥【昭素】祗抵也馬融音之是初動不正不正則抵于悔顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故夫子贊之曰顔氏之子其殆庶幾乎【朱】
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
上无陽爻以疑其親在初之上而附順之親仁善鄰復之休也【注】以卦言之陽反為主以爻言之陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂以退為復故六二乘初有下初之意【介】休息也六二不動即止于中正所謂吉祥止止也初九知幾知至至之者也【朱】復者復於禮而已復禮則為仁【伊】以隂居隂不争之至【坡】
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
處下體之終雖愈上六之迷已失復遠是以蹙也蹙而求復未至於迷雖危无咎【注】守常之義得无咎也【正】三失位故頻動而之正故无咎【虞】過中失正以遠初復失位為厲復則无咎【陸】懼而能悛其惡者也【牧】頻水厓也六三厥初妄動自厓而反於義為得困而學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻【朱】
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
上下各有二隂處中得位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯【注】旁四隂暗昧不見幾微之理惟初九陽明見於復道六四獨能應之故曰以從道也【石】不言吉凶者初力甚微不足以相援无可濟之理不欲言獨從道而必凶以隂居隂柔弱甚矣雖有從陽之志終不克濟非无咎也【伊】
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
居厚則无怨履中則可以自考雖不及休復之吉悔可免也【注】以柔體厚以中用順亦足自成【陸】考者窮其理而盡於性也【子】考自省考能以中道自考則動作不離於中【介】以中道察已之思慮有不善未嘗不復於善【胡】
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
