在线文库

王臨川集
卷八十三‧記二

鄞縣經遊記

慶曆七年十一月丁丑，余自縣出，屬民，使浚渠川，至萬靈鄉之左界，宿慈福院。戊寅，升雞山，觀碶工鑿石，遂入育王山，宿廣利寺。雨，不克東。辛巳，下靈岩，浮石湫之壑以望海，而謀作斗門於海濱，宿靈岩之旌教院。癸未，至蘆江，臨決渠之口，轉以入於瑞岩之開善院，遂宿。甲申，遊天童山，宿景德寺。質明，與其長老瑞新上石，望玲瓏岩，須猿吟者久之，而還食寺之西堂，遂行，至東吳，具舟以西。質明，泊舟堰下，食大梅山之保福寺莊。過五峰，行十里許，復具舟以西，至小溪，以夜中。質明，觀新渠及洪水灣，還食普寧院。日下昃，如林村。夜未中，至資壽院。質明，戒桃源、清道二鄉之民以其事。凡東西十有四鄉，鄉之民畢已受事，而余遂歸云。

遊褒禪山記

襃禪山，亦謂之華山，唐浮圖慧襃，始舍於其址，而卒葬之，以故其後名之曰襃禪。今所謂慧空禪院者，襃之廬冢也。距其院東五里，所謂華陽洞者，以其在華山之陽名之也。距洞百餘步，有碑仆道，其文漫滅，獨其爲文猶可識曰「花山」，今言華，如華實之華者，葢音謬也。

其下平曠，有泉側出，而記遊者甚衆，所謂前洞也。由山以上五六里，有穴窈然，入之甚寒，問其深，則雖好遊者不能窮也，謂之後洞。余與四人擁火以入，入之愈深，其進愈難，而其見愈奇。有怠而欲出者，曰：「不出，火且盡。」遂與之俱出。葢予所至，比好遊者尚不能什一，然視其左右，來而記之者已少；葢其又深，則其至又加少矣。方是時，予之力尚足以入，火尚足以明也。既其出，則或咎其欲出者，而予亦悔其隨之，而不得極乎遊之樂也。

於是予有歎焉。古人之觀於天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往有得；以其求思之深，而無不在也。夫夷以近，則遊者衆；險以遠，則至者少；而世之奇偉瑰怪非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉；故非有志者，不能至也。有志矣，不隨以止也，然力不足者，亦不能至也；有志與力，而又不隨以怠，至於幽暗昏惑，而無物以相之，亦不能至也。然力足以至焉而不至，於人爲可譏，而在己爲有悔；盡吾志也，而不能至者，可以無悔矣，其孰能譏之乎？此予之所得也。

予於仆碑，又以悲夫古書之不存，後世之謬其傳，而莫能名者，何可勝道也哉！此所以學者不可以不深思而慎取之也。四人者：廬陵蕭君圭君玉；長樂王囘深父；予弟安國平父，安上純父。

至和元年七月某日，臨川王某記。

城陂院興造記

靈谷者，吾州之名山，衛尉府君之所葬也。山之水東出而北折，以合於城陂。陂上有屋曰城陂院者，僧法衝居之，而王氏諸父子之來視墓者，退輒休於此。當慶歷之甲申，法衝始傳其毀而有之。至嘉討戊戌，而自門至於寢，浮屠之所宜有者，新作之皆具。乃聚其陡而謀曰：「自吾與爾有此屋，取材於山，取食於田，而又推其餘以致所無。然猶不足以完也，而又取貨力於邑人以助。蓋為之以八年，而後吾志就。其勤如此，不可無記。惟王氏世與吾接，而衛尉府君之葬於此也，試往請焉，宜肯。」於是其徒相與礱石於庭，而使來以請。

慈谿縣學記

天下不可一日而無政教，故學不可一日而亡於天下。古者井天下之田，而黨庠、遂序、國學之法立乎其中。鄉射飲酒、春秋合樂、養老勞農、尊賢使能、考藝選言之政，至於受成、獻馘、訊囚之事，無不出於學。於此養天下智仁、聖義、忠和之士，以至一偏一伎、一曲之學，無所不養。而又取士大夫之材行完潔，而其施設已嘗試於位而去者，以為之師。釋奠、釋菜，以教不忘其學之所自；遷徙、偪逐，以勉其怠而除其惡。則士朝夕所見所聞，無非所以治天下國家之道，其服習必於仁義，而所學必皆盡其材。一日取以備公卿大夫百執事之選，則其材行皆已素定，而士之備選者，其施設亦皆素所見聞而已，不待閱習而後能者也。古之在上者，事不慮而盡，功不為而足，其要如此而已。此二帝、三王所以治天下國家而立學之本意也。

後世無井田之法，而學亦或存或廢。大抵所以治天下國家者，不復皆出於學。而學之士，群居、族處，為師弟子之位者，講章句、課文字而已。至其陵夷之久，則四方之學者，廢而為廟，以祀孔子於天下，斫木摶土，如浮屠、道士法，為王者象。州縣吏春秋帥其屬釋奠於其堂，而學士者或不豫焉。蓋廟之作，出於學廢，而近世之法然也。

今天子即位若干年，頗修法度，而革近世之不然者。當此之時，學稍稍立於天下矣，猶曰縣之士滿二百人，乃得立學。於是慈溪之士，不得有學，而為孔子廟如故，廟又壞不治。

今劉君在中言於州，使民出錢，將修而作之，未及為而去。時慶曆某年也。後林君肇至，則曰：「古之所以為學者吾不得而見，而法者吾不可以毋循也。雖然，吾之人民於此，不可以無教。」即因民錢，作孔子廟，如今之所云，而治其四旁為學舍，講堂其中，帥縣之子弟，起先生杜君醇為之師，而興於學。噫！林君其有道者耶！夫吏者，無變今之法，而不失古之實，此有道者之所能也。林君之為，其幾於此矣。

林君固賢令，而慈溪小邑，無珍產淫貨，以來四方遊販之民；田桑之美，有以自足，無水旱之憂也。無遊販之民，故其俗一而不雜；有以自足，故人慎刑而易治。而吾所見其邑之士，亦多美茂之材，易成也。杜君者，越之隱君子，其學行宜為人師者也。夫以小邑得賢令，又得宜為人師者為之師，而以修醇一易治之俗，而進美茂易成之材，雖拘於法，限於勢，不得盡如古之所為，吾固信其教化之將行，而風俗之成也。夫教化可以美風俗，雖然，必久而後至於善。而今之吏，其勢不能以久也。吾雖喜且幸其將行，而又憂夫來者之不吾繼也，於是本其意以告來者。

萬宗泉記

僧道光得泉之三年，直歲，善端治屋龍井之西北，發土得氿泉二，萬宗命溝井而合焉。東為二池，池各有溝，注于南池而東南，其餘水以溉山麓之田。既甃善端請名，余為名其泉曰「萬宗」云。

揚州龍興講院記

予少時，客遊金陵，浮屠慧禮者從予遊。予既吏淮南，而慧禮得龍興佛寺，與其徒日講其師之說。嘗出而過焉，庳屋數十椽，上破而旁穿，側出而視後，則榛棘出人，不見垣端。指以語予曰：「吾將除此而宮之。雖然，其成也，不以私，吾後必求時之能行吾道者付之。願記以示後之人，使不得私焉。」當是時，禮方丐食飲以卒日，視其居枵然。余特戲曰：「姑成之，吾記無難者。」後四年，來曰：「昔之所欲為，凡百二十楹，賴州人蔣氏之力，既皆成，盍有述焉？」噫！何其能也！

蓋慧禮者，予知之，其行謹潔，學博而才敏，而又卒之以不私，宜成此不難也。世既言佛能以禍福語傾天下，故其隆向之如此，非徒然也，蓋其學者之材，亦多有以動世耳。今夫衣冠而學者，必曰自孔氏。孔氏之道易行也，非有苦身窘形，離性禁欲，若彼之難也。而士之行可一鄉、才足一官者常少，而浮屠之寺廟被四海，則彼其所謂材者，寧獨禮耶？以彼之材，由此之道，去至難而就甚易，宜其能也。嗚呼！失之此而彼得焉，其有以也夫！

撫州招仙觀記

招仙觀在安仁郭西四十里，始作者與其歲月，予不知也。祥符中嘗廢，廢四五十年，而道士全自明以醫遊其邑，邑之疾病者賴以治，而皆憂其去。人相與言州出材力，因廢基築宮而留之。全與其從者一人為留，而觀復興。全識予舅氏，而因舅氏以乞余書其復興之歲月。

夫宮室、器械、衣裳、飲食，凡所以生之具，須人而後具，而人不須吾以足，惟浮圖、道士為然。而全之為道士，人須之而不可以去也。其所以養於人也，視其黨可以無愧矣。予為之書，其亦可以無愧焉。故為之書。

慶曆七年七月，復興之歲月也。

石門亭記

石門亭在青田縣若干里，令朱君為之。石門者，名山也。古之人咸刻其觀遊之感慨，留之山中，其石相望。君至而為亭，悉取古今之刻立之亭中，而以書與其甥之婿王某，使記其作亭之意。

夫所以作亭之意，其直好山乎？其亦好觀遊眺望乎？其亦於此問民之疾憂乎？其亦燕閑以自休息於此乎？其亦憐夫人之刻暴剝偃踣而無所庇障且泯滅乎？夫人物之相好惡必以類。廣大茂美，萬物附焉以生，而不自以為功者，山也；好山，仁也。去郊而適野，升高以遠望，其中必有概然者。《書》不云乎：「予耄遜於荒。」《詩》不云乎：「駕言出遊，以寫我憂。」夫環顧其身無可憂，而憂者必在天下，憂天下亦仁也。人之否也敢自逸？至即深山長谷之民，與之相對接而交言語，以求其疾憂，有其壅而不聞者乎？求民之疾憂，亦仁也。政不有小大，不以德則民不化服。民化服，然後可以無訟。民不無訟，令其能休息無事、優遊以嬉乎？古今之名者，其石幸在，其文信善，則其人之名與石且傳而不朽，成仁之名而不奪其志，亦仁也。作亭之意，其然乎？其不然乎？

撫州通判廳見山閣記

通判撫州、太常博士施侯，為閣於其舍之西偏。既成，與客升以飲，而為之名曰「見山」。且言曰：

「吾人脫於兵火，洗沐仁聖之膏澤，以休其父子者餘百年。於今天子恭儉，陂池、苑囿、台榭之觀，有堙毀而無改作，其不欲有所騷動，而思稱祖宗所以憫仁元元之意殊甚。故人得私其智力，以逐於利而窮其欲。自雖蠻夷湖海山谷之聚，大農富工豪賈之家，往往能廣其宮室，高其樓觀，以與通邑大都之有力者，爭無窮之侈。夫民之富溢矣，吏獨不當因其有餘力，有以自娛樂、稱上施耶？又況撫之為州，山耕而水蒔，牧牛馬，用虎豹，為地千里，而民之男女以萬數者五六十。地大人眾如此，而通判與之為之父母，則其人奚可不賢？雖賢豈能無勞於為治？獨無觀遊食饗之地，以休其暇日，殆非先王使小人以力養君子之意。吾所以樂為之就此而忘勞者，非以為吾之不肖能長有此，顧不如是不足以待後之賢者爾。且夫人之慕於賢者，為其所樂與天下之志同而不失，然後能有餘以與民，而使皆得其所願。而世之說者曰：『召公為政於周，方春舍於蔽芾之棠，聽男女之訟焉，而不敢自休息於宮，恐民之從我者勤，而害其田作之時。蓋其隱約窮苦，而自媚於民如此。故其民愛思而詠歌之，至於不忍伐其所舍之棠，今《甘棠》之詩是也。』嗟乎！此殆非召公之實事、詩人之本指，特墨子之餘言贅行，吝細褊迫者之所好，而吾之所不能為。」

於是酒酣，客皆歡，相與從容譽施侯所為，而稱其言之善。又美大其閣，而嘉其所以名之者，曰：「閣之上，流目而環之，則邑屋、草木、川原、阪隰之無蔽障者皆見，施侯獨有見於山而以為之名，何也？豈以山之在吾左右前後，若蹯若距，若伏若鶩，為獨能適吾目之所觀邪？其亦吾心有得於是而樂之也。」

施侯以客為知言，而以書抵予曰：「吾所以為閣而名之者如此，子其為我記之。」數辭不得止，則又因吾叔父之命以取焉，遂為之記，以示後之賢者，使知夫施侯之所以為閣而名之者，其言如此。

真州長蘆寺經藏記

西域有人焉，止而無所繫，觀而無所逐。唯其無所繫，故有所繫者守之；唯其無所逐，故有所逐者從之。從而守之者不可為量數，則其言而應之，議而辯之也，亦不可為量數。此其書之行乎中國，所以至於五千四十八卷，而尚未足以為多也。

真州長蘆寺釋智福者，為高屋，建大軸兩輪，而棲匭於輪間，以藏五千四十八卷者。其募錢至三千萬，其土木丹漆珠璣，萬金之閎壯靡麗，言者不能稱也，唯觀者知焉。夫道之在天下莫非命而有廢興，時也。知出之有命，興之有時，則彼所以當天下貧窶之時，能獨鼓舞得其財以有所建立，每至於此，蓋無足以疑。智福有才略，善治其徒眾，從余求識其成，於是乎書。

漣水軍淳化院經藏記

道之不一久矣，人善其所見，以為教於天下，而傳之後世。後世學者，或徇乎身之所然，或誘乎世之所趨，或得乎心之所好，於是聖人之大體，分裂而為八九。博聞該見有志之士，補苴調胹，冀以就完而力不足，又無可為之地，故終不得。

蓋有見於無思無為，退藏於密，寂然不動者，中國之老、莊，西域之佛也。既以此為教於天下而傳後世，故為其徒者，多寬平而不忮，質靜而無求，不忮似仁，無求似義。當士之誇漫盜奪，有己而無物者多於世，則超然高蹈，其為有似乎吾之仁義者，豈非所謂賢於彼，而可與言者邪？若通之瑞新，閩之懷璉，皆今之為佛而超然，吾所謂賢而與之遊者也。此二人者，既以其所學自脫於世之淫濁，而又皆有聰明辯智之才，故吾樂以其所得者間語焉，與之遊，忘日月之多也。

璉嘗謂余曰：「吾徒有善因者，得屋於漣水之城中，而得吾所謂經者五千四十八卷於京師，歸市匭而藏諸屋，將求能為文者為其書其經藏者之歲時，而以子之愛我也，故使其徒來屬，能為我強記之乎？」善因者，蓋常為屋於漣水之城中，而因瑞新以求予記其歲時，予辭而不許者也。於是問其藏經之日，某年月日也。夫以二人者與余遊，而善因屬我之勤，豈有它哉？其不可以終辭，乃為之書，而並告之所以書之意，使镵諸石。

大中祥符觀新修九曜閣記

某自揚州歸，與叔父會京師。叔父曰：「大中祥符觀所謂九曜者，道士丁用平募民錢為堂庖廡，已又為閣，置九曜像其下，從吾乞汝文，記其年時，汝為之。」

臨川之城中，東有大丘，左溪水，水南出，而北並於江。城之東，以溪為隍，吾廬當丘上，北折而東百步，為祥符觀。觀岸溪水，東南之山不奄乎人家者，可望也。某少時，固嘗從長者遊而樂之，以為溪山之佳，雖異州，樂也，況吾父母之州，而又去吾廬為之近者邪！雖其身去為吏，獨其心不須臾去也。今道士又新其居，以壯觀遊，閣焉，使遊者得以窮登望之勝，使可望者不唯東南而已，豈不重可樂邪？道士之所為，幾吾之所樂，而命吾文，又叔父也，即欲已，得邪？惜乎，安得與州之君子者遊焉，以忘吾憂而慰吾思邪！閣成之日，某年月日也。

揚州新園亭記

諸侯宮室台榭，講軍實，容俎豆，各有制度。揚，古今大都，方伯所治處。制度狹庳，軍實不講，俎豆無以容，不以逼諸侯哉？

宋公至自丞相府，化清事省，喟然有意其圖之也。今太常刁君，實集其意，會公去鎮鄆，君即而考之，占府乾隅，夷茀而基，因城而垣，並垣而溝，周六百步，竹萬個覆其上。故高亭在垣東南，循而西三十軏，作堂曰「愛思」，道僚吏之不忘宋公也。堂南北鄉，袤八筵，廣六筵。直北為射埒，列樹八百本，以翼其旁。賓至而享，吏休而宴，於是乎在。又循而西十有二軏，作亭曰「隸武」，南北鄉，袤四筵，廣如之。埒如堂，列樹以向，歲時教士戰、射、坐作之法，於是乎在。始慶曆二年十二月某日，凡若干日卒功云。

初，宋公之政，務不煩其民，是役也，力出於兵，材資於官之饒，地瞰於公宮之隙，成公志也。噫！揚之物與監，東南所規仰，天子宰相所垂意而選，繼乎宜有若宋公者，丞乎宜有若刁君者。金石可弊，此無廢已。

慶曆三年四月某日，臨川王某記。

廬山文殊像現瑞記

番陽劉定嘗登廬山，臨文殊金像所沒之谷，睹光明雲瑞，圖示臨川王某，求記其事。

某曰：「有有以觀空，空亦幻；空空以觀有，幻亦實。幻實果有辨乎？然則如子所睹，可以記，可以無記。記無記果亦有辨乎？雖然，子既圖之矣，余不可以無記也。」定以熙寧元年四月十日、十年九月二十七日目睹，某以元豐元年十一月二十三日記。

撫州祥符觀三清殿記

臨川之州城橫溪上。西出，出城之上，有宮巋然。溪之沄沄，流過其下。東南之山，皆在其門戶窗牖之間者，曰祥符觀。觀之中有屋四注，深五十五尺，廣七十二尺，陛之高，居深十八分之一，楹二十有四，門兩夾窗，中像三，旁像二十有六者，曰三清殿。

用其師之說以動人，而能有此者，曰道士黎自新。出其力以歸於道士之說，而卒成此者，曰里之人鄧佺。佺之子表，故常與予遊。予之歸，表語其父之事，而乞余文，予不能拒也。夫用其師之說以動人者，道士也，予力顧出道士之下，復何云哉！

皇祐二年五月二十五日。

　卷八十二‧記一

◄

↑返回頂部

►

卷八十四‧序　