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“孔教”本失靈之偶象、過去之化石，應於民主國憲法，不生問題。只以袁皇帝幹涉憲法之惡果，天壇草案，遂於第十九條附以尊孔之文，敷衍民賊，致遺今日無謂之紛爭。然既有紛爭矣，則必演為吾國極重大之問題。其故何哉?蓋孔教問題不獨關系憲法，且為吾人實際生活及倫理思想之根本問題也。
余嘗謂：“自西洋文明輸入吾國，最初促吾人之覺悟者為學術，相形見絀，舉國所知矣。其次為政治，年來政象所證明，已有不克守缺抱殘之勢。繼今以往，國人所懷疑莫決者，當為倫理問題。此而不能覺悟，則前此之所謂覺悟者，非徹底之覺悟，蓋猶在惝恍迷離之境。”(見“吾人最後之覺悟”)蓋倫理問題不解決，則政治學術，皆枝葉問題，縱一時舍舊謀新，而根本思想，未嘗變更，不旋踵而仍復舊觀者，此自然必然之事也。
孔教之精華曰禮教，為吾國倫理政治之根本。其存廢為吾國早當解決之問題，應在國體憲法問題解決之先。今日討論及此，已覺甚晚。吾國人既已紛紛討論，予亦不得不附以贅言。
增進自然界之知識，為今日益世覺民之正軌。一切宗教，無裨治化，等諸偶象，吾人可大膽宣言者也。今讓一步言之，即雲淺化之民，宗教在所不廢。然通行吾國各宗教，若佛教教律之精嚴，教理之高深，豈不可貴?又若基督教尊奉一神，宗教意識之明了，信徒制行之清潔，往往遠勝於推尊孔教之士大夫。今蔑視他宗，獨尊一孔，豈非侵害宗教信仰之自由乎?(所謂宗教信仰自由者，任人信仰何教，自由選擇，皆得享受國家同等之待遇，而無所歧視。今有議員王謝家建議，以為倘廢祀孔，乃侵害人民信教之自由，其言實不可解。國家未嘗祀佛，未嘗侵耶，今亦不祀孔，平等待遇，正所以尊重信教自由，何雲侵害?蓋王君目無佛、耶，只知有孔，未嘗夢見信教自由之為何物也。)
今再讓一步言之，或雲佛、耶二教非吾人固有之精神，孔教乃中華之國粹。然舊教九流，儒居其一耳。陰陽家明歷象，法家非人治，名家辨名實。墨家有兼愛、書葬、非命諸說，制器敢戰之風，農家之並耕食力，此皆國粹之優於儒家孔子者也。今效漢武之術，罷黜百家，獨尊孔氏，則學術思想之專制，其湮塞人智，為禍之烈，遠在政界帝王之上。
今再讓一步言之，或謂儒教包舉百家，獨尊其說，乃足以化民善俗。夫非人是己，宗風所同。使孔教會僅以私人團體，立教於社會，國家固應予以與各教同等之自由。使僅以“孔學會”號召於國中，尤吾人所贊許。(西人於前代大哲，率有學會以祀之。)今乃專橫跋扈，竟欲以四萬萬人各教信徒共有之國家，獨尊祀孔氏，竟欲以四萬萬人各教信徒共有之憲法，獨規定以孔子之道為修身大本。嗚呼!以國家之力強迫信教，歐洲宗教戰爭，殷鑒不遠。即謂吾民酷愛和平，不至激成戰鬥，而實際生活，必發生種種撞擾不寧之現象，(例如假令定孔教為國教，則總統選舉法，及官吏任用法，必增加異教徒不獲當選一條。否則異教徒之為總統官吏者，不祀孔則違法，祀孔則叛教，無一是處。又如學校生徒之信奉佛、道、耶、回各教者，不祀孔則違背校規，祀孔則毀壞其信仰，亦無一是處。)去化民善俗之效也遠矣。
以何者為教育大本，萬國憲法，無此武斷專橫之規定。而孔子之道適宜於民國教育精神與否，猶屬第二問題。蓋憲法者，全國人民權利之保證書也，決不可雜以優待一族、一教、一堂、一派人之作用。以今世學術思想之發達，無論集碩學若幹輩，設會討論教育大本，究應以何人學說為宗，吾知其未敢輕決而著書宣告於眾。況挾堂堂國憲，強全國之從同，以阻思想信仰之自由，其無理取鬧，寧非奇談!
凡茲理由，俱至明淺，稍有識者皆知之。此時賢之尊孔者，所以不以孔教為宗教者有之，以為宗教而不主張假憲法以強人信從者有之。此派之尊孔者，雖無強人同己之惡習，其根本見解予亦不敢盲從。故今所討論者，非孔教是否宗教問題，且非但孔教可否定入憲法問題，乃孔教是否適宜於民國教育精神之根本問題也。此根本問題，貫徹於吾國之倫理、政治、社會制度、日常生活者，至深且廣，不得不急圖解決者也。欲解決此問題，宜單刀直入，肉薄問題之中心。
其中心謂何?即民國教育精神果為何物，孔子之道又果為何物，二者是否可以相容是也。
西洋所謂法治國者，其最大精神，乃為法律之前，人人平等，絕無尊卑貴賤之殊。雖君主國亦以此為立憲之正軌，民主共和，益無論矣。然則共和國民之教育，其應發揮人權平等之精神，毫無疑義。復次欲知孔子之道，果為何物，此主張尊孔與廢孔者，皆應有明了之概念，非何籠統其詞以為褒貶也。
今之尊孔者，率分甲乙二派：甲派以三綱五常為名教之大防，中外古今，莫可逾越；西洋物質文明，固可尊貴，獨至孔門禮教，固彼所未逮，此中國特有之文明，不可妄議廢棄者也。乙派則以為三綱五常之說，出於緯書，宋儒盛倡之，遂釀成君權萬能之末弊，原始孔教，不如是也。持此說之最有條理者，莫如顧實君，謂宋以後之孔教，為君權化之偽孔教；原始孔教，為民間化之真孔教；三綱五常，屬於偽孔教範疇；取司馬遷之說，以四教(交、行、忠、信)、四絕(毋意、毋必、毋固、毋我)、三慎(齋、戰、疾)為原始之真孔教範疇。(以上皆顧實君之說，詳見第二號“民彜”雜誌“社會教育及共和國魂之孔教論”。)愚則寧是甲而非乙也。
三綱五常之名詞，雖不見於經，而其學說之實質，非起自兩漢唐宋以後，則不可爭之事實也。教忠，(忠有二義：一對一切人，一對於君。與孝並言者，必為對君之忠可知。)教孝，(吳稚暉先生，謂孝為古人用愛最摯之一名詞，非如南宋以後人之腦子，合忠孝為一談，一若言孝，而有家庭服從之組織，隱隱寓之於中；又雲孝之名即不存，以博愛代之：父與父言博愛，慈矣；子與子言博愛，孝矣。〔以上見十月九日中華新報“說孝”〕倘認人類秉有相愛性，何獨無情於骨肉?吳先生以愛代孝之說尚矣。惟儒教之言孝，與墨教之言愛，有親疏等差之不同，此儒、墨之鴻溝，孟氏所以斥墨為無父也。吳先生之言，必為墨家所歡迎，而為孔孟所不許。父母死三年，尚無改其道，何論生存時家庭服從之組織?儒教莫要於孔，禮莫重於祭，祭則推本於孝。〔“祭統”雲：“凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。”又雲：“祭者，所以追養繼孝也。”〕儒以孝為人類治化之大原，何只與忠並列?“祭統”雲：“忠臣以事其君，孝子以事其親，其本一也。”“孝經”雲：“資於事父以事君而敬同。”又雲：“孝莫大於嚴父。”又雲：“父母之道，天性也，君臣之義也。”又雲：“要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。”審是，忠孝並為一談，非始於南宋，乃孔門立教之大則也。吳先生所雲，毋乃猶避腐儒非古侮聖之譏也歟?)教從，(“郊特性”曰：“婦人，從人者也：幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。”)非皆片面之義務，不平等之道德，階級尊卑之制度，三綱之實質也耶?“不仕無義，長幼之節，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之”；“撻之流血，起敬起孝”；“婦人者，伏於人者也”；“夫不在，斂枕篋簟席■，器而藏之”。此豈宋以後人尊君、尊父、尊男、尊夫之語耶?緯書，古史也，可以翼經，豈宋後之著作?董仲舒、馬融、班固，皆兩漢大儒。董造“春秋繁露”，馬註“論語”，班輯“白虎通”，皆采用三綱之說。朱子不過沿用舊義，豈可獨罪宋儒?
愚以為三綱說不徒非宋儒所偽造，且應為孔教之根本教義。何以言之?儒教之精華曰禮。禮者何?“坊記”曰：“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也，故貴賤有等，衣服有別。”又曰：“天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。”“哀公問”曰：“民之所由生，禮為大。非禮無以節事天地之神也，非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也。”“曲禮”曰：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”又曰：“君臣上下，父子兄弟，非禮不定。”“禮運”曰：“禮者，君之大柄也。”“禮器”曰：“禮之近人情者，非其至者也。”“冠義”曰：“責成人禮焉者，將責為人子，為人弟，為人臣，為人少者之禮行焉。”是皆禮之精義。(晏嬰所譏盛容繁飾，登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮，此猶屬儀文之末。)尊卑貴賤之所由分，即三綱之說之所由起也。(三綱之義，乃起於禮別尊卑，始於夫婦，終於君臣，共貫同條，不可偏廢者也。今人欲偏廢君臣，根本已摧，其余二綱，焉能存在?瀏陽李女士，主張夫妻平等，以為無傷於君父二綱〔見本年第五號“婦女雜誌”“社說”〕，是皆不明三綱一貫之根本精神之出於禮教也。)
此等別尊卑、明貴賤之階級制度，乃宗法社會封建時代所同然，正不必以此為儒家之罪，更不必諱為原始孔教之所無。愚且以為儒教經漢、宋兩代之進化，明定綱常之條目，始成一有完全統系之倫理學說，斯乃孔教之特色，中國獨有之文明也。若夫溫、良、恭、儉、讓、信、義、廉、恥諸德，乃為世界實踐道德家所同遵，未可自矜特異，獨標一宗者也。
使今猶在閉關時代，而無西洋獨立平等之人權說以相較，必無人能議孔教之非。即今或謂吾華賤族，與晰人殊化，未可強效西顰，愚亦心以為非而口不能辨。惟明明以共和國民自居，以輸入西洋文明自勵者，亦於與共和政體、西洋文明絕對相反之別尊卑、明貴賤之孔教，不欲吐棄，此愚之所大惑也。以議員而尊孔子之道，則其所處之地位，殊欠斟酌；蓋律以庶人不議，則代議政體，民選議院，豈孔教之所許?(“禮運”所謂天下為公，選賢與能，乃指唐虞之世，君主私相禪授而言，略類袁氏“金匱石室”制度，與今世人民之有選舉權，絕不同也。)以憲法而有尊孔條文，則其余條文，無不可廢；蓋今之憲法，無非采用歐制，而歐洲法制之精神，無不以平等人權為基礎。吾見民國憲法草案百余條，其不與孔子之道相抵觸者，蓋幾希矣，其將何以並存之?
吾人倘以為中國之法，孔子之道，足以組織吾之國家，支配吾之社會，使適於今日競爭世界之生存，則不徒共和憲法為可廢，凡十余年來之變法維新，流血革命，設國會，改法律，(民國以前所行之大清律，無一條非孔子之道。)及一切新政治、新教育，無一非多事，且無一非謬誤，應悉廢罷，仍守舊法，以免濫費吾人之財力。萬一不安本分，妄欲建設西洋式之新國家，組織西洋式之新社會，以求適今世之生存，則根本問題，不可不首先輸入西洋式社會國家之基礎，所謂平等人權之新信仰，對於與此新社會、新國家、新信仰不可相容之孔教，不可不有徹底之覺悟，猛勇之決心，否則不塞不流，不止不行!
