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內篇上
一 ■詩始於三百篇，而規模體具於漢。自是而魏，而六朝，三唐，歷宋、元、明，以 至昭代，上下三千餘年間，詩之質文、體裁、格律、聲調、辭句，遞嬗升降不同。而 要之，詩有源必有流，有本必達末；又有因流而溯源，循末以返本。其學無窮，其理 日出。乃知詩之為道，未有一日不相續相禪而或息者也。但就一時而論，有盛必有衰 ；綜千古而論，則盛而必至於衰，又必自衰而復盛。非在前者之必居於盛，後者之必 居於衰也。乃近代論詩者，則曰：三百篇尚矣；五言必建安、黃初；其餘諸體，必唐 之初、盛而後可。非是者，必斥焉。如明李夢陽不讀唐以後書；李攀龍謂〔唐無古詩 〕，又謂〔陳子昂以其古詩為古詩，弗取也〕。自若輩之論出，天下從而和之，推為 詩家正宗，家絃而戶習。習之既久，乃有起而掊之，矯而反之者，誠是也；然又往往 溺於偏畸之私說。其說勝，則出乎陳腐而入乎頗僻；不勝，則兩敝。而詩道遂淪而不 可救。由稱詩之人，才短力弱，識又矇焉而不知所衷，既不能知詩之源流、本末、正 變、盛衰，互為循環；並不能辨古今作者之心思、才力、深淺、高下、長短，孰為沿 為革，孰為因為創，孰為流弊而衰，孰為救衰而盛，一一剖析而縷分之，兼綜而條貫 之。徒自詡矜張，為郛廓隔膜之談，以欺人而自欺也。於是百喙爭鳴，互自標榜，膠 固一偏，剿獵成說。後生小子，耳食者多，是非淆而性情汨。不能不三歎於風雅之日 衰也！
二 ■蓋自有天地以來，古今世運氣數，遞變遷以相禪。古云：〔天道十年一變。〕此理 也，亦勢也，無事無物不然；寧獨詩之一道，膠固不變乎？今就三百篇言之：風有正 風，有變風；雅有正雅，有變雅。風雅已不能不由正而變，吾夫子亦不能存正而刪變 也；則後此為風雅之流者，其不能伸正而詘變也明矣。漢蘇李始創為五言，其時又有 亡名氏之十九首，皆因乎三百篇者也；然不可謂即無異於三百篇，而實蘇李創之也。 建安、黃初之詩，因於蘇李與十九首者也。然十九首止自言其情；建安、黃初之詩， 乃有獻酬、紀行、頌德諸體。遂開後世種種應酬等類；則因而實為創。此變之始也。 三百篇一變而為蘇李，再變而為建安、黃初。建安、黃初之詩，大約敦厚而渾樸，中 正而達情。一變而為晉，如陸機之纏綿鋪麗，左思之卓犖磅礡，各不同也。其間屢變 而為鮑照之逸俊，謝靈運之警秀，陶潛之澹遠。又如顏延之之藻繢，謝朓之高華，江 淹之韶嫵，庾信之清新。此數子者，各不相師，咸矯然自成一家。不肯沿襲前人以為 依傍，蓋自六朝而已然矣。其間健者如何遜、如陰鏗、如沈炯、如薛道衡，差能自立 。此外繁辭縟節，隨波日下，歷梁、陳、隋以迄唐之垂拱，踵其習而益甚，勢不能變 。小變於沈、宋、雲、龍之間，而大變於開元、天寶、高、岑、王、孟、李。此數人 者，雖各有所因，而實一一能為創。而集大成如杜甫，傑出如韓愈，專家如柳宗元、 如劉禹錫、如李賀、如李商隱、如杜牧、如陸龜蒙諸子，一一皆特立興起。其他弱者 ，則因循世運，隨乎波流，不能振拔，所謂唐人本色也。宋初，詩襲唐人之舊，如徐 鉉、王禹偁輩，純是唐音。蘇舜卿、梅堯臣出，始一大變；歐陽修亟稱二人不置。自 後諸大家迭興，所造各有至極。今人一概稱為〔宋詩〕者也。自是南宋、金、元，作 者不一。大家如陸游、范成大、元好問為最，各能自見其才。有明之初，高啟為冠， 兼唐、宋、元人之長，初不於唐、宋、元人之詩有所為軒輊也。自〔不讀唐以後書〕 之論出，於是稱詩者必曰唐詩；苟稱其人之詩為宋詩，無異於唾罵。謂〔唐無古詩〕 ，並謂〔唐中、晚且無詩也〕。噫！亦可怪矣！今之人豈無有能知其非者？然建安盛 唐之說，錮習沁入中心，而時發於口吻，弊流而不可挽，則其說之為害烈也。
三 ■原夫作詩者之肇端，而有事乎此也，必先有所觸以興起其意，而後措諸辭、屬為句 、敷之而成章。當其有所觸而興起也，其意、其辭、其句，劈空而起，皆自無而有， 隨在取之於心；出而為情、為景、為事，人未嘗言之，而自我始言之，故言者與聞其 言者，誠可悅而永也。使即此意、此辭、此句雖有小異，再見焉，諷詠者已不擊節； 數見，則益不鮮；陳陳踵見，齒牙餘唾，有掩鼻而過耳。譬之上古之世，飯土簋，啜 土鉶，當飲食未具時，進一臠，必為驚喜；逮後世臛臇炰膾之法興，羅珍搜錯，無所 不至，而猶以土簋土鉶之庖進，可乎？上古之音樂，擊土鼓而歌康衢；其後乃有絲、 竹、匏、革之制；流至於今，極於九宮南譜。聲律之妙，日異月新，若必返古而聽擊 壤之歌，斯為樂乎？古者穴居而巢處，乃制為宮室，不過衛風雨耳；後世遂有璇題瑤 室，土文繡而木綈錦。古者儷皮為禮；後世易之以玉帛，遂有千純白璧之侈。使今日 告人居以巢穴、行禮以儷皮，孰不嗤之者乎？大凡物之踵事增華，以漸而進，以至於 極。故人之智慧心思，在古人始用之，又漸出之，而未窮未盡者，得後人精求之，而 益用之出之。乾坤一日不息，則人之智慧心思，必無盡與窮之日。惟叛於道、戾於經 、乖於事理，則為反古之愚賤耳。苟於此數者無尤焉；此如治器然，切磋琢磨，屢治 而益精，不可謂後此者不有加乎其前也。
■彼虞廷〔喜〕〔起〕之歌，詩之土簋、擊壤、穴居、儷皮耳。一增華於三百篇；再 增華於漢；又增華於魏。自後盡態極妍，爭新競異，千狀萬態，差別井然。苟於情、 於事、於景、於理隨在有得，而不戾乎風人〔永言〕之旨，則就其詩論工拙可耳，何 得以一定之程格之，而抗言風雅哉？如人能適千里者，唐虞之詩，如第一步；三代之 詩，如第二步；彼漢魏之詩，以漸而及，如第三、第四步耳。作詩者知此數步為道途 發始之必經，而不可謂行路者之必於此數步焉為歸宿，遂棄前途而弗邁也。
■且今之稱詩者，祧唐 虞而褅商 周，宗祀漢 魏於明堂，是也；何以漢 魏以後之詩 ，遂皆為不得入廟之主？此大不可解也。譬之井田封建，未嘗非治天下之大經；今時 必欲復古而行之，不亦天下之大愚也哉！且蘇李五言與亡名氏之十九首，至建安、黃 初，作者既已增華矣；如必取法乎初，當以蘇李與十九首為宗，則亦吐棄建安、黃初 詩可也。詩盛於鄴下，然蘇李、十九首之意，則寖衰矣。使鄴中諸子，欲其意義摹倣 蘇 李，尚且不能，且亦不欲；乃於數千載之後，胥天下而盡倣曹 劉之口吻，得乎哉 ？
■或曰：〔『溫柔敦厚，詩教也。』漢、魏去古未遠，此意猶存，後此者不及也。〕 不知〔溫柔敦厚〕，其意也，所以為體也，措之於用，則不同；辭者，其文也，所以 為用也，返之於體，則不異。漢、魏之辭，有漢、魏之〔溫柔敦厚〕，唐、宋、元之 辭，有唐、宋、元之〔溫柔敦厚〕。譬之一草一木，無不得天地之陽春以發生。草木 以億萬計，其發生之情狀，亦以億萬計，而未嘗有相同一定之形，無不盎然皆具陽春 之意。豈得曰：若者得天地之陽春，而若者為不得者哉！且〔溫柔敦厚〕之旨，亦在 作者神而明之，如必執而泥之，則巷伯〔投畀〕之章，亦難合於斯言矣。
■從來豪傑之士，未嘗不隨風會而出，而其力則嘗能轉風會。人見其隨乎風會也，則 曰：其所作者，真古人也；見能轉風會者，以其不襲古人也，則曰：今人不及古人也 ！無論居古人十年之後，即如左思去魏未遠，其才豈不能為建安詩耶？觀其縱橫躑踏 、睥睨千古，絕無絲毫曹劉餘習。鮑照之才，迥出儕偶，而杜甫稱其〔俊逸〕；夫〔 俊逸〕則非建安本色矣。千載後無不擊節此兩人之詩者，正以其不襲建安也。奈何去 古益遠，翻以此繩人耶？
■且夫風雅之有正有變，其正變係乎時，謂政治、風俗之由得而失、由隆而污。此以 時言詩，時有變而詩因之。時變而失正，詩變而仍不失其正，故有盛無衰，詩之源也 。吾言後代之詩，有正有變，其正變係乎詩，謂體格、聲調、命意、措辭、新故升降 之不同。此以詩言時；詩遞變而時隨之。故有漢、魏、六朝、唐、宋、元、明之互為 盛衰，惟變以救正之衰，故遞衰遞盛，詩之流也。從其源而論，如百川之發源，各異 其所從出，雖萬派而皆朝宗於海，無弗同也。從其流而論，如河流之經行天下，而忽 播為九河；河分九而俱朝宗於海，則亦無弗同也。
■歷考漢、魏以來之詩，循其源流升降，不得謂正為源而長盛，變為流而始衰。惟正 有漸衰，故變能啟盛。如建安之詩，正矣，盛矣；相沿久而流於衰。後之人力大者大 變，力小者小變。六朝諸詩人，間能小變，而不能獨開生面。唐初沿其卑靡浮豔之習 ，句櫛字比，非古非律，詩之極衰也。而陋者必曰：此詩之相沿至正也。不知實正之 積弊而衰也。迨開寶諸詩人，始一大變。彼陋者亦曰：此詩之至正也。不知實因正之 至衰，變而為至盛也。盛唐諸詩人，惟能不為建安之古詩，吾乃謂唐有古詩。若必摹 漢 魏之聲調字句，此漢 魏有詩，而唐無古詩矣。且彼所謂陳子昂〔以其古詩為古詩 〕；正惟子昂能自為古詩，所以為子昂之詩耳。然吾猶謂子昂古詩，尚蹈襲漢魏蹊徑 ，竟有全似阮籍詠懷之作者，失自家體段，猶訾子昂不能以其古詩為古詩；乃翻勿取 其自為古詩，不亦異乎！杜甫之詩，包源流，綜正變。自甫以前，如漢魏之渾樸古雅 ，六朝之藻麗穠纖、澹遠韶秀，甫詩無一不備。然出於甫，皆甫之詩，無一字句為前 人之詩也。自甫以後，在唐如韓愈、李賀之奇奡，劉禹錫、杜牧之雄傑，劉長卿之流 利，溫庭筠、李商隱之輕豔，以至宋、金、元、明之詩家，稱巨擘者，無慮數十百人 ，各自炫奇翻異；而甫無一不為之開先。此其巧無不到、力無不舉，長盛於千古，不 能衰，不可衰者也。今之人固群然宗杜矣，亦知杜之為杜，乃合漢、魏、六朝並後代 十百年之詩人而陶鑄之者乎！唐詩為八代以來一大變。韓愈為唐詩之一大變；其力大 ，其思雄，崛起特為鼻祖。宋之蘇、梅、歐、蘇、王、黃，皆愈為之發其端，可謂極 盛。而俗儒且謂愈詩大變漢、魏，大變盛唐，格格而不許，何異居蚯蚓之穴，習聞其 長鳴，聽洪鍾之響而怪之，竊竊然議之也！
■且愈豈不能擁其鼻、肖其吻，而效俗儒為建安、開、寶之詩乎哉？開、寶之詩，一 時非不盛；遞至大曆、貞元、元和之間，沿其影響字句者且百年，此百餘年之詩，其 傳者已少殊尤出類之作，不傳者更可知矣。必待有人焉起而撥正之，則不得不改絃而 更張之。愈嘗自謂〔陳言之務去〕，想其時陳言之為禍，必有出於目不忍見，耳不堪 聞者。使天下之心思智慧，日腐爛埋沒於陳言中，排之者比於救焚拯溺，可不力乎？ 而俗儒且栩栩然俎豆愈所斥之陳言，以為秘異而相授受，可不哀耶！故晚唐詩人，亦 以陳言為病；但無愈之才力，故日趨於尖新纖巧，俗儒即以此為晚唐詬厲，嗚呼，亦 可謂愚矣！
■至於宋人之心手日益以啟，縱橫鉤致，發揮無餘蘊，非故好為穿鑿也；譬之石中有 寶，不穿之鑿之，則寶不出。且未穿未鑿以前，人人皆作模稜皮相之語，何如穿之鑿 之之實有得也。如蘇軾之詩，其境界皆開闢古今之所未有，天地萬物，嬉笑怒罵，無 不鼓舞於筆端，而適如其意之所欲出，此韓愈後之一大變也，而盛極矣。自後或數十 年而一變；或百餘年而一變；或一人獨自為變；或數人而共為變；皆變之小者也。其 間或有因變而得盛者，然亦不能無因變而益衰者。
■大抵古今作者，卓然自命，必以其才智今與古人相衡，不肯稍為依傍，寄人籬下， 以竊其餘唾。竊之而似，則〔優孟衣冠〕；竊之而不似，則〔畫虎不成〕矣。故寧甘 作偏裨，自領一隊，如皮、陸人是也。乃才不及健兒，假他人餘焰，妄自僣王稱霸， 實則一土偶耳。生機既無，面目塗飾，洪潦一至，皮骨不存。而猶侈口而談，亦何謂 耶？
■惟有明未造，諸稱詩者專以依傍臨摹為事，不能得古人之興會神理，句剽字竊，依 樣葫蘆。如小兒學語，徒有喔咿，聲音雖似，都無成說，令人噦而卻走耳。乃妄自稱 許曰：〔此得古人某某之法〕。尊盛唐者，盛唐以後，俱不掛齒。近或有以錢劉為標 榜者，舉世從風，以劉長卿為正派。究其實不過以錢劉淺利輕圓，易於摹倣，遂呵宋 斥元。又推崇宋詩者，竊陸游、范成大與元之元好問諸人婉秀便麗之句，以為秘本。 昔李攀龍襲漢、魏古詩樂府，易一二字，便居為已作；今有用陸、范及元詩句，或顛 倒一二字，或全竊其面目，以盛誇於世，儼主騷壇，傲睨千古，豈惟風雅道衰，抑可 窺其術智矣！
內篇下
一 ■大凡人無才，則心思不出；無膽，則筆墨畏縮；無識，則不能取捨；無力，則不能 自成一家。而且謂古人可岡，世人可欺，稱格稱律，推求字句，動以法度緊嚴，扳駁 銖兩。內既無具，援一古人為門戶，藉以壓倒眾口；究之何嘗見古人之真面目，而辨 其詩之源流本末正變盛衰之相因哉！更有竊其腐餘，高自論說，互相祖述，此真詩運 之厄！故竊不揣，謹以數千年詩之正變盛衰之所以然，略為發明，以俟古人之復起。 更列數端於左：
二 ■或問於余曰：〔詩可學而能乎？〕曰：〔可。〕曰：〔多讀古人之詩而求工於詩而 傳焉，可乎？〕曰：〔否。〕曰：〔詩既可學而能，而又謂讀古人之詩以求工為未可 ，竊惑焉。其義安在？〕
■余應之曰：〔詩之可學而能者，盡天下之人皆能讀古人之詩而能詩，今天下之稱詩 者是也；而求詩之工而可傳者，則不在是。何則？大凡天資人力，次序先後，雖有生 學困知之不同，而欲其詩之工而可傳，則非就詩以求詩者也。我今與子以詩言詩，子 固未能知也；不若借事物以譬之，而可曉然矣。
■今有人焉，擁數萬金而謀起一大宅，門堂樓廡，將無一不極輪奐之美。是宅也，必 非憑空結撰，如海上之蜃，如三山之雲氣。以為樓台，將必有所託基焉。而其基必不 於荒江、窮壑、負郭、僻巷、湫隘、卑濕之地；將必於平直高敞、水可舟楫、陸可車 馬者，然後始基而經營之，大廈乃可次第而成。我謂作詩者，亦必先有詩之基焉。詩 之基，其人之胸襟是也。有胸襟，然後能載其性情、智慧、聰明、才辨以出，隨遇發 生，隨生即盛。千古詩人推杜甫，其詩隨所遇之人、之境、之事、之物，無處不發其 思君王、憂禍亂、悲時日、念友朋、弔古人、懷遠道，凡歡愉、幽愁、離合、今昔之 感，一一觸類而起，因遇得題，因題達情，因情敷句，皆因甫有其胸襟以為基。如星 宿之海，萬源從出；如鑽燧之火，無處不發；如肥土沃壤，時雨一過，夭矯百物，隨 類而興，生意各別，而無不具足。即如甫集中樂遊園七古一篇：時甫年才三十餘，當 開寶盛時；使今人為此，必鋪陳颺頌，藻麗雕繢，無所不極；身在少年場中，功名事 業，來日未苦短也；何有乎身世之感？乃甫此詩，前半即景事無多排場，忽轉〔年年 人醉〕一段，悲白髮，荷皇天，而終之以〔獨立蒼茫〕，此其胸襟之所寄託何如也！ 余又嘗謂晉王羲之獨以法書立極，非文辭作手也。蘭亭之集，時貴名流畢會；使時手 為序，必極力鋪寫，諛美萬端，決無一語稍涉荒涼者。而羲之此序，寥寥數語，託意 於仰觀俯察，宇宙萬彙，係之感憶，而極於死生之痛。則羲之之胸襟，又何如也！由 是言之，有是胸襟以為基，而後可以為詩文。不然，雖日誦萬言，吟千首，浮響膚辭 ，不從中出，如剪綵之花，根蒂既無，生意自絕，何異乎憑虛而作室也！
■乃作室者，既有其基矣，必將取材。而材非培塿之木、拱把之桐梓，取之近地闤闠 村市之間而能勝也。當不憚遠且勞，求荊湘之楩楠，江漢之豫章，若者可以為棟為榱 ，若者可以為楹因為柱，方勝任而愉快，乃免支離屈曲之病。則夫作詩者，既有胸襟 ，必取材於古人，原本於三百篇、楚騷，浸淫於漢、魏、六朝、唐、宋諸大家，皆能 會其指歸，得其神理。以是為詩，正不傷庸，奇不傷怪，麗不傷浮，博不傷僻，決無 剽竊吞剝之病。乃時手每每取捷徑於近代當世之聞人，或以高位，或以虛名，竊其體 裁、字句，以為秘本。謂既得所宗主，即可以得其人之讚揚獎借；生平未嘗見古人， 而才名已早成矣。何異方寸之木，而遽高於岑樓耶！若此等之材，無論不可為大廈； 即數椽茅把之居，用之亦不勝任，將見一朝墮地，腐爛而不可支。故有基之後，以善 取材為急急也。
■既有材矣，將用其材，必善用之而後可。得工師大匠指揮之，材乃不枉。為棟為樑 ，為榱為楹，悉當而無絲毫之憾。非然者，宜方者圓，宜圓者方，枉棟之材而為桷， 枉柱之材而為楹，天下斫小之匠人寧少耶！世固有成誦古人之詩數萬首，涉略經史集 亦不下數十萬言，逮落筆則有俚俗庸腐，窒板拘牽，隘小膚冗種種諸習。此非不足於 材，有其材而無匠心，不能用而枉之之故也。夫作詩者，要見古人之自命處、著眼處 ．作意處、命辭處、出手處，無一可苟，而痛去其自己本來面日。如醫者之治結疾， 先盡蕩其宿垢，以理其清虛，而徐以古人之學識神理充之。久之，而又能去古人之面 目，然後匠心而出，我未嘗摹擬古人，而古人且為我役。彼作室者，既善用其材而不 枉，宅乃成矣。
■宅成，不可無丹雘赭堊之功；一經俗工絢染，徒為有識所嗤。夫詩，純淡則無味， 純樸則近俚，勢不能如畫家之有不設色。古稱非文辭不為功；文辭者，斐然之章采也 。必本之前人，擇其麗而則、典而古者，而從事焉，則華實並茂，無誇縟鬥炫之態， 乃可貴也。若徒以富麗為工，本無奇意，而飾以奇字，本非異物，而加以異名別號， 味如嚼蠟。展誦未竟，但覺不堪。此鄉里小兒之技，有識者不屑為也。故能事以設色 布采終焉。
■然余更有進：此作室者，自始基以至設色，其為宅也，既成而無餘事矣。然自康衢 而登其門，於是而堂、而中門，又於是而中堂、而後堂、而閨闥、而曲房，而賓席東 廚之室，非不井然秩然也；然使今日造一宅焉如是，明日易一地而更造一宅焉，而亦 如是，將百十其宅，而無不皆如是，則亦可厭極矣。其道在於善變化。變化豈易語哉 ！終不可易曲房於堂之前，易中堂於樓之後，入門即見廚，而聯賓坐於閨闥也。惟數 者一一各得其所，而悉出於天然位置，終無相踵沓出之病，是之謂變化。變化而不失 其正，千古詩人惟杜甫為能，高、岑、王、孟諸子，設色止矣，皆未可語以變化也。 夫作詩者，至能成一家之言足矣。此猶清、任、和三子之聖，各極其至；而集大成， 聖而不可知之之謂神，惟夫子。杜甫，詩之神者也。夫惟神，乃能變化。子言〔多讀 古人之詩而求工於詩〕者，乃囿於今之稱詩者論也。
三 ■或曰：〔今之稱詩者，高言法矣。作詩者果有法乎哉？且無法乎哉？〕
■余曰：法者，虛名也，非所論於有也；又法者，定位也，非所論於無也。子無以余 言為惝恍河漢，當細為子晰之：
■自開闢以來，天地之大，古今之變，萬彙之賾，日星河嶽，賦物象形，兵刑禮樂， 飲食男女，於以發為文章，形為詩賦，其道萬千。余得以三語蔽之：曰理、曰事、曰 情，不出乎此而已。然則，詩文一道，豈有定法哉！先揆乎其理；揆之於理而不謬， 則理得。次徵諸事；徵之於事而不悖，則事得。終絜諸情；絜之於情而可通，則情得 。三者得而不可易，則自然之法立。故法者，當乎理，確乎事，酌乎情，為三者之平 準，而無所自為法也。故謂之曰〔虛名〕。又法者，國家之所謂律也。自古之五刑宅 就以至於今，法亦密矣，然豈無所憑而為法哉！不過揆度於事、理、情三者之輕重大 小上下，以為五服五章、刑賞生殺之等威、差別，於是事、理、情當於法之中。人見 法而適愜其事、理、情之用，故又謂之曰〔定位〕。
■乃稱詩者，不能言法所以然之故，而嘵嘵曰：〔法！〕吾不知其離一切以為法乎？ 將有所緣以為法乎？離一切以為法，則法不能憑虛而立。有所緣以為法，則法仍託他 物以見矣。吾不知統提法者之於何屬也？彼曰：〔凡事凡物皆有法，何獨於詩而不然 ！〕是也。然法有死法，有活法。若以死法論，今譽一人之美，當問之曰：〔若固眉 在眼上乎？鼻口居中乎？若固手操作而足循履乎？〕夫妍媸萬態，而此數者必不渝， 此死法也。彼美之絕世獨立，不在是也。又朝廟享燕以及士庶宴會，揖讓升降，敘坐 獻酬，無不然者，此亦死法也。而格鬼神、通愛敬，不在是也。然則，彼美之絕世獨 立，果有法乎？不過即耳目口鼻之常，而神明之。而神明之法，果可言乎！彼享宴之 格鬼神、合愛敬，果有法乎？不過即揖讓獻酬而感通之。而感通之法，又可言乎！死 法，則執塗之人能言之。若曰活法，法既活而不可執矣，又焉得泥於法！而所謂詩之 法，得毋平平仄仄之拈乎？村塾中曾讀千家詩者，亦不屑言之。若更有進，必將曰： 律詩必首句如何起，三四如何承，五六如何接，末句如何結；古詩要照應，要起伏。 析之為句法，總之為章法。此三家村詞伯相傳久矣，不可謂稱詩者獨得之秘也。若捨 此兩端，而謂作詩另有法，法在神明之中，巧力之外，是謂變化生心。變化生心之法 ，又何若乎？則死法為〔定位〕，活法為〔虛名〕。〔虛名〕不可以為有，〔定位〕 不可以為無。不可為無者，初學能言之，不可為有者，作者之匠心變化，不可言也。
■夫識辨不精，揮霍無具，徒倚法之一語，以牢籠一切。譬之國家有法，所以儆愚夫 愚婦之不肖而使之不犯；未聞與道德仁義之人講論習肄，而時以五刑五罰之法恐懼之 而迫脅之者也。惟理、事、情三語，無處不然。三者得，則胸中通達無阻，出而敷為 辭，則夫子所云〔辭達〕。〔達〕者，通也。通乎理，通乎事，通乎情之謂。而必泥 乎法，則反有所不通矣。辭且不通，法更於何有乎？
■曰理、曰事、曰情三語，大而乾坤以之定位，日月以之運行，以至一草一木一飛一 走，三者缺一，則不成物。文章者，所以表天地萬物之情狀也。然具是三者，又有總 而持之，條而貫之者，曰氣。事、理、情之所為用，氣為之用也。譬之一木一草，其 能發生者，理也。其既發生，則事也。既發生之後，夭矯滋植，情狀萬千，咸有自得 之趣，則情也。苟無氣以行之，能若是乎？又如合抱之木，百尺干霄，纖葉微柯以萬 計，同時而發，無有絲毫異同，是氣之為也。苟斷其根，則氣盡而立萎。此時理、事 、情俱無從施矣。吾故曰：三者藉氣而行者也。得是三者，而氣鼓行於其間，絪縕磅 礡，隨其自然，所至即為法，此天地萬象之至文也。豈先有法以馭是氣者哉！不然， 天地之生萬物，捨其自然流行之氣，一切以法繩之，夭矯飛走，紛紛於形體之萬殊， 不敢過於法，不敢不及於法，將不勝其勞，乾坤亦幾乎息矣。
■草木氣斷則立萎，理、事、情俱隨之而盡，固也。雖然，氣斷則氣無矣，而理、事 、情依然在也。何也？草木氣斷則立萎，是理也；萎則成枯木，其事也；枯木豈無形 狀？向背、高低、上下，則其情也。由是言之：氣有時而或離，理、事、情無之而不 在。向枯木而言法，法於何施？必將曰：法將析之以為薪，法將斫之以為器。若果將 以為薪為器，吾恐仍屬之事、理、情矣；而法又將遁而之他矣。
■天地之大文，風雲雨雷是也。風雲雨雷變化不測，不可端倪，天地之至神也，即至 文也。試以一端論：泰山之雲，起於膚寸，不崇朝而遍天下。吾嘗居泰山之下者半載 ，熟悉雲之情狀：或起於膚寸，瀰淪六合；或諸峰競出，升頂即滅，或連陰數月；或 食時即散；或黑如漆；或白如雪；或大如鵬翼；或亂如散鬊；或塊然垂天，後無繼者 ；或連綿纖微，相續不絕；又忽而黑雲興，土人以法佔之，曰：〔將雨〕，竟不雨； 又晴雲出，法占者曰：〔將晴〕，乃竟雨。雲之態以萬計，無一同也。以至雲之色相 ，雲之性情，無一同也。雲或有時歸，或有時竟一去不歸；或有時全歸，或有時半歸 ：無一同也。此天地自然之文，至工也。若以法繩天地之文，則泰山將出雲也，必先 聚雲族而謀之曰：吾將出雲而為天地之文矣。先之以某雲，繼之以某雲，以某雲為起 ，以某雲為伏；以某雲為照應、為波瀾，以某雲為逆入，以某雲為空翻，以某雲為開 ，以某雲為闔，以某雲為掉尾。如是以出之，如是以歸之，一一使無爽，而天地之文 成焉。無乃天地之勞於有泰山，泰山且勞於有是雲，而出雲且無日矣！蘇軾有言：〔 我文如萬斛源泉，隨地而出。〕亦可與此相發明也。
四 ■或曰：〔先生言作詩，法非所先，言固辯矣。然古帝王治天下，必曰『大經大法』 ，然則，法且後乎哉？〕
■余曰：帝王之法，即政也。夫子言〔文武之政，布在方策。〕此一定章程，後人守 之；苟有毫髮出入，則失之矣。修德貴日新；而法者舊章，斷不可使有毫髮之新。法 一新，此王安石之所以亡宋也。若夫詩，古人作之，我亦作之。自我作詩，而非述詩 也。故凡有詩，謂之新詩。若有法，如教條政令而遵之，必如李攀龍之擬古樂府然後 可。詩，末技耳，必言前人所未言，發前人所未發，而後為我之詩。若徒以效顰效步 為能事，曰：〔此法也。〕不但詩亡，而法亦且亡矣。余之後法，非廢法也，正所以 存法也。夫古今時會不同，即政今尚有因時而變通之；若膠固不變，則新莽之行周禮 矣。奈何風雅一道，而踵其謬戾哉！
■曰理、曰事、曰情，此三言者足以窮盡萬有之變態。凡形形色色，音聲狀貌，舉不 能越乎此。此舉在物者而為言，而無一物之或能去此者也。曰才、曰膽、曰識、曰力 ，此四言者所以窮盡此心之神明。凡形形色色，音聲狀貌，無不待於此而為之發宣昭 著。此舉在我者而為言，而無一不如此心以出之者也。以在我之四，衡在物之三，合 而為作者之文章。大之經緯天地，細而一動一植，詠嘆謳吟，俱不能離是而為言者矣 。
■在物者前己論悉之，在我者雖有天分之不齊，要無不可以人力充之。其優於天者， 四者具足，而才獨外見，則群稱其才；而不知其才之不能無所憑而獨見也。其歉乎天 者，才見不足，人皆曰才之歉也，不可勉強也；不知有識以居乎才之先，識為體而才 為用。若不足於才，當先研精推求乎其識。人惟中藏無識，則理事情錯陳於前，而渾 然茫然，是非可否，妍媸黑白，悉眩惑而不能辨，安望其敷而出之為才乎！文章之能 事，實始乎此。今夫詩，彼無識者，既不能知古來作者之意，並不自知其何所興感、 觸發而為詩。或亦聞古今詩家之論，所謂體裁、格力、聲調、興會等語，不過影響於 耳，含糊於心，附會於口，而眼光從無著處，腕力從無措處。即歷代之詩陳於前，何 所抉擇？何所適從？人言是，則是之；人言非，則非之。夫非必謂人言之不可憑也； 而彼先不能得我心之是非而是非之，又安能知人言之是非而非之也！有人曰：〔詩必 學漢 魏，學盛唐。〕彼亦曰：〔學漢 魏，學盛唐。〕從而然之。而學漢魏與盛唐所 以然之故，彼不能知，不能言也。即能效而言之，而終不能知也。又有人曰：〔詩當 學晚唐，學宋、學元。〕彼亦曰：〔學晚唐，學宋、學元。〕從而然之。而學晚唐與 宋元所以然之故，彼又終不能知也。或聞詩家有宗劉長卿者矣，於是群然而稱劉隨州 矣。又或聞有崇尚陸游者矣，於是人人案頭無不有劍南集，以為秘本，而遂不敢他及 矣。如此等類，不可枚舉一概。人云亦云，人否亦否，何為者耶？
■夫人以著作自命，將進退古人，次第前哲，必具有隻眼而後泰然有自居之地。倘議 論是非，聾瞀於中心，而隨世人之影響而附會之，終日以其言語筆墨為人使令驅役， 不亦愚乎！且有不自以為愚，旋愚成妄，妄以生驕，而愚益甚焉！原其患始於無識， 不能取捨之故也。是即吟詠不輟，累牘連章，任其塗抹，全無生氣。其為才耶？為不 才耶？
■惟有識，則是非明；是非明，則取捨定。不但不隨世人腳跟，並亦不隨古人腳跟。 非薄古人為不足學也；蓋天地有自然之文章，隨我之所觸而發宣之，必有克肖其自然 者，為至文以立極。我之命意發言，自當求其至極者。昔人有言：〔不恨我不見古人 ，恨古人不見我。〕又云：〔不恨臣無二王法，但恨二王無臣法。〕斯言特論書法耳 ，而其人自命如此。等而上之，可以推矣。譬之學射者，盡其目力臂力，審而後發； 苟能百發百中，即不必學古人，而古有后羿、養由基其人者，自然來合我矣。我能是 ，古人先我而能是，未知我合古人歟？古人合我歟？高適有云：〔乃知古時人，亦有 如我者。〕豈不然哉！故我之著作與古人同，所謂其揆之一；即有與古人異，乃補古 人之所未足，亦可言古人補我之所本足。而後我與古人交為知己也。惟如是，我之命 意發言，一一皆從識見中流布。識明則膽張，任其發宣而無所於怯，橫說豎說，左宜 而右有，直造化在手，無有一之不肖乎物也。
■且夫胸中無識之人，即終日勤於學，而亦無益，俗諺謂為〔兩腳書櫥〕。記誦日多 ，多益為累。及伸紙落筆時，胸如亂絲，頭緒既紛，無從割擇，中且餒而膽愈怯，欲 言而不能言，或能言而不敢言，矜持於銖兩尺矱之中，既恐不合於古人，又恐貽譏於 今人。如三日新婦，動恐失體。又如跛者登臨，舉恐失足。文章一道，本攄寫揮灑樂 事，反若有物焉以桎梏之，無處非礙矣。於是，強者必曰：〔古人某某之作如是，非 我則不能得其法也。〕弱者亦曰：〔古人某某之作如是，今之聞人某某傳其法如是， 而我亦如是也。〕其黠者心則然而秘而不言；愚者心不能知其然，徒誇而張於人，以 為我自有所本也。更或謀篇時，有言已盡，本無可贅矣，恐方幅不足，而不合於格， 於是多方拖沓以擴之：是蛇添足也。又有言尚未盡，正堪抒寫，恐逾於格而夫矩度， 亟闔而已焉：是生割活剝也。之數者，因無識，故無膽，使筆墨不能自由，是為操觚 家之苦趣，不可不察也。
■昔賢有言：〔成事在膽〕、〔文章千古事〕，苟無膽，何以能千古乎？吾故曰：無 膽則筆墨畏縮。膽既詘矣，才何由而得伸乎？惟膽能生才，但知才受於天，而抑知必 待擴充於膽邪！吾見世有稱人之才，而婦美之曰：〔能斂才就法。〕斯言也，非能知 才之所由然者也。夫才者，諸法之蘊隆發現處也。若有所斂而為就，則未斂未就以前 之才，尚未有法也。其所為才，皆不從理、事、情而得，為拂道悖德之言，與才之義 相背而馳者，尚得謂之才乎？夫於人之所不能知，而惟我有才能知之，於人之所不能 言，而惟我有才能言之，縱其心思之氤氳磅礡，上下縱橫，凡六合以內外，皆不得而 囿之，以是措而為文辭，而至理存焉，萬事準焉，深情託焉，是之謂有才。若欲其斂 以就法，彼固掉臂遊行於法中久矣。不知其所就者，又何物也？必將曰：〔所就者， 乃一定不遷之規矩。〕此千萬庸眾人皆可共趨之而由之，又何待於才之斂耶？故文章 家止有以才禦法而驅使之，決無就法而為法之所役，而猶欲詡其才者也。吾故曰：無 才則心思不出。亦可曰：〔無心思則才不出。而所謂規矩者，即心思之肆應各當之所 為也。蓋言心思，則主乎內以言才；言法，則主乎外以言才。主乎內，心思無處不可 通，吐而為辭，無物不可通也。夫孰得而範圍其心，又孰得而範圍其言乎！主乎外， 則囿於物而反有所不得於我心，心思不靈，而才銷鑠矣。
■吾嘗觀古之才人，合詩與文而論之，如左丘明、司馬遷、賈誼、李白、杜甫、韓愈 、蘇軾之徒，天地萬物皆遞開闢於其筆端，無有不可舉，無有不能勝，前不必有所承 ，後不必有所繼，而各有其愉快，如是之才，必有其力以載之。惟力大而才能堅，故 至堅而不可摧也。歷千百代而不朽者以此。昔有人云：〔擲地須作金石聲。〕六朝人 非能知此義者，而言金石，喻其堅也。此可以見文家之力。力之份量，即一句一言， 如植之則不可僕，橫之則不可斷，行則不可遏，住則不可遷。易曰：〔獨立不懼。此 言其人：而其人之文當亦如是也。譬之兩人焉，共適於途，而值羊腸蠶叢峻棧危梁之 險。其一弱者，精疲於中，形戰於外，將裹足而不前，又必不可已而進焉。於是步步 有所憑藉，以為依傍：或藉人之推之挽之；或手有所持而捫；或足有所緣而踐。即能 前達，皆非其人自有之力；僅愈於木偶，為人舁之而行耳。其一為有力者，神旺而氣 足，逕往直前，不待有所攀援假借，奮然投足，反趨弱者扶掖之前。此直以神行而形 隨之，豈待外求而能者！故有境必能造，有造必能成。吾故曰：立言者，無力則不能 自成一家。夫家者，吾固有之家也。人各自有家，在己力而成之耳；豈有依傍想像他 人之家以為我之家乎！是猶不能自求家珍，穿窬鄰人之物以為已有，即使盡竊其連城 之壁，終是鄰人之寶，不可為我家珍。而識者窺見其裏，適供其啞然一笑而已。故本 其所自有者而益充而廣大之以成家，非其力之所自致乎！
■然力有大小，家有鉅細。吾又觀古之才人，力足以蓋一鄉，則為一鄉之才；力足以 蓋一國，則為一國之才；力足以蓋天下，則為天下之才。更進乎此，其力足以十世， 足以百世，足以終古；則其立言不朽之業，亦垂十世，垂百世，垂終古，悉如其力以 報之．試合古今之才，一一較其所就，視其力之大小遠近，如分寸銖兩之悉稱焉。又 觀近代著作之家，其詩文初出，一時非不紙貴，後生小子，以耳為目，互相傳誦，取 為摸楷；及身沒之後，聲問即泯，漸有起而議之者。或間能及其身後；而一世再世， 漸遠而無聞焉。甚且詆毀叢生，是非競起，昔日所稱其人之長，即為今日所指之短。 可勝歎哉！即如明三百年間，王世貞、李攀龍輩盛嗚於嘉隆時，終不如明初之高、楊 、張、徐，猶得無毀於今日人之口也；鍾惺、譚元春之矯異於末季，又不如王、李之 猶可及於再世之餘也。是皆其力所至遠近之份量也。統百代而論詩，自三百篇而後， 惟杜甫之詩，其力能與天地相終始，與三百篇等。自此以外，後世不能無入者主之， 出者奴之，諸說之異同，操戈之不一矣。其間又有力可以百世，而百世之內，互有興 衰者：或中湮而復興；或昔非而今是；又似世會使之然。生前或未有推重之，而後世 忽崇尚之：如韓愈之文，當愈之時，舉世未有深知而尚之者；二百餘年後，歐陽修方 大表章之，天下遂翕然宗韓愈之文，以至於今不衰。信乎，文章之力有大小遠近，而 又盛衰乘時之不同如是！欲成一家言，斷宜奮其力矣。夫內得之於識而出之而為才， 惟膽以張其才；惟力以克荷之。得全者其才見全；得半者其才見半；而又非可矯揉蹴 至之者也，蓋有自然之候焉。千古才力之大者，莫有及於神禹。神禹平成天地之功， 此何等事！而孟子以為行所無事，不過順水流行坎止自然之理，而行疏淪、排決之事 。豈別有治本之法，有所矯揉以行之者乎！不然者，是行其所有事矣。大禹之神力， 遠及萬萬世；以文辭立言者，雖不敢幾此，然異道同歸，勿以篇章為細務自遜，處於 沒世無聞已也。
■大約才、膽、識、力，四者交相為濟。苟一有所歉，則不可登作者之壇。四者無緩 急，而要在先之以識；使無識，則三者俱無所託。無識而有膽，則為妄，為鹵莽，為 無知，其言背理、叛道，蔑如也。無識而有才，雖議論縱橫，思致揮霍，而是非淆亂 ，黑白顛倒，才反為累矣。無識而有力，則堅僻、妄誕之辭，足以誤人而惑世，為害 甚烈。若在騷壇，均為風雅之罪人。惟有識，則能知所從、知所奮、知所決，而後才 與膽、力，皆確然有以自信；舉世非之，舉世譽之，而不為其所搖。安有隨人之是非 以為是非者哉！其胸中之愉快自足，寧獨在詩文一道已也！然人安能盡生而具絕人之 姿，何得易言有識！其道宜如大學之始於〔格物〕。誦讀古人詩書，一一以理事情格 之，則前後、中邊、左右、向背，形形色色、珠類萬態，無不可得；不使有毫髮之罅 ，而物得以乘我焉。如以文為戰，而進無堅城，退無橫陣矣。若捨其在我者，而徒日 勞於章句誦讀，不過剿襲、依傍、摹擬、窺伺之術，以自躋於作者之林，則吾不得而 知之矣！
五 ■或曰：〔先生發揮理事情三言，可謂詳且至矣。然此三言，固文家之切要關鍵。而 語於詩，則情之一言，義固不易；而理與事，似於詩之義，未為切要也。先儒云：『 天下之物，莫不有理。』若夫詩，似未可以物物也。詩之至處，妙在合蓄無垠，思致 微渺，其寄託在可言不可言之間，其指歸在可解不可解之會，言在此而意在彼，泯端 倪而離形象，絕議論而窮思維，引人於冥漠恍惚之境，所以為至也。若一切以理概之 ，理者，一定之衡，則能實而不能虛，為執而不為化，非板則腐。如學究之說書，閭 師之讀律，又如禪家之參死句、不參活句，竊恐有乖於風人之旨。以言乎事：天下固 有有其理，而不可見諸事者；若夫詩，則理尚不可執，又焉能一一徵之實事者乎！而 先生斷斷焉必以理事二者與情同律乎詩，不使有毫髮之或離，愚竊惑焉！此何也？〕
■予曰：子之言誠是也。子所以稱詩者，深有得乎詩之旨者也。然子但知可言可執之 理之為理，而抑知名言所絕之理之為至理乎？子但知有是事之為事，而抑知無是事之 為凡事之所出乎？可言之理，人人能言之，又安在詩人之言之！可徵之事，人人能述 之，又安在詩人之述之！必有不可言之理，不可述之事，遇之於默會意象之表，而理 與事無不燦然於前者也。今試舉杜甫集中一二名句，為子晰之而剖之，以見其概，可 乎？
■如玄元皇帝廟作〔碧瓦初寒外〕句，逐字論之：言乎〔外〕，與內為界也。〔初寒 〕何物，可以內外界乎？將〔碧瓦〕之外，無〔初寒〕乎？〔寒〕者，天地之氣也。 是氣也，盡宇宙之內，無處不充塞；而〔碧瓦〕獨居其〔外〕，〔寒〕氣獨盤踞於〔 碧瓦〕之內乎？〔寒〕而曰〔初〕，將嚴寒或不如是乎？〔初寒〕無象無形，〔碧瓦 〕有物有質；合虛實而分內外，吾不知其寫〔碧瓦〕乎？寫〔初寒〕乎？寫近乎？寫 遠乎？使必以理而實諸事以解之，雖稷下談天之辯，恐至此亦窮矣。然設身而處當時 之境會，覺此五字之情景，恍如天造地設，呈於象、感於目、會於心。意中之言，而 口不能言，口能言之，而意又不可解。劃然示我以默會想像之表，竟若有內、有外， 有寒有初寒。特借碧瓦一實相發之，有中間，有邊際，虛實相成，有無互立，取之當 前而得，其理昭然，其事的然也。昔人云：〔王維詩中有畫。〕凡詩可入畫者，為詩 家能事。如風雲雨雪，景象之至虛者，畫家無不可繪之於筆；若初寒內外之景色，即 董 巨復生，恐亦束手擱筆矣！天下惟理事之入神境者，固非庸凡人可摹擬而得也。
■又宿左省作〔月傍九霄多〕句：從來言月者，祗有言圓缺，言明暗，言升沉，言高 下，未有言多少者。若俗儒不曰〔月傍九霄明〕，則曰〔月傍九霄高〕，以為景象真 而使字切矣。今曰〔多〕，不知月本來〔多〕乎？抑〔傍九霄〕而始〔多〕乎？不知 月〔多〕乎？月所照之境〔多〕乎？有不可名言者。試想當時之情景，非言〔明〕、 言〔高〕、言〔升〕可得，而惟此〔多〕字可以盡括此夜宮殿前之景象。他人共見之 ，而不能知、不能言；惟甫見而知之，而能言之。其事如是，其理不能不如是也。
■又夔州雨濕不得上岸作〔晨鐘雲外濕〕句：以〔晨鐘〕為物而〔濕〕乎？雲外之物 ，何啻以萬萬計！且鐘必於寺觀，即寺觀中，鐘之外，物亦無算，何獨濕鐘乎？然為 此語者因聞鐘聲有觸而云然也。聲無形，安能濕？鐘聲入耳而有聞，聞在耳，止能辨 其聲，安能辨其濕？曰〔雲外〕，是又以目始見雲，不見鐘；故云〔雲外〕。然此詩 為雨濕而作，有雲然後有雨，鐘為雨濕，而鐘在雲內，不應云〔外〕也。斯語也，吾 不知其為耳聞耶？為目見耶？為意揣耶？俗儒於此，必曰：〔晨鐘雲外度〕，又必曰 〔晨鐘雲外發〕，決無下〔濕〕字者。不知其於隔雲見鐘，聲中聞濕，妙悟天開，從 至理實事中領悟，乃得此境界也。
■又摩訶池泛舟作〔高城秋自落〕句：夫〔秋〕何物，若何而〔落〕乎？時序有代謝 ，未聞云〔落〕也；即〔秋〕能〔落〕，何繫之以〔高城〕乎？而曰〔高城落〕，則 〔秋〕實自〔高城〕而〔落〕，理與事俱不可易也。
■以上偶舉杜集四語，若以俗儒之眼觀之：以言乎理，理於何通？以言乎事，事於何 有？所謂言語道斷，思維路絕；然其中之理，至虛而實，至渺而近，灼然心目之間， 殆如鳶飛魚躍之昭著也。理既昭矣，尚得無其事乎？
■古人妙於事理之句，如此極多，姑舉此四語以例其餘耳。其更有事所必無者，偶舉 唐人一二語：如〔蜀道之難，難於上青天〕，〔似將海水添宮漏〕，〔春風不度玉門 關〕，〔天若有情天亦老〕，〔玉顏不及寒鴉色〕等句，如此者何止盈千累萬！決不 能有其事，實為情至之語。夫情必依乎理；情得然後理真。情理交至，事尚不得耶！ 要之作詩者，實寫理事，情可以言，言可以解，解即為俗儒之作。惟不可名言之理， 不可施見之事，不可徑達之情，則幽渺以為理，想像以為事，惝恍以為情，方為理至 事至情至之語。此豈俗儒耳目心思界分中所有哉！則余之為此三語者，非腐也，非僻 也，非錮也。得此意而通之，寧獨學詩，無適而不可矣。
六 ■或曰：〔先生之論詩，深源於正變盛衰之所以然，不定指在前者為盛，在後者為衰 。而謂明二李之論為非，是又以時人之模稜漢魏、貌似盛唐者，熟調陳言，千首一律 ，為之反覆以開其錮習、發其憒蒙。乍聞之，似乎矯往而過正；徐思之，真膏肓之針 砭也。然則，學詩者，且置漢魏初盛唐詩勿即寓目，恐從是入手，未免熟調陳言，相 因而至，我之心思終不出也；不若即於唐以後之詩而從事焉，可以發其心思，啟其神 明。庶不墮蹈襲相似之故轍，可乎？〕
■余曰：吁！是何言也？余之論詩，謂近代之習，大概斥近而宗遠，排變而崇正，為 失其中而過其實，故言非在前者之必盛，在後者之必衰。若子之言，將謂後者之居於 盛，而前者反居於衰乎：吾見歷來之論詩者，必曰：蘇李不如三百篇，建安、黃初不 如蘇李，六朝不如建安、黃初，唐不如六朝。而斥宋者，至謂不僅不如唐；而元又不 如宋。惟有明二三作者，高自位置，惟不敢自居於三百篇，而漢、魏、初盛唐居然兼 總而有之，而不少讓。平心而論，斯人也，實漢、魏、唐人之優孟耳。竊以為相似而 偽，無寧相異而真，故不必泥前盛後衰為論也。
■夫自三百篇而下，三千餘年之作者，其間節節相生，如環之不斷，如四時之序，衰 旺相循而生物、而成物，息息不停，無可或間也。吾前言踵事增華，因時遞變，此之 謂也。故不讀〔明〕〔良〕、擊壤之歌，不知三百篇之工也；不讀三百篇，不知漢魏 詩之工也；不讀漢魏詩，不知六朝詩之工也，不讀六朝詩，不知唐詩之工也；不讀唐 詩，不知宋與元詩之工也。夫惟前者啟之，而後者承之而益之，前者創之，而後者因 之而廣大之。使前者未有是言，則後者亦能如前者之初有是言；前者已有是言，則後 者乃能因前者之言而另為他言。總之，後人無前人，何以有其端緒；前人無後人，何 以竟其引伸乎！譬諸地之生木然：三百篇，則其根；蘇李詩，則其萌芽由蘗；建安詩 ，則生長至於拱把；六朝詩，則有枝葉；唐詩，則枝葉垂蔭；宋詩則能開花，而木之 能事方畢。自宋以後之詩，不過花開而謝，花謝而復開。其節次雖層層積累，變換而 出；而必不能不從根柢而生者也。故無根，則蘗何由生？無由蘗，則拱把何由長？不 由拱把，則何自而有枝葉垂蔭、而花開花謝乎？若曰：審如是，則有其根斯足矣，凡 根之所發，不必問也。又有由蘗及拱把，成其為本，斯足矣；其枝葉與花，不必問也 。則根特蟠於地而具其體耳，由蘗萌芽僅見其形質耳，拱把僅生長而上達耳；而枝葉 垂蔭，花開花謝，可遂以已乎？故止知有根芽者，不知木之全用者也；止知有枝葉與 花者，不知木之大本者也。由是言之：詩自三百篇以至於今，此中終始相承相成之故 ，乃豁然明矣。豈可以臆劃而妄斷者哉！
■大抵近時詩人，其過有二：其一奉老生之常談，襲古來所云忠厚和平、渾樸典雅、 陳陳皮膚之語，以為正始在是，元音復振，動以道性情、託比興為言。其詩也，非庸 則腐，非腐則俚。其人且復鼻孔撩天，搖唇振履，面目與心胸，殆無處可以位置。此 真虎豹之鞹耳！其一好為大言，遺棄一切，掇採字句，抄集韻腳。睹其成篇，句句可 劃；諷其一句，字字可斷。其怪戾則自以為李賀，其濃抹則自以為李商隱，其澀險則 自以為皮陸，其拗拙則自以為韓孟。土苴建安，弁髦〔初〕、〔盛〕。後生小子，詫 為新奇，競趨而效之。所云牛鬼蛇神，夔蚿魍魎；揆之風雅之義，風者真不可以風， 雅者則已喪其雅，尚可言耶！吾願學詩者，必從先型以察其源流，識其升降。讀三百 篇而知其盡美矣，盡善矣，然非今之人所能為；即今之人能為之，而亦無為之之理， 終亦不必為之矣。繼之而讀漢魏之詩，美矣、善矣，今之人庶能為之，而無不可為之 ；然不必為之；或偶一為之，而不必似之。又繼之而讀六朝之詩，亦可謂美矣，亦可 謂善矣，我可以擇而間為之，亦可以恝而置之。又繼之而讀唐人之詩，盡美盡善矣， 我可盡其心以為之，又將變化神明而達之。又繼之而讀宋之詩、元之詩，美之變而仍 美；善之變而仍善矣；吾縱其所如，而無不可為之，可以進退出入而為之。此古今之 詩相承之極致，而學詩者循序反覆之極致也。
■原夫創始作者之人，其興會所至，每無意而出之，即為可法可則。如三百篇中，里 巷歌謠、思婦勞人之吟詠居其半。彼其人非素所誦讀講肄推求而為此也。又非有所研 特極思、腐毫輟翰而始得也；情偶至而感，有所感而嗚，斯以為風人之旨，遂適合於 聖人之旨而刪之為經以垂教。非必謂後之君子，雖誦讀講習，研精極思，求一言之幾 於此而不能也。乃後之人，頌美、訓釋三百篇者，每有附會。而於漢、魏、初盛唐亦 然，以為後人必不能及。乃其弊之流，且有逆而反之：推崇宋元者，菲薄唐人；節取 〔中〕、〔晚〕者，遺置漢魏。則執其源而遺其流者，固已非矣；得其流而棄其源者 ，又非之非者乎！然則，學詩者，使竟從事於宋、元近代，而置漢、魏、唐人之詩而 不問，不亦大乖於詩之旨哉！
外篇上
一 ■五十年前，詩家群宗〔嘉隆七子〕之學。其學五古必漢、魏，七古及諸體必盛唐。 於是以體裁、聲調、氣象、格力諸法，著為定則。作詩者動以數者律之，勿許稍越乎 此。又凡使事、用句、用字，亦皆有一成之規，不可以或出入。其所以繩詩者，可謂 嚴矣。惟立說之嚴，則其途必歸於一，其取資之數，皆如有份量以限之，而不得不隘 。是何也？以我所製之體，必期合裁於古人；稍不合，則傷於體，而為體有數矣！我 啟口之調，必期合響於古人；稍不合，則戾於調，而為調有數矣！氣象、格力無不皆 然。則亦俱為有數矣！其使事也，唐以後之事戒勿用，而所使之事有數矣！其用字句 也，唐以前未經用之字與句，戒勿用，則所用之字與句亦有數矣！夫其說亦未始非也 ；然以此有數之則，而欲以限天地景物無盡之藏，並限人耳目心思無窮之取，即優於 篇章者，使之連詠三日，其言未有不窮，而不至於重見疊出者寡矣！
■夫人之心思，本無涯涘可窮盡、可方體，每患於局而不能攄、扃而不能發；乃故囿 之而不使之攄，鍵之而不使之發，則萎然疲苶，安能見其長乎！故百年之間，守其高 曾，不敢改物，熟調膚辭，陳陳相因；而求一軼群之步，弛跅之材，蓋未易遇矣！
■於是楚風懲其弊，起而矯之。抹倒體裁、聲調、氣象、格力諸說，獨闢蹊徑，而栩 栩然自是也，夫必主乎體裁諸說者或失，則固盡抹倒之，而入於瑣屑、滑稽、隱怪、 荊棘之境，以矜其新異，其過殆又甚焉！故楚風倡於一時，究不能入人之深，旋趨而 旋棄之者，以其說之益無本也。
■近今詩家，知懲〔七子〕之習弊，掃其陳熟餘派，是矣。然其過：凡聲調字句之近 乎唐者，一切屏棄而不為，務趨於奧僻，以險怪相尚；目為生新，自負得宋人之髓。 幾於句似秦碑，字如漢賦。新而近於俚，生而入於澀，真足大敗人意。夫厭陳熟者， 必趨生新；而厭生新者，則又返趨陳熟。以愚論之：陳熟、生新，不可一偏；必二者 相濟，於是陳中見新，生中得熟，方全其美。若主於一，而彼此交譏，則二俱有過。 然則，詩家工拙美惡之定評，不在乎此，亦在其人神而明之而已。
二 ■陳熟、生新，二者於義為對待。對待之義，自太極生兩儀以後，無事無物不然：日 月、寒暑、晝夜，以及人事之萬有——生死、貴賤、貧富、高卑、上下、長短、遠近 、新舊、大小、香臭、深淺、明暗，種種兩端，不可枚舉。大約對待之兩端，各有美 有惡，非美惡有所偏於一者也。其間惟生死、貴賤、貧富、香臭，人皆美生而惡死， 美香而惡臭，美富貴而惡貧賤。然逢、比之盡忠，死何嘗不美！江總之白首，生何嘗 不惡？幽蘭得糞而肥，臭以成美；海木生香則萎，香反為惡。富貴有時而可惡，貧賤 有時而見美，尤易以明。即莊生所云：〔其成也毀，其毀也成〕之義。對待之美惡， 果有常主乎？生熟、新舊二義，以凡事物參之：器用以商、周為寶，是舊勝新；美人 以新知為佳，是新勝舊；肉食以熟為美者也；果食以生為美者也。反是則兩惡。推之 詩，獨不然乎？舒寫胸襟，發揮景物，境皆獨得，意自天成，能令人永言三歎，尋味 不窮，忘其為熟，轉益見新，無適而不可也。若五內空如，毫無寄託，以勦襲浮辭為 熟，搜尋險怪為生，均為風雅所擯。論文亦有順、逆二義，並可與此參觀發明矣。
三 ■詩家之規則不一端，而曰體格、曰聲調，恆為先務，論詩者所謂總持門也。詩家之 能事不一端，而曰蒼老、曰波瀾，目為到家，評詩者所謂造詣境也。以愚論之：體格 、聲調與蒼老、波瀾，何嘗非詩家要言妙義！然而此數者，其實皆詩之文也，非詩之 質也；所以相詩之皮也，非所以相詩之骨也。試一論之。
■言乎體格：譬之於造器，體是其製，格是其形也。將造是器，得般倕運斤、公輸揮 削，器成而肖形合製，無毫髮遺憾，體格則至美矣；乃按其質，則枯木朽株也，可以 為美乎！此必不然者矣。夫枯木朽株之質，般輸必且束手，而器亦烏能成！然則，欲 般輸之得展其技，必先具有木蘭、文杏之材也；而器之體格，方有所託以見也。
■言乎聲調：聲則宮商協韻，調則高下得宜，而中乎律呂，鏗鏘乎聽聞也。請以今時 俗樂之度曲者譬之。度曲者之聲調，先研精於平仄陰陽。其吐音也，分唇鼻齒齶開閉 撮抵諸法，而曼以笙簫，嚴以顰鼓，節以頭腰截板，所爭在渺忽之間。其於聲調，可 謂至矣。然必須其人之發於喉、吐於口之音以為之質，然後其聲繞樑，其調遏雲，乃 為美也。使其發於喉者啞然，出於口者颯然，高之則如蟬，抑之則如蚓，吞吐如振車 之鐸，收納如鳴窌之牛；而按其律呂，則於平仄陰陽、唇鼻齒齶開閉撮抵諸法，毫無 一爽，曲終而無幾微愧色！其聲調是也，而聲調之所麗焉以為傳者，則非也。則徒恃 聲調以為美，可乎？
■以言乎蒼老：凡物必由稚而壯，漸至於蒼且老。各有其侯，非一於蒼老也。且蒼老 必因乎其質，非凡物可以蒼老概也。即如植物，必松柏而後可言蒼老。松柏之為物， 不必盡干霄百尺，即尋丈楹檻間，其鱗鬣夭矯，具有淩雲磐石之姿。此蒼老所由然也 。苟無松柏之勁質，而百卉凡材，彼蒼老何所憑籍以見乎？必不然矣。
■又如波瀾之義，風與水相遭成文而見者也。大之則江湖，小之則池沼，微風鼓動而 為波為瀾，此天地間自然之文也。然必水之質，空虛明淨，坎止流行，而後波瀾生焉 ，方美觀耳。若汙萊之瀦，溷廁之溝瀆，遇風而動，其波瀾亦猶是也；但揚其穢，曾 是云美乎？然則，波瀾非能自為美也；有江湖池沼之水以為之地，而後波瀾為美也。
■由是言之，之數者皆必有質焉以為之先者也。彼詩家之體格、聲調、蒼者、波瀾， 為規則、為能事，固然矣；然必其人具有詩之性情、詩之才調、詩之胸懷、詩之見解 以為其質。如賦形之有骨焉，而以諸法傅而出之；猶素之受繪，有所受之地，而後可 一一增加焉。故體格、聲調、蒼老、波瀾，不可謂為文也，有待於質焉，則不得不謂 之文也；不可謂為皮之相也，有待於骨焉，則不得不謂之皮相也。吾故告善學詩者， 必先從事於〔格物〕，而以識充其才，則質具而骨立，而以諸家之論優遊以文之，則 無不得，而免於皮相之譏矣。
四 ■虞書稱〔詩言志〕。志也者，訓詁為〔心之所之〕，在釋氏，所謂〔種子〕也。志 之發端，雖有高卑、大小、遠近之不同，然有是志，而以我所云才、膽、識、力四語 充之，則其仰觀俯察、遇物觸景之會，勃然而興，旁見側出，才氣心思，溢於筆墨之 外。志高則其言潔，志大則其辭弘，志遠則其旨永。如是者，其詩必傳，正不必斤斤 爭工拙於一字一句之間。乃俗儒欲炫其長以嗚於世，於片語隻字，輒攻瑕索疵，指為 何出；稍不勝，則又援前人以證。不知讀古人書，欲著作以垂後世，貴得古人大意； 片語隻字，稍不合，無害也。必欲求其瑕疵，則古今惟吾夫子可免。孟子七篇，欲加 之辭，豈無微有可議者！孟子引詩書，字句恆有錯誤，豈為子輿氏病乎！詩聖推杜甫 ，若索其瑕疵而文致之，政自不少，終何損乎杜詩！俗儒於杜，則不敢難；若今人為 之，則喧呶不休矣。今偶錄杜句，請正之俗儒，然乎？否乎？如：〔自是秦樓壓鄭谷 。〕俗懦必曰：〔秦樓〕與〔鄭谷〕不相屬，〔壓鄭谷〕何出？〔愚公谷口村。〕必 曰：愚公，谷也，從無〔村〕字，押韻杜撰。〔參軍舊紫髯。〕必曰；止有髯參軍， 紫髯另是一人，杜撰牽合。〔河隴降王款聖朝。〕必曰：〔降〕則〔款〕矣，〔款〕 則〔降〕矣，字眼重出，湊句。〔王綱尚旒綴。〕必曰：綴旒倒用，何出？〔不聞夏 殷衰，中自誅褒 妲。〕必曰：褒 妲是殷周，與夏無涉，遺卻周，錯誤甚。〔前軍蘇 武節，左將呂虔刀。〕必曰：蘇武前軍乎？呂虔左將乎？〔第五橋邊流恨水，皇陂亭 北結愁亭。〕必曰：〔恨水〕、〔愁亭〕何出？牽〔橋〕〔陂〕，尤杜撰。〔蘇武看 羊陷賊庭。〕必曰：改〔牧〕作〔看〕，又〔賊庭〕俱錯。〔但訝鹿皮翁，忘機對芳 草。〕必曰：鹿皮翁〔對芳草〕事，何出？〔舊諳疏懶叔。〕必曰：懶是嵇康，牽阮 家不上。〔囚梁亦固扃。〕必曰：〔固扃〕押韻，何出？〔歷下辭姜被，關西得孟鄰 。〕必曰：姜被、孟鄰，豈歷下、關西事耶？〔處士禰衡俊〕。必曰：禰衡稱〔俊〕 ，何出？〔斬木火井窮猿呼。〕必曰〔斬木〕一事，〔火井〕一事，〔窮猿呼〕一事 ，硬牽合。〔片雲天共遠，永夜月同孤，落日心猶壯，秋風病欲蘇。〕必曰：言〔片 雲〕、言〔天〕、言〔永夜〕、言〔月〕、言〔落日〕、言〔秋風〕，二十字中，重 見疊出，無法之甚。〔永負蒿里餞。〕必曰：〔蒿里餞〕何出？〔不見杏壇丈。〕必 曰：函丈耶？可單用丈字耶？抑指稱孔子耶？〔侍祠恧先露。〕必曰：〔恧先露〕不 成文，費解。〔涇 渭開愁容。〕必曰：涇 渭亦有〔愁容〕耶？〔氣劘屈賈壘，日短 曹劉牆。〕必曰：〔屈賈壘〕、〔曹劉牆〕何出？〔管寧紗帽淨。〕必曰：改〔皂〕 為〔紗〕，取協平仄，杜撰。〔潘生驂閣遠。〕必曰：散騎省曰〔驂閣〕，有出否？ 〔豺遘哀登楚。〕必曰：王粲七哀詩〔豺虎方遘患〕，登荊州樓五字何異〔蛙翻白出 闊〕耶？〔楚星南天黑，蜀月西霧重。〕必曰：〔楚星〕、〔蜀月〕、〔西霧〕何出 ？〔孔子釋氏親抱送。〕必曰：杜撰，俗極。〔傾銀注玉驚人眼。〕必曰：銀瓶邪？ 玉碗耶？杜撰，不成文，且俗。〔郭振起通泉。〕必曰：郭元振去〔元〕字，何據？ 〔嚴家聚德星。〕必曰：簡嚴遂州以〔聚德星〕屬嚴家，則一部千家姓，家家可聚德 星矣！〔把文驚小陸。〕必曰：小陸何人耶？若指陸雲，何出？〔師伯集所使。〕必 曰：據注，雨師、風伯也，杜撰極。〔先儒曾抱麟。〕必曰：即泣麟耶？〔抱〕字何 出？〔修文將管輅。〕必曰：〔修文〕非管輅事。〔莫徭射雁鳴桑弓。〕必曰：〔桑 弧〕曰〔桑弓〕，有出否？〔悠悠伏枕左書空。〕必曰：〔左〕字何解？〔只同燕石 能星隕。〕必曰：隕石也，稱〔燕石〕何出？〔涼憶峴山巔。〕必曰：峴山之〔涼〕 有出乎？〔名參漢望苑。〕必曰：博望苑去〔博〕字，何出？〔馮招疾病纏。〕必曰 ：左思詩〔馮公豈不偉，白首不見招。〕曰〔馮招〕可乎？以疾病屬馮，尤無謂。〔 韋經亞相傳。〕必曰：韋玄成稱〔亞相〕，有出否？〔舌存恥作窮途哭。〕必曰：不 是一事，牽合。〔投閣為劉歆。〕必曰：劉歆子棻事，借協韻可乎？〔嫌疑陸賈裝。 〕必曰：馬援薏苡嫌疑，陸賈裝有何嫌疑乎？〔穀貴沒潛夫。〕必曰：王符以穀貴沒 乎？
■以上偶錄杜句，余代俗儒一一為之評駁。其他若此者甚多，亦何累乎杜哉！今有人 ，其詩能一一無是累，而通體庸俗淺薄，無一善，亦安用有此詩哉！故不觀其高者、 大者、遠者，動摘字句，刻畫評駁，將使從事風雅者，惟謹守老生常談，為不刊之律 ，但求免於過，斯足矣。使人展卷，有何意味乎？而俗儒又恐其說之不足以勝也，於 是遁於考訂證據之學，驕人以所不知，而矜其博。此乃學究所為耳；千古作者心胸， 豈容有此等銖兩瑣屑哉！司馬遷作史記，往往改竄六經文句，後世無有非之者，以其 所就者大也。然余為此言，非教人杜撰也。如杜此等句，本無可疵；今人急於盲瞀之 說，而以杜之所為無害者，反嚴以繩人，於是詩亡，而詩才亦且亡矣。余故論而明之 。詩之工拙，必不在是，可無惑也。
五 ■杜句之無害者，俗儒反嚴以繩人，必且曰：〔在杜則可，在他人則不可。〕斯言也 ，固大戾乎詩人之旨者也。夫立德與立言，事異而理同。立德者曰：〔舜何人也，予 何人也，有為者亦若是。〕乃以詩立言者，則自視與杜截然為二，何為者哉！將以杜 為不可學邪？置其媺之可而不能學，因置其瑕之不可而不敢學，僅自居於調停之中道 ，其志巳陋，其才已卑，為風雅中無是無非之鄉願，可哀也！將以杜為不足學邪？則 以可者僅許杜而不願學，而以不可者聽之於杜而如不屑學，為風雅中無易無識之冥頑 ，益可哀已！然則，〔在杜則可，在他人則不可〕之言，捨此兩端，無有是處。是其 人既不能反而得之於心，而妄以古人為可不可之論，不亦大過乎！
六 ■〔作詩者在抒寫性情〕。此語夫人能知之，夫人能言之；而未盡夫人能然之者矣。 〔作詩有性情必有面目〕。此不但未盡夫人能然之，並未盡夫人能知之而言之者也。 如杜甫之詩，隨舉其一篇，篇舉其一句，無處不可見其憂國愛君，憫時傷亂，遭顛沛 而不苟，處窮約而不濫，崎嶇兵戈盜賊之地，而以山川景物友朋盃酒抒憤陶情，此杜 甫之面目也。我一讀之，甫之面目躍然於前。讀其詩一日，一日與之對；讀其詩終身 ，日日與之對也。故可慕可樂而可敬也。舉韓愈之一篇一句，無處不可見其骨相稜嶒 ，俯視一切；進則不能容於朝，退又不肯獨善於野，疾惡甚嚴，愛才若渴；此韓愈之 面目也。舉蘇軾之一篇一句，無處不可見其凌空如天馬，遊戲如飛仙，風流儒雅，無 入不得，好善而樂與，嬉笑怒罵，四時之氣皆備：此蘇軾之面目也。此外諸大家，雖 所就各有差別，而面目無不於詩見之。其中有全見者，有半見者。如陶潛、李白之詩 ，皆全見面目。王維五言，則面目見，七言，則面目不見。此外面目可見不可見，分 數多寡，各各不同；然未有全不可見者。讀古人詩，以此推之，無不得也。余嘗於近 代一二聞人，展其詩卷，自始至終，亦未嘗不工；乃讀之數過，卒未能睹其面目何若 ，竊不敢謂作者如是也。
七 ■杜甫之詩，獨冠今古。此外上下千餘年，作者代有，惟韓愈、蘇軾，其才力能與甫 抗衡，鼎立為三。韓詩無一字猶人，如太華削成，不可攀躋。若俗儒論之，摘其杜撰 ，十且五六，輒搖唇鼓舌矣。蘇詩包羅萬象，鄙諺小說，無不可用。譬之銅鐵鉛錫， 一經其陶鑄，皆成精金。庸夫俗子，安能窺其涯涘！並有未見蘇詩一斑，公然肆其譏 彈，亦可衰也！韓詩用舊事而間以己意易以新字者，蘇詩常一句中用兩事三事者，非 騁博也，力大故無所不舉。然此皆本於杜。細覽杜詩，知非韓蘇創為之也。必謂一句 止許用一事者，此井底之蛙，未見韓蘇，並未見杜者也。且一句止用一事——如七律 一句，上四字與下三字，總現成寫此一事，亦謂不可；若定律如此，是記事冊，非自 我作詩也。詩而曰〔作〕，須有我之神明在內。如用兵然：孫吳成法，懦夫守之不變 ，其能長勝者寡矣；驅市人而戰，出奇制勝，未嘗不愈於教習之師。故以我之神明役 字句，以我所役之字句使事，知此，方許讀韓、蘇之詩。不然，直使古人之事，雖形 體眉目悉具，直如芻狗，略無生氣，何足取也！
八 ■詩是心聲，不可違心而出，亦不能違心而出。功名之士，決不能為泉石淡泊之音； 輕浮之子，必不能為敦龐大雅之響。故陶潛多素心之語，李白有遺世之句，杜甫興〔 廣廈萬間〕之願，蘇軾師〔四海弟昆〕之言。凡如此類，皆應聲而出。其心如日月， 其詩如日月之光。隨其光之所至，即日月見焉。故每詩以人見，人又以詩見。使其人 其心不然，勉強造作，而為欺人欺世之語，能欺一人一時，決不能欺天下後世。究之 閱其全帙，其陋必呈。其人既陋，其氣必苶，安能振其辭乎！故不取諸中心而浮慕著 作，必無是理也。
九 ■古人之詩，必有古人之品量。其詩百代者，品量亦百代。古人之品量，見之古人之 居心；其所居之心，即古盛世賢宰相之心也。宰相所有事，經綸宰制，無所不急，而 必以樂善、愛才為首務，無毫髮媢嫉忌忮之心，方為真宰相。百代之詩人亦然。如高 適、岑參之才，遠遜於杜；觀甫贈寄高岑諸作，極其推崇贊嘆。孟郊之才，不及韓愈 遠甚；而愈推高郊，至低頭拜東野，願郊為龍身為雲，四方上下逐東野。盧仝、賈島 、張籍等諸人，其人地與才，愈俱十百之；而愈一一為之歎賞推美。史稱其〔獎借後 輩，稱薦公卿間，寒署不避〕。歐陽修於詩，極推重梅堯臣、蘇舜欽。蘇軾於黃庭堅 、秦觀、張耒等諸人，皆愛之如己，所以好之者無不至。蓋自有天地以來，文章之能 事，萃於此數人，決無更有勝之而出其上者；及觀其樂善愛才之心，竟若欿然不自足 。此其中懷闊大，天下之才皆其才，而何媢嫉忌忮之有！不然者，自炫一長，自矜一 得，而惟恐有一人之出其上，又惟恐人之譏己，日以攻擊詆毀其類為事：此其中懷狹 隘，即有著作，如其心術，尚堪垂後乎！昔人惟沈約聞人一善，如萬箭攢心；而約之 所就，亦何足雲！是猶以李林甫、盧杞之居心，而欲博賢宰相之名，使天下後世稱之 ，亦事理所必無者爾！
十 ■詩之亡也，亡於好名。沒世無稱，君子羞之，好名宜亟亟矣。竊怪夫好名者，非好 垂後之名，而好目前之名。目前之名，必先工邀譽之學，得居高而呼者倡譽之，而後 從風者群和之，以為得風氣。於是風雅筆墨，不求之古人，專求之今人，以為迎合。 其為詩也，連捲累帙，不過等之揖讓周旋、羔雁筐篚之具而已矣！及聞其論，別亦盛 言三百篇、言漢、言唐、言宋，而進退是非之，居然當代之詩人；而詩亡矣。
十一 ■詩之亡也，又亡於好利。夫詩之盛也，敦實學以崇虛名；其衰也，媒虛名以網厚實 。於是以風雅壇坫為居奇，以交遊朋盍為牙市，是非淆而品格濫，詩道雜而多端，而 友朋勿劘之義，因之而衰矣。昔人言〔詩窮而後工〕，然則，詩豈救窮者乎！斯二者 ，好名實兼乎利。好利，遂至不惜其名。夫〔三不朽〕，詩亦〔立言〕之一，奈何以 之為壟斷名利之區！不但有愧古人，其亦反而問之自有之性情可矣！
十二 ■詩道之不能長振也，由於古今人之詩評雜而無章，紛而不一。六朝之詩，大約沿襲 字句，無特立大家之才。其時評詩而著為文者，如鍾嶸，如劉勰，其言不過吞吐抑揚 ，不能持論。然嶸之言曰：〔邇來作者，競須新事，牽攣補納，蠹文已甚。〕斯言為 能中當時、後世好新之弊。勰之言曰：〔沈吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之 樹骸。〕斯言為能探得本原。此二語外，兩人亦無所能為論也。他如湯惠休〔初日芙 蓉〕、沈約〔彈丸脫手〕之言，差可引伸；然俱屬一斑之見，終非大家體段。其餘皆 影響附和，沉淪習氣，不足道也。
■唐宋以來，諸評詩者，或概論風氣，或指論一人，一篇一語，單辭複句，不可殫數 。其間有合有離，有得有失。如皎然曰：〔作者須知復變，若惟復不變，則陷於相似 ，置古集中，視之眩目，何異宋人以燕石為璞。〕劉禹錫曰：〔工生於才，達生於識 ，二者相為用而詩道備。〕李德裕曰：〔譬如日月，終古常見，而光景常新。〕皮日 休曰：〔才猶天地之氣，分為四時，景色各異；人之才變，豈異於是？〕以上數則語 ，足以啟蒙砭俗，異於諸家悠悠之論，而合於詩人之旨為得之。其餘非戾則腐，如聾 如瞶不少。而最厭於聽聞、錮蔽學者耳目心思者，則嚴羽、高柄、劉辰翁及李攀龍諸 人是也。羽之言曰：〔學詩者以識為主，入門須正，立意須高，以漢、魏、晉、盛唐 為師，不作開元、天寶以下人物。若自退屈，即有下劣詩魔，入其肺腑。〕夫羽言學 詩須識，是矣。既有識，則當以漢、魏、六朝、全唐及宋之詩，悉陳於前，彼必自能 知所抉擇，知所依歸，所謂信手拈來，無不是道。若雲漢、魏、盛唐，則五尺童子， 三家村塾師之學詩者，亦熟於聽聞、得於授受久矣。此如康莊之路，眾所群趨，即瞽 者亦能相隨而行，何待有識而方知乎？吾以為若無識，則一一步趨漢、魏、盛唐，而 無處不是詩魔；苟有識，即不步趨漢、魏、盛唐，而詩魔悉是智慧，仍不害於漢、魏 、盛唐也。羽之言何其謬戾而意義矛盾也！彼柄與辰翁之言，大率類是；而辰翁益覺 惝恍無切實處。詩道之不振，此三人與有過焉。
■至於明之論詩者，無慮百十家。而李夢陽、何景明之徒，自以為得其正而實偏，得 其中而實不及，大約不能遠出於前三人之窠臼。而李攀龍益又甚焉。王世貞詩評甚多 ，雖祖述前人之口吻，而掇拾其皮毛，然間有大合處。如云：〔剽竊摹擬，詩之大病 ，割綴古語，痕跡宛然，斯醜已極。〕是病也，莫甚於李攀龍。世貞生平推重服膺攀 龍，可謂極至；而此語切中攀龍之隱，昌言不諱。乃知當日之互為推重者，徒以虛聲 倡和，藉相倚以壓倒眾人；而此心之明，自不可掩耳。
■夫自湯惠休以〔初日芙蓉〕擬謝詩，後世評詩者，祖其語意，動以某人之詩如某某 ：或人，或神仙，或事，或動植物，造為工麗之辭，而以某某人之詩一一分而如之。 泛而不附，縟而不切，未嘗會於心、格於物，徒取以為談資，與某某之詩何與？明人 遞習成風，其流愈盛。自以為兼總諸家，而以要言評次之，不亦可哂乎！我故曰：歷 來之評詩者，雜而無章，紛而不一，詩道之不能常振於古今者，其以是故歟。
外篇下
一 ■三百篇如三皇五帝，雖法制多有未備，然所以為君而治天下之道，無能外此者矣。 漢魏詩如三王，已有質文治具，煥然耳目，然猶未能窮盡事物之變。自此以後，作者 代興，極其所至，如漢祖、唐宗，功業炳耀，其名王，其實則霸。雖後人之才，或遜 於前人；然漢唐之天下，使以三王之治治之，不但不得王，並且失霸。故後代之詩， 為王則不傳，為霸則傳。漢祖、唐宗之規模，而以齊桓、晉文之才與術用之，業成而 儼然王矣。知此，方可登作者之壇，紹前哲，垂後世。若徒竊漢唐之規模，而無桓文 之才術，欲自雄於世，此宋襄之一戰而敗，身死名滅，為天下笑也。
二 ■漢魏之詩，如畫家之落墨於太虛中，初見形象。一幅絹素，度其長短、闊狹，先定 規模；而遠近濃淡，層次脫卸，俱未分明。六朝之詩，始知烘染設色，微分濃淡；而 遠近層次，尚在形似意想間，猶未顯然分明也。盛唐之詩，濃淡遠近層次，方一一分 明，能事大備。宋詩則能事益精，諸法變化，非濃淡、遠近、層次所得而該，刻畫掉 換，無所不極。
■又嘗謂漢 魏詩不可論工拙；其工處乃在拙，其拙處乃見工，當以觀商 周尊彝之法 觀之。六朝之詩，工居十六七，拙居十三四；工處見長，拙處見短。唐詩諸大家、名 家，始可言工；若拙者則竟全拙，不堪寓目。宋詩在工拙之外：其工處固有意求工， 拙處亦有意為拙；若以工拙上下之，宋人不受也。此古今詩工拙之分劑也。
■又漢魏詩，如初架屋，棟樑柱礎，門戶已具；而窗櫺楹檻等項，猶未能一一全備， 但樹棟宇之形製而已。六朝詩始有窗楹檻、屏蔽開闔。唐詩則於屋中設帳幃床榻器用 諸物，而加丹堊雕刻之工。宋詩則製度益精，室中陳設，種種玩好，無所不蓄。大抵 屋宇初建，雖未備物，而規模弘敞，大則宮殿，小亦廳堂也。遞次而降，雖無製不全 ，無物不具，然規模或如曲房奧室，極足賞心；而冠冕闊大，遜於廣廈矣。夫豈前後 人之必相遠哉！運會世變使然，非人力之所能為也，天也。
三 ■六朝詩家，惟陶潛、謝靈運、謝脁三人最傑出，可以鼎立。三家之詩不相謀：陶潛 澹遠，靈運警秀，脁高華。各闢境界、開生面，其名句無人能道。左思、鮑照次之。 思與照亦各自開生面，餘子不能望其肩項。最下者潘安、沈約，幾無一首一語可取， 詩如其人之品也。齊梁駢麗之習、人人自矜其長；然以數人之作，相混一處，不復辨 其為誰，千首一律，不知長在何處！其時膾炙之句，如〔芙蓉露下落，楊柳月中疏〕 ，〔亭皋木葉下，隴首秋雲飛〕等語，本色無奇，亦何足豔稱也！
四 ■謝靈運高自位置，而推曹植之才獨得八斗，殊不可解。植詩獨美女篇，可為漢魏壓 卷；箜篌引次之，餘者語意俱平，無警絕處。美女篇意致幽眇，含蓄雋永，音節韻度 ，皆有天然姿態，層層搖曳而出，使人不可髣彿端倪，固是空千古絕作。後人惟杜甫 新婚別可以伯仲，此外誰能學步！靈運以八斗歸之，或在是歟！若靈運名篇，較植他 作，固已優矣；而自遜處一斗，何也？
五 ■陶潛胸次浩然，吐棄人間一切，故其詩俱不從人間得。詩家之方外，別有三昧也。 遊方以內者，不可學；學之猶章甫而適越也。唐人學之者，如儲光羲，如韋應物。韋 既不如陶，儲雖在韋前，又不如韋。總之，俱不能有陶之胸次故也。
六 ■六朝諸名家，各有一長，俱非全壁。鮑照、庾信之詩，杜甫以〔清新〕、〔俊逸〕 歸之，似能出乎類者；究之拘方以內，畫於習氣，而不能變通。然漸闢唐人之戶牖， 而啟其手眼，不可謂庾不為之先也。
七 ■沈約云：〔好詩圓轉如彈丸。〕斯言雖未盡然，然亦有所得處。約能言之，及觀其 詩，竟無一首能踐斯言者，何也？約詩惟〔勿言一樽酒，明日難重持。〕二話稍佳， 餘俱無可取。又約郊居賦初無長處，而自矜其〔雌霓連蜷〕數語，謂王筠曰：〔知音 者稀，真賞殆絕，僕所相邀，在此數語。〕數語有何意味，而自矜若此！約之才思， 於此可推。乃為音韻之宗，以四聲八病、疊韻雙聲等法，約束千秋風雅，亦何為也！
八 ■李白天才自然，出類拔萃；然千古與杜甫齊采，則猶有間。蓋白之得此者，非以才 得之，乃以氣得之也。從來節義、勳業、文章，皆得於天，而足於己；然其間亦豈能 無分劑！雖所得或未至十分，苟有氣以鼓之，如弓之括，力至引滿，自可無堅不摧， 此在彀率之外者也。如白清平調三首，亦平平宮豔體耳；然貴妃捧硯，力士脫靴，無 論懦夫於此，戰慄趑趄萬狀，秦舞陽壯士，不能不色變於秦皇殿上，則氣未有不先餒 者，寧暇見其才乎！觀白揮灑萬乘之前，無異長安市上醉眠時，此何如氣也！大之即 舜 禹之巍巍不與，立勳業可以鷹揚牧野，盡節義能為逢 比碎首。立言而為文章，韓 愈所言〔光焰萬丈〕，此正言文章之氣也。氣之所用不同，用於一事則一事立極，推 之萬事，無不可以立極。故白得與甫齊名者，非才為之，而氣為之也。而歷觀千古詩 人，有大名者，捨白之外，孰能有是氣者乎！
九 ■ 盛唐大家，稱高、岑、王、孟。高 岑相似，而高為稍優，孟則大不如王矣。高七 古為勝，時見沉雄，時見沖澹，不一色；其沉雄直不減杜甫。岑七古間有傑句，苦無 全篇。且起結意調，往往相同，不見手筆。高岑五七律相似，遂為後人應酬活套作俑 。如高七律一首中，疊用巫峽啼猿、衡陽歸雁、青楓江、白帝城；岑一首中疊用雲隨 馬、雨洗兵、花迎蓋、柳拂旌，四語一意。高岑五律，如此尤多。後人行笈中攜廣輿 記一部，遂可吟詠遍九州，實高岑啟之也。總之以月白、風清、烏啼、花落等字，裝 上地頭一名目，則一首詩成，可以活板印就也。王維五律最出色，七古最無味。孟浩 然諸體，似乎澹遠，然無縹緲幽深思致，如畫家寫意，墨氣都無。蘇軾謂〔浩然韻高 而才短，如造內法酒手，而無材料〕，誠為知言。後人胸無才思，易於衝口而出，孟 開其端也。總而論之，高七古，王五律，可無遺議矣。
十 ■ 王世貞曰：〔十首以前，少陵較難入；百首以後，青蓮較易厭。〕斯言以蔽李杜 ，而軒輊自見矣。以此推之，世有閱至終卷皆難入，纔讀一篇即厭者，其過惟均。究 之難入者可加工，而即厭者終難藥也。
十一 ■白居易詩，傳為〔老嫗可曉〕。余謂此言亦未盡然。今觀其集，矢口而出者固多， 蘇軾謂其〔局於淺切，又不能變風操，故讀之易厭。〕夫白之易厭，更甚於李；然有 作意處，寄託深遠。如重賦、不致仕、傷友、傷宅等篇，言淺而深，意微而顯，此風 人之能事也。至五言排律，屬對精緊，使事嚴切，章法變化中條理井然，讀之使人惟 恐其竟，杜甫後不多得者。人每易視白，則失之矣。元稹作意勝於白，不及白舂容暇 豫。白俚俗處而雅亦在其中，終非庸近可擬。二人同時得盛名，必有其實，俱未可輕 議也。
十二 ■李賀鬼才，其造語入險，正如蒼頡造字，可使鬼夜哭。王世貞曰：〔長吉師心，故 爾作怪，有出人意表；然奇過則凡，老過則稚，所謂不可無一，不可有二。〕余嘗謂 世貞評詩，有極切當者，非同時諸家可比。〔奇過則凡〕一語，尤為學李賀者下一痛 砭也。
十三 ■論者謂〔晚唐之詩，其音衰颯〕。然衰颯之論，晚唐不辭；若以衰颯為貶，晚唐不 受也。夫天有四時，四時有春秋。春氣滋生，秋氣肅殺。滋生則敷榮，肅殺則衰颯。 氣之候不同，非氣有優劣也。使氣有優劣，春與秋亦有優劣乎？故衰颯以為氣，秋氣 也，衰颯為聲，商聲也。俱天地之出於自然者，不可以為貶也。又盛唐之詩，春花也 。桃李之穠華，牡丹芍葯之妍豔，其品華美貴重，略無寒瘦儉薄之態，固足美也。晚 唐之詩，秋花也。江上之笑蓉，籬邊之叢萄，極幽豔晚香之韻，可不為美乎？夫一字 之褒貶以定其評，固當詳其本末，奈何不察而以辭加人，又從而為之貶乎！則執盛與 晚之見者，即其論以剖明之，當亦無煩辭說之紛紛也已。
十四 ■開宋詩一代之面目者，始於梅堯臣、蘇舜欽二人。自漢魏至晚唐，詩雖遞變，皆遞 留不盡之意。即晚唐猶存餘地，讀罷掩卷，猶令人屬思久之。自梅蘇變盡〔崑體〕， 獨創生新，必辭盡於言，言盡於意，發揮鋪寫，曲折層累以赴之，竭盡乃止。才人伎 倆，騰踔六合之內，縱其所如，無不可者，然合蓄渟泓之意，亦少衰矣。歐陽修極服 膺二子之詩，然歐詩頗異於是。以二子視歐陽，其有〔狂〕與〔狷〕之分乎！
十五 ■古今詩集，多者或數千首，少者或千首，或數百首。若一集中首首俱佳，並無優劣 ，其詩必不傳。又除律詩外，若五七言古風長篇，句句俱佳，並無優劣，其詩亦必不 傳。即如杜集中，其率意之作，傷於俚俗率直者頗有。開卷數首中，如為南曹小司寇 作〔惟南將獻壽，佳氣日氤氳〕等句，豈非累作乎？又如丹青引，真絕作矣，其中〔 學書須學衛夫人，但恨無過王右軍〕，豈非累句乎！譬之於水，一泓澄然，無纖翳微 塵，瑩淨徹底；清則清矣，此不過澗沚潭沼之積耳！非易竭，即易腐敗，不可久也。 若大海之水，長風鼓浪，揚泥沙而舞怪物，靈蠢畢彙，終古如斯，此海之大也。百川 欲不朝宗，得乎？
十六 ■詩文集務多者，必不佳。古人不朽可傳之作，正不在多。蘇李數篇，自可千古。後 人漸以多為貴，元白長慶集實始濫觴。其中頹唐俚俗，十居六七。若去其六七，所存 二三，皆卓然名作也。宋人富於詩者，莫過於楊萬里、周必大。此兩人作，幾無一首 一句可采。陸遊集佳處固多，而率意無味者更倍。由此以觀，亦安用多也！王世貞亦 務多者，覓其佳處，昔人云〔排沙簡金，尚有寶可見〕。至李維楨、文翔鳳諸集，動 百卷外，益〔彼哉〕不足言矣！
十七 ■作詩文有意逞博，便非佳處。猶主人勉強遍處請生客，客雖滿座，主人無自在受用 處。多讀古人書，多見古人，猶主人啟戶，客自到門，自然賓主水乳，客不知誰主誰 賓。此是真讀書人，真作手。若有意逞博，搦管時翻書抽帙，搜求新事、新字句，以 此炫長，此貧兒稱貸營生，終非己物，徒見蹴踖耳。
十八 ■應酬詩有時亦不得不作。雖是客料生活，然須見是我去應酬他，不是人人可將去應 酬他者。如此，便於客中見主，不失自家體段，自然有性有情，非幕下客及捉刀人所 得代為也。每見時人，一部集中，應酬居什九有餘，他作居什一不足。以題張集，以 詩張題，而我喪我久失。不知是其人之詩乎？抑他人之詩乎？若懲噎而廢食，盡去應 酬詩不作，而卒不可去也。須知題是應酬，詩自我作，思過半矣。
十九 ■遊覽詩切不可作應酬山水語。如一幅畫圖，名手各各自有筆法，不可錯雜；又名山 五嶽，亦各各自有性情氣象，不可移換。作詩者以此二種心法，默契神會，又須步步 不可忘我是遊山人，然後山水之性情氣象、種種狀貌、變態影響，皆從我目所見、耳 所聽、足所履而出，是之謂遊覽。且天地之生是山水也，其幽遠奇險，天地亦不能一 一自剖其妙，自有此人之耳目手足一歷之，而山水之妙始洩，如此方無愧於遊覽，方 無愧於遊覽之詩。
二十 ■何景明與李夢陽書，縱論歷代之詩而上下是非之。其規夢陽也，則曰：〔近詩以盛 唐為尚。宋人似蒼老而實疏鹵；元人似秀俊而實淺俗。今僕詩不免元習，而空同近作 間入於宋。〕夫尊初、盛唐而嚴斥宋 元者，何李之壇坫也，自當無一字一句入宋 元 界分上；乃景明之言如此，豈陽斥之而陰竊之，陽尊之而陰離之邪？且李不讀唐以後 書，何得有宋詩入其目中而似之邪耶？將未嘗寓目，自為遙契吻合，則此心此理之同 ，其又可盡非邪？既已似宋，則自知之明且不有，何妄進退前人邪？其故不可解也。 竊以為李之斥唐以後之作者，非能深入其人之心，而洞伐其髓也，亦僅髣彿皮毛形似 之間，但欲高自位置，以立門戶，壓倒唐以後作者。而不知已飲食之，而徒隸於其家 矣！李與何彼唱予和，互相標榜．而其言如此，亦見誠之不可揜也。由是言之，則凡 好為高論大言，故作欺人之語，而終不可以自欺也夫！
二十一 ■從來論詩者，大約伸唐而絀宋。有謂〔唐人以詩為詩，主性情，於三百篇為近；宋 人以文為詩，主議論，於三百篇為遠。〕何言之謬也！唐人詩有議論者，杜甫是也， 杜五言古，議論尤多。長篇如赴奉先縣詠懷、北征及八哀等作，何首無議論！而以議 論歸宋人，何歟？彼先不知何者是議論，何者為非議論，而妄分時代邪？又三百篇中 ，二雅為議論者，正自不少。彼先不知三百篇，安能知後人之詩也！如言宋人以文為 詩，則李白樂府長短句，何嘗非文！杜甫前、後出塞及潼關吏等篇，其中豈無似文之 句！為此言者，不但未見宋詩，並未見唐詩。村學究道聽耳食，竊一言以詫新奇，此 等之論是也。
二十二 ■五古，漢魏無轉韻者，至晉以後漸多。唐時五古長篇，大都轉韻矣，惟杜甫五古， 終集無轉韻者。畢竟以不轉韻者為得。韓愈亦然。如杜北征等篇，若一轉韻，首尾便 覺索然無味。且轉韻便似另為一首，而氣不屬矣。五言樂府，或數句一轉韻，或四句 一轉韻，此又不可泥。樂府被管絃，自有音節，於轉韻見宛轉相生層次之妙。若寫懷 、投贈之作，自宜一韻，方見首尾聯屬。宋人五古，不轉韻者多，為得之。
二十三 ■七古終篇一韻，唐初絕少；盛唐間有之。杜則十有二三，韓則十居八九。逮於宋， 七古不轉韻者益多。初唐四句一轉韻，轉必蟬聯雙承而下，此猶是古樂府體。何景明 稱其〔音韻可歌〕，此言得之而實非。七古即景即物，正格也。盛唐七古，始能變化 錯綜。蓋七古，直敘則無生動波瀾，如平蕪一望，縱橫則錯亂無條貫，如一屋散錢。 有意作起伏照應，仍失之板；無意信手出之，又苦無章法矣。此七古之難，難尤在轉 韻也。若終篇一韻，全在筆力能舉之，藏直敘於縱橫中，既不患錯亂，又不覺其平蕪 ，似較轉韻差易。韓之才無所不可，而為此者，避虛而走實，任力而不任巧，實啟其 易也。至如杜之哀王孫，終篇一韻，變化波瀾，層層掉換，竟似逐段換韻者。七古能 事，至斯巳極，非學者所易步趨耳。
二十四 ■燕歌行學〔柏梁體〕，七言句句協韻不轉，此樂府體則可耳。後人作七古，亦間用 此體，節促而意短，通篇竟似湊句，毫無意味，可勿傚也。二句一轉韻，亦覺侷促。 大約七古轉韻，多寡長短，須行所不得不行，轉所不得不轉，方是匠心經營處。若曰 ：〔柏梁體〕並非樂府，何不可效為之？柏梁體是眾手攢為之耳，出於一手，豈亦如 各人之自寫一句乎？必以為古而效之，是以虞廷〔喜〕、〔起〕之歌，律今日詩也。
二十五 ■杜甫七言長篇，變化神妙，極慘淡經營之奇。就贈曹將軍丹青引一篇論之：起手〔 將軍魏武之子孫〕四句，如天半奇峰，拔地陡起。他人於此下便欲接〔丹青〕等語， 用轉韻矣。忽接〔學書〕二句，又接〔老至〕、〔浮雲〕二句，卻不轉韻，誦之殊覺 緩而無謂。然一起奇峰高插，使又連一峰，將來如何撒手？故即跌下陂陀，沙礫石確 ，使人褰裳委步，無可盤桓。故作畫蛇添足，拖沓迤邐，是遙望中峰地步。接〔開元 引見〕二句，方轉入曹將軍正面。他人於此下，又便寫御馬〔玉花驄〕矣。接〔淩煙 〕、〔下筆〕二句：蓋將軍丹青是主，先以學書作賓；轉韻畫馬是主，又先以畫功臣 作賓。章法經營，極奇而整。此下似宜急轉韻入畫馬。又不轉韻，接〔良相〕、〔猛 士〕四句，賓中之賓，益覺無謂。不知其層次養局，故紆折其途，以漸升極高極峻處 ，令人目前忽劃然天開也。至此方入畫馬正面，一韻八句，連峰互映，萬笏淩霄，走 中峰絕頂處，轉韻接〔玉花〕、〔御榻〕四句，峰勢稍平，蛇蟺遊衍出之。忽接〔弟 子韓幹〕四句。他人於此必轉韻，更將韓幹作排場。仍不轉韻，以韓幹作找足語。蓋 此處不當更以賓作排場，重複掩主，便失體段。然後永歎將軍善畫，包羅收拾，以感 慨係之篇終焉。章法如此，極森嚴，極整暇。余論作詩者，不必言法；而言此篇之法 如是，何也？不知杜此等篇，得之於心，應之於手，有化工而無人力，如夫子從心不 踰之矩，可得以教人否乎！使學者首首印此篇以操觚，則窒板拘牽，不成章矣。決非 章句之儒，人功所能授受也。
二十六 ■蘇轍云：〔大雅綿之八九章，事文不相屬，而脈絡自一，最得為文高致。〕轍此言 譏白居易長篇，拙於敘事，寸步不遺，不得詩人法。然此不獨切於白也。大凡七古必 須事文不相屬，而脈絡自一。唐人合此者，亦未能概得，惟杜則無所不可。亦有事文 相屬，而變化縱橫，略無痕跡，竟似不相屬者，非高、岑、王所能幾及也。
二十七 ■七言絕句，古今推李白、王昌齡。李俊爽，王含蓄。兩人辭、調、意俱不同，各有 至處。李商隱七絕，寄託深而措辭婉，實可空百代無其匹也。王世貞曰：〔七言絕句 ，盛唐主氣，氣完而意不盡；中、晚唐主意，意工而氣不甚完，然各有至者。〕斯言 為能持平。然盛唐主氣之說，謂李則可耳，他人不盡然也。宋人七絕，種族各別，然 出奇入幽，不可端倪處，竟有秩駕唐人者。若必曰唐、曰供奉、曰龍標以律之，則失 之矣。
二十八 ■杜七絕輪囷奇矯，不可名狀。在杜集中，另是一格。宋人大概學之。宋人七絕，大 約學杜者什六七，學李商隱者什三四。
二十九 ■七言律詩，是第一棘手難入法門。融各體之法、各種之意，括而包之於八句。是八 句者，詩家總持三昧之門也。乃初學者往往以之為入門，而不知其難。三家村中稱詩 人，出其稿，必有律詩數十首。故近來詩之亡也，先亡乎律。律之亡也，在易視之而 不知其難。難易不知，安知是與非乎？故於一部大集中，信乎拈其七言八句一首觀之 ，便可以知其詩之存與亡矣。
三十 ■五言律句，裝上兩字即七言；七言律句，或截去頭上兩字，或抉去中間兩字，即五 言：此近來詩人通行之妙法也。又七言一句，其辭意算來只得六字。六字不可以句也 ，不拘於上下中間嵌入一字，而句成全。句成而詩成，居然膾炙人口矣！又凡詩中活 套，如〔剩有〕、〔無那〕、〔試看〕、〔莫教〕、〔空使〕、〔還令〕等救急字眼 ，不可屈指數，無處不可扯來，安頭找腳。無怪乎七言律詩，漫天遍地也！夫〔剩有 〕、〔無那〕等字眼，古人用之，未嘗不是玉尺金針；無如點金成鐵手用之，反不如 牛溲馬勃之可奏效。噫，亦可歎已！
三十一 ■五言排律，近時作者動必數十韻，大約用之稱功頌德者居多。其稱頌處，必極冠冕 闊大，多取之當事公卿大人先生高閥扁額上四字句，不拘上下中間，添足一字，便是 五言彈丸佳句矣！排律如前半頌揚，後半自謙，杜集中亦有一二。今人守此法，而決 不敢變。善於學杜者，其在斯乎？
三十二 ■學詩者，不可忽略古人，亦不可附會古人。忽略古人，麤心浮氣，僅獵古人皮毛。 要知古人之意，有不在言者，古人之言，有藏於不見者；古人之字句，有側見者，有 反見者。此可以忽略涉之者乎？不可附會古人：如古人用字句，亦有不可學者，亦有 不妨自我為之者。不可學者，即三百篇中極奧僻字，與尚書殷盤、周誥中字義，豈必 盡可入後人之詩？古人或偶用一字，未必盡有精義，而吠聲之徒，遂有無窮訓詁以附 會之，反非古人之心矣。不妨自我為之者：如漢魏詩之字句，未必一一盡出於三百篇 ，六朝詩之字句，未必盡出於漢 魏，而唐及宋 元，等而下之，又可知矣。今人偶用 一字，必曰本之昔人，昔人又推而上之，必有作始之人。彼作始之人，復何所本乎？ 不過揆之理、事、情，切而可，通而無礙，斯用之矣。昔人可創之於前，我獨不可創 於後乎？古之人有行之者，文則司馬遷，詩則韓愈是也。苟乖於理、事、情，是謂不 通。不通則杜撰。杜撰，則斷然不可。苟不然者，自我作古，何不可之有！若腐儒區 區之見，句束而字縛之，援引以附會古人，反失古人之真矣。
