淵穎集十二卷，附錄一卷 > 卷七　<<

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       元　吳萊　撰
       與黄明遠第三書論樂府雜說
       昨出古詩考録自漢魏以下迄于陳隋上下千有餘年正聲微茫雅韻廢絶未有慨然致力于古學者但所言樂家所採者為樂府不為樂家所採者為古詩遂合樂府古詩為一通以定作詩之法不無疑焉竊意古者樂府之說樂家未必專取其辭特以其聲為主聲之徐者為本疾者為解解者何樂之將徹聲必疾猶今所謂闋也漢書云樂家有制氏以雅樂世世在大樂官第能識其鐘鼓鏗鏘而已不能言其義此則豈無其辭乎辭者特聲之寓耳故雖不究其義獨存其聲也漢初因秦樂人以制樂韶為文始武為五行房中有壽人壽人後易名安世其辭十有七章乃出於唐山夫人之手文始五行有聲無辭後世又皆變名易服以示不相沿襲其聲實不全殊也及武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等數十人作為詩賦又採秦楚燕代之謳使李延年稍協律呂以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾者多然孝惠二年夏侯寛已為樂府令則樂府之立又未必始於武帝也豈武帝之世特為新聲不用舊樂耶自漢世古辭號為樂府沈約樂志王僧䖍技録則具載其辭後世已不能悉得其聲矣漢魏以降大樂官一皆賤隸為之魏三祖所作及夫歌章古調率在江左雖若淫哇綺靡猶或從容閒雅有士君子之風隋文聽之以為華夏正聲當時所有者六十四曲及鞞鐸巾拂等四舞皆存唐長安中工技漸缺其能合于管絃去吳音寖遠議者謂宜取之吳人使之傳習開元以後北方歌工僅能歌其一曲耳時俗所知多西涼龜兹樂倘其辭之淪缺未必止存一曲豈其聲之散漫已久不可復知耶奈何後世擬古之作曾不能倚其聲以造辭而徒欲以其辭勝齊梁之際一切見之新辭無復古意至於唐世又以古體為今體宫中樂河滿子特五言而四句耳豈果論其聲耶他若朱鷺雉子斑等曲古者以為標題下則皆述别事今返形容二禽之美以為辭果論其聲則已不及乎漢世兒童巷陌之相和者矣尚何以樂府為哉傳有之興於詩立於禮成於樂蓋詩之與樂固為二事詩以其辭言者也樂府以其聲言者也今則欲毁樂府而盡為古詩以為既不能歌徒與古詩均耳殆不可令樂府從此而遂廢也又聞學琴者言琴操多出乎楚漢或有聲無辭其意趣高遠可喜而有辭者反不逮是則樂家未必專取其辭而特以其聲為主者又明矣嘻今之言樂府者得無類越人之歌而楚人之說乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰濫兮抃草濫予昌□澤予昌州州州焉乎秦胥胥縵予乎昭澶秦踰慘惿隨河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子試為我楚說之乃召越譯而楚說之曰今夕何夕兮搴洲中流今日何日兮得與王子同舟蒙羞被好兮不訾詬恥心幾煩而不絶兮得知王子山有木兮木有枝心說君兮君不知其聲則越其辭則楚楚越之相去也不遠猶不能辨又况自今距古千有餘年而欲究其孰非孰是不亦難乎昔唐史臣吳兢有樂府解題近世莆田鄭樵又為樂府正聲遺聲然性愛奇卒無所去取兢則列叙古樂而復引吳均輩新曲均豈可與漢魏比倫哉若樵又以天時人事鳥獸草木各附其類無時世先後而欲以當聖人所删之逸詩是亦無異乎文中子之續詩也今欲一定作詩之法且以考古自名古樂府之名不可以不存存之則其辭是也擬之則其聲非也不然吾願以李杜為法太白有樂府又必摹擬古人已成之辭要之或其聲之有似者少陵則不聞有樂府矣幸悉以教我毋多讓焉
       三墳辨
       三墳書近出偽書也世或傳大抵言伏羲本山墳而作連山神農本氣墳而作歸藏黄帝本形墳而作坤乾無卦爻有卦象文鄙而義陋與周官太卜所掌三易異焉三易者一曰連山二曰歸藏三曰周易周易古矣天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此先天之易伏羲之所畫者也文王修之伏羲豈以連山為易又首艮乎夫連山蓋列山也列山本神農之舊國首艮又有重山之象連山非屬之神農而誰乎歸藏本黄帝之别號初坤初乾初離初坎初兌初艮初震初巽乃歸藏之初經歸藏非他易也坤乾是已又何析而為二乎唐藝文志連山十卷唐始出今亡歸藏三卷晉薛貞注今或雜見他書頗類焦贛易林非古易也世之說曰易占以變故其數但用九六而尚老連山歸藏占以不變故其數但用七或用八而尚少乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八是先天之易也連山七而首艮歸藏八而初坤亦不過踵吾伏羲之舊及推其所用之策連山三十有六歸藏四十有五易則四十有九又若不相為用者而今三墳書獨不聞焉方孔子未刪書之先周官外史掌三皇五帝之書楚左史倚相又能讀三墳五典矣太史公所謂搢紳先生難言之者也孔安國尚書序始以伏羲神農黄帝之書謂之三墳墳者大也言大道也苟言大道孔子不刪孔子刪之此其文誠不雅馴矣東漢以來說者所指三皇之號又不一劉恕乃謂古無三皇五帝而周官特出於漢儒之手耳此其書果何賴乎嗚呼三墳自三墳三易自三易亦無緣合而為一也外有紀姓者叙上古帝王之世襄陽羅泌頗加采用以著路史泌乃據丹壼名山記呂梁碑及輶軒使者方言却疑三墳書膚淺不可徵亦但差錯其世次改易其名號而已紀者何非括提合雒連通叙命之類乎姓者何非三姓六姓四姓二十二姓之類乎大率與路史合也泌又雜引春秋河洛圖緯及山海經等書亦已博矣然亦何異三墳之膚淺乎莆田鄭樵且謂東漢諸儒尚喜䜟三墳書雖近出庸不猶愈於䜟乎乃引柴霖之傳而上寘諸古易經之列以為非後世所可及終亦不能掩其偽也嗚呼孔子殁天下言人人殊荀卿子激焉至言性出於聖人之偽卒併詩書六藝之正者一畀秦火而雜燒之又豈不以其偽之勝乎古人嘗有言曰食肉不食馬肝未為不知味是則稽古而不究鴻荒標鹿之世亦未為不知學也哉
       伯夷辨
       予讀呂氏春秋伯夷自北海而歸周至岐陽文王已卒武王即位使召公奭盟微子使周公旦盟膠鬲由是伯夷去之以自潔隱焉而餓死豈其然乎當紂之世天下紛亂伯夷之欲為聖人氓者久矣聞善養老而往就養岐梁之間固不在文王將卒之秋也且武王初政又豈果有勝殷殺紂之心哉膠鬲紂賢臣也嘗與之約戰矣雖天甚雨猶不欲失期往救其死况先使周公要之以加富就官之盟乎將已有簒弑一定之謀必陷賢臣於死地乎不然膠鬲非賢者乎又微子遭時之變猶念念不忘宗國雖不得已而去未肯自通於周以為己他日利世為長侯守殷祭祀召公亦何以有是盟乎武王克殷復立武庚不幸三監之流言共為王室之不靖成王周公然後起而殺之也不然則請後七廟世守天子之禮樂豈有待於東夏之别封乎夫如是微子膠鬲二盟皆非也二盟既非則伯夷嘗至周而就養矣孟子曰天下之大老歸之文王蓋未卒也藉令武王繼之紂而改行將先天下率諸侯修朝事未嘗欲推亂而易暴也殺牲埋書而煩䙝鬼神行貨要利而離間天子左右伯夷當聞其風不入其境豈暇到岐陽而後去哉去之以自潔隱焉而餓死扣馬諫伐之後也然則雖受文王之養亦且必受武王之養矣太史公迷於文王受命改元作伯夷列傳有曰父死不葬爰及干戈此又以為不見文王而遽去胥失之矣
       樂正子徵鼎辨
       齊伐魯魯平齊索岑鼎魯以其贋往齊人曰贋也盍使樂正子徵之使樂正子樂正子曰必以岑鼎往魯君曰吾愛吾鼎樂正子曰臣亦愛臣之信予謂樂正子未知信者也夫信者本一夫之私行而欲以應天下之變天下之變萬不同且使其拘一曲執小諒者以應之鮮不自賊者矣蓋此有所謂權焉權者何義是也行苟合義雖言不徵不害為信義一不合徒務徑情以直行是則尾生之抱柱也今夫齊魯相攻擊危急旦暮耳一鼎豈敵一國家哉然而宗廟之重器不敢輕以與人也彼方以不義徼吾信吾則以贋奪真亦兩相當者何必若是憗憗然哉設或求鼎不已又求割地與求斬大將首與求太子為質而後退師於是使樂正子徵之且一一徇之乎抑違之也夫不能裁度事理以適於義而欲徒以執一行之是則用吾拘滯膠固之見而徵夫無所稽考之器且不可又况欲以聖人體道之大權而維持天下之變故失之跬步則憂在千里之外矣故曰大人者言不必信行不必果惟義所在此孟子之言也彼樂正子非孟子之徒歟其相魯也孟子喜而不寐人問之則曰善人也信人也嗚呼是亦信之小者耳今也不信一國之信而惟信樂正子之信則樂正子見重於齊魯也久夫既自信其信而君又愛鼎不若以實告齊曰鼎固贋也然是鼎吾先君之分器將以是奉犧牲供祭祀而周公太公實與享之不然則二公之盟不云乎世世子孫毋相害也吾先大夫展禽嘗以是言却君師矣夫吾國不能下人以禮而至用其世守之器君亦不能以禮服人而欲奪人之所有皆君之所惡者也為此計者内不失鼎而我之信義加於鄰國彼必悦服而去之信之大者也夫又何取乎一夫之私行為哉然樂正子儒者其為人也好善且善改過惟他書載徵鼎一事不類故深辨之否則戰國傾危險詐之士踵相接也孰謂樂正子者非賢哉
       甬東山水古蹟記
       昌國古會稽海東洲也東控三韓日本北抵登萊海泗南到今慶元城三百五里泰定元年夏六月自慶元桃葉渡覓舟而東海際山童無草木或小僅如筯輒刈以鬻鹽東偪海有招寶山或云他處見山有異氣疑下有寶或云東夷以海貨來互市必泊此山山故有砲臺曾就臺蹠弩射夷人矢洞船猶入地尺又别作大筒曳鐵鏁江水夷舟猝不得入前至峽口惟石嵌險離立南曰金雞北曰虎蹲又前則為蛟門峽束浪激或大如五石斗甕躍入空中却墮下碎為雰雨或遠如雪山氷岸挾風力作聲勢崩擁舟蕩漾與上下一僧云此特其小小者耳秋風一作海水又壯排空觸岸杳不辨舟楫所在獨帆檣上指潮東上風西來水相鬬舟不能尺咫一撞嶕石且糜解不可支持又前則為三山大洋山多磁石舟板釘鐵或近山則膠制不動昌國境也昌國中多大山四面皆海人家頗居篁竹蘆葦間或散在沙墺非舟不相往來田種少類入海中捕魚蝤蛑䖳母彈塗傑步腥涎䙝味逆人鼻口歲或仰穀他郡東從舟山過赤嶼轉入外洋望岝峉山山出白艾地多蛇東到梅岑山梅子真煉藥處山梵書所謂補怛洛迦山也唐言小白花山自山東行西折為觀音洞洞瞰海外巉中裂大石壁紫黑旁罅而兩岐亂石如斷圭積伏蟠結怒潮摐擊晝夜作魚龍嘯吼聲又西則為善財洞峭石囓足泉流滲滴懸纓不斷前入海數百步有洞土人云曾有老僧秉燭行洞穴且半里山石合一竅有光大如盤盂側首睨之寛弘潔白非水非土遠不辨涯際又自山北轉得盤陀石山麤恠益高壘石如垤東望窅窅想像高麗日本界如在雲霧蒼莽中日初出大如米簁海盡赤跳踊出天末六合奣然鮮明及日光照海薄雲掩蔽空水弄影恍類鋪僧伽黎衣或現或滅南望桃花馬秦諸山嵌空刻露屹立巨浸如世疊太湖靈壁不著寸土尺樹天然可愛東南望東霍山山多大樹徐市蓋駐舟此土人云自東霍轉而北行盡昌國北界有蓬萊山衆山四圍峙立旋繞小嶼屹如千尺樓臺而中處又有紫霞洞與山為鄰中畔通明方如大車之輿潮水一退人可入或云人不可到隱隱有神仙題墨漫不能辨又有沙山細沙所積海日照之有芒手攫則霏屑下漸成窪穴潮過又補終不少損旁有石龍蒼白角爪鱗鬛具蜿蜒跨空長三十里舟徑其下西轉别為洋山中多大魚又北則為朐山岱山石蘭山魚鹽者所聚又自北而南則為徐偃王戰洋世言偃王既敗不之彭城而之越棄玉几硯會稽之水又南則為黃公墓黃公赤刀厭虎厭不行為虎所食者也夫昌國本禹貢島夷後乃屬越曰甬句東越王句踐欲使故吳王夫差居之然不至也海中三山安期羨門之屬或避秦亂至此方士特未始深入或云三山在水底或云山近則風引舟去蓋妄說也東晉人士每愛會稽山水故稱入會稽者為入東抱朴子亦云古仙者之藥登名山為上海中大島嶼如會稽之東翁洲者次之今昌國也是年秋八月自昌國囘姑疏山海奇絶處明晉人之不妄時一展翫宗少文卧遊不是過矣
       周正如傳考序
       予每觀左氏春秋王周正月釋者曰言周以别夏殷也及尋公羊穀梁二傳又雜引諸經䜟緯孔子初無明說後之儒者頗用黄帝以來七歷求春秋時歷卒不盡合杜征南長歷反謂經必有誤經未嘗有誤也是豈夏正周正之果異哉蓋曰王者受命受之於天不受之於人故徙居處易服色殊徽號變犧牲異器械而改正朔其一也此固然也董仲舒曰道之大原出於天天不變道亦不變堯舜禹本一揆也何獨至於湯武而遽革之哉世之說者嘗謂當周之世春秋必用周正春秋尊王之書也隱公元年之正月是即平王四十九年之正月也然而前徵乎商則元祀為十二月而月不改後據乎秦則元年為冬十月而時不易春王正月似乎冬十有一月也而聖人易之以證其行夏之言程子所謂正月非春假天時以立義也自程子之意則曰夏正寅春也周正子非春也是改正者必改月也故曰假天時而已自今學者之說則改正者又不改月不獨假天時也雖王月亦假矣當又自異於程子也至其所自為說且謂夏數得天百王所同商周革命特示不相沿襲巡守烝享兵農田獵猶自夏焉果是則聖人又何必以是為顔淵告哉或者又謂古之改正者必改月商周之正月非春也伊訓元祀太甲三祀下不紀時泰誓一月召誥二月上亦不係時將以時自天時月自王月故也然而秦漢之際每年之首必以冬書十月之上顔師古漢書注且以為孝武時改太初歷後乃追正前代正月為冬十月者抑難信矣至若孔安國之於書鄭康成之於詩禮且言古之改正改月者年首必係之以正正月必係之於春天開於子地闢於丑人生於寅三代蓋迭建之皆可以為正則皆可以為春矣豈不以子丑二月陽氣萌動雖謂之為春也亦可矣魏景初時楊偉造新歷請復用商正且以是年十二月為孟春次年三月為孟夏本鄭說也然則奉若天道敬授民時又不嘗有一月二月之參差哉今之說書者蔡氏父子亦謂如孔鄭之說則四時改易尤為無藝三代之改正者必不改月商周之革命者特不過用其子丑之月以為歲首耳周官正歲周正建子歲首也正月夏正建寅月數也春秋之正雖用周正而月數不改每年之首截前兩月以屬之上年之尾誠若是則隱公之元年魯史必書之曰冬十有一月而聖人自削之也蔡氏父子以之言書則或可從以之言春秋則猶未可從也或者又謂三代之世三正之通于民俗尚矣魯用周正吾於春秋魯史見之曲沃用夏正吾於汲冢竹書見之是故左氏雜採諸國之史以為傳或用夏正或用周正互有不同昭公之三十三年十月晉人會諸侯之大夫于狄泉定公之元年正月又曰會于狄泉是重出也魯太史辨火出之候亦曰於夏為三月於商為四月於周為五月又一證也雖然王者之大政必叶時月而正日是豈容以一代之間而三正之竝用者哉世之說者或曰易有之帝出乎震自伏羲神農之世蓋異建矣次而數之堯建子舜建丑夏建寅而甘誓且載其怠棄三正之文者本此也然自顓頊以來始以民事命官而歲月自當以人為紀先王為是推筴迎日治歷明時民之析因夷隩鳥獸之孳革毨氄無一不得其居之宜與其氣之順者堯舜禹三聖輒因之而不敢變也意者秦漢之際鄒衍張蒼五德相生相勝之緒論歟或又曰天地人三統子丑寅三正古無有聖人所不道三代之改正特改人君即位之初年為元而已雖然此謂改元非改正也而改元者又非春秋之重事也將是數說吾亦孰信而孰從之哉番陽董生始出夏時考正二卷云此巴川陽恪先生作也恪之先君從涪陵㬊淵而淵又受業于朱子蓋嘗舉朱子之言曰三王之正不同周用天正豳風之詩又皆以人為紀是則改正者改歲首也未嘗改月數也上卷專論春秋下卷雜論他經及傳一切附著已說最為明了考正之作實朱子意也然而朱子四書集註詩集傳自用周正周月臨江張洽朱門高弟春秋集註且謂周正建子即以為春聖人雖欲行夏之時而春秋因史作經方尊周而一天下不可遽改之也朱子之意豈果考正之意哉予蓋歸而質之黄君景昌君則曰左氏魯人也使其不與孔子同時亦當近在孔子後左氏信矣若夫豳風之詩周公所作是固追述公劉居豳之事當夏世用夏正者也未可以說春秋乃作周正如傳考二卷以辨考正之不然今兩書具在予故并識異說者以復於董生為何如
       古職方録序
       鄉予嘗治春秋左氏傳及太史公書稍觀黄帝以來王者都邑及春秋諸國交爭時分地山川城邑較之禹貢已多乖盭不可徵自孔子作春秋魯君子左丘明為之傳丘明魯人也尤識周魯典故莊僖以前特言齊鄭襄昭之後特舉晉楚餘大國頗及宋衛陳蔡若燕秦又以絶遠無赴告甚略太史公采世本戰國策作三代本紀十二諸侯世家其云舜稷契皋陶伯夷栢翳之裔詳矣垂益夔龍則曰其後不知所封又曰膝薛騶小不足齒周武王時侯邑尚千餘江黄胡沈之屬不可勝計故弗采著然則周制害己諸侯悉去其籍雖曰頒爵與禄孟子猶不能詳况他人乎方堯遭洪水使禹平治州分為九及舜攝位冀分為三青分為二至禹而後合堯之舊班固云黄帝方制萬里畫野分州得百里之國萬區然以禹貢九州計之五服相距方五千里僅得黄帝之半說者且疑九州之外黄帝亦嘗畫野分州舜之十有二州亦猶此也然周禮自王畿而次之别有九服服别五百里方而計者則為萬里漢地理志亦云漢之境土東西九千三百二里南北一萬三千三百六十八里其所紀山川大抵與禹貢不異何其里數若是之縣絶哉或曰尚書據虚空窵路方直而取之漢志乃因著地人跡屈曲而量之或曰禹之聲教所及地盡四海其疆理所治制止五服若夫荒服之外則又有區畫者存非若周漢且盡其地之所及者而疆理之也何以言之王制四海之内截長補短方三千里是天子壤地之實也故周禮雖稱九服周官止曰六服羣辟又曰六年五服一朝是則侯衛以降聖人雖制之服而不必其來若職方氏掌天下之圖辨其邦國都鄙必兼夷衛之初封人民氏族土田分器至詳至悉未有一言及附庸者宋仲幾嘗言滕薛郳為宋役而薛宰竟不從焉况附庸者朝從於衛夕入於鄭西通於秦南屈於楚蓋有之矣當世曷嘗以此為疆界之離者哉然又有一說焉夫冀禹之所都冀之北境自雲中九原二千五百里且至于沙漠不毛之地周之東遷洛陽為土中曹去王城八百里猶在甸服鄭在河南密縣百七十里已為男服蓋曹順流極便而鄭則成皋虎牢之險夫豈五服之制非若畫棋局然以定遠邇也是故幽州邇於竭石而共工流蒼梧遠於衡山而虞舜狩若謂周之斥大土疆又皆不出於蒼梧碣石之外不然夏后塗山之會執玉帛者萬國至周僅千八百國毋乃夏后之盛猶愈於成周之盛乎將此萬國者特舉成數而言非實至萬也然鄉所言黄帝方制萬里而得百里之國萬區者夫苟一國而方百里矣至於萬區則不止方制萬里以為方制萬里則萬區之國每國以開方之法計是亦不過每國四里而已何有百里哉且國猶邑也鄭取十邑河南即虢檜等小國楚敗四邑郊郢即隨絞等小國方里而井井四為邑故小曰邑大曰都萬區猶萬邑也舉不及百里之數者凡以一邑四里也齊魯之初封也孟子亦稱儉於百里儉者不足也不足於百里也戰國時乃方百里者五必曰當在所損以復於先王之舊若明堂位言魯七百里出於成王之特賜是徒漢儒習見戰國之魯非成周之魯也漢儒所以言此者由周禮公地方五百里之說誤之也然周之西都僅四百里東得洛陽六百里乃合千里三公公爵也采地將不方五百里乎苟方五百里則天子亦無地以自容魯一侯爵耳藉令成王未賜亦當得四百里以一州千里計僅封侯國二而有餘三而不足將以何地而給千八百國之君乎是豈魯之侯爵百里而止非七百里也周禮又討論於漢儒之手故以其封國之誤者攙入之遂變而為斥大土疆廣為封建之說殊不知禹服猶周服也黄帝之萬國舜之十有二州亦猶周服也若謂盡其地之所及而疆畫之者恐不可以論周止可以論漢漢之盛時東置玄菟樂浪北度隂山西盡西域南窮交廣儋耳且有非古九州之域者故予每謂封國當從王制百里之國不加多也州域當從禹貢五服之地不加廣也如是而已耳昔者晉陳夀嘗撰古國志五十篇世遠書無可徵於是本禹貢采周職方用叙前古帝王公侯名氏都邑之不同者餘及四夷種類亦繁夥矣合之以秦漢以來郡縣且志其成敗興滅之端知者詳之否則或闕使後之博古君子覽觀焉
       後序
       自古者帝王公侯都邑名氏興滅之故紛乎夥矣子少時嘗疏其一二曰古職方録且序之然猶有可疑者蓋孔子之序書也自唐虞始荀卿曰五帝以前無傳人其文野及孔安國書序又言古有三墳五典八索九丘徵楚左史倚相吾誰信哉信聖人而已矣夏后氏承唐虞之盛塗山之會執玉帛者萬國殷湯革命存者三千武王克殷大封同姓餘蓋一千八百是果何以驗其然耶又曰湯資三千諸侯以絀夏武王資八百諸侯以伐殷何不思之甚也湯始征自葛十一征而無敵於天下及有事於桀雖亳衆尚憚於征役且諭之以弔伐之不得已又况其他文王三分天下有其二猶率殷之叛國以事紂武王豈得因六州之衆以往脅於君哉及大會盟津陳牧野率用西人不曰西土有衆必曰我西土君子下及庸蜀八小國耳他無見也要之是說又因王制周禮之異妄言之耳王制公侯田方百里伯七十里子男五十里禮大司徒公侯之田則以一男當之推而極於五百里之廣及緫天子寰内與八州所建之國無地可容鄭康成云自周公攝政致太平斥大九州增加諸國之地故禮與王制不合王制又殷制也春秋變周之文從南之質合伯子男為一公侯伯三等而已至周乃更立五等然禹貢所設男爵小邦已在侯服之内實有出於殷人之先者春秋亦未嘗不書五等之爵也孔穎逹云馬融依周禮包咸依王制各有所據難以質其是非雖然王制豈殷制哉坊記曰制國不過千乘左氏傳曰列國一同或攤算或紐算自實其所載九州千八百國之數比之王制地又加倍者說禮家紙上文耳近世說者知禮與王制不可合言自夏商以來分土無過三等班爵則必立五等至周而封疆少異而實不異公五百里其所食者二百五十里侯四百里其所食者百三十里有奇伯三百里其所食者一百里子二百里其所食者五十里男一百里其所食者二十五里自其所食者求合王制獨侯爵之百里子爵之五十里公則贏而男則不足者半又謂終周之世此爵往往設而不封公爵一宋是已男爵二許宿是已虞虢則三公之公也驪戎男則夷狄之長也雖然陳舜之後杞禹之後周之初封當與宋竝爵為公胡公東樓公猶班班然見於史陳之為侯杞之為伯後世之自降也任宿須句顓臾風姓濟水上小國微乎微者也與盟于宋來訃於魯亦得託於春秋餘豈無類宿者爵之以男乎天子三公之田視公侯雖虞虢以外諸侯入仕王朝既曰公矣未有不受公爵者驪戎固夷狄也推其地必在西周畿内豈自夏而變夷者耶且姬姓也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子無稱男者然又曰職方之制邦國千里封公則四封男則百特建國之率也予於是始有悟焉王制九州千七百七十三國亦總數也意若曰州方千里建國若干九州之内則以之建若干國也不然天子之寰内公卿大夫與王之子弟咸食采其中所餘之地亦幾何哉春秋之初王政廢壞侯度放紛非西周比也公侯列國猶可見者一百一十七國求其大者纔十一二附庸小邑夷狄雜種悉充其數齊負東海楚據方城之南晉雄其北而秦又崛起於西獨未至流沙之極大抵自號曰霸朝聘盟會侵伐之所及者比之千八百國之數十八分之一也何大相遼絶如此耶然則九州所建未必實有千八百國或封或未封封則實有是國未封則虚是國以待可封之人如宣王之封申伯封則曰申國未封則猶曰謝邑或即以其虚國為諸國之加地如宋鄭之間有六邑不屬諸侯則自掌於天子之吏是故公爵自百里而加至五百里男爵自五十里而加至百里非盡然也特以是而為建國之率不得過也鄭康成不察於此乃謂周實有千八百國每國實有五百里至一百里之地非斥大九州之界則亦不能容是若干國也此其失也蓋惟子朱子嘗謂孟子班爵禄之言已與周禮王制不合而王制又自與周禮不合近世說者乃曰馬融之本周禮者自其軍賦而言之也包咸之依王制者自其田賦而言之也制田制軍縱横準筭必使周禮王制之不合者而必合於一也然以孟子當赧王之際周禮已不復存王制之作本出於漢之博士而周官又出於劉歆雖朱子亦固不能無疑矣闕之可也予故特附其臆說於是録之後併以俟夫知者而就正焉
       關子明易傳後序
       予始讀文中子中說頗載關朗子明事後得天水趙蕤所注關子易傳十有一篇大槩易上下繫之義疏耳首述其出處本末次分卜百年數别為一篇似皆出之王氏或曰王氏中說本於阮逸關氏易傳肇於戴師愈師愈江東老儒也觀其傳統言消息盈虚爻象策數之類獨與張彝相問答彝嘗薦之魏孝文而王氏之贊易世傳關氏學也是又豈盡假託而後成書歟夫易之道大矣世之言易者往往不求其道之一卒使其學鑿焉而各不同是故談理致者多溺於空虚守象數者或流於䜟緯此豈聖人之意哉蓋天地之初未始有物也聖人特因其自然之理故推而為七八九六之數非苟畫焉將以著其未畫之妙而已後之儒者苟造其理而過為其畫之求太玄準易者也洞極則又擬玄者也玄之數起於三而洞極之數亦起於三生以配天育以配地資以配人猶易所謂三極之道也故凡三體九變三九二十有七始於萌而實訖于幾正且通焉今其書世見之者亦少中說所載殆未嘗及此然而王氏每尊其學之所自且欲自當逹者以為聖人復出王道復行而洙泗禮樂之教復明於斯世毋乃徒託於此而侈言之歟至於考之以典禮稽之以龜策即人事以申天命懸歷數以示將來關氏之學蓋深於易者也雖然昔者子張嘗欲知來聖人但言其既往者以告之是故三代常因其禮之大體而或損益其制非謂王者有是禮也必過其所卜之數夏以金王得數之生商以水王周以木王得數之成聖人不敢知也為其說者尊周漢廢介酅且以明真主正統之所歸後世䜟緯之流耳楚靈欲併天下既不得卜則投龜而詬天孫皓亦命尚廣卜焉且曰庚子之歲青蓋入洛彼二君者曾不悟其已之不脩而