御定分類字錦六十四卷 > 卷四十六 <<
釋道
釋教第一
【二字成對】五戒【晉書會稽王道子傳佛者清遠元虛】 勝果【之神王僧孺懺悔禮佛文藉妙因於永劫】
【招丨丨於以丨丨 為教毘尼藏兹經丨 丨】
【一不殺生二地不偷盗三不邪淫四】 良因【不妄語五不飲酒食王融浄行頌令名且云重豈若樹丨丨肉沈約禪】 六度【林寺尼浄秀行狀昔有外國普王屮頭陀寺碑彼岸者引之 於有則高謝四流練道人出於京師往 推之於無則俯弘丨】
【丨來梁舍 便受丨丨勤梁簡文帝大法 頌序出翹奉持未五】
三歸【隂之聚升丨丨之 舟嘗違犯呂溫南嶽彌陀寺承遠魏書 釋老志其始修和尚碑從通相先師受 心則依佛法僧謂之聲聞具戒三乘之 經教丨丨若君子之三畏四方之紀律 八正之倫也又有五戒去殺盜要丨丨 之根源莫不更淫妄言飲酒大意與贊 神機逓歸心術白居仁義禮智信同名 為易三教論衡丨丨】
【者六異耳唐 高宗謁慈恩波羅蜜六波羅蜜 者即寺題奘法師房】
法性【詩蕭檀波羅蜜尸 波羅蜜孱然登十地自題波羅蜜毗梨 耶波羅得會丨丨蜜殿曰聞卿精學聊 冇智慧所問經中佛性 丨丨】
【是也為異弼曰正是一理又問曰說】 八還【者妄皆言楞嚴經佛告阿難汝咸看此諸變化相吾今各丨 丨寛佛性陿如何還本所因處云何本 因弼曰在寛成寛在陿阿難此諸變化 明還日成陿若論性體非陿輪何以故 無日不明明非寛張融答問顒書因屬 日是故還日暗還虛無丨丨其寂雖同 黑月通還戶牖壅還牆住寂之方其旨 則别宇緣還分别頑虚還空梁簡文帝 馬寶頌愍欝還塵
清明 還霽則含識資惠命引 蒼生諸世間一切所】
禪心【冇不出歸丨斯類 汝見丨種見精明丨性當欲誰丨蘇軾 次韻李頎題璿公山
池詩道濳留别詩 異同更莫片石孤峰】
【窺色相清疑三語物我終當付丨】 大覺【池皓月照丨丨皓一丨作白劉長卿宿北】
二諦【山禪寺蘭若詩密 行傳人少丨丨對虎閑楞 嚴經】
【空生丨丨中如海一漚發有漏微塵】 小乘【國梁昭明太子解丨丨皆依空義所言丨丨者一是所生真 諦二名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦 傳燈錄悟我空偏真之理而修者是丨 丨禪庾亦名世諦真諦俗諦肩吾和太 子重雲殿受以定體立名第一義戒詩 丨丨開治道大覺諦世諦以襃 貶立目拯蒼民白居易贈草堂若以次第言說應】 八解【云宗密上人詩盡離文字一真諦二俗諦因俗而有俗亦不 由駕四禪之渺渺泛丨丨真而生正可 得言一之悠悠劉孝
綽答 雲法真一師書復 得俱聽俗一音】
三乘【共聞丨丨法華經丨丨者一曰聲聞】 三明【乘二曰緣覺乘庾信陜州弘農郡五張寺經藏碑銘舍衛之 國三曰菩薩乘聲聞者祇洹之園丨丨 極地八悟四諦而得道也緣會窮源王 勃益州緜竹覺者悟因緣而得道縣武 都山浄惠寺碑振也菩薩者行六度而 八解之遥源踐丨丨之得道也蕭子良 與南廣路孟浩然來闍黎新郡太守劉 景蕤書敦亭作八解禪 林】
【秀丨丨悦九部研味丨丨徐給苑陵】 入定【孝義寺碑銘丨丨才並策四梵為賓劉禹錫送宗密上人歸 南傳燈録阿難告商那和修末田底迦 尊者曰昔山草堂寺
因謁河南如來 以大法眼付大迦尹白侍郎詩自 從七葉迦葉丨丨而】
佛日【付於我祖傳心印 不要方干題雪竇禪】
【師壁詩丨丨入便門獵者聞疎磬知】 安禪【師丨丨北史李士謙傳客問迴三教優劣士謙曰丨丨也道 月也儒五星也江總建初寺瓊法江總 明慶寺詩金河知證果石室乃丨丨王維師碑銘丨丨初】 捨筏【照慈投道一師蘭若宿詩烏雲不偏王勃
彭 州九】
法雲【來還語法客去更丨丨隴縣龍懷寺】 護珠【碑知丨丨之恒明審王風之金於六合揚慧日於九天庾信秦州天】 實相【水郡金剛經若復有人得聞是經信心清浄即生丨麥積崖 佛龕銘丨丨丨當知是人成就常 住慧日無窮李嶠第一希有功德洛州昭覺寺什迦】 真心【牟尼佛金銅瑞像碑丨傳燈錄一切學道
人随念流浪盖 為不識丨丨丨上際於兜率慧真心 者念生亦不順生日】
智水【傍臨於震旦念滅 亦不依寂不來不王僧孺懺悔禮佛文 去不定不亂不取不】福田【捨永沐丨丨長照 慧日不沉不浮無為無相 活佛說】
【丨丨經佛告天鱍鱍平帝復有七法】 法海【廣施名常自在曰丨丨行者得福即生梵天江總香贊還梁 簡文帝莊嚴旻法師成實論義疏序慧 門深符戒品薰修丨丨王邃入之者固 希丨丨波勃彭州九隴縣龍懷瀾 泛之者未易梁
元帝寺碑由是巴方舊彦】 禪衢【與劉智藏書高蹈蜀城遺老仰慈門而真】
浄覺【儒歸宗丨丨知戶 牖升丨丨而喜耕鑿王融為竟陵王 與隱士劉虬書高
踰愛海比策魏書釋老志浮屠正丨】 寶筏
【丨又法樂辭丨】 金䋲【丨號曰佛陀佛陀與浮開遠駕愛海亂輕】
圓通【舟圖聲相近皆 西方言其來轉為二 音】
【華言譯之】仄釋化【則謂丨丨李白春日歸山寄孟浩然詩丨丨開】 法寶【覺路寶筏楞嚴經根選擇丨渡迷丨入流成正覺川二字備】 彼岸【用梁昭明太子東齊聽講詩昔聞孔道貴今覩丨丨珍維摩經信心如來道由化深故諸漏可盡法随禮積故丨丨可登無量夀經慧眼見真能登丨丨】 戒律【南史張孝秀傳入匡山修行學道建安王召為别駕因去職歸山居入于東林寺博涉羣書專精釋典僧有虧丨丨者集衆佛前作羯磨而笞之多能改過】 解脱【楞嚴經我于彼前現獨覺身而為說法令其丨丨白居易自覺詩我聞浮屠教中有丨丨門】 棒喝【五燈會元臨濟德山特地迷枉費精神施丨丨】 三昩【金剛經佛說我得無諍丨丨人中最為第一】 方便【維摩經丨丨是菩薩凈土梁武帝喻智藏敕丨丨利益随時用舍不宜䪺杜以隔礙心行菩薩道無有是處】 福報【龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈若能在家孝父母此即名為勝福田現世流布大名稱未來丨丨轉無量】 修善【大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記以丨丨故夀命長遠】 四諦【洛陽伽藍記孟仲暉武城人志性聰明學兼釋氏丨丨之義窮其指歸翻譯名義集前二諦是世間之法令知苦以斷集故先果而次因後二諦是出世間之法使為滅以修道亦先果而次因佛滅八百年如意論主王禮為師立先因後果義云集苦是有漏因果道滅是無漏因果外道破云汝師出世說苦集滅道何以弟子說集苦道滅有違師之過如意救曰佛在世日對不信因果人說先果後因我今順因果說亦不相違】三寶【維摩經紹隆丨丨註成佛則有法有法則有僧大薩遮尼乾子受記經讚歎丨丨福廣利諸衆生】無相【大乘入楞迦經丨丨最勝處】 圓覺【梁元帝揚州梁安寺碑序栴檀散馥無復丨丨之風】
【地湧神龕皆成多寶之塔丨丨經無上法王有大陀羅尼門名為丨丨流出一切清凈真如菩提湼槃及波羅蜜教授菩薩一切如來本起因地皆依圓照清凈覺相永斷無明方成佛道】 妙法【維摩經二士共談必說丨丨法華經佛告舍利佛如是丨丨諸佛如來時乃說之如優曇鉢花時一現耳王僧辯懺悔禮佛文大乘奥藏丨丨深經】 眞果【宋之問送沙門泓景道俊元奘還荆州應制詩何日紆丨丨還來入帝鄉】平一乘【法華經如來但以丨佛丨故為衆生說法無有餘乘王筠國師草堂寺智者約法師碑顯證丨丨宣掦三慧】 安心【傳燈録二祖謂逹磨曰我心未寜請師丨丨達磨曰將心來與汝安二祖良久曰覔心了不可得達磨曰與汝丨丨竟】 坐禪【魏書釋老志世祖初平赫連昌得沙門惠始姓張家本清河聞羅什出新經遂詣長安見之觀習經典丨丨於白渠北晝則入城聼講夕則還處静坐三輔有識多宗之佛國記耆闍窟山有石窟南向佛本于此丨丨西北三十步復有一石窟阿難於此丨丨賈島題童真上人詩誓從五十身披衲便向三千界丨丨】 善田【梁簡文帝莊嚴旻法師成實論義疏序丨丨之苖不吐意華之彩詎發】 妙緣【梁簡文帝菩提樹頌序奇姿瓌質不可勝言此實生善之丨丨進行之深福李華潤州鶴林寺故徑山大師碑真乘丨丨靈祥嘉應】 澄圓【楞嚴經覺海性丨丨圓澄覺元妙】 眞如【指月録若了空虚故是達丨丨理張喬雨中宿僧院詩不是丨丨理何門静此身】 四禪【楞嚴經有所得心功用純熟名為丨丨王景奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制詩玉輦移中禁珠梯覽丨丨王維遊悟真寺詩猛虎同三徑愁猿學丨丨】眞空【傳燈録法融禅師者潤州延陵人也姓韋氏年十九學通經史㝷閲大部般若曉達丨丨】 正
因【傳燈録佛祖不立文字以心傳心有僧辭上座云某甲親附三年丨丨中也未嘗聞一字曰若是丨丨一字也無】 法船【宋書天竺迦毗黎國傳無上丨丨濟諸沉溺華嚴經為四流漂泊者造大丨丨温子昇大覺寺碑乘丨丨以徑度駕天輪而高舉李紳題法華寺詩住覺超真境依遊渡丨丨】 淨心【宋之問奉和幸三會寺應制詩丨丨遥證果睿想獨超禅】 六根【楞嚴經一根既返源丨丨成解脱】 塗香【維摩經戒品為丨丨】 善華【大薩遮尼乾子受記經戒如清凉池能生諸丨丨】 傳燈【武三思秋日于天中寺㝷復禮上人詩喻筏知何極丨丨竟不窮劉禹錫送僧元暠東遊詩丨丨已悟無為理濡露猶懷罔極情】慈航【杜甫上兜率寺詩白牛車遠近且欲上丨丨】
【三字成對】戒定慧【楞嚴經佛告阿難汝常聞我毗奈耶】 歡喜地【華嚴經諸佛子菩薩住丨丨丨
中宣說修行三決定義所謂攝心為】 清凉池【見善華註】
【丨因戒生丨因定發丨是則名為三】 維摩定【丁復賦蕙花次岳上人詩湘魂取惱丨丨
無漏 丨起和離學 騷掃壁書】
聞思修【楞嚴經爾時觀世音菩薩即從座起】 彌勒禪【釋惠洪讀瑜迦論詩飽參丨丨丨懶修精
頂禮佛足而白佛 進言世尊憶念我昔 定】
【無數恒河沙劫於時有佛出現於世】 七華水
【名觀世音我於彼佛發菩提心彼佛】 八德池【法苑珠林竊惟尼連河裏非有垢而見除
教我從丨丨 藍毗園内實無塵而丨入三摩地 示蕩故知洗沐是清】
修行路【楞嚴經世尊為後 昇之本灌滲為澄潔末法衆生發菩提 之原可謂垂芳範於
心開無上乘妙丨 前修振芳猷於後業丨丨宣示阿難及 所以東國泛七華之
諸大衆應當先明 水以濯一乘之賓西發覺初心二决定 方瑩丨丨之丨用滌
義 九品之輩】
自在天【正法念經受世間戒信奉佛戒】 慈悲女
【得生化樂天他化丨丨丨元稹】 法喜妻【悟禅詩自維摩經丨丨以為丨慈悲以為女笑無名字】 因緣法
經律論【因名丨丨丨李華東都聖禅寺】 次第禪【無畏三藏碑三藏王維過盧四員外宅看
飯僧共題七韻 詩有六義内為戒定身逐因 緣法慧外為】
佛法僧【丨丨丨心】 智慧劍【過丨丨丨見三歸註盧藏用衡嶽十八高】
湼槃海【僧序仗丨丨丨 破煩楞嚴經慈隂 妙】
【雲】 吉祥瓶【惱覆丨丨丨名法雲軍地法苑珠林第四】
般若船【念戒者所謂戒 者息諸惡法苑珠林苦海深故戒能 成道令人歡何趣思】
有為法【登丨丨丨喜戒 瓔珞身現衆好金剛經一切丨丨故 猶如丨丨丨所願丨】
無碍心【如夢幻泡影便 尅除諸亂想自致梁武帝喻智 藏勅湼槃不離
戒念便猶勸】 眞空義【法師行丨丨獲功德是名念戒丨大悲為】
法雲地【首戎昱 送僧法】
甘露門【和詩欲契丨丨丨先開智慧見】 惺悟心【湼槃芽海註傳燈録惟願和尚慈悲開丨
丨丨廣】 欺粟顆
不語戒【指月録圭峯禅師云作有義事】 隱鍼鋒【是丨丨丨度羣品傳燈録仁儉禅師唐天
仰視良久曰會麽 兼可丨后曰不會師曰老 丨丨僧持丨丨丨言訖而出】 祛愛馬
無生禪【白居易遊悟真寺詩云有過去師坐】 靜心猿【梁簡文帝蒙預懴悔詩三修祛愛馬六念
得丨 丨丨丨丨 丨】
【三字備用】仄平等法【南史梁武帝紀大同二年春三月戊寅帝幸同泰寺設丨丨丨會金剛經是丨丨丨無有高下是名阿耨多羅三藐三菩提】 無多子【傳燈録臨濟禅師曰元來黄蘗佛法丨丨丨】 三摩地【見聞思修註】 十善道【魏書釋老志諸服其道者在於防心攝身正口心去貪忿癡身除殺媱盗口斷妄雜諸非正言總謂之丨丨丨能具此謂之三業清凈】 西來意【傳燈録水潦和尚初參馬祖問曰如何是丨丨的的丨馬祖曰禮拜著師纔禮拜祖乃當胸蹋到師大悟曰百千三昩無量妙義祇向一毫頭上識得根源去】 大法藥【傳燈録設丨丨丨直接上根】 誦苕箒【捫蝨新語世尊在日有比丘鈍根無多聞性佛令丨丨丨二字旦夕誦之言苕則已忘箒言箒則又忘苕每自尅責繫念不休忽一日能言曰苕箒於此大悟得無礙下中】 菩提樹【傳燈録身似丨丨丨心如明鏡臺】 水火定【法苑珠林後梁南襄陽景空寺釋法總南陽新野人卓然神正性潔如玉蔬藿是甘無求滋饌因至襄陽繖蓋山白馬泉築室方丈以為棲心之宅入谷两所置蘭若舍今廵山者尚識故基焉初梁晋安王承風來問將至禅室馬騎相從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如故王乃潔齋躬盡䖍敬方得進見初至寺側但覩一谷猛火洞然良久佇望忽變為水經停傾仰水滅堂現以事相詢乃知爾時入丨丨丨也】 一宿覺【傳燈録温州永嘉禅師初謁六祖問答相契便欲辭去祖留一宿謂之丨丨丨蘇軾三朶花詩歸來且看丨丨丨未暇遠㝷三朶花】離文字【梁武帝為亮法師製湼槃經疏序非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以托生現慈力以應化丨丨丨以設教忘心相以通道】 忘心相【見上註】三昧定【范成大寄題西湖并送净慈顯老詩老入蒲團丨丨丨坐看穿膝長蘆芽】 禪悦味【梁簡文帝六根懴文餐丨丨之六丨服法喜之三德】 因果法【讀書隅見周孝王元年佛入湼槃是時已有丨丨丨】 般若慧【梁簡文帝四月八日度人出家願文願一切六道四生常離愛欲海永拔無明根削遣闇惑心修習丨丨丨】
平一指禪【傳燈録俱胝和尚初住菴時天龍和尚到菴豎一指示之師當下大悟自此凡有學者参問唯舉一指無别提唱師將順世謂衆曰吾得天龍丨丨頭丨一生用不盡】 釋塵籠【武三思秋日於天中寺㝷復禮上人詩願随方便力長冀丨丨丨】 衣帶珠【楞嚴經譬如有人於自衣中繫如意珠不自覺知窮露他方乞食馳走雖實貧窮珠不曾失忽有智者指示其珠所願從心致大饒富方悟神珠非從外得岑参晚過盤石寺禮鄭和尚詩頂上巢新鵲丨中丨舊丨鵲一作鶴帶一作得】 清淨心【金剛經應如是生丨丨丨不應住色生心不應住色聲香味觸法生心應無所住而生其心】 轉法華【傳燈録法達禅師念法華經及三千部六祖禅師謂之曰心迷法華轉心悟丨丨丨】 升天梯【智度論實語第一戒實語丨丨丨】 最上乘【傳燈録無住性好疏野多泊山間自賀蘭五臺周遊勝境聞先師居貴封大慈寺說丨丨丨遂遠來摳衣參預函文】 巃嵸禪【梁簡文帝大法頌序雖獲丨丨之丨終堕長生之難】 種善根【金剛經有持戒修福者于此章句能生信心以此為實當知是人不于一佛二佛三四五佛而丨丨丨已於無量千萬佛所丨諸丨丨】 伏心塵【梁昭明太子講席將詢詩因兹闡慧雲欲使心塵伏】 離盖纏【維摩經悉已清凈永丨丨丨梁武帝遊鍾山大愛敬寺詩曰予受塵縳未得丨丨丨】 學苦空【蘇軾送參寥師詩上人丨丨丨百念已灰冷】
【四字成對】助掦聖化【指月籙佛自有言不壞世間相】 修行智慧
【而談實相又云是法住法位世】 習學空無【梁武帝金剛般若懴文弟子丨丨丨
間相常住寶藏 丨修行智慧早窮論云寂兮寥兮 尊道克己行法方
寛兮廓兮上則 欲以家刑國自近有君下則有臣 及遠一念之善千
父子親其居尊 里斯應一心之力卑異其位以是 萬國皆歡恒沙衆
觀之吾佛之教 生皆為法侶微塵密密丨丨至尊 世界悉是道塲丨丨者亦多矣又何嘗只談空】 智珠法炬【梁簡文帝重請御講啟伏願以平等
寂而 慧行如來慈為度已 蒼生降希有事使】
修植善根【舊唐書高祖紀 朝滿一乘情皆十釋迦闡教清净 善丨丨丨丨人人
為先遠離塵垢 並持四忍五斷除貪慾所以 明家家可望弘宣勝業丨丨丨丨開導愚迷】 慧水慈波【沈約為齊竟陵王發講疏大矣哉妙
津梁 覺之為妙也無相品庶 非色空不可極而】
昭蒙啟惑 【立言垂訓以汲引為方慈波慧】
翼善開賢【水雖王融净 行頌丨可溉而莫知丨 丨丨敷教義其源者也】 從緣悟逹【
