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貧空也方言曰南楚人貧衣被醜敝謂之須捷【捷謂狎疌】或謂之褸裂【褸衣壞貌音樓】或謂之藍縷【左傳曰蓽路藍縷為貧也】
晏子曰晏子方食景公使使者至分食食之使不飽晏子亦不飽使者反之公曰晏子如此貧乎使致千金以奉賓客
列子曰凡為名者必廉廉斯貧為名者必讓讓斯賤莊子曰原憲處魯居環堵之室茨以生草蓬戶不完桑木為樞而甕牖上漏下濕匡坐而弦歌子貢乘大馬中紺而表素軒車不容巷往見原憲憲杖藜應門子貢曰先生病也憲應之曰憲聞無財之謂貧學而不能行之謂病今憲貧也非病也子貢逡巡而退有愧色又曰孔子謂顔回曰家貧居卑胡不仕乎對曰不願仕回有郭外之田五十畝足以給鬻郭内十畝足以為絲麻鼓琴可以自娯所學夫子者足以自樂也囘不願仕夫子愀然變色曰美哉又曰莊周家貧故往貸粟於監河侯監河侯曰我將得邑金貸子三百金周忿然作色曰周昨來有中道而呼者顧視車轍有鮒魚焉問之曰子何為者耶對曰我東海波臣也君豈有斗升之水而活我哉周曰諾我將南遊吳越之王激西江之水而迎子可乎鮒魚忿焉作色曰吾得升斗之水為活爾君乃言此曾不如早索我枮魚之肆又曰子輿與子桑友而霖雨十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食之子桑若歌若哭鼔琴曰父母豈欲吾貧哉天地豈私貧吾哉求其為之者不得也
孫卿子曰子夏貧若懸鶉人曰子何不仕曰諸侯之驕我者吾不為臣大夫之驕我者吾不復見又曰仁義之於人也譬之若貨財粟米之於家也多有之者富少有之者貧至無有者窮
呂氏春秋曰世皆以珠玉為寶寶愈多而民愈貧失其所寶也
戰國策曰齊人有馮諼者貧乏不能自存使人屬孟嘗君願寄食門下
史記曰魏勃少時欲求見齊相曹參家貧無以自通乃常獨早夜埽齊相門外相舍人怪而以為物而伺之得勃勃曰願見相君無因故為子埽門欲求見於是舍人見勃曹參因以為舍人又曰東郭先生久待詔公車貧困飢乏寒衣敝履不完行雪中履有上無下足盡以踐地道中人笑之又曰甘茂亡秦奔齊逢蘇代代為齊使於秦茂曰臣得罪於秦懼而逃無所容跡臣聞貧人女曰我無以買燭而子之燭光有餘子可分我餘光無損子之明今臣因願以餘光振之又曰楚相孫叔敖死謂其子曰我死汝必貧困可見優孟
漢書曰朱買臣家貧好書不治產業妻求去買臣笑曰我五十當貴今已四十餘妻曰如公等終當餓死買臣不能留即聽之去又曰酈食其好讀書家貧落魄無衣食產業為里監門然縣中賢豪不敢役皆謂之狂生又曰王章字仲卿為諸生學長安獨與妻居病疾無被卧牛衣中與妻訣涕泣其妻呵怒之曰仲卿京師尊貴在朝廷人誰逾仲卿者今病疾困厄不自激昂乃反涕泣何鄙也
謝承後漢書曰王充字仲任少孤家貧無書常遊洛陽市肆閲所賣書
續漢書曰王苑字孫仲安貧茅屋蓬戶藜藿不饜又曰范丹桓帝時以丹為莱蕪長不到官遭黨人禁錮結草室居歌之曰甑中生塵范史雲釡中生魚范莱蕪范漢書曰李元字大遜陳留人事母至孝家貧兄弟六人同衣出入
三輔決録曰第五頡字子陵倫小子洛陽無主人鄉里無田宅寄上靈臺中或十日不炊又曰孫晨字元公家貧不仕生居城中織箕為業明詩書為郡功曹冬月無被有藁一束暮臥其中旦收之
先賢行狀曰胡定字元安至行絶人在喪雉兔遊其庭時雪霜滿其室縣令遣戶曹掾排雪問定定已絶穀妻子皆卧在牀令即遣掾以亁粮就遺之定乃受半魏書曰楊師前後宰城守不以私計介意故身退之後家無餘財起蝸牛廬居其中妻子凍餓
魏畧曰裵潜每之官不將妻子妻子貧乏織荆笓以自供羣弟之田廬常步行家人小大咸并日而食
楚辭曰坎兮貧士失耳而志不平
六韜曰成王問太公貧富豈有命乎將理不得其意太公曰盜在其室計之不熟一盜收種不時二盜取得無能三盜養女太多四盜棄事就酒五盜衣服過度顔延之庭誥曰富則盛貧則病甚矣不惟形色麄黶或至神心沮喪非但交友疏棄必有家人訟誤非廣潔深識者何能不交移其植故欲蠲憂患莫若懷古之意當自同古見深則憂淺識遠則患浮昔有琴歌於編蓬之中用此道也
詩晉張望詩曰荒墟人迹希隱僻閭鄰闊葦籬自朽損毁屋每寥豁炎夏無完絺玄冬無暖褐四體困寒暑六時疲飢渴營生生愈瘁愁來不可割
晉江逌詩曰蓽門不啟扇環堵蒙蒿榛空瓢覆壁下箄上自生塵出問誰氏子憊哉一何貧
宋陶潜貧士詩曰萬族各有託孤雲獨無依曖曖虚中滅何時見餘暉又詩曰安貧守賤者自古有黔婁好爵吾弗營厚饋吾不酬一旦夀命盡蔽覆乃不周豈不知其極非道固無憂
梁朱超詠貧詩曰觸塗皆可試惟貧獨未安窻開兩片月霜足一重寒槀濕鋪牀泠荷脆補衣難若言為客易推劍與君彈
賦漢揚雄逐貧賦曰揚子遁世離俗隱處左鄰崇山右接曠野鄰垣乞兒終貧且窶禮薄義敝相與羣聚惆悵失志呼貧與語汝在六極投棄荒遐好為庸卒刑戮是加匪惟幼稚嬉戲土沙亦非近鄰接屋連家恩輕毛羽義薄綺羅進不由德退不受呵久為滯客其意若何人皆文繡余褐不完人皆稻粮我獨藜飡貧無寶玩何以接歡宗室之宴為樂不期徒行負賃出處易衣身服百役手足胼胝或耘或耔霑體露肌朋友道絶進官凌遲厥咎安在職汝為之舍汝遠竄崑崙之巔爾復我隨翰飛戾天舍爾登山嵒穴隱藏爾復隨我陟彼高岡舍爾入海汎彼栢舟爾復我隨載沉載浮我行爾動我靜汝休豈無他人從我何求今汝去矣勿復久留貧曰唯唯主人見逐多言益嗤心有所懷願得盡辭昔我乃祖宣其明德克佐帝堯誓為典則土階茅茨匪彫匪飾爰及季世縱其昏惑饕餮之羣貪富苟得鄙我先人乃傲乃驕瑤臺瓊室華屋崇高流酒為池積肉為肴是用鵠逝不踐其朝三省吾身謂子無諐處君之所福禄如山忘我大德思我小怨堪寒能暑少而習焉寒暑不忒等夀神仙桀跖不顧貪類不干人皆重閉子獨露居人皆怵惕子獨無虞言辭既罄色厲目張攝齊而興降階下堂逝將去汝適彼首陽孤竹之子與我連行予乃避席辭謝不直請不貳過聞義則服長與爾居終無厭極貧逐不去與我遊息
晉束晳貧家賦曰余遭家之轗軻嬰六極之困屯恒勤身以勞思丁飢寒之苦辛無原憲之厚德有民斯之下貧有漏狹之草屋無蔽覆之受塵唯曲壁之常在時弛落而壓鎮食草葉而不飽常嗛嗛於膳珍涉孟夏之季月迄仲冬之堅氷稍煎蹙而窮迫無衣褐以蔽身還趨牀而無被手狂攘而妄牽何長夜之難曉心咨嗟以怨天債家至而相敦乃取東而償西行乞貸而無處退顧影以自憐衒賣業而難售遂前至於飢年煮黄當之草菜作汪洋之羮饘釡遲鈍而難沸薪鬱絀而不然至日中而不熟心苦苦而飢懸丈夫慨於堂上妻妾歎於竈間悲風噭於左側小兒啼於右邊
牋宋晃道元與天公牋曰道居在城南接水墟草木幽鬱蚊䖟所臧茅茨陋宇纔容數牀積汙累燻體貌萎黄冬則兩幅之薄被心有牽黎與敝絮撤以三股之絲綖祫以四升之麤布狹領不掩其巨形促緣不覆其長度申脚則足出攣捲則拳露
書魏應璩與韋仲將書曰夫以原憲縣磬之居而值皇天無已之雨薪蒭既盡舊穀亦傾屠蘇發撤機㯓見謀進無顔子不改之志退無揚雄晏然之情是以懷蹙良不可堪人非神仙須仰衣食方今體寒心飢憂在旦夕而欲東希許昌治生之物西望陵縣㕑食之禄誠恐將為牛蹄中魚卒鮑氏之肆矣又與董仲連書曰穀糴驚踊告求周隣日獲數升猶復無薪可以熟之雖孟軻困於梁宋宣尼飢於陳蔡無以過此夫挾管晏之智者不有厮役之勞懷陶朱之慮者不居貧賤之地出蒙譏於恤護入見謫於嬪息忽便邑憤不知處世之為樂又與尚書諸郎書曰夫秋節凉和霖雨清閒正高會之盛時飲宴之良日也而陋巷之居無高密之宇壁立之室無旬朔之資流潦浸於北堂隟漏霑於衣服藁蒸單竭檐石傾罄中饋告乏役者莫興飯玉炊桂猶尚優泰雖欣皇天之降潤亮水車之思雨私懷蹙額良不可言想諸夫子亦斯困也夫否泰潜升盖由昏明二三執事以龍虎之姿遭風雲之會方將飛騰閶闔振翼紫微運籌帷幄顯揚豐績豈久沉滯於下職契闊於貧悴哉文後漢蔡邕九惟文曰八惟困乏憂心殷殷天之生我星宿值貧六極之厄獨遭斯勤居處浮無以自存冬日栗栗上下同雲無衣無褐何以自温六月徂暑炎赫來臻無絺無綌何以蔽身無食不飽永離懽欣
奴
周禮注男奴女婢鄭司農注云奴罪隷也男女同名又曰其奴男子入于罪隷女子入于舂藁又曰奚三百人注云今時侍史官奴婢也
論語曰箕子為之奴
左傳曰斐豹隷也注云犯罪没為奴
方言曰臧甬海獲奴婢賤稱也荆淮海岱之間罵奴曰臧罵婢曰獲齊之北鄙燕之南郊凡民男而壻婢謂之臧女而婦奴謂之獲亡奴謂之臧亡婢謂之獲此皆異方罵奴婢之醜稱也
風俗通曰古制本無奴婢犯事者原之臧者被罪没入為官奴獲者逃亡復得為婢又曰南陽龎儉少失其父後居廬里鑿井得錢千餘萬行求老蒼頭使主牛馬耕種直錢二萬有賓婚大會奴在竈下竊言堂上母我婦也婢即具白母母使儉問曰是我翁也因下堂抱其頸啼泣遂為夫婦儉及子歷二千石刺史七八人時為之語曰廬里諸龎鑿井得銅買奴得翁又曰將作大匠陳國公孫志節有蒼頭地餘年十七工書疏志節為戶曹吏令地餘歸取物地餘馳車馬亡去至丹陽改姓王名斌字文高遂留為諸曹吏志節拜揚州刺史郡衣冠子弟皆出斌下乃用之斌乞屏左右叩頭涕洟曰斌即使君地餘也斌後為蒼梧太守
史記曰衛青為侯家人少時歸其父使牧羊先母之子皆奴畜之不以為兄弟青常至甘泉居室有鉗徒相青曰貴人也官至封侯青歎曰人奴之生得無笞罵足矣安望封侯又曰欒布嘗為人所畧賣為奴賣與燕將臧荼後為都尉又曰齊俗賤奴虜而刁聞獨愛貴之桀黠奴人之所患唯刁聞收使之終得其力又曰季布為朱家鉗奴又曰諸呂擅權陸賈曰天下安危注意將相將相和則士豫附陳平結懽太尉以奴百人遺賈又曰衛將軍舍人過平陽主家主令騎奴同席而食持刀斷席而坐
漢書曰武帝時募民能入奴婢得以終身復為郎增秩又曰王鳳羣弟爭為驕侈奴僮以千數又曰張安世家僮七百人皆有手技又曰王莽時匈奴侵寇乃大虜囚徒人奴名曰猪突豨勇又曰宣帝詔大司馬光宿衛忠正宣德明恩前後賜奴婢百七十人
新序曰昌邑王以側注冠賜師及儒者後以冠冠奴龔遂免冠歸之曰今以冠冠奴是奴虜畜臣也
東觀漢記曰劉寛簡畧嗜酒嘗坐客使蒼頭市酒大醉而還對客罵曰畜生寛遣人視奴疑必自殺又曰韓卓臘日奴竊食祭其母卓義其心即日免之又曰彭寵奴子密等三人寵晝卧密等遂縛寵著牀召其妻入縫纏囊夜斷寵及妻頭盛囊中投世祖世祖封子密為不義侯又曰鄧弘奴醉擊長夀亭長弘見亭長賞錢五千異日奴得復宮中衛士怒爭衛士箠奴弘聞又與五千前秦録曰慕容冲進偪長安堅登城観之大言責冲曰爾輩羣奴正可牧羊牛何為送死冲曰奴則奴矣既厄奴苦欲取爾相代
蜀志曰劉琰侈靡侍婢奴能為聲樂又教誦靈光殿賦三輔決録曰平陵孟佗盡以家財賂張讓監奴衆奴異之時賓客求見讓者常數百乘累日不得通焉佗後至諸奴拜迎徑將佗車獨往入衆謂佗與讓善争以珍物賂佗佗得以賂讓
沈約宋書曰太祖欲北伐沈慶之固陳不可丹陽尹徐湛之吏部尚書江湛在座湛之等難慶之慶之曰理國譬如理家耕當使奴織當問婢陛下欲伐國而與白面書生輩謀之何由濟上笑曰傳土有隸子弟【以其子弟為僕隸】林邑記曰范文夷師奴也以刀斫石障如斬蘆葦後為國王
江表傳曰谷利孫權奴也
書梁簡文帝荅安吉公主餉胡子書曰方言異俗極有可觀山高水遠宛在其邈不使去來執轡嫓彼青衣正當出入燒香還依丹轂豈直王濟女奴獨有羅袴方使樂府行胡羞論歌舞垂膝新奇伏增荷抃
漢王襃僮約曰蜀郡王襃以事止寡婦楊惠舍有一奴名便了倩行酤酒便提大杖上冢巔曰大夫買便了時但約守家不約為他家男子酤酒也襃大怒曰奴寧欲賣耶奴復曰欲使便了皆當上劵不上劵便了不能為也襃乃為劵曰百役不得有二言晨起早歸飲食洗滌居當穿臼縛箒裁盂鑿井出入不得騎馬載車踑坐大呶下牀振頭垂鈎刈蒭織履作麤黏雀張鳥結網捕魚繳鴈彈鳧登山射鹿入水捕龜後園縱養鴈鶩百餘驅逐鴟鳥持梢牧猪種薑養芋長育豚駒糞除堂廡食馬牛驢鼓四起坐夜半益蒭舍中有客提壺行酤汲水作餔奴但當飯豆飲水不得嗜酒欲飲美酒唯得染脣漬口不得傾盂覆斗不得晨出夜入交關伴偶多取蒲茅益作繩索雨墮無所為當編將織薄植種桃李棃柿柘桑三丈一樹八樹為行果類相從縱横相當果熟收歛不得吮嘗犬吠當起驚告鄰里搶門拄戶上樓擊鼔持盾曳矛環落三周勤心疾作不得遨遊奴老力索種莧織席事訖欲休常舂一石夜半無事浣衣當白若有私錢主急賓客奴不得有姦私事事當關白奴不聽教當笞一百讀劵文訖辭窮咋索仡仡叩頭兩手自搏目淚下落鼻涕長一尺審如王大夫言不如早歸黄土陌丘蚓鑚頟早知當爾為王大夫酤酒真不敢作惡
婢
管子曰齊桓公使管仲求甯戚戚應之浩浩乎仲不能知婢子問之仲曰非婢子所知也婢子曰詩有之浩浩之水育育之魚未有家室我將安居甯子其欲室乎仲以其言告桓公
列女傳曰周室大夫仕於周妻淫於鄰主父還恐覺之為毒藥使婢進上婢恐殺主父因僵覆酒主父怒而笞之妻因他過欲殺婢婢就杖將死而不言主父弟聞之復以言告主父主父乃厚幣嫁之
漢書曰傅太后使謁者買諸官婢賤取之復取執金吾官婢八人
東觀漢記曰劉寛向朝會裝已訖婢奉肉羮翻汙衣寛神色不異乃徐語曰羮爛爾手又曰朱暉為郡督郵太守阮况當嫁女欲買暉婢暉不與及况卒暉送金三斤問其故暉曰前不與婢者恐以財汚府君今重送欲明己心也
謝承後漢書曰長沙祝良為洛陽令常侍樊豐妻殺侍婢置井中良收其妻殺之
晉書曰烈宗之母本織坊中婢也形長色黑宮人謂之崑崙太宗以計幸之有身
語林曰裴秀母是婢秀年十八有令望而嫡母妬猶令秀母親下食與衆賓賓見並起拜之荅曰微賤豈宜如此當為小兒故耳於是父母乃不敢復役之
皇甫謐列女後傳曰會稽翟素受聘未及配適遭賊欲犯之臨之以白刃素曰我可得而殺不可得而辱素婢名青乞代素賊遂殺素復欲犯青青曰向欲代素者恐被恥獲害耳今素已死我何以生為賊復殺之
捜神記曰晉社嘏冢葬而婢誤不得出十餘年開墓婢尚生云其始如眠有頃漸覺自謂一再宿初婢之埋年十五六及開冢時猶十五六嫁之有子又曰諸葛恪已被誅其妻在室問婢爾何故血臭婢忽然起躍至於棟攘臂切齒曰諸葛恪公乃為孫峻所殺
晉中興書曰祖約為丞相從事中郎於府内為婢所傷司直劉隗奏約患生婢僕身被傷刑解職還家
世說曰鄭玄家奴婢讀書玄嘗使一婢不稱旨將撻之方自陳說玄怒使人曳著泥中須臾復一婢來問曰胡為乎泥中荅曰薄言往訴逢彼之怒又曰石崇富侈厠常令婢數十曳羅縠直之又曰崇婢綠珠天下美色孫秀求之不與因誅崇又曰祖訥少孤貧至孝常自炊㸑王北平聞而佳之乃以二婢餉焉因取為吏人戲之曰奴價倍於婢訥荅曰百里奚亦何必不輕於五羖之皮也
三輔決録曰金禕為郡上計留在許都時魏武使長史王必將兵衛天子於許禕與必善見褘有胡婢善射必常從請之
賦後漢蔡邕青衣賦曰金生沙礫珠出蚌泥嘆兹窈窕生于卑微玄髮光潤領如螬蠐修長冉冉碩人其頎綺繡丹裳躡蹈絲韋都冶嫵媚卓礫多姿精慧小心趣事若飛寒雪翩翻充庭盈階停停溝側噭噭青衣我思遠逝爾思來追明月昭昭當我戶扉條風狎獵吹予牀帷河上逍遥徙倚庭階南瞻井柳仰察斗機非彼牛女隔于河維思爾念爾惄焉且飢
後漢張安超譏青衣賦曰彼何人斯悦此艶姿麗辭美譽雅詞斐斐文則可嘉志鄙意微鳳兮鳳兮何德之衰醴泉可飲何必洿泥隋珠彈雀堂溪刈葵鴛雛啄鼠何異于鴟歷觀古今禍福之階晏嬰潔志不顧景女及儁不疑奉霍不受見尊不迷况此隸豎生女為妾生男為虜歲時醊祀詣其先祖或於馬廐㕑門竈下東向長跪接神觴酒悉請諸靈辟邪富主多乞少出銅丸鐵柱績繒累嘉皆來集聚臧獲之類盖不足數古之贅壻尚為塵垢况明智者欲作奴父勤節君子無當自逸宜如防水守之以一秦繆思諐故獲終吉
傭保
史記曰荆軻死高漸離變姓名為人傭保作於宋子【縣名】久之作苦聞其家堂上客擊筑不能去彷徨從者告其主便擊筑一座稱善又曰欒布與彭越為家人
鶡冠子曰伊尹酒保立為世師
藝文類聚卷三十五
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