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安溪李鍾倫撰
太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼龜於火其形可占者其象似玉瓦之璺鏬是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆
其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
注頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百二十每體十繇體有五色洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅
疏云三法名占異者以三易名異占亦異則三兆亦然
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
注易者揲蓍變易之數可占者也杜子春云連山宓戲歸藏黄帝
其經卦皆八其别皆六十有四
注三易卦别之數亦同其名占異也
疏云名占異者名異謂連山歸藏周易占異謂連山歸藏占七八周易占九六
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟【夢本多作音夢觭居綺反註掎同又音攲去奇切陟如字】
注夢者人精神所寤可占者致夢言夢之所至夏后氏作焉咸皆陟得也言夢之皆得周人作焉杜子春觭讀為奇玄謂觭讀如掎亦得也言夢之所得殷人作焉訓家君子曰此與前三兆三易分為三家者異故下直云其經運十其别九十不言皆也致夢有以致之晝所思為夜則成夢是也觭夢亦思為所致而詭異不測衛玠謂夢有想有因致夢觭夢之謂也咸感也陟升也精神感而上通與鬼神合其吉凶以其無心焉故曰咸也及其占之則以其時日月星辰之運如占夢所云也 觭夢之為因如因羊念馬因馬念車之類
其經運十其别九十
注運當為煇是視祲所掌十煇也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶每煇九變此術今亡訓家君子曰運謂日月星辰之運
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳【廖勑留反】
注國之大事待蓍龜而决者有八定作其辭於將卜以命龜也征謂征伐亦云行廵守也象謂災變雲物之屬與謂所與共事也謀謂謀議也果謂事成不也至謂至不也瘳謂疾瘳不也訓家君子曰與者以爵禄與人愚謂征與象皆大事也故先與者問可與否猶未與也謀者謀可為否猶未為也皆未形者也故次之果者事已為而卜其濟否至者人欲來而卜其至否曰雨曰瘳皆迹之已著者也故又次之
以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政
注以此八事命卜筮蓍龜參之以夢詔告也非徒占其事吉則為否則止又佐明其繇之占演其意以視國家餘事之吉凶凶則告王救其政
凡國大貞卜立君卜大封則眡高作龜
注貞問也卜立君君無冢適卜可立者大封謂境界侵削卜以兵征之眡高以龜骨高者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜作龜謂以火灼之以作其兆春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右訓大封盖封國大宗伯曰王大封則先告后土是也
大祭祀則眡高命龜
注命龜告龜以所卜之事不親作龜者輕於大貞也訓大祭祀作龜當卜師為之
凡小事涖卜
注代宗伯訓其命龜亦當卜師為之與
國大遷大師則貞龜
注正龜於卜位也不親命龜輕於大祭祀也
凡旅陳龜
注陳龜於處也不親貞龜輕於大遷大師也
凡喪事命龜
注士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆訓家君子曰眡高者仰眡高處盖高者神明所在故作龜命龜皆眡高今之術者猶然古者遷國行師必以龜從貞龜者正龜位而以行也祭饗有陳寶玉之事而龜其一傳曰龜為前列先知也大旅陳龜義盖如此二者非用以卜注以輕重别之可疑喪事與祭祀同後言之者凡喪事多後之
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆
注開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分之為四部若易之二篇其云方功義弓之名未聞訓家君子曰開占書而以占者占人之事卜師所掌在於作龜所謂開龜者盖作龜也四兆者鑿龜之四方鄭氏云春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右是也方功義弓之義未聞
凡卜事眡高揚火以作龜致其墨
注家君子曰墨者凡將灼之處先墨之然後灼之以致其兆書曰惟洛食謂食墨也凡卜盖有龜燋者有不食墨者墨水也燋契火也火過而陽則燋矣水過而隂則不食墨矣二者皆不待兆來而知其凶也
凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之注所卜者當各用其龜也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀訓小事則卜師命龜卜人作龜卜師自命龜即自辨之可知必辨其何龜者盖命龜之辭須識其名
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之【繹音亦果魯火反靁力胃反】
注屬言非一也色謂天龜玄地龜黄東龜青西龜白南龜赤北龜黑龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象緯也
疏此注六龜之體據爾雅而言左倪右倪者龜頭或向左或向右睥睨也云陽象經隂象緯者凡天地之間南北為經東西為緯
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室注六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春是時乾解不傷也
疏六龜各入一室盖蓍龜歲易秋取春攻訖即欲易去前龜也
上春釁龜祭祀先卜
注釁者殺牲以血之先卜始卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也上春夏正建寅之月月令孟冬云釁祠龜策秦以十月建亥為歲首亦或以歲首釁龜耳訓秦與周釁龜異時注意但取歲首與上春相况耳
若有祭事則奉龜以往
疏但云祭事不辨外内則外内俱當卜
旅亦如之喪亦如之
菙氏掌共燋契以待卜事【菙氏本又作□同時髓反燋音焦即消切又音爵契苦計反劉苦潔反】
注士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂炬其存火
疏楚荆也謂荆為楚用之焞龜開兆
凡卜以明火藝燋遂龡其焌契以授卜師遂役之【焌音俊又存悶反】
注明火以陽燧取火於日焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也以授卜師用作龜也役之使助之疏云讀如戈鐏者取鋭頭以灼龜之意柱燋火者以焌契柱於燋火吹之也
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶【簭音筮】
訓家君子曰言占龜蓍亦在其中矣以八簭占八頌者以八命而占龜也以八卦占簭之八故者以八命而占蓍也各互其文其實一也 案此簭字只作叩問之意
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼【坼音丑格切】注體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆釁也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉
疏云體兆象者謂金木水火土五種之兆其墨縱横形體象似金木水火土也凡卜灼龜之四足依
四時灼之其兆直向 【上】背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆横者為土兆云色兆氣者雨霽之等是也兆廣據兆之正釁處訓家君子曰君大夫以下雖以次而占然占其吉凶則亦占人之事
凡卜簭既事則繫幣以比其命歲終則計其占之中否注既卜簭史必書其命龜之事及兆於策繫其禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說是命龜書訓以比其命謂與命辭合藏之也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶【巫音筮比毗志反】
注此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也筮衆心歡不也式謂筮制作法式也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不說筮所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右也環謂筮致師也訓家君子曰八事已盡之矣又有九簭何與按世本巫咸作簭由此推之九簭其九家之法與
凡國之大事先簭而後卜
注於簭之凶則止不卜
上春相簭【相息亮反】
注相謂更選擇其蓍蓍龜歲易者與
凡國事共簭
占夢掌其歲時觀天地之會辨隂陽之氣
注天地之會建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後疏云建厭所處之日辰者建謂斗柄所建謂之陽建左旋于天厭謂日前一次謂之隂建右旋於天假令正月陽建於寅則隂建在戌日辰者日據干辰據支休王前後者假令當春木旺水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚金囚觀此建厭所在辨隂陽之氣以知吉凶也訓家君子曰此天地之會隂陽之氣皆察之於日月星辰而見者也
以日月星辰占六夢之吉凶
注日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吴其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日月星辰占夢者
一曰正夢
注無所感動平安自夢
二曰噩夢【噩五各反注愕同】
注謂驚愕而夢
三曰思夢
注覺時所思念而夢
四曰寤夢
注覺時道之而夢
五曰喜夢
注喜悦而夢
六曰懼夢
注恐懼而夢訓家君子曰思當為覺夢中忽有所知寤者忽有所見正夢噩夢者咸陟之類也覺夢寤夢者奇夢之類也喜夢懼夢者致夢之類也 愚謂噩者非人世耳目所經而夢中創見之思者精專所極積思而夢如高宗夢傅說也寤夢者似夢非夢也喜夢懼夢者盖有喜則有懼非恐懼之懼喜在此則懼在彼如餒夢食寒夢衣是喜夢餒夢餓寒夢凍是懼夢蓋因氣有盈歉正夢思夢咸陟也噩夢寤夢奇夢也喜夢懼夢致夢也思夢乃思而成不謂之致夢者以其精神所召是神明啟之與泛泛相致者不同
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之
注聘問也夢者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日窮于次月窮于紀星迴于天數將幾終於是幣而問焉因獻羣臣之吉夢於玉歸美焉訓家君子【曰】獻其吉者則凶者在所修省可知
乃舍萌于四方以贈惡夢【舍音釋萌亡耕反】
注舍謂釋菜也萌菜始生也贈送也
遂令始難疫【難乃多反劉依杜乃旦反音區豈俱切】
注令令方相氏也難謂執兵以有難卻也方相氏帥百隸為之月令季春之月命國難九門磔攘以畢春氣仲秋天子乃難以逹秋氣季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣
眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶【煇音運古音熏廣韻音混胡本切又音揮】
注煇日光炁也訓家君子曰注以此十煇即前經運愚謂經運即日月星辰之經運固有十耳煇氣以贊經運之占而占固不止於煇也【炁音氣】
一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想【䥴音墮許規切又戶圭切瞢音夢莫中切又武登切隮子兮反】注祲隂陽氣相侵也象者如赤鳥也䥴謂日旁氣刺日也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光也彌氣貫日也叙者雲有次序隮虹也詩云朝隮于西想雜氣有似可形想
掌安宅叙降
注宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次序其凶禍所下謂禳移之訓家君子曰降者神之所下有吉有凶安民之居而叙神之所下則可以使民避凶就吉矣
正歲則行事歲終則弊其事
注正月而行安宅之事所以順民弊斷也謂計其吉凶然否多少訓愚謂正歲行事如左傳日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也盖於歲首之時占望雲物即十煇之法也十煇盖直用以占吉凶者不待夢而為之故眡祲與占夢所掌各别可見
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝【筴音策】
注永長也貞正也求多福歷年得正命也順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝遠罪疾訓福祥者祈民物之安永貞者求有國之祚順祝盖祭祀天地宗廟之祝記曰孝子之祭必受其福福者備也百順之名也王者於天地盖亦有祖孫之合年祝盖祈年及索饗時祝吉祝盖喪畢吉禘之祝化祝盖喪祝瑞祝盖即大封時告后土之祝筴祝盖祀先卜時祝謂使龜筮協從也六祝之中皆有祈福祥求永貞之語
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【造七報反禬古外反禜音詠】
注祈嘄也謂有災變號呼告于神以求福天神人鬼地示不和則六癘作見故以祈禮同之類造禬禜攻說皆祭名造祭於祖類祭于上帝故曰大師造于祖類上帝禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則霜雪風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱疫癘之災於是乎禜之類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐㓕無光柰何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說造類禬禜皆有牲攻說用幣而已
疏知類造禬禜皆有牲按祭法云埋少牢於泰昭祭時也鄭云凡此以下皆用少牢此禱祈之祭中有幽禜雩禜禜既用牲故知類造皆有牲知攻說用幣者日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣而已訓同者同人物與鬼神示也非鬼神示自相同也猶曰和同天人之際耳【嘄音叫瀸子亷反】
作六辭以通上下親疎遠近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄
注祠當為辭交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號辭必稱先君以相接命論語所謂為命誥謂康誥之屬會謂會同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭禮記君子謂之善頌善禱是禱之辭誄謂積累生時德行以錫之春秋傳孔子卒哀公誄之或曰論語所謂誄曰禱爾于上下神祗訓愚謂誄謂相弔言禍災之辭春秋傳宋大水公使弔之天降淫雨害于粢盛若之何不弔
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號【齍音咨】
注號謂尊其名更為美稱焉神號若云昊天上帝鬼號若云皇祖伯某示號若云后土地示牲號曲禮所謂牛曰一元大武齍號曲禮所謂黍曰薌合之屬幣號若玉曰嘉玉幣曰量幣
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭【衍音延炮百交反擩音乳而主切又而泉反一音而劣反劉而誰反繚音了共音恭】
注九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍當為延炮當為包延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也有司曰宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也周猶徧也曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶肺以祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭
疏知是生人祭食非祭鬼神之事者祭人鬼天神地大宗伯辨之不須大祝也云兼祭白黑者彼注云白謂稻黑謂黍云振祭擩祭本同者謂皆擩但振者先擩復振擩者不振言不食者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆間是不食者擩則祭之云將食者特牲少牢皆有主人獻尸賓長以肝從尸右取肝擩于鹽振祭嚌之祭訖即嚌之是將食也云絶祭繚祭本同者謂皆絶之但絶者不繚繚者亦絶云禮多繚之者據鄉飲酒是鄉大夫賓興賢能行之云禮畧絶之者據鄉射州長射
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