周禮纂訓二十一卷 > 卷十 <<


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       安溪李鍾倫撰
       小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟
       注庫門内雉門外之左右
       疏案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社稷居之左陽也人道尚左故宗廟居之
       兆五帝於四郊四望四類亦如之
       注兆為壇之營域四望謂五嶽四鎮四竇四類謂兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊
       疏知兆日於東郊兆月於西郊者祭義云大明生於東月生於西知風師亦於西郊者秋氣之時萬物熛落由風故風亦於西郊也云兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也云兆雨師於北郊者雨是水宜在水位也訓周禮於天神言祀於地示言祭大司樂分樂而祀亦曰以祀四望若望為嶽竇則是地示當言祭不當言祀又此經四望四類為列皆是天神無緣有嶽竇在其中且嶽竇雖尊亦不應序在四類天神之上盖鄭氏所解四類或即為四望與諸經所言望如魯有三望尚書舜典望于山川左傳楚昭王曰江漢睢漳楚之望也又爾雅云梁山晉望此皆無以天神言者然一經自有一經義例周禮明于四望言祀而祀明屬天神其不得以為嶽瀆昭昭矣類類上帝也四類謂類於四郊也類非常祀有故而祭焉肆師職云凡甸師類造上帝疏云四郊自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇兆則四郊有類明甚又經中言類之處多屬上帝而日月星辰風師雨師等祭名無稱類之文則亦未可以為信也然類禮行於上帝而在四望下者本非正祭以其禮依郊祀而為之故曰類耳
       兆山川丘陵墳衍各因其方
       疏案大司徒地有十等此不言林澤原隰亦順所在可知畧不言也訓山川之中亦兼有嶽瀆焉嶽瀆山川之大者也自右社稷左宗廟至此皆建國之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建國之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其東西朔南之方故其位無常在耳
       掌五禮之禁令與其用等
       訓五禮吉凶軍賓嘉也其禁令與其用等謂下文所云也
       辨廟祧之昭穆
       注祧遷主所藏之廟自始祖後父曰昭子曰穆疏周以文武為二祧自文武後穆之主入文王祧昭之主入武王祧故遷主所藏之廟曰祧也諸侯無二祧謂始封大祖廟為祧故聘禮云不腆先君之祧是太祖廟為祧也
       辨吉凶之五服車旗宫室之禁
       訓案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰也
       掌三族之别以辨親疏其正室皆謂之門子掌其政令注三族謂父子孫人屬之正名喪服小記曰親親以三為五以五為九正室適子也將代父當門者也政令謂役守之事
       毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之
       注毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司寇主犬司空主豕
       疏疏六官而云五者以其天官貳王治事尊而不使奉牲也
       辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之
       注齍讀為粢六粢謂六穀黍稷稻麥
       疏使六宫之人共奉之謂若世婦職女宫之宿戒也
       辨六彝之名物以待果將
       注六彝雞彝鳥彝斝彝黄彝虎彝蜼彝
       辨六尊之名物以待祭祀賓客
       注鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊疏案司尊彝唯為祭祀陳六彝六尊不見為賓客陳六尊此兼言賓客則在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮四時所用唯在野外饗不用祭祀之尊故春秋傳云犧象不出門也又案鬱人云掌祼器凡祭祀賓客之祼事則上六彝亦為祭祀賓客而辨之而不言祭祀賓客者舉下以明上故畧而不言
       掌衣服車旗宫室之賞賜
       注王以賞賜有功者書曰車服以庸
       疏衣服謂若司服衮冕以下惟有大裘不可賞賜是以魯祭天用衮冕則二王後祭天亦不得用大裘也云車旗者謂若巾車金路及夏以下亦得依所乘者賜之唯玉路不得賜是以魯用殷之大路也
       掌四時祭祀之序事與其禮
       訓祭祀之序事謂事有先後盖薦腥薦熟之次序也禮謂玉帛牲牷各有隆殺故肆師職云掌立國祀之禮立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲幣立小祀用牲是也自辨廟祧之昭穆至此皆所謂五禮之禁令與其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等親疏之殺此禮自上逹下者也牲粢之用尊彝之器賞賜之度祭祀之事此禮之行於朝家者也五禮其猶經與禁令與用等則其緯也盖小宗伯之職所以貳大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之禮小宗伯則首列建國之神位大宗伯掌五禮而為之綱小宗伯則掌其禁令與其用等而為之目故其職事相成如此
       若國大貞則奉玉帛以詔號
       注號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封
       大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告備于王
       注逆齍受饎人之盛以入省鑊視烹腥熟時薦陳之早晚備謂具
       疏此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其告時告備是其專職耳鄭知齍受饎人之盛以入者案少牢饎釁在廟門之外明天子諸侯饎釁亦在廟門外今言逆齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之以簠簋也云省鑊視烹腥熟者此謂祭宗廟朝踐饋獻節更有室中饋熟亦須鑊鄭不言畧也
       凡祭祀賓客以時將瓚祼
       注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賓客以時奉而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚
       疏案少宰職云凡祭祀贊祼將之事此小宗伯又奉而授王者此據受王彼少宰據授尸謂瓚既在王手少宰乃贊王授尸云諸侯用璋瓚者此謂未得圭瓚之賜者祭義云君用圭瓚灌尸大宗用璋瓚亞灌若然天子用圭瓚則后亦用璋瓚亞灌也其諸侯未得圭瓚者君與夫人同用璋瓚也
       詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯
       注小禮羣臣之禮
       疏此經未至職未輒言此者此以下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故言此以結上也
       賜卿大夫士爵則儐
       注賜猶命也儐之如命諸侯之儀
       疏諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐
       小祭祀掌事如大宗伯之禮大賓客受其將幣之齎【齎子兮反本又作賫】
       疏此謂諸侯來朝覲禮畢每國於廟貢國所有行三享禮以玉幣致享既訖其庭實之物則小宗伯受之以東也
       若大師則帥有司而立軍社奉主車
       注有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曾子問曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主盖用石為之
       疏云帥有司立軍社奉主車者謂小宗伯帥有司大祝立軍社載於齊車以行遷主亦載于齊車以行也
       若軍將有事則與祭有司將事于四望【與音預】
       注軍將有事謂將與敵合戰也與祭有司謂大祝之屬盖司馬之官實典焉
       若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽【甸音田饁于輒反劉于法反】注有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉其餘以予大夫士以習射於澤宫而分之疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方是羣臣之兆也
       大烖及執事禱祠于上下神示
       注執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠鄭司農云小宗伯與執事共禱祠訓自大師則帥有司而立軍社至此是尋常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也
       王崩大肆以秬鬯渳【渳杜子春讀為泯亡恐反李亡辨反廣韻音瀰綿婢切】注大肆始陳尸伸之 丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如儀也
       及執事涖大斂小斂帥異族而佐
       注執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助疏大斂五等諸侯同百稱天子盖百二十稱也天子大夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同故禄與廟數襲斂亦無嫌也
       縣衰冠之式于路門之外【縣音玄衰七雷反】
       注制色宜齊同
       及執事眡葬獻器遂哭之
       注執事盖梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之
       疏此謂既殯之後事故檀弓云既殯旬而布材與明器
       卜葬兆甫竁亦如之【竁鄭音穿李依杜昌鋭反廣韻音毳此芮切】
       注兆墓塋域甫始也
       既葬詔相喪祭之禮
       注喪祭虞祔也
       疏士之禮葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛用壬日為卒哭祭祔祭又用柔用癸日為祔祭是士始虞至祔祭總用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳
       成葬而祭墓為位
       注成葬丘已封也天子之冢盖不一日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸
       疏云成葬者謂造丘墳已訖以王之靈柩造於此土故祭后土之神使安祐之當設位于墓左也注云天子之冢盖不一日而畢者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢高大盖不一日而畢故喪祭在成葬之上也
       凡王之會同軍旅甸役之禱祠肄業為位國有禍烖則亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【肄以志反習也廣韻音勩沈音四】
       注禱祈禮輕類者依其正禮而為之
       疏天烖為日月食星辰奔隕地烖謂震裂訓上文大師大甸大烖等其祭禱之事已具矣此又重見者上文是帥有司及執事之屬共為之此言肄儀為位則小宗伯獨主其事也
       凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀疏凡言大禮者王親為之小禮者羣臣攝而為之訓通結上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自賜卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
       肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲【牷音全】
       注鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下玄謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物
       疏後鄭直云大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀者宗廟次祀即先公是也不言之者已於酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也宗廟小祀其神不明馬君雖云宗廟小祀殤與無後無明文故後鄭亦不言也經言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟無煙瘞埋真有禮神幣牲又不見有禮神之玉或可以灌圭為禮神之玉也訓宗廟中享先王及享先公同有牲幣同用灌圭其所異者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等殺頓殊也
       以歲時序其祭祀及其祈珥【珥而志反】
       注序第次其先後大小祈當為禨珥當為衈禨衈釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥於社稷祈于五祀是也亦謂其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
       疏云第次其先後者不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大而應後各自當其時以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈訓案秋官士師職云凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字也
       大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人【職劉之弋反戚音弋】
       注展省閲也此職人謂充人及監門人
       疏將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閲其牲看完否及色堪為祭牲乃繫于牢頒付于職人也云職人謂充人及監門人者案充人云祀五帝則繫于牢芻之三月凡散祭祀之牲繫于國門使養之
       凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之注宿先卜祭之夕
       疏云詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齋戒之禮云眡滌濯亦如之亦詔相其禮也
       祭之日表齍盛告絜展器陳告備及果築䰞相治小禮誅其慢怠者【果古亂反䰞音煮相息亮反】
       注粢六穀也在器曰盛陳陳列也果築䰞者所築䰞以果也故書表為剽剽表皆謂徽識也鄭司農云築煮築香草煮以為鬯
       疏六齍之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘不表獨此表之者以其餘器所乘各異覩器則知其實此六穀者簠盛稻簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其實特須表顯之但鬱人自掌鬱此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之
       掌兆中廟中之禁令凡祭祀禮成則告事畢
       疏案小宗伯兆五帝於四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然
       大賓客涖筵几築䰞贊果將
       注酌鬱鬯授大宗伯載祼
       疏案小宰亦云賓客贊祼者容有故相代也
       大朝覲佐儐
       泩為承儐
       疏此謂大會同朝覲時若四時常朝則小行人為承儐
       共設匪罋之禮【罋於貢反】
       注設於賓客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗疏肆師不掌飲食而共設者肆師主禮事謂依禮使掌客之等及諸官設之也鄭知設於賓客之館者饗食在廟其器不用匪罋今言共設匪罋明是王不親饗於賓館設之可知云或匪以致饗者鄭君向引公食大夫破匪從筐又言饗禮者饗禮亡無妨致饗時用匪不同筐但無正文故或以疑之
       饗食授祭
       注授賓祭肺
       疏案膳夫云授王祭則此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
       與祝侯禳于畺及郊
       注侯禳小祝職也畺五百里遠郊百里近郊五十里疏侯者候迎善祥禳者禳去殃氣
       大喪大渳以鬯則築䰞令外内命婦序哭
       疏哭法以服之輕重為先後則内命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也
       禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
       注外命男六卿以出也内命男朝廷鄉大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文玄謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云
       疏云且授之杖者外内命男及内命女皆為王斬衰者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且也注云三夫人以下者通九嬪至八十一御妻也云王喪依諸侯者王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦宜同也訓外内命女即上文外内命婦也
       凡師甸用牲于社宗則為位【甸音田】
       注社

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