安溪李鍾倫撰
春官宗伯第三
惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立春官宗伯使率其屬而掌邦禮以佐王和邦國注有禮則上安下順各得其所而無乖戾之患矣故曰和邦國且和者樂之職也禮樂一事也禮至而樂行焉矣
禮官之屬大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人鬱人下士二人府二人史一人徒八人【鬱於物反】
鬯人士士二人府一人史一人徒八人【鬯勅亮反】
雞人下士一人史一人徒四人
司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人
天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
守祧奄八人女祧每廟二人奚四人【祧他堯反奄於檢反】
世婦每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
内宗凡内女之有爵者
外宗凡外女之有爵者
冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二人徒百有二十人
墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【矇音蒙眡音視瞭音了】
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
鍾師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人【韎音妹】
旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人
籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥餘若反】籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞮音低都奚切鞻九具反又力具反又音樓洛侯切】
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
菙氏下士二人史一人徒八人【菙時髓反】
占人下士八人府一人史二人徒八人
簭人中士二人府一人史二人徒四人【簭同筮】
占夢中士二人史二人徒四人
眡祲中士二人史二人徒四人【祲子鴆反李且祍反】
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
甸祝下士二人府一人史一人徒四人
詛祝下士二人府一人史一人徒四人【詛音阻莊助反又側慮反】司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【馮音憑相亮反】
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
家宗人如都宗人之數
凡以神士者無數以其藝為之貴賤之等
大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地之禮以佐王建保邦國
注建立也保安也既立則自能安矣無禮即無以立而神人上下胥失其理又何以安乎獨舉吉祭者明其重也記曰禮有五經莫重於祭
以吉禮事邦國之鬼神以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師【音祗本或作祗禋音煙槱羊九反飌音風 立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神神鬼示言上下也此以鬼神言内外也】注禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也星謂五緯辰謂日月所會十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也風師箕也雨師畢也祀五帝亦用實柴之禮云
疏此謂歆神始也案周語云精意以享謂之禋義並與禋得相叶也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙者司中司命等言槱燎則亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言煙祀則三牲互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天作文之意也云或有玉帛則有不用玉帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牷今以天神言之則大小次祀皆有也煙祀中有玉帛牲牷實柴中則無玉惟有牲幣槱燎中但止有牲云所以報陽者案郊特牲云升首于室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神首陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲為義也辰雖據日月會時而言辰即二十八星也二十八星面有七不當日月之會直謂之星若日月所會則謂之宿謂之辰謂之次謂之房又案三台與文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司禄為司空云祀五帝亦用實柴之禮者記云大報天而主日配以月祭天以日為主故知五帝與日月用實柴也然五帝與昊天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五嶽之上亦此類也訓先儒言郊祀者其說有二鄭氏以為天有六號而圜丘與郊又各不同六號者東方威靈仰南方赤熛怒西方白招拒北方叶光紀中央含樞紐并天皇大帝耀魄寶為六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝則紫微宫北辰是謂六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗鄭氏謂禘即圜丘之祭郊即元日祈穀之祭周以冬至祀天皇大帝於圜丘尊帝嚳配之以建寅之月郊祀感生帝靈威仰於南郊尊后稷配之三代迭興圜丘之祀不殊其感生帝者則以五德推之各以所感為祭而每代有異此禘郊之别也又引易緯文云三王之郊一用夏正明冬至所祭為圜丘與郊不同也郊特牲云郊之祭也迎長日之至也鄭解長日為建卯云建卯而晝夜分分而日長以建寅之月郊故為迎長日之至耳又云周之始郊日以至鄭謂此魯禮也魯無圜丘之祀故以冬至郊示不敢與天子並周衰禮廢儒者見周禮在魯因推魯禮以言周事遂執冬至之郊為周禮如鄭所解則郊特牲二處日至之文一為建寅一為建子一為周郊一為魯郊矣孔疏推鄭所以委曲如此者盖周禮司服既有大裘祀天之文而郊特牲云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文既以蒼璧禮天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文云牲幣各放其器之色則祭天牲宜用蒼祭法謂燔柴乃用騂犢是牲不同也周禮玉輅以祀天而郊特牲云乘素車是車不同也爾雅曰圜丘非人為之丘祭法云燔柴於泰壇泰壇則人功所作是圜丘與泰壇異也故鄭以蒼璧蒼犢之等為祀圜丘所用以騂犢四圭有邸之等為祀感生帝所用其衮冕素車並為魯禮不係於周此則鄭氏丘郊各異之說王肅難康成謂天體惟一不應有六周禮所稱五帝指五人帝太皥炎帝之屬耳實非天也又謂郊與圜丘祗是一事祭法說禘不稱圜丘周官圜丘不名為禘大傳王者禘其祖之所自出乃宗廟之祭不謂圜丘及郊孝經云周公郊祀后稷以配天何不聞禘嚳於圜丘以配天也頌曰思文后稷克配彼天何不及帝嚳也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之謂之郊以所祭言之謂之圜丘郊特牲云周之始郊曰以至周禮云冬至祭天於圜丘明丘與郊一也又謂冬至夏正二祭魯與周皆同之明鄭氏所謂魯無圜丘而以冬至郊者非也孔疏述鄭王二家同異如此今以其說衷之六天名號經傳所無但五時生育各有主者統言之則謂之天耳楊信齋曰天猶信也帝猶心也五帝謂仁義禮智信之心也隨感而應者也由此言之天者全體之五氣而五帝者各司一氣之天故祀之之服亦大裘而冕與昊天同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食賈氏疏以為如勾龍棄之於社稷是也豈得謂祀勾龍棄而不及社稷哉然則六天之法當以月令五方迎氣及圜丘之祀為正至於各立姓氏名字或不可信又王氏所論謂禘者宗廟之祭不指圜丘其圜丘祈農二祭所配之人俱以后稷無帝嚳配天之事此言正矣獨鄭氏所謂魯惟一郊之說又未可厚非也春秋二百四十年中魯無一歲兩郊之事見於經傳又案家語郊問篇孔子之言云郊之祭也迎長日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀于上帝此二者天子之禮魯無冬至大郊之事是不同也穀梁傳曰魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止合家語穀梁之說觀之魯惟無冬至大郊止有祈農之祭故得以迭用三正而不拘於定時若周則以冬至之月郊建寅之月祈穀不得以轉卜三正也鄭氏弟子嘗舉穀梁以答王氏之難至為有理盖鄭氏所失者以圜丘為禘祭以郊祀為感生以迎長日為建寅之月王氏盡反鄭氏而亦有所未盡者謂五方止祀人帝而無主氣之天謂魯兼有冬至大郊而並於天子之禮各取二家之是則可以定其論矣然則牲玉之類不同何也案臨川吴氏曰邸本也以璧為邸而圭出四旁四珪有邸兩珪有邸者盖四青圭而托於蒼璧兩青圭而托於黄琮也吴氏此說近是而其釋四圭與兩圭皆用青色不知何據然經但云四圭有邸兩圭有邸而不著其色或圭之色與所托之璧琮同未可知也又巾車職云王玉輅以祀而郊特牲云乘素車鄭氏以為魯禮是也明堂位云魯君孟春乘大輅注謂大輅木輅也殷祭天車禮器云大路繁纓一就注亦以為殷車盖周之玉輅則繁纓十有再就不得言一就也郊特牲所云素車注亦以為殷輅盖當時成王所以賜魯者多取殷禮猶之乎牲用白牡耳又家語云郊之日王大裘以黼之既至泰壇脫裘服衮以臨燔柴郊特牲周之始郊一條孔疏引家語乃云臨燔柴脫衮冕服大裘或孔氏所見家語與今世有異耶然以周禮大裘祀天之文合之則郊祀無用衮冕者抑衮冕素車並為魯禮與又宗伯職云牲幣各放六器之色文在禮神之下則非燔柴時所用之牲也祭法燔柴泰壇其下文云用騂犢意者騂犢不用之於正祭而燔柴用之耳泰壇圜丘名雖不同而實則用泰壇者尊之之辭言圜丘者明因天地之自然耳非實不同也程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈穀夏則恐旱暵而大雩秋則明堂冬則圜丘又案郊特牲郊血一條孔疏引皇氏云天有六天歲有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋饗帝四也五時迎氣五也通前為九也孔疏又以仲春祠于高禖謂立高辛氏之君為媒神以配天而同謂之郊禖此未可據止以上九者為是實祭有九而云六祭者夏正祈農五月大雩祈祭也季秋饗帝報祭也除此三者正祭惟六耳其餘若類造大旅及廵守侯國燔柴告至焉非典祀無常數鄭氏又以季秋之祭為總饗五帝於明堂案程子曰郊祀配天宗祀配上帝天與上帝一也以其冬至生物之始故祭於圜丘而配以祖季秋成物之時故祭於明堂而配以父然則一年九祭之中除五時迎氣各於其方之帝其餘經中或言帝或言天大抵不異祭天之處則郊特牲周之始郊一條孔疏引鄭弟子馬昭云圜丘無常處凡地上之丘皆可祭焉盖因天事天之義也夏正祈農當於南郊案家語郊問篇定公問魯郊孔子曰兆丘於南就陽位也於郊故謂之郊魯惟夏正一郊而無圜丘則孔子所言即夏正祭天之處其云兆丘云者祭天必為壇位盖丘與壇通稱也且天子藉田在南郊則於南郊祈穀亦其方也又郊特牲郊血一條孔疏云大雩亦當於國城南故鄭注論語云沂水在魯城南雩壇在其上是也九月大饗則於明堂五時迎氣則於四郊此不可易者也其配食之人則圜丘祈穀二祭配以后稷固詳言之仲夏季秋二祭鄭氏並以為兼祀五帝仲夏大雩則配以五方人帝季秋大饗則兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而稱祖以武王配五人帝而稱宗按鄭以帝為五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武則書籍所載僅有宗祀文王之說而不及武王祭法有虞禘黄帝一條劉氏曰宗祀明堂之宗與祖功宗德之宗不同祖有功而宗有德宗廟之祭百世不遷者也宗祀父於明堂配天之祭一世一易者也劉氏此論亦未見其確証止是以嚴父配天之文為據耳然程子有云周公當時祭祀應推成王為主則當以武王配上帝若是文王則周公當自祭矣必不其然又朱子有言嚴父配天非聖人語也多啟人僭亂之心若中庸所論舜武之孝乃著舜武言之耳設論人人之孝而必以此為說則不可竊以為宗祀文王之典周公必有意焉非謂尊父配天乃得為孝數傳而下為天子者不論其父功德大小必以宗祀明堂云耳而配天之位一世不易者也其所用之牲則郊特牲郊血一條孔疏謂上帝與配坐皆用特牲故記云帝牛不吉以為稷牛召誥云用牲於郊牛二此其証也我將祀文王於明堂而其詩云維羊維牛據配食之人得用太牢也又孔安國之義后稷配天亦用太牢謂比天為貶然周尊后稷或隆其禮而以特牲異之我將所云或是日月之祭盖祭天則主日配月禮有羊豕故羊人之釁積共羊牲其圜丘行禮或云用冬至之日或云用冬至之月案周禮祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神謂天地然則祭天日既須卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏據禮記郊日用辛而冬至不恒在辛則用冬至之月明矣其祭天之位則禮器云至敬不壇掃地而祭祭法又云燔柴於泰壇者郊特牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉於丘上王升壇以降其神次奏圜鍾之樂六變次則掃地而祭祭則置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦蒼璧也然後以豆薦血腥祭天無祼鄭氏云惟人道宗廟有祼然則祭天惟七獻也王后無祭天之事大宗伯亞獻而已又孔氏言祭天之節禮亦有尸說者以為稷尸也日月星辰以下祀典疏稱鄭氏離星辰司中司命風師雨師為六宗盖以日月合祭于郊僅有星辰司中司命風師雨師六者故為六宗又謂六宗之說不一或云六宗者上不及天下不及地旁不及四時恍惚居中神助變化故郊祭之或云天宗三地宗三日月為隂陽宗北辰為星宗此天宗三也岱為山宗河為水宗海為澤宗此地宗三也祀天則天文從祀祀地則地理從祀鄭氏引虞書駁之謂六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣疏又引王肅所定六宗據家語孔子之言云埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚書並同家語蔡氏從之此說似屬有據又案月令祈來年于天宗鄭釋天宗為日月星辰明日月雖臚於郊祀而兼得言宗矣然大宗伯備列祀典乃不詳六宗者祭法孔疏云宗伯所陳歲時恒祭若其餘祭四時寒暑水旱則須有不時之災方行祈禱故祭法所言者祈禱之祭盖孔氏言六宗不主家語故其說云云若依家語所云則四時寒暑等祭既為六宗即有常祀不得言祈禱矣王肅又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之禮則郊特牲孔疏引崔氏云一歲有四迎春迎秋之時祭日於東祭月於西一也春分朝日秋分夕月二也此等二禮日月各祭於一處皆為壇焉所謂王宫祭日夜明祭月並用燔柴也郊天之時則主日而配以月三也大蜡之時則祈來年于天宗四也此等二祭並日月於一處而禮之則祭日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也案疏中崔氏所云至詳悉矣然而迎春迎秋無祭日月之文孔疏蓋嘗論之又合祭日月之時於日用實柴於月用瘞埋此義未通大抵日月皆天神同用實柴其四時常祀則除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲則祭法中埋少牢於泰昭以下六祭鄭氏謂皆以少牢禮之則日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云釁積供其羊牲注云積積柴熊氏曰謂祭日月以下燔燎用羊也小司徒云小祭祀奉牛牲鄭云小祭祀亦有牛牲則王者之祭無不用牛此與祭法及羊人所言異者盖日月以下常祀則用羊王親祭則用牛小司徒文據王親祭而言也案祭用特牲惟郊為然大報天而主日配以月則日月與天一禮故經傳所載只有帝牛稷牛不言日月其餘大蜡祈于天宗及春分朝日秋暮夕月則祭日月之禮或牛羊豕具也竊以為六宗之義如家語所稱尚有可疑盖六宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯無文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也鄭氏解星辰司中司命風師雨師為六宗而進日月於郊主埋少牢之文則以為祈禳之祭而不係於常祀其埋之者以隂陽之氣俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不薦熟惟殺牲埋之而已鄭說雖未確當然差為可通
以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物【貍亡皆反劉莫拜反疈孚逼反一音方麥反】
注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有德者配食焉共工氏之子曰勾龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄鄭司農云五祀五色之帝於王者官中曰五祀玄謂五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為勾芒食于木該為蓐收食於金脩及熙為玄冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩高山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰埋川澤曰沈疈疈牲胸也疈而磔之謂磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也
疏此亦是歆神始也謂先薦血以歆神已下二祀不復用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知者社稷亦土神故舉社以表地祗鼓人職云靈鼓鼔社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天煙相對故云不言祭地此皆地祗祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生時為五官死乃為神知在四郊者迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故云迎五行之氣於四郊也趙商問昭公二十九年左傳曰顓頊氏之子黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土其二祀五官之神及四郊合為黎食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答曰黎為祝融勾龍為后土左氏下言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之說黎兼之因火土俱位南方此注云云亦惟見先師之說也云南嶽衡山按爾雅霍山為南嶽霍山即衡山也今在廬山與冀州霍山在嵩華者别五嶽四瀆歆神雖與社稷同用血嶽瀆山川之類亦當貍沈也云磔攘及蜡祭者案月令云九門磔攘又十二月大儺時亦磔攘是磔牲攘去惡氣之禮也訓祭地之禮如注疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮禮地注曰神在崑崘典瑞文云兩圭有邸以祀地注曰神在神州大司樂職以冬日至祭天於圜丘以夏日至祭地於方丘注云地祗主崑崙疏據爾雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然則未必要在郊無論東西南北方皆可地言澤中方丘者因高以事天因下以事地水鍾曰澤不可於澤中設祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬至祭地以夏至天陽地隂是以還於陽生隂生之日祭之郊天祈穀實以三陽生之月然則祭神州於北郊與南郊對經雖無文亦應取三隂生之月也牧人職云隂祀用黝牲毛之注云隂祀謂祭地北郊及社稷也疏云崐崘則牲用黄據大宗伯文牲幣各放其器之色祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰坼祭地也用騂犢注云地隂祀用黝牲與天俱用犢連言耳疏云此經論祭感生帝於南郊祭神州地祗於北郊也以上數處皆言地祗祀事不及社稷注疏之意以為有崐崘地祗又有神州地祗崑崙之神方
