元和惠棟撰
飛伏
朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方來也伏既往也說卦巽其究為躁卦例飛伏也大史公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽也【六十卦飛伏詳京房易傳】
唐六典曰凡易用四十九算分而揲之凡十八變而成卦又視卦之八氣王相囚死衰沒休廢及飛伏世應而使焉
京房易傳曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂氣凝地
乾初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也朱子發曰左傳蔡墨曰在乾之始曰潛龍勿用初九卦坤下有伏震潛龍也【此與漢易異】
坤上六龍戰于野荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾為其兼【王弼改作嫌】于陽故稱龍也
暌彖曰說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛仲翔曰剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義也
鼎彖曰柔進而上行得中而應乎剛昰以元亨仲翔曰柔謂五得上中應乾五剛【亦昰伏陽】巽為進震為行非謂應二剛與暌五同義也
坤文言曰易曰履霜堅冰至盖言順也荀爽曰霜者乾之命令坤下有伏乾履霜堅冰盖言順也乾氣加之性而【讀為能猶耐也】堅象臣順君命而成之
又曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也荀爽曰六三陽位不有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王事要待乾命不敢自成也
困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也案六三戊午火故云伏陽
繫辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建于亥乾立于巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏巽為知命【巽為命】隂陽合居故不憂
繫辭下曰龍虵之蟄以全身也仲翔曰蟄潛藏也龍潛而虵藏隂息初巽為虵陽息初震為龍十月坤成十一月復生始巽在下龍虵俱蟄初坤為身故以全身也又云利用安身以崇德也九家易曰利用隂道用也謂姤時也隂升上究則乾伏坤中屈以求信陽當復升安身默處也
貴賤
乾鑿度曰初為元士【在位卑下】二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟【宗廟人道之終】凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬民所以為象則也
坤六三或從王事干寶曰陽降在四【自否來】三公位也隂升在三三公事也
訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應于上上為宗廟故曰鞶帶也
師上六大君有命開國承家干寶曰離上九曰王用出征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之辭於宗廟之爻明己之受命文王之德也
解上六公用䠶隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三公位乾為圭【圭玉也乾為玉】乾之二故告公用圭【卦自否來故稱乾】巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下也
繫辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異也
又云三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位異者也
爻等
繫辭下曰爻有等故曰物干寶曰等羣也爻中之義羣物交集五星四氣六親九族福德刑殺衆形萬類皆來發于爻故總謂之物也
京房乾卦傳曰水配位為福德【陸績曰甲子水昰乾之子孫】木入金鄉居寶貝【甲寅木乾之財】土臨内象為父母【甲辰土乾父母】火來四上嫌相敵【壬午火乾官鬼】金入金鄉木漸微【壬申金同位傷木】
京房易積算法曰孔子曰八卦鬼為繫爻財為制爻天地為義爻【陸績曰天地即父母也】福德為寶爻【福德即子孫也】同氣為魯爻【兄弟爻也】
抱朴子引靈寶經【周 秦時書】謂支干上生下曰寶日【原註甲午乙巳昰也】下生上曰義日【壬申癸酉昰也】上克下曰制日【戊子己亥昰也】下克上曰伐日【甲申乙酉昰也】上下同曰專日又云入山當以保日及義日若專日者大吉以制日伐日必死淮南天文曰子生母曰義母生子曰保【與寶通】子母相得曰專母勝子曰制子勝母曰困【困即繫也】以勝擊殺勝而無報以專從事而有功以義行理名立而不堕以保畜養萬物蕃昌以困舉事破滅死亡淮南之說與京房及靈寶經合蓋周秦以來相傳之法九師言易安知不用昰為占歟【師法用辰不用日故京易止據辰也】
參同契曰水以土為鬼
今占法水以土為官以火為妻案左傳曰火水妃也蓋從所勝者名之故鄭康成注尚書鴻範曰木八為金九妻也
比六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寶曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木德卯為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊【卯木以隂氣賊害土故為隂賊】管蔡之象也比建萬國唯去此人故曰比之匪人不亦傷王政也
小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其隣隣謂四也五以四隂作財【卦體木六四辛未土乃制爻也故為財】與下三陽共之故曰不獨富也
随初九官有渝【此易經官爻之明文】貞吉出門交有功九家易曰渝變也謂陽來居初德正為震震為子得土之位故曰官也隂陽出門相與交通隂往之上亦不失正故曰貞吉而交有功
先儒皆以随為否上之初初柔升上昰乾之上九居坤初為震坤之初六升乾上而為兑也震初庚子水得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官鬼變則吉也上本隂位故隂往之上亦不失正
漢書王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大司空策告宗廟雜加卜筮皆曰兆遇金水王相【服䖍曰卜法横者為土立者為木邪向經者為金背經者為火因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也】卦遇父母得位【父母者京房所謂天地爻也皇后母天下父母得位故吉】所謂康強之占逢吉之符也
貞悔
尚書鴻範曰曰貞曰悔○又云卜五占用【句】二衍忒【句】鄭氏曰二衍忒謂貞悔也
左傳僖九年曰秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也
晉語曰公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八韋昭曰震在屯為貞在豫為悔
京房易傳曰静為悔發為貞
唐六典曰凡内卦為貞朝占用之外卦為悔暮占用之胡氏炳文曰乾上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之凡例歟
消息
剝彖傳曰君子尚消息盈虚天行也
豐彖傳曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息臨彖傳曰至於八月有凶消不久也
左傳正義易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兑消息
繫辭上曰變化者進退之象也荀爽曰春夏為變秋冬為化息卦為進消卦為退也
說卦曰數往者順知來者逆仲翔曰坤消從午至亥上下故順也乾息從子至巳下上故逆也
九家易注泰卦曰陽息而升隂消而降陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟熟則給用給用則分散故隂用特言消也
易緯乾鑿度曰聖人因隂陽起消息立乾坤以統天地又云消息卦純者為帝不純者為王
史記歷書太史公曰皇帝考定星歷建立五行起消息注皇侃曰乾者陽生為息坤者隂死為消也
漢書京房上封事曰辛酉以來少隂倍力而乘消息孟康曰房以息卦為辟辟君也消卦曰太隂息卦曰太陽其餘卦曰少隂少陽為臣下也
後漢書陳忠上疏曰頃季夏大暑而消息不協寒氣錯時水漏為變天之降異必有其故所舉有道之士可策問國典所務王事過差令處煖氣不效之意庶有讜言以承天誡
四正
說卦曰震東方也離也者南方之卦也兑正秋也坎者正北方之卦也
案震離兑坎隂陽各六爻荀爽以為乾六爻皆陽陽爻九四九三十六合四時坤六爻皆隂隂爻六四六二十四合二十四氣蓋四正者乾坤之用翟玄注文言云乾坤有消息從四時來也
繫辭上曰兩儀生四象仲翔曰四象四時也兩儀謂乾坤也乾二五之坤成坎離震兑震春兑秋坎冬離夏故兩儀生四象
孟氏章句曰坎離震兑二十四氣次主一爻其初則二至二分也坎以隂包陽故自北正微陽動於下升而未逹極於二月凝涸之氣消坎運終焉春分出於震始據萬物之元為主於内則羣隂化而從之極于南正而豐大之變窮震功究焉離以陽包隂故自南正微隂生于地下積而未章至于八月文明之質衰離運終焉仲秋隂形于兌始循萬物之末為主於内羣陽降而承之極于北正而天澤之施窮兑功究焉故陽七之静始于坎陽九之動始于震隂八之静始于離隂六之動始于兑故四象之變皆兼六爻而中節之應備矣【一行六卦議】易緯昰類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一氣
康成注通卦驗曰冬至坎始用事而至六氣初六爻也小寒於坎直九二大寒於坎直六三立春于坎直六四雨水於坎直九五驚蟄於坎直上六春分於震直初九清明於震直六二穀雨於震直六三立夏於震直九四小滿於震直六五芒種於震直上六夏至於離直初九小滿於離直六二大暑於離直九三立秋於離直九四處暑於離直六五白露於離直上九秋分於兑直初九寒露於兑直九二霜降於兑直六三立冬於兑直九四小雪於兑直九五大雪於兑直上六
孟康漢書注曰分卦直日之法一爻主一日六十四為三百六十日餘四卦震離兑坎為方伯監司之官所以用震離兑坎者是二至二分用事之日又昰四時各專王之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也魏正光歷曰四正為方伯薛瓚注漢書曰京房謂方伯卦震兑坎離也京氏易傳曰方伯分威厥妖馬生子亡易緯乾鑿度曰四維正紀經緯仲序度畢矣康成云四維正四時之紀則坎離為經震兑為緯此四正之卦為四仲之次序也
京氏易傳曰賦歛不理兹謂禍厥風絶經緯【四時不正也】又云大經在辟而易臣兹謂隂動【坎離為經位方伯故云大經辟辟卦也大經在辟謂方伯擬君易其臣道也】又云大經摇政兹謂不隂【不隂不臣也】漢書魏相奏曰東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兑治則饑秋興震治則華冬興離治則泄夏興坎治則雹
十二消息
易繫辭曰變通配四時仲翔曰變通趣時謂十二月消息也泰大壯夬配春乾姤遯配夏否觀剝配秋坤復臨配冬謂十二月消息相變通而周於四時也
又云剛柔相推變在其中矣仲翔曰謂十二消息九六相變剛柔相推而主變化故變在其中矣
又曰往來不窮謂之通荀爽曰謂一冬一夏隂陽相變易也十二消息隂陽往來無窮已故通也
又曰寒往則暑來暑往則寒來仲翔曰乾為寒坤為暑謂隂息陽消從姤至復故寒往暑來也隂詘陽信從復至泰故暑往寒來也
又曰範圍天地之化而不過九家易曰範者法也圍者周也言乾坤消息法周天地而不過於十二辰也辰日月所會之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀玄枵之屬是也【諏訾以下謂自寅至丑自泰至臨也】干寶注乾六爻曰陽在初九十一月之時自復來也初九甲子【乾納甲】天正之位而乾元所始也陽在九二十二月之時自臨來也陽在九三正月之時自泰來也陽在九四二月之時自大壯來也陽在九五三月之時自夬來也陽在上九四月之時也【四月於消息為乾】又注坤六爻曰隂氣在初五月之時自姤來也隂氣在二六月之時自遯來也隂氣在三七月之時自否來也隂氣在四八月之時自觀來也隂氣在五九月之時自剥來也隂在上六十月之時也【十月於消息為坤】
康成注乾鑿度曰消息於雜卦為尊每月者譬一卦而位屬焉各有所繫案每月譬一卦者如乾之初九屬復坤之初六屬姤昰也臨觀以下倣此
春秋緯樂緯曰夏以十三月為正息卦受泰初之始其色尚黑以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨物之牙其色尚白以鷄鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔
此後漢陳寵所謂三微成著以通三統也康成謂十日為微一月為著三微成著一爻也三著成體乃泰卦也
易緯乾鑿度曰孔子曰復表日角臨表龍顔泰表載【與戴同】干大壯表握訴龍角大辰【古脣字】夬表升骨履文姤表耳參漏足履王知多權遯表日角連理否表二好文【坤為文故好文】觀表出凖虎剥表重童【與瞳同】明歷元
案十二消息皆辟卦故舉帝王之表以明之
周易參同契曰朔旦為復【初九晦至朔旦震來受符】陽氣始通出入无疾【仲翔云謂出震成乾入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象故出入无疾】立表微剛黄鐘建子【韋昭曰十一月黄鐘乾初九也康成曰黄鐘子之氣也十一月建焉】兆乃滋張播施柔暖黎蒸得常臨爐施條【九二】開路正光光耀漸近日以益長丑之大呂【康成曰大呂丑之氣也十二月建】結正低昂仰以成泰【九三】剛柔並隆隂陽交接小往大來【仲翔曰坤隂詘外為小往乾陽信内為大來】輻輳于寅運而趣時漸歷大壯【九四】俠列卯門【春分為戼戼為開門】榆莢堕落還歸本根【二月榆落魁臨于戼翼奉風角曰木落歸本】刑德相負【建緯戼戼刑德並會相見歡喜】晝夜始分夫隂以退陽升而前洗濯羽翮【九五飛龍】振索宿塵乾健盛明廣被四隣陽於已【上已】中而相干姤始紀序【初六】履霜最先井底寒泉【巽初六與乾初九為飛伏乾為冰也】午為蕤賓【康成曰蕤賓午之氣也五月建焉】賓服於隂隂為主人遯去世位【六二遯乾二世】收歛其精懷德俟時【陸績曰遯俟時也】栖遲昧冥否塞不通【六三】萌者不生隂伸陽屈沒陽姓名觀其權量【六四】察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥芽蘖因冒以生【八月麥生天罡據酉詩緯推度災曰陽本為雄隂本為雌物本為魂雄生八月仲節號曰太初行三節宋均注曰本即原也變隂陽為雌雄魂也節猶氣也太初者氣之始也必知生八月仲者據此時菱薺生以為驗也陽生物行三節者須雌俱行物也】剝爛肢體【六五雜卦曰剥爛也初足二辯四膚指間稱辯辯上稱膚皆屬肢體】消滅其形【消艮入坤】化氣旣竭【秋冬為化】亡失至神【乾為神】道窮則返歸乎坤元【坤元即乾元】
月令孟春曰是月也天氣下降地氣上騰正義曰天地之氣謂之隂陽一年之中或升或降故聖人作象各分為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始至四月六陽皆升六隂皆伏至五月一隂初升至十月六隂盡升六陽盡伏今正月云天氣下降地氣上騰者陽氣五月之時為隂從下起上嚮排陽至十月之時六陽退盡皆伏于下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽漸升陽尚微未能生物之極正月三陽既上成為乾卦乾體在下三隂為坤坤體在上是陽氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排隂至四月隂爻伏盡六陽在上五月一隂生六月二隂生隂氣尚微成物未具七月三隂生而成坤體坤體在下三陽為乾而體在上所以十月云地氣下降天氣上騰劉洽汜閣皇侃之徒既不審知其理又不能定其旨趣諠諠撓撓亦無取焉
乾升坤降
荀慈明論易以陽在二者當上升坤五為君隂在五者當降居乾二為臣盖乾升坤為坎坤升乾為離既成濟定則六爻得位繫詞所謂上下无常剛柔相易乾彖所謂各正性命保合太和利貞之道也【坎為性離為命二者乾坤之遊魂也乾坤變化坎離不動各能還其本體是各正之義也此說得之京房】左傳史墨論魯昭公之失民季氏之得民云在易卦雷乘乾曰大壯天之道言九二之大夫當升五為君也慈明之說合于古之占法故仲翔註易亦與之同【玉弼泰六四注云乾樂上復坤樂下復此亦升降之義而弼不言升降】
文言曰易曰見龍在田利見大人君德也仲翔曰陽始觸隂當升五為君時舍於二宜利天下
又曰水流濕火就燥慈明曰陽動之坤而為坎坤者純隂故曰濕隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥
又曰本乎天者親上本乎地者親下慈明曰謂乾九二本出於乾故曰本乎天而居坤五故曰親上坤六五本出於坤故曰本乎地降居乾二故曰親下也
又曰雲行雨施天下平也慈明曰乾升于坤曰雲行坤降於乾曰雨施乾坤二卦成兩既濟隂陽和均而得其正故曰天下平【慈明注時乘六龍以御天云御者行也陽升隂降天道行也】
又曰與天地合其德慈明曰與天合德謂居五也與地合德謂居二也
與日月合其明慈明曰謂坤五之乾二成離離為日乾二之坤五為坎坎為月
坤彖曰含弘光大品物咸亨慈明曰乾二居坤五為含坤五居乾二為弘坤初居乾四為光乾四居坤初為大【乾上居坤三亦為含故六三含章可貞坤三居乾上亦成兩既濟也】天地交萬物生故咸亨
師彖曰能以衆正可以王矣慈明曰謂二有中和之德而據羣隂上居五位可以王也
六四師左次无咎慈明曰左謂二也陽稱左次含也二與四同功四承五五无陽故呼二含於五四得承之故无咎
上六大君有命開國承家【承讀如墨子引書承以大夫師長之承】慈明曰大君謂二師旅已息既上居五當封賞有功立國命家也宋衷曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二承五故曰承家
泰九二朋亡得尚于中行慈明曰朋謂坤朋亡而下則二得上居五而行中和矣
臨九二象曰咸臨吉無不利未順命也慈明曰陽感至二當升居五羣隂相承故無不利也陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也
升彖曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也慈明
