禦纂周易折中二十二卷 > 卷二 <<
所傷乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣故九卦處憂患以履爲首○梁氏寅曰履者踐履也人之於禮亦踐行其天理者故履爲禮也夫虎剛猛之獸乾三陽虎之象也上爲虎之首則四為虎之尾兌履乾之後履虎尾之象也虎咥人者也然以和說履之則不見咥而反致亨以是觀之人之踐履卑遜何往而不亨乎然和非阿容也說非佞媚也亦恭順而不失其正耳兌之傳曰剛中而柔外此其道也○蔡氏清曰八卦惟兌爲至弱惟乾爲至健今以至弱者而躡於至健者之後自是危機故獨以履名卦而彖傳復取其德而謂之履虎尾不咥人亨也】
初九素履往无咎
本義【以陽在下居履之初未爲物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也】程傳【履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有爲也旣得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有爲也故得其進則有爲而无不善乃守其素履者也】集說【胡氏炳文曰初未交於物有素象案本義與蔡氏皆曰居履之初不爲物遷蔡氏則曰素者無文之謂蓋履禮也履初言素禮以質爲本也賁文也賁上言白文之極反而質也白賁无咎其卽素履往无咎與】
九二履道坦坦幽人貞吉
本義【剛中在下无應於上故爲履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣】程傳【九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒】集說【梁氏寅曰行於道路者由中則平坦從旁則崎險九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕自售故爲幽人貞吉】
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君本義【六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又爲剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也】程傳【三以陰居陽志欲剛而體本陰柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不遠才旣不足而又處不得中履非其正以柔而務剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人爲于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而遠到也不中正而志剛乃爲羣陽所與是以剛躁蹈危而得凶也】集說【耿氏南仲曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹初九不中則爲跛九二不正則爲眇履六三不中又不正故跛眇兼焉歸妹履皆兌下也○王氏申子曰三以陰居陽以柔履剛謂其明耶則衆陽而獨陰謂其不明耶則又居於陽眇能視之象也謂其能行耶則衆剛而獨柔謂其不能行耶則又履乎剛跛能履之象也是體暗而用明才弱而志剛者也而又不中不正故不自度量而一於進敢於蹈危而取禍如履虎尾而受咥人之凶也若不顧強弱勇猛直前惟武人用之以有爲于大君之事則可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也蓋彖總言一卦之體爻則據其時與位而言所以不同○吳氐澄曰彖通指一卦而言則上九虎之首也虎口實而合有不咥之象此專據一爻而言則三爲兌之上畫也兌口虛而開故有咥人之象○胡氏炳文曰凡卦辭以爻爲主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三則曰咥人是也卦書不咥人兌三爻說體自與乾三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也】
【案武人爲于大君王氏之說得之蓋三非大君之位且爲于兩字語氣亦不順也子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也卽此句之意】
九四履虎尾愬愬終吉
本義【九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉】程傳【九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛決之過故爲履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉蓋九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢愼畏懼則終免於危而獲吉也】集說【王氏弼曰逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居陰以謙爲本雖處危懼終獲其志故終吉也○王氏宗傳曰經曰四多懼處多懼之地而復以恐懼自處所謂愬愬也四處三陽之後故亦曰履虎尾無忘其愬愬之戒故曰終吉在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之謂乎○朱子語類云履三爻正是躡他虎尾處四上躡五亦爲虎尾之象○胡氏炳文曰本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾爲虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五爲虎而四在其後也三四皆不中正而占有不同者三多凶以柔居剛其凶也宜四多懼以剛居柔所以終吉】
九五夬履貞厲
本義【九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑礙故其象爲夬決其履雖使得正亦危道也故其占爲雖正而危爲戒深矣】程傳【夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以爲聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶爲危道況剛明不足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可見】集說【項氏安世曰六三於彖辭爲亨者以下卦言之有和說之德也於本爻爲凶者資本陰柔履位不正宜其凶也九五於彖辭爲不疚者以上卦言之有剛健中正之德也於本爻爲厲者以剛行剛志在夬決其理雖正其事則危也凡彖多言卦德凡爻多論爻位○王氏申子曰履之卦義履剛也履剛之道尚柔不尚剛也五雖中正以履帝位然以剛居剛是一於尚剛者也夬履謂決於行也一於任剛決行而不顧則於中正之道豈能无咎乎若貞固守此危道也故曰貞厲】
【案凡彖傳中所贊美則其爻辭無凶厲者何獨此爻不然蓋履道貴柔九五以剛居剛是決於履也然以其有中正之德故能常存危厲之心則雖決於履而動可無過舉矣書云心之憂危若蹈虎尾此其所以履帝位而不疚也與凡易中貞厲有厲有以常存危懼之心爲義者如噬嗑之貞厲无咎夬之其危乃光是也然則此之貞厲兌五之有厲當從此例也】
上九視履考祥其旋元吉
本義【視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也】程傳【一處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之小大也】集說【王氏弼曰禍福之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥也居極應說高而不危是其旋也履道大成故元吉○梁氏寅曰上履之終也人之所履觀之於始則誠偽未可見惟觀之於終然後見也故視其所履以考其善若周旋无虧則其吉大矣是爻也豈非動容周旋中禮而爲盛德之至與】總論【項氏安世曰一陰一陽之卦在下者爲復姤在上者爲夬剝其義主於消長也在二五者陽在二爲師之將在五爲比之主陰在二爲同人之君子在五爲大有之君子其義主於得位也在三四者陽在三則以剛行柔爲勞謙在四則以剛制柔爲由豫陰在三則以柔行剛爲履在四則以柔制剛爲小畜其義主於用事也大抵用事之爻在下者爲行己之事在上者爲制人之事○又曰履之六爻皆以履柔爲吉故九二爲坦坦九四爲愬愬終吉上九爲其旋元吉皆履柔也六三卦辭本善終以履剛爲凶初九九五所履皆正然初僅能无咎五不免於厲皆履剛也是故初則懼其失初心之正而教之以保其素五則懼其恃勢位之正而教之以謹其決蓋剛者喜動而好決任剛而行者後多可悔之事也】【乾下坤上】
程傳【泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也爲卦坤陰在上乾陽居下天地陰陽之氣相交而和則萬物生成故爲通泰】
泰小往大來吉亨
本義【泰通也爲卦天地交而二氣通故爲泰正月之卦也小謂陰大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣】程傳【小謂陰大謂陽往往之於外也來來居於内也陽氣下降陰氣上交也陰陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽爲君子陰爲小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一概哉言吉亨則可包矣】集說【劉氏牧曰往來者以内外卦言之由内而之外爲往由外而復内爲來○蔡氏清曰卦名曰泰以天地交而二氣通就造化之本不可相無上取也卦辭曰小往大來以内君子外小人而言就淑慝之分上取也然則泰有二乎曰一也但是天地交而二氣通則決然内陽而外陰矣】
初九拔茅茹以其彚征吉
本義【三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】程傳【初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時旣泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以爲象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不惟志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣蓋各從其類也】集說【劉氏向曰賢人在上位則引其類而聚之於朝在下位則思與其類俱進在上則引其類在下則推其類故湯用伊尹不仁者遠而衆賢至類相致也○朱子語類云以其彚屬上文嘗見郭璞洞林亦如此作句便是那時人已自恁地讀了蓋拔茅連茹者物象也以其彚者人也○林氏希元曰程傳曰茹根之相牽者以本義三陽在下相連而進推之乃别茅之根非本茅之根也蓋一陽進而二陽與之相連猶一茅拔而别茅之根與之相連也】
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
本義【九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此又中行之道矣】程傳【二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同德是以剛中之才爲上所專任故二雖居臣位主冶泰者也所謂上下交而其志同也故冶泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施爲寛裕詳密弊革事理而人安之若无含弘之度有忿疾之心則无深遠之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於又安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能冇爲於斯時也馮河謂其剛果足以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替蓋由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之爲也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已惡能復深思遠慮及於遐遠之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐遠不可遺若事之微隱賢才之在僻陋皆遐遠者也時泰則固遺之矣朋亡夫時之旣泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田產則妨於貴家如此之類旣不能斷以大公而必行則是牽於朋比也治泰不能朋亡則爲之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也】集說【胡氏炳文曰若有包容而無斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐遠而或自私於吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中也惟不遺遐遠而又不昵朋比是不忘遠又不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩○龔氏煥曰初九以其彚九二則欲其朋亡何也初九在下之賢則欲其引類而進九二大臣所以進退天下之人才者故欲亡其朋類惟亡其朋類則能用天下之賢若獨私其朋則天下之賢有不得進用者矣此其所以不同也】
【案此爻以夫子象傳觀之須以包荒兩字爲主蓋聖賢之心無棄物堯舜之道欲並生非包荒則不足以體天地之心而盡君師之道矣然包荒非混而無别之謂故必斷以行之明以周之公以處之然後用舍舉措無不合於中道魯論所謂寛信敏公者意蓋相似也四者以寛爲本故曰居上不寛吾何以觀之哉】
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
本義【將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福】程傳【三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而爲之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂陰當復也平者陂往者復則爲否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施爲如是則可以无咎處泰之道旣能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期爲孚如是則於其䘵食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也蓋德善日積則福禄日臻德踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也】集說【項氏安世曰无平不陂爲三陽言之无往不復爲三陰言之雨言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此則當泰之極不可不盡人事以防之撫極泰之運而操心之危如此則舉動之際必无過咎然後彼必至之孚可以勿恤我固有之福可以長享矣○徐氏直方曰小人所以勝君子者非乘其怠則攻其隙艱則無怠之可乘貞則無隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣或曰陰陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能無艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其會者必有變化持守之道若一諉之天運以爲無預於人事則聖人之易可無作矣】
六四翩翩不富以其隣不戒以孚
本義【已過乎中泰已極矣故三陰翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占爲有小人合交以害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡言不富者皆陰爻也】程傳【六四處泰之過中以陰在上志在下復上二陰亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其隣同也隣其類也謂五與上夫人富而其類從者爲利也不富而從者其志同也三陰皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫陰陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰旣過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福蓋三爲將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義】集說【沈氏該曰四處上體在近君之位三陽旣進樂與賢者共之志同願得是以不富以隣不戒而孚也○趙氏彦肅曰從六五下賢其心休休焉者也○李氏簡曰陰氣上升陽氣下降乃天地之交泰也上以謙虛接乎下下以剛直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交泰則天下泰矣故下三爻皆以剛直事其上上三爻皆以謙虚接乎下四當二卦之交故發此義○俞氏琰曰翩翩降以相從之貌易以陰虛爲不富六四陰爻故曰不富○何氏楷曰此正陰陽交泰之爻也翩翩羣飛而下貌陰虛陽實凡言不富者皆陰爻隣指五上四能挾其並居之隣相從而下者以三陰皆欲求陽故不待教戒而能以之下孚乎陽也】
【案傳義皆以此爻爲小人復來然以彖傳上下交而其志同觀之則四五正當君相之位下交之主兩爻象傳所謂中心願也中以行願也則正所謂志同者也爻辭不富與謙六五同皆言其謙虛而不自滿足爾沈氏趙氏以下諸說義皆可從】
六五帝乙歸妹以祉元吉
本義【以陰居尊爲泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人爲言如高宗箕子之類者皆放此】程傳【史謂湯爲天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明德恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制爲禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以陰柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也】集說【項氏安世曰帝女下嫁之禮至湯而備湯嫁妹之辭曰無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙乎】
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
本義【泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也】程傳【掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頹圮復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆旣不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者將否而方告命爲可羞吝否不由於告命也】集說【朱子語類問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下無久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心履其運者必有變化持守之道可也】
【案貞者常也爻義言當此之時只可告邑未可用師若守常而用師則吝非以告邑爲可吝也】總論【劉氏定之曰泰取天地交而萬物通上下交而其志同故六爻之中相交之義重初與四相交泰之始也故初言以其彚如茅之連茹四言以其鄰如鳥之連翩二與五相交泰之中也故五言人君降其尊貴以任夫臣二言大臣盡其職任以答夫君三與上相交泰之終也故三言平變而爲陂上言城復而于隍蓋君子進而小人退所以致泰也君委任而臣效忠所以致泰也抑天運之循環泰極而否有必然者而保泰之意隱然有不容不恐懼焉則平陂城隍其旨嚴哉○吳氏曰愼曰初四以氣類言二體之始也三上以時運言二體之終也二五以主泰言二體之中也】
【坤下乾上】
程傳【否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也爲卦天上地下天地相交隂陽和暢則爲泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以爲否也】
否之匪人不利君子貞大往小來
本義【否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見】程傳【天地交而萬物生於中然後三才備人爲最靈故爲萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也旣否則泰矣夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而陰來也小人道長君子道消之象故爲否也】集說【孔氏穎逹曰否之匪人者言否閉之世非是人道交通之時故云匪人不利君子貞者由小人道長君子道消故不利君子爲正也陽氣往而陰氣來故云大往小來陽主生息故稱大陰主消耗故稱小○崔氏憬曰否不通也於不通之時小人道長故云匪人君子道消故不利君子貞也○呂氏大臨曰否閉塞而不交也否之匪人不利君子貞言否閉之世非其人者惡直醜正不利乎君子之守正○王氏宗傳曰匪人所謂非君子人也人非君子則平時與君子如枘鑿之不相入者正斯人也匪人得志則君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日無也今也君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎貞故也蓋小人之心同乎已者則利之異乎已者則不利也夫惟彼己之勢旣不相入故大者往而小者來也○喬氏中和曰君子以正自居隱見隨時無入而不自得何不利之有亦小人不利於君子之貞耳於是而君子往小人來而天地否矣由否而之泰焉天也由泰而之否焉人也】
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
本義【三陰在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而爲君子矣】程傳【泰與否皆取茅爲象者以羣陽羣陰同在下有牽連之象也泰之時則以同征爲吉否之時則以同貞爲亨始以内小人外君子爲否之義復以初六否而在下爲君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三陰上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也】集說【王氏弼曰居否之時動則入邪三陰同道皆不可進故拔茅茹以類貞而不諂則吉亨○胡氏瑗曰否之初是小人道長君子不可用之時也時旣不可用則必引類而退守以正道不可求進然後得其吉而獲亨也○王氏宗傳曰否之初六雖有其應然當此之時上下隔絶而不通故初六無上應之義惟其以彚守吾正而已吉亨泰之時爲然也初六以其類貞而亦吉且亨者詘身以伸道故無往而不吉亦無往而不亨也吉謂免禍亨謂伸道也○王氏應麟曰泰之征吉引其類以有爲否之貞吉潔其身以有待】
【案聖人雖許小人改過恐無繫以吉亨之辭之理程傳及諸家作君子守道者近是】
六二包承小人吉大人否亨
本義【陰柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也】程傳【六二其質則陰柔其居則中正以陰柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否爲身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上惟自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也】集說【楊氏簡曰小人者之事其上也包而不敢露承而不敢拂故吉若夫大人則否而亨】
六三包羞
本義【以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故爲包羞之象然以其未發故无凶咎之戒】程傳【三以陰柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞耻也】集說【游氏酢曰在下體之上位浸顯矣當否之世而不去忍恥冒處故謂之包羞○郭氏雍曰尸祿素餐所謂包羞者也孔子曰邦無道穀恥也其六三之謂與○楊氏簡曰六三德不如六二而位益高舍正從邪冇愧於中故曰包羞是謂君子中
