禦纂周易折中二十二卷 > 卷十四 <<
【繫辭上傳下】
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
本義【十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也】集說【韓氏伯曰極知之崇象天高而統物備禮之用象地廣而載物也○孔氏頴達曰言易道至極聖人用之以增崇其德廣大其葉○朱子語類云知識貴乎高明踐履貴乎著實知既高明須放低著實作去○又云知崇者德之所以崇禮卑者業之所以廣盖禮纔有些不到處便有所欠闕業便不廣矣惟極卑無所欠闕所以廣○又云禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣高則狹了人若只揀取高底作便狹兩脚踏地作方得○吳氏澄曰崇德者立心之易而所得日進日新也廣業者行事之簡而所就日充日富也德之進而新由所知之崇高明如天業之充而富由所履之卑乎實如地○張氏振淵曰知即德之虚明炯於中者禮即業之矩矱成於外者天運於萬物之上而聖心之知亦獨超於萬象之表故曰崇效天地包細微不遺一物而聖人之禮亦不忽於纖悉細微之際故曰卑法地】
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門本義【天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意】
【也○此第七章】集說【朱子語類云識見高於上所行實於下中閒便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門○俞氏琰曰人之性渾然天成蓋無有不善者更加以涵養功夫存之又存則無所往而非道無所往而非義矣○林氏希元曰此承上文知崇禮卑崇效天卑法地而言意謂天地設位則陰陽變化而易行乎其中矣聖人知禮至於效天法地則本成之性存存不已而道義從此出故曰道義之門蓋道義之得於心者日新月盛則德於是乎崇矣道義之見於事者日積月累則業於是乎廣矣此易所以為聖人之崇德廣業而易書所以為至也○盧氏曰天地位而易行是天地德業之盛知禮存而道義出是聖人德業之盛○吳氏曰愼曰道義之出不窮猶易之生生不已也然未有不存存而能生生者】
【案門字不可專以出說須知兼出入兩意知崇於内則萬理由此生是道所從出之門也禮卑於外則萬行由此成是義所從入之門也若以四德配則知屬冬禮屬夏道卽仁也屬春義屬秋仁主出而發用然非一心虛明萬理畢照則無以為發用之源義主入而收斂然非百行萬善具足完滿亦無以為收斂之地矣此造化動靜互根顯諸仁藏諸用之妙其在人則性之德也合内外之道也】
總論【項氏安世曰此章言聖人體易於身也知窮萬理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則則坤之成萬物也道者義之體智之所知也義者道之用禮之所行也】
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
本義【賾雜亂也象卦之象如說卦所列者】集說【朱子語類云賾雜亂也古無此字只是嘖字今從亦是口之義與左傳嘖有繁言之嘖同是口裏說話多雜亂底意思所以下文說不可惡先儒多以賾為至妙之意若如此說何以謂之不可惡賾只是一箇雜亂冗閙底意思○吳氏澄曰不以彖對爻言而以象對爻言者文王未繫彖辭之先重卦之名謂之象象先於彖言象則彖在其中○胡氏炳文曰擬者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未盡則擬陰陽之形容於是為奇耦之畫畫則象也已畫又取象天地首腹牛馬以至於為金為玉為釜為布之類皆象也○鄭氏維嶽曰擬之在心象之在畫○張氏振淵曰擬諸形容者擬之陰陽也在未畫卦之先象其物宜正畫卦之事擬是擬其所象象是象其所擬物而曰宜不獨肖其形兼欲盡其理】
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
本義【會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也】集說【朱子語類云會以物之所聚而言通以事之所宜而言會是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中却得箇通底道理乃可行爾且如事理閒若不於會處理會却只見得一偏便如何行得通須是於會處都理會其間却自有箇通處這禮字又說得濶凡事物之常理皆是○又云會而不通便窒塞而不可行通而不會便不知許多曲直錯雜處○吳氏澄曰會通謂大中至正之理非一偏一曲有所拘礙者也聖人見天下不一之動而觀其極善之理以行其事見理精審則行事允當也以處事之法為辭繫於各爻之下使筮而遇此爻者如此處事則吉不如此處事則凶也○胡氏炳文曰不會則於理有遺闕如之何可通不通則於理有窒礙如之何可行通是時中典常是庸○蔡氏清曰觀會通行典禮且就天下之動上說未著在易將此理係之於易以斷其吉凶是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天下之動也故謂之爻○趙氏光大曰通即會中之通據事理而言則曰通據聖人立為常法而言則曰典禮典常也禮者理之可行者也○何氏楷曰會如省會之會自彼而來者面面可至通如通都之通自此而往者方方可逹○錢氏澄之曰事勢盤錯之會人見為有礙者聖人觀之必有其通非權宜之行而典禮之行蓋確乎不可易也】
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
本義【惡猶厭也】集說【朱子語類云雜亂處人易得厭惡然都是道理中合有底事自合理會故不可惡動亦是合有底上面各自有道理故自不可亂○吳氏澄曰六十四卦之義所以章顯天下至幽之義而名言宜稱人所易知則自不至厭惡其賾矣三百八十四爻之辭所以該載天下至多之事而處決精當人所易從則自不至棼亂其動矣○潘氏士藻曰有至一者存所以不可惡有至常者存所以不可亂】
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
本義【觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也】集說【王氏宗傳曰擬之而後言擬是象而言也擬是而言則言有物矣議之而後動議是爻而動也議是而動則動惟厥時矣○朱子語類云擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意○胡氏炳文曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之於爻必觀會通以行典禮學易者如之何不議之而後動前言變化易之變化也此言成其變化學易者之變化也】
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎本義【釋中孚九二爻義】集說【韓氏伯曰鶴鳴於陰氣同則和出言戶庭千里或應出言猶然況其大者乎千里或應況其邇者乎故夫憂悔吝者存乎纖介定失得者愼於樞機是以君子擬議以動愼其微也○蔡氏淵曰居其室卽在陰之義出其言卽鳴之義千里之外應之卽和之之義感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也○保氏八曰言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠樞動而戶開機動而矢發小則招榮辱大則動天地皆此唱而彼和感應之最捷也○汪氏砥之曰居室照在陰看中孚者誠積於中在陰居室正當愼獨以脩言行而進於誠也】
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
本義【釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也】集說【韓氏伯曰君子出處默語不違其中其跡雖異道同則應○耿氏南仲曰或出或處或默或語者物或間之而其迹異也迹雖異而心同故物不得而終閒焉其利斷金則其開除矣間除則合故又曰同心之言其臭如蘭其相好之無斁也○朱子語類云同心之利雖金石之堅亦被他斷決將去斷是斷作兩段○俞氏琰曰出處語默卽先號咷後笑之義二人同心斷金臭蘭卽相遇之義○錢氏志立曰斷金言其心志之堅物不得閒也如蘭言其氣味之一物不能雜也】
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之爲物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣
本義【釋大過初六爻義】集說【程氏敬承曰天下事成於愼而敗於忽況當大過時時事艱難愼心不到便有所失故有取於愼之至言寧過於畏愼也】
【案茅之為物薄而用可重此句須對卦義看卦取棟為義者任重者也茅之視棟為物薄矣然棟雖任重而猶有橈之患故當大事者每憂其傾墜也若藉茅於地則雖重物而不憂於傾墜矣豈非物薄而用可重乎自古圖大事必以小心為基故大過之時義雖用剛而以初爻之柔為基者此也】
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
本義【釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也】集說【楊氏萬里曰人之謙與傲係其德之厚與薄德厚者無盈色德薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不伐不德唯至厚者能之其德愈盛則其禮愈恭矣】
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
本義【釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出】集說【孔氏穎逹曰上旣以謙德保位此明無謙則有悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙也○王氏宗傳曰知聖人深予乎謙之九三則知聖人深戒乎乾之上九何也亢者謙之反也九三致恭存位上九則貴而無位九三萬民服上九則高而無民九三能以功下人上九則賢人在下位而无輔此九三所以謙而有終上九所以亢而有悔也】
不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子愼密而不出也
本義【釋節初九爻義】集說【蔡氏淵曰不言則是非不形人之招禍惟言為甚故言所當節也密於言語卽不出戶庭之義○吳氏澄曰此爻辭所象愼動之節而夫子以發言之辭釋之程子曰在人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也】
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
本義【釋解六三爻義○此第八章言卦爻之用】集說【孔氏穎逹曰此結上不密失身之事事若不密人則乘此機危而害之猶若財之不密盜則乘此機危而竊之○胡氏瑗曰小人居君子之位不惟盜之所奪抑亦為盜之侵伐矣蓋在上之人不能選賢任能遂使小人乘時得勢而至於高位非小人之然也○陳氏琛曰小人而乘君子之器則處非其據而盜思奪之矣且小人在位則慢上暴下人所不堪而盜思伐之矣○趙氏光大曰強取曰奪執辭曰伐】
【案慢暴如陳氏說亦通然以慢字對下文慢藏觀之則當為上䙝慢其名器而在下之小人得肆其殘暴之義方與伐字相應蓋奪者禍止其身也伐者禍及國家也慢藏誨盜以喻上慢下暴盜思伐之冶容誨淫以喻小人而乘君子之器盜思奪之】
總論【谷氏家杰曰此章重擬議成變化句前章以存存用易尊德性也此章以擬議用易道問學也案此上二章申君子所居而安者一節之義得易理於心之謂德成易理於事之謂業聖人猶然況學者乎是故不可以至賾而惡也不可以至動而亂也擬之於至賾之中得聖人所謂擬諸形容者則沛然無疑而可以言矣議之於至動之際得聖人所謂觀其會通者則確然不易而可以動矣知禮成性不待擬議而變化出焉者聖人之事也精義利用擬議以成其變化者學者之功也中孚以下七爻舉例言之】
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本義【此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽奇陰耦卽所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也】集說【郭氏雍曰天數五地數五者此也漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或謂天一至五為五行生數地六至地十為五行成數雖有此五行之說而於易無所見故五行之說出於歷數之學非易之道也○朱子語類云自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十却連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今其文閒斷差錯不相連接舛誤甚明○項氏安世曰姚大老云天一地二至天九地十班固律歷志及衛元嵩元包運蓍篇皆在天數五地數五之上○吳氏澄曰案漢書律歷志引此章天一地二至行鬼神也六十四字相連則是班固時此簡猶未錯也】
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
本義【此簡本在大衍之後今桉宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者】集說【孔氏穎逹曰言此陽奇陰耦之數成就其變化而宣行鬼神之用○程子曰數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其閒○龔氏煥曰五位相得之說當從孔氏蓋旣謂之五位相得則是指一六居北二七居南三八居東四九居西五十居中而言且一二三四之相得不見其用不若孔之的也】
【案龔氏之意謂相得者言四方相次如一三七九二四六八是也有合者言四方相交如一六二七三八四九是也此說極合圖意蓋相得者是二氣之迭運四時之順播所以成變化者此也有合者是動静之互根陰陽之互藏所以行鬼神者此也然成變化行鬼神不直言於相得有合之後必重叙天地之數五十有五者蓋非重叙細數則無以見相得者之自少而多自微而盛有合者之多少相閒微盛相錯而往來積漸之迹屈伸交互之機有所未明者矣】
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
本義【大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩閒也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也】集說【韓氏伯曰王弼曰演天地之數者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也○孔氏穎逹曰分而為二以象兩者五十之内去其一餘有四十九合同未分今以四十九分而為二以象兩儀也掛一以象三者就兩儀之閒於天數之中分掛其一以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時歸奇於扐以象閏者謂四揲之餘歸此殘奇於扐而成數以象天道歸殘聚餘分而成閏也五歲再閏者凡前閏後閏相去大畧三十二月在五歲之中故五歲再閏○張氏浚曰歸奇於扐以象閏何也大衍用四十有九老陽餘數十有三老陰餘數二十有五合之為三十有八少陽餘數二十有一少陰餘數十有七合之亦為三十有八乘以六爻之位則二百二十有八也凡術於筭者率以二百二十八為求閏之法蓋自然之紀如此○朱子蓍卦考誤曰五十之内去其一但用四十九策合同未分是象太一也以四十九策分置左右兩手左手象天右手象地是象兩儀也掛猶懸也於右手之中取其一策懸於左手小指之閒所以象人而配天地是象三才揲數之也謂先置右手之策於一處而以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左手四四而數右手之策也皆以四數是象四時奇零也扐勒也謂旣四數兩手之策則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而扐之也象閏者積餘分而成閏月也凡前後閏相去大畧三十二月在五歲之中此掛一揲四歸奇之法亦一變之閒凡一掛兩揲兩扐為五歲之象其閒凡兩扐以象閏是五歲之中凡有再閏然後置前掛扐之策復以見存之策分二掛一而為第二變也○又荅郭雍曰過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說專以多少決陰陽之老少而過揲之數亦冥會焉初非有異說也然七八九六所以為陰陽之老少者其說又本於圖書定於四象其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇之奇耦方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸奇以上皆棄不錄而獨以過揲四乘之數為說恐或未究象數之本原也○吳氏澄曰衍母之一數之所起故大衍五十之數虚其一而不用所用者四十有九其數七七蓋以一一為體七七為用也○胡氏炳文曰歷法再閏之後又從積分而起則筮法再扐之後又必從掛一而起也】
附録【虞氏翻曰奇所掛一策扐所揲之餘不一則二不三則四也取奇以歸扐以閏月定四時成歲故歸奇於扐以象閏也○張子曰奇所掛之一也扐左右手四揲之餘也再扐後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也閏嘗不及三歲而再至故曰五歲再閏此歸奇必俟於再扐者象閏之中間再歲也○郭氏忠孝曰奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以奇歸之也歸奇象閏也五歲再閏非以再扐象再閏也蓋閏之後有再歲故歸奇之後亦有再扐也再扐而後復掛掛而復歸則五歲再閏之義矣自唐初以來以奇為扐故揲法多誤至横渠先生而後奇扐復分○又曰扐者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指閒為扐者非繫辭言歸奇於扐則奇與扐為二事也又言再扐而後掛則扐與奇亦二事也由是知正義誤以奇為扐又誤以左右手揲為再扐如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處其說自相抵捂莫知所從惟當從横渠先生之說為正○又曰繫辭以兩扐一掛為三變而成一爻是有三歲一閏之象正義以每一揲左右兩手之餘卽為再扐是一變之中再扐一掛皆具則一歲一閏之象也凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三揲雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也故聖人必再扐後掛者以此案郭雍本其先人郭忠孝之說以為蓍說引張子之言為據朱子與之往復辨論今附錄於後以備參考大約孔疏本義則以左右揲餘為奇而卽以再扐象再閏張子郭氏則以先掛一者為奇而歸之於扐以象閏其說謂惟初變掛一而後二變不掛故初歲有閏又須更越二歲如初變有掛又須更越二變以應再扐後掛之文也如郭氏說則再閏再扐兩再字各異義而不相應故須以朱子之論為確然以歸奇為歸掛一之奇則自虞翻已為此說且玩經文語氣歸奇於扐奇與扐自是兩物而併歸一處爾此義則郭氏之說可從蓋疏義之意是以扐象閏也張郭之意是以掛象閏也今折其中則掛扐皆當併以象閏以天道論之氣盈朔虛必併為一法以筮儀論之掛與扐必併在一處以經文考之曰歸奇於扐又曰再扐後掛則象閏者當併掛與扐明矣】
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
本義【凡此策數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為奇凡八為耦奇圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三奇則九而其揲亦九策亦四九三十六是為居一之太陽餘二奇一耦則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少陰二耦一奇則七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳】集說【孔氏穎達曰乾之少陽一爻有二十八策六爻則有一百六十八策此經據老陽之策也若坤之少陰一爻有三十二六爻則有一百九十二此經據坤之老陰故百四十有四也○朱子語類云大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也十甲十二辰亦湊到六十也鐘律五聲十二律亦積為六十也以此知天地之數皆至六十為節○又荅程大昌曰大傳專以六爻乘二老而言故曰乾之策二百二十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為陰陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老陰其為六子諸卦者或陽或陰亦互有老少焉○胡氏炳文曰前則掛扐象月之閏此則過揲之數象歲之周蓋揲之以四已合四時之象故總過揲之數又合四時成歲之象也】
【案大傳不言乾之掛扐若干坤之掛扐若干而但言乾之策坤之策則以策數定七八九六者似是】
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
本義【二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數】
是故四營而成易十有八變而成卦
本義【四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也】集說【陸氏績曰分而為二以象兩一營也掛一以象三二營也揲之以四以象四時三營也歸奇於扐以象閏四營也○孔氏穎逹曰營謂經營謂四度經營蓍策乃成易之一變也每一爻有三變初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老陰謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少陰謂初與二三之閒或有四有五而有八或有二四而有一九也其兩多一少為少陽謂三揲之閒或有一九一八而有一四或為二八而有一五也三變旣畢乃定一爻六爻則十有八變乃始成卦也○朱子語類云這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字】
八卦而小成
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