元 李簡 撰
下經
【乾下兌上】
伊川曰夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往白雲曰以剛決柔謂之夬剛柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂為之謀以行譛害君子之去小人也以天下之公義是以暴揚于王庭孚號其有自取危厲之道而決之以一柔而乘五剛自危之道也不能退聽以違之是其可決也告自邑始自王庭孚號其有厲而決然後自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也夫威天下者不以兵革之利况君子決小人有道存焉豈威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往也乾道將復雖君子不得自己往而決之隨時之義也此舜所以必先去四凶然後天下可得而治矣
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
廣平曰揚於王庭誦言於上也孚號誕告於下也告自邑自近而及遠也夫去小人而播告之修若是其詳何也蓋君子之夬也豈徒夬其人而已固將戮一以懲百使天下皆知惡之不可為如四罪而天下服也
白雲曰彖明剛決柔謂之夬非剛決柔不名夬然有乾之健故能決有兌之說故能和小人既決合天下之公義故天下說而和所謂四罪而天下咸服也柔乘五剛不得不正其罪是所以必揚于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道則君子之公義乃明矣所尚乃窮者以威力為尚而不知有道存焉適足以致小人之辭是自窮之道也剛長乃終者五剛既盛必復于乾而後已柔不去則剛不長剛不長非終道也小人不去則君子之道不長君子之道不長非君子之終也剛長乃終必決之義也其危乃光猶今人所謂罪狀明白也
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
澤上於天乃雲興雨施潤澤萬物之象君子法之所以施禄及下居德者謂以德自居猶言有其善也忌如道家所忌之忌功被天下而守之以讓其是道歟
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也白雲曰四剛過中已有大壯况夬之五剛乎故大壯初九曰壯于趾而夬曰壯于前趾則又欲速進其壯矣
誠齋曰初九陽壯之初位乎四陽之下趾之象也銳於行而躁於往欲以孤力決去小人一小人雖微而在上其易勝乎勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎故周公言往不勝而孔子斷之曰不勝而往宜其咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也白雲曰初九銳於用剛而不知不勝之咎九二處中居隂則无過焉是以有兢慎戒不虞之義惕知懼也號明戒也有備則无患故雖莫夜有戎非所憂也得中道者以剛中自治而已非如初九之銳于用剛者也大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
以剛居剛壯也頄面觀骨上六也以九三之壯而應乎上六是壯於頄也方衆陽共決一隂之時九三乃與之為應凶也君子義之與比決於當決可也不與君子同行而已獨行焉則與之遇而和矣係小人而失君子凶咎何可逃能遠絶之若將浼焉小人雖愠不足為咎故象曰終无咎也晉之王導其知此也夫
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
伊川曰九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也羊者羣行之物牽者挽曳之義言若能自強而牽挽以羣行則可以亡其悔然處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聦聽之不明也在他卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
單氏曰行不能決者以内暗也内暗則其聦不明雖聞人言疑而不能決也故曰聞言不信
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川曰上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為无咎也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折故取為象夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之所不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣
三應上五比上故當有決其所當決之象
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
誠齋曰夬之上六見聖人之仁心如天地之大也何也不惟慶君子而深所以弔小人也曷為弔小人也小人亦受衷於天與我同類者也特不能克其利心以復其良心耳上六以一隂而乘五陽之上自以為得矣不知五陽長而已必消陽長而後號咷也聖人曰汝至於此其勿號咷乎其終有凶而不可久長也乎庶其未至於此者尤可有改乎詩曰啜其泣矣何嗟及矣其夬之上六乎
終之一字最宜詳玩爻辭既云終有凶夫子又云終不可長戒之諄諄足以見聖人仁覆天下雖大惡未嘗有必絶之意蓋謂小人之道不可為也幸而苟免今日无凶後日必凶矣能速變革而君子之道非但免凶吉可保也不能變革雖號咷无以為也故曰无用號咷革之上六而能革面順无凶宜矣
【巽下乾上】
伊川曰為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇故為姤
姤女壯勿用取女
伊川曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒以勿用取如是之女
白雲曰隂之方長女壯之象也自以一隂方長而陽道向消无畏五剛之志故獨以一柔遇之用壯之甚也是以不可取也陽至四五而後言壯姤一隂方長即為壯者亦見君子小人之情狀不同也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣㦲
伊川曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽遇也取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類萬物章明也君得剛中之臣臣遇中正之君其道可以大行於天下矣
白雲曰卦辭止於女壯勿用取女而已聖人懼學者止以女子之道而言姤故極天地明教化而言其義之大也天地不相遇則萬物不章剛中之臣非得中正之君則教化不能盛行姤之時義其大如此誠齋曰不以一柔五剛之相遇而不戒不以一柔五剛相遇之可戒而廢天地君臣之相遇此易之貴乎變也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
伊川曰風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施命令之象也
誠齋曰天以風誥物后以命誥民
白雲曰先王者王者之事后則凡有君道者皆同之
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
馬氏曰柅者在車之下所以止輪令不動者也注曰金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六處遇之始以一柔而乘五剛體夫躁質得遇而合者也柔之為物不可以不牽女子之節不可以不貞故必繫於正應乃得貞吉也妄動則唯凶是見矣羸豕謂牝豕也以豭強而牝弱故謂之羸豕孚猶務躁也夫隂質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕之孚務蹢躅也
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也誠齋曰魚者衆漁之所利也衆漁求魚一漁先得魚者遇之之蚤也取之必有其器大則網纎則笱然後有以包而舉之賓者他人之謂也
雷氏曰魚之為物制得其道則可得而有之民之象也書曰民罔常懷懷於有仁史記曰平易近民民必歸之近民者親近而愛養之之謂也
九四遠於初故有遠民之象九二近於初故有近民之象民舍九四而歸九二九二何愆㦲
祖豫州不納後趙之民正墮羯胡之計中也包有魚不利賓識者不能无遺恨
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
伊川曰二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之其行次且不能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其過而懷危懼不敢妄動則可以无大咎矣非義求遇固已有咎知懼而止則不至於大咎也
誠齋曰孔明說先主謂中原已為操所得而江東已為吴所得吴不可圖而可以為援此次且而无大咎也
居則臀在下故困初六言臀行則臀在中故夬姤三四言臀行未牽謂知懼而止不牽於求遇初六也象舉其行次且者省文耳
九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
伊川曰四以不中正而失其民遠民者已遠之也為上者有以使之離也
白雲曰四與初應有魚當姤遇之時初六見九二先遇焉是九四失其正應故言无魚也夫得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之此无魚所以起凶蓋言凶之起自无魚始矣魚民也為上而不得其民能无凶乎四之與初非遠也而曰遠民者視二為遠耳他卦正應有間多為終吉獨姤之時以遇為急故也
九五以包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
隂陽之相為消長如循環剥者陽之消剥極為復明亂中生治也夬者隂之消夬極為姤明治中生亂也時㦲時㦲未有剥而不復者未有夬而不姤者是以聖人兢兢業業常恐至於遯而至於否豫為之防而不敢慢也譬則賢也其木高其葉大可以包物者也瓜譬則民也雖可欲而潰必自内者也九五之君以九二之賢防民之潰故曰以包瓜有中正剛健之德而不自耀故曰含章且姤之所以為姤一隂漸長羣陽消剥隕越者天也夫天人有交勝之理治亂有可易之道志人謀也舍止也志不舍命謂盡其人謀不止委之於命也聖人遇一隂方長之時於九五剛中之君而設有隕之戒者乃履霜堅氷懼以終始其要无咎之義也【采漢上說】
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
伊川曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也人之遠之由已致之故无所歸咎九處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也
横渠曰窮不知變吝之道也
【坤下兌上】
伊川曰為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃亨者萃聚之時自有亨義
明道曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以收之【謝顯道録】
伊川曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也人聚則亂物聚則争事聚則紊非大人治之則萃所以致争亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉蓋随時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也
單氏曰王弼曰假至也渢曰萬物會聚之時王至此然後可以有廟也故詩之魚麗言萬物盛多能備禮而後可以告於神明者此時也故曰王假有廟
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
伊川曰天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動静始終之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣
白雲曰其道不順其情不悦則无萃聚之理剛中而應九五也萃之主也非剛則不能為衆聚之主非中則不可為主苟无其應又不能為之主也是以順以說為物聚之理剛中而應為能聚之道致孝享者嘉會之時禮在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者見大人則聚以正道故為時利見也用大牲吉利有攸往者因時而可為也時則所謂天命也當可為而為所以順天命也然天地萬物之情所以聚者不過說順而已其道不順則无由以聚其情不說則不能聚矣故天地萬物之情既不過說順是以彖言可見也
雷氏曰天下萃聚之時萬物盛多足以備禮而又得萬國之歡心四海之内各以其職來祭然後可以謂之有廟而致孝享孝經所謂天子之孝正謂此耳○利有攸往者孔子所謂既庶矣既富矣又何加焉曰教之孟子所謂飽食煖衣不可逸居而无教也
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
伊川曰除簡治也去弊惡也
白雲曰澤聚於地萃之象然天下之理順極者必逆說極者必怨聚極者必散乖争陵犯莫不由此以生所以萃之時君子豫為之防除戎器而戒不虞也除謂除弊惡而新之
子夏曰衆之聚也不可以无防
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
初與四誠信之應也然當萃時三隂聚處柔无守正之節舍應類是有孚而不終者也有孚不終聚非其正是乃亂乃萃者也若能號呼專一固執其守不恤衆笑安於喪朋為貞往正應以終有孚則无咎矣象曰乃亂乃萃其志亂者非其志惑亂必无舍應亂萃之理
單氏曰一者所與專也握者所持固也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也注云禴殷春祭名也四時祭之省者也
横渠曰物思其聚之時能自持不變引而後往吉乃无咎凡言利用禴皆誠素著白於幽明之際未孚而略禮則神怒而民怨
誠齋曰君臣之聚會始於相求終於相信臣固求君也然君之求臣亟於臣之求君也觀湯之於伊尹先主之於孔明則見矣然則何道以求之星辰非能自高也引而高之者天也賢臣非能自進也引而進之者君也六二之進非九五引之而孰也故曰引吉无咎此相求於初之道也及其相得相信之後則如骨肉如一體豈復事於外飾㦲中未變者蓋六二所守之中道不以為上所引而有所變也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
雷氏曰萃之道見大人乃利而亨初萃於四二萃於五則三當萃上六也上六柔而失中非大人之道不可萃之者也比卦曰比之匪人不亦傷乎萃而不得其人其能不歎惜乎故曰萃如嗟如見大人則利而亨不見大人則有害而已范增之萃項籍歎恨而无所利者也往无咎何也萃如嗟如而无攸利則可往求大人而萃之矣不可空歎嗟而无益也雖然三萃於上六正也上六不應而不可萃遂往而他適以求大人而萃之者非正也不得已也於義不得无小吝故曰往无咎小吝陳平韓信去楚而適漢往无咎者也自三至五為巽四者公侯大臣之象五者君之象六三所以往而无咎者以上之九四九五巽而可入納己而不拒也若夫四與五无巽入之道拒己而不納其能往而不咎乎故象曰往无咎上巽也韓信所以得萃者蕭何高祖能納故也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
伊川曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也非盡善安得為大吉乎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
伊川曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位无咎得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之德則无思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在修德以來之如苖民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有遠近昬明之異故其歸有先後既有未歸則當修德也所謂得元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
疏曰自目出曰涕自鼻出曰洟
伊川曰六說之主隂柔小人說高位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由己自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情狀也小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎
【巽下坤上】
伊川曰為卦坤上巽下木在地中為地中生木木生地中長而益高為升之象也
升元亨用見大人勿恤南征吉
白雲曰天地萬物皆有升在人則位之升謂之升德之升亦升也升位則足以行道升德則足以進道是以元亨之理在焉升位而見大人故无附麗小人之失升德而見大人則日入於君子之塗故用見大人可以无憂而有慶也南為明方陽之位也君之所也君子之類也故南征无不吉也
